《佛說阿彌陀經》講記第六講
諸位法師諸位居士大德阿彌陀佛
今天我們繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文:複次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴孔雀。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。這一段是說明阿彌陀佛為了讓極樂世界的僧眾，能隨時聽聞佛法，所以就以他的神通妙力，以他的大願力，變化了許多鳥，來演說妙法。
彼國，是指極樂世界。常有，不是時有時無，表示不間斷。種種奇妙雜色之鳥，種種表示種類很多。奇妙，形狀與普通的鳥不一樣為奇，因能說法為妙。雜色，鳥的顏色也都不一樣，形形色色，多而且美。下面略舉出六種鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽共命之鳥。
白鶴我們都見過，鶴的嘴和腿都很長，有黑、黃、灰、白四種顏色，以純白色丹頂最為稀有。鶴在我們中國文化中有崇高的地位，特別是丹頂鶴，表示長壽、吉祥，是高雅的象徵，我們中國還以松鶴延年來表示高壽，而且道德高尚。還有我們好用駕鶴西去，駕鶴西去，師父希望你們不要駕鶴西去，你們應該是蓮花往生極樂世界，我們中國對這個鶴的表述是非常多的。
孔雀，孔雀的尾巴很長，羽毛華彩奪目，孔雀的性情非常的好勝，如果它遇到穿著漂亮衣服的人的話，它會展開它的尾巴，來向人炫耀，這個我們稱為孔雀開屏，它非常的好勝。孔雀主要產於印度、泰國、南亞這些熱帶國家，我們中國雲南的西雙版納，也多產綠孔雀。我們娑婆世界的這個孔雀只有美麗，但是它的聲音嘶啞難聽，而極樂世界的孔雀，是阿彌陀佛法力變化的，自然悅耳好聽。
鸚鵡，鸚鵡的種類很多，形態各異，羽色艷麗，其中以紅嘴紅羽毛最為珍貴。白居易在詩中這樣讚美鸚鵡：南遠進紅鸚鵡，色似桃花語似人。鸚鵡以它聰明學舌來為人所熟悉。有個笑話，有個人他買了一個鸚鵡，天天下班呢，他逗這個鸚鵡，教鸚鵡說話，說叫爸爸叫爸爸，教了好長時間，這個鸚鵡也沒有學會，這個人呢，就比較失望，也不再逗這個鸚鵡了。這天這個人下了班以後，這個時候鸚鵡對著這個人說話了，叫爸爸叫爸爸，是鸚鵡非常的聰明，這是鸚鵡。
舍利，舍利呢，這是印度文，我們中國人稱為鶖鷺。舍利的雙目銳利，非常的美麗，非常的傳神。舍利弗尊者的母親，因為她的眼睛長得非常的美麗，像舍利鳥，所以大家就稱她為舍利，故稱為舍利。
迦陵頻伽，譯為中文是妙音鳥。這種鳥最大的特色就是音聲美妙，除了如來音聲沒有可以與之相比的，所以在佛教經典中，常用妙音比喻佛菩薩說法之音。宋朝楊萬里在詩中說：「忽有仙禽發奇響，頻伽來自普陀山」。對它音聲的讚美。又因為這種鳥，它在卵中鳴叫聲超過了眾鳥，則被比喻菩提之功德和智慧。
共命鳥，梵語耆婆耆婆，有各種不同的譯法：在《勝天王經》譯為聲聲鳥，《法華經》譯為命命鳥，《雜寶藏經》和《阿彌陀經》譯為共命鳥。這種鳥兩個頭，有各自不同的心識，但是同一報命《本生經》中記載過。
在過去生中，世尊和提婆達多，同為一隻共命鳥，這天他們出去遊玩，因為累了，提婆達多心識的這個鳥呢，累了，他就睡，他就睡著了，為世尊的這個鳥，他撿到一隻香果，他就吃了，在吃的時候這個香味，把提婆達多給驚醒了，他一看世尊一個人吃了，他就非常的嗔恨，它就發了一個願，說，你吃香果，你不喊我，等我有一天，我一定要撿到一個毒果，來把你給毒死。這樣有願必成，後來他果然找到了一顆毒果，一口吞了下去，造成了一屍兩命的悲劇，因為這個因緣，他們生生世世成為纏不清的冤家，直到我們在經中看到，直到世尊成佛後，還受提婆達多的一再的迫害。這個故事啟示我們，家庭社會也都像共命鳥一樣，夫妻之間是共命鳥，如果不停地相互猜疑，相互怨恨，就會以報復的心理，做出互相傷害的事情、行為，以至雙方整個家庭都會陷入不可救藥的地步。
我們在看我們在整個的社會，也是一個生命共同體，我們每個人不該讓自己，成為這個社會的負面影響。我們不能自毒，傷害自己，傷害社會。我們看到現在社會上好多這種吸毒的現象，非常的多的，尤其是一些有影響的公眾人物吸毒，給社會帶來一些負面的影響，讓這些年輕人去學習，最後以至毀害社會，影響社會，這個是令人非常心痛的事情，說我們一定要對社會有這種擔當的，把我們好的形象來展現給社會，對這個社會我們出一份正能量，這才是我們應該做的。
是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根五力，七菩提分，八聖道分，如是等法。
是諸眾鳥，就是指這些白鶴等眾鳥。晝夜六時，指沒有間斷，晝三時和夜三時叫晝夜六時，沒有間是表這個意思。出和雅音，和是柔和，不粗暴，讓能聽者，煩惱之心平和，雅是優雅，不庸俗，令聽者心生暢悅。其音演暢，演是演說妙法，暢是通達無礙，這就是說這種和雅的音聲，演說妙法，非常暢達，能令聞者生慧、思修、增長道心。
那所演的是什麼法呢?就是五根、五力、七菩提分、八聖道分，這些代表三十七道品，三十七道品是我們佛法修行入道之品。我們在講開經的時候，我們在講極樂世界是大乘法，是分圓，圓教之法，那這裡為什麼，極樂世界為什麼會演暢小乘法呢?其實三十七道品是通大乘。《智度論》中說：三十七品無所不攝，即無量道品，亦在其中。三十七道品共七科，而經中沒有前三科，沒有前面的三科：四念處、四正勤、四如意足，只有五根、五力、七菩提分、八聖道分後面的四科。這是因為極樂世界這個眾生，蓮花化生，清淨莊嚴，不必觀身不淨，他們因為沒有諸苦但受諸樂，不必觀受是苦。諸上善人聚會一處，無有諸惡，圓證三不退，所以更不必聽聞四正勤、四如意足，他們已經具足了這些了。
我們也先來，把前面的這三科，我們也給大家來講述一下，讓大家能有一個明確的印象。第一是四念處：身念處，觀身不淨;受念處，觀受是苦;心念處，觀心無常;法念處，觀法無我;這是四念處。四正勤呢：已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長。第三個是四如意足：欲如意足，修道趣果的欲望增進，這叫欲如意足;第二個呢，精進如意足，念念一心，住於正理;第三個呢，是心如意足，精進直前，無有間斷;第四個呢，是思維如意足，也叫慧如意足，真照離妄，心不散亂。如意足也叫四神足，它是四種定聚，定的境界，四種定境所願都能滿足，所以叫如意足。通過這樣修十二道品，我們剛才講了前面的這十二道品，就能夠打好一個基礎，馬上能生根，有這十二道品才能生五根。
五根，是指這個根有兩種含義：第一能持，於已得的法能持而不失，就像樹根能讓所生之葉不至焦枯;第二個意思呢，能生，對於未得的法，能勝進上求，令其增長，就像這個樹有根就能生長，開花結果，這個根是這麼兩個意思。第一個是信根。就是信佛說的一切真理，毫不懷疑。我們今天深信阿彌陀佛，深信極樂世界，深信、發願、念佛，將來必定往生成佛。第二個進根。就是精進，精勤修行不懈怠，才能有所成就。修淨土的人，六字洪名，時時刻刻相續下去，將來一定能夠往生西方，進根，進根。第三是念根。對所修的法門，念念不忘。我們念佛人應當心繫彌陀，念念極樂，決不能三心二意，長久堅持，一定能夠往生。第四個呢定根。攝心在所修的法門中，專心一境，心不散亂，念佛人能放下一切，不被妄想執著所擾，只有一句阿彌陀佛，時刻不離，才有成就。第五慧根。慧照分明，念佛人要內心常照，不被形形色色的境緣所迷惑，這是五根。隨著五根漸漸增長，便能產生強大的力量，這種力量能夠排除一切業障，不被其他的力量所(降)伏，而能降伏一切的懈怠、疑惑，及諸魔的力量。
這種力量包括以下五種，我們說的五力，有五根，根生了，他就會產生這五種力量。第一是信力。信根增長，能破除種種懷疑，稱之為信力。念佛念到信根有力，能生淨信，無論遇到什麼人什麼事，都不動搖，專心念佛，決志求生。第二是進力。精進根增長，能破除種種的懈怠、放逸，名為進力。我們念佛人一心念佛，勇猛不退，晝夜六時，不忘一句阿彌陀佛，種種懈怠，自然退去。第三是念力。念根增長破除邪念，成就正念，念佛人念念純正，不生種種妄想邪念，念念不忘六字洪名，一心一意求生淨土。第四定力。定根增長，意志集中，精神安定，名為定力。念佛人心不散亂，不被妄想憂慮干擾，深入念佛三昧。第五是慧力。慧根增長能破除一切不正確的知見和執著，而顯發真正無漏智慧，解脫一切纏縛。念佛人能了知即心即佛，是心是佛，自性彌陀，唯心淨土，不被邪說所蠱惑。這樣信力、進力、念力、定力、慧力，這五力如果我們修持得力，內心必定安定，對佛法的信心根深蒂固，一切不正確的見解，紛亂的外境都不能擾亂，所以叫做五力。
下面是七菩提分。菩提譯成中文是覺的意思，七菩提分也叫七覺分，七覺支，它是智慧的作用。學佛人五根、五力既然堅固，對於這其中覺慧就可以隨意運用。
菩提分，第一個是擇法菩提分。擇就是選擇，用智慧觀察世出世間一切法，能分辨出什麼是真什麼是假，不會錯誤的選擇假法來修，這就叫擇法覺分。現在我們這種狀況非常的多，大家也有善根，也想修學佛道，但是呢，總被這些邪師說法給蠱惑，今天看到新聞，好多假的法王，這些都跑到我們漢地來蠱惑人心，然後搞這個不良的影響，做不良的影響來訛詐，利用我們這種對佛法的信仰，來訛詐錢財，最後把錢財帶到西藏，又再去搞惡法，搞分裂，搞一些惡法，所以這就是我們什麼呢，我們沒有這個覺慧，沒有擇法的覺慧。我們現在尤其已經修學淨土法門的，我們更加有好多已經修學淨土法門的了，最後又被別人所蠱惑，去學一些邪法、外道，非常可悲的，佛法難聞，今天已經聞了，但是因為自己的這種業力和習氣，欲望，最後去搞一些邪法，盲修瞎練，反而是種了一種墮落的因，種了一種墮落的因，所以擇法菩提分非常關鍵的。佛給我們說了，我們依法不依人，師父選擇的時候就是這樣，包括師父在總結經本的時候也是這樣，我以祖師大德(講)的，作為我的參考資料，我絕不以哪一個人。我以祖師大德的看他們說的和佛相應，和祖師大德的相應是否，這樣才可以採納，如果和祖師大德說的沒有相應的話，哪怕他的辭彙再優美，師父也不敢用的，也不會用的，說佛留給我們的四依法，依法不依人，我們一定要做到，所以是在智慧上擇法非常的關鍵，我們現在選擇淨土法門，就是非常的妥當的，非常妥當的。
第二呢，叫精進菩提分。不雜為精，不退為進。修行佛法，要修能夠了脫生死的法門，不要去修無益的苦行，不要在修行上具有欲望的追求，我們修行是要什麼?是能夠了脫生死的法門，所以我們依一句六字洪名來精進修行，就能夠度脫生死，成就佛果。
第三呢，喜菩提分。我們在修行的過程中，如果心中充滿法喜，要用智慧觀照這種喜，是不是建立在無欲無求的基礎上的，如果這種歡喜是貪求，是貪慾和貪慾相應的，那這個就不是真法喜。我們念佛念到喜的境界現前，也不要執著的，好多居士一念完佛，跑來就找師父，是不是，師父，我又見這了，我見那了，我就跟她說：你要是用無求的(心)見了，順其自然，不著聖心，名善境界若著聖解，即遭群邪，境界來了，凡所有相皆是虛妄，該念你的佛還念你的佛和你沒有關係的，你保持你當下這個念佛的心，你的清淨心，這個是真正的喜，如果境界來了，是不是，你生起歡喜心了，你有貪求的心了，你比別人能了，師父給大家說，準是魔境，準是魔境，來干擾你的。所以我們一定要明白喜菩提心，要把清淨心安住在什麼地方，情非情境，都安住在一句阿彌陀佛上面，這樣你保準著不了魔，保準是清淨心，這是喜菩提分。
第四呢，是除菩提分。除就是斷除，斷除內心一切煩惱，增長出世的善根。念佛人以一句佛號來除一切妄想煩惱。昨天有個老居士來找我懺悔，說的，師父，我一念佛老胡想八想，老有妄念，說的我太不應該了，我沒有清淨心，我就給他說了：我說你這個想法也是貪心，也是錯誤的，不管你有什麼樣的心，你只念佛也就行了，念佛就是幫你除掉這些妄想分別的，有這些煩惱不要緊，因為我們的心清淨了，這些煩惱這些妄念，會隨著增長，它會隨著有我們的阿賴耶，它會翻露出來的，翻露出來不要緊，你只要還能保持你念佛的當下一念，你的這個煩惱就沒有了，就像我們念佛，好比打掃衛生，你不打掃衛生，你不知道你房間裡這個灰塵有多髒，你不念佛，你不知道你的妄想有多多，你一念佛，你的妄想全都顯露出來，你一打掃衛生，灰塵都浮現出來了，浮現出來不要緊，把它打掃乾淨不就行了，叫它靜下來這個灰塵不就沒有了，妄想出來不要緊，不要想辦法怎麼去除煩惱，你就念佛，念佛就是在除煩惱，就像我們拍球，是不是，你越壓，球彈得越高，你越想除它，煩惱越是增長，越是顯露，你不要管它，你只要念佛，你這一句佛號念得綿綿密密，煩惱就顯露不出來了，時間隨著你念佛的功夫的高深，煩惱自然而然的就沒有了，全部什麼，轉識成智了，轉煩惱為菩提了，轉你的妄念為阿彌陀佛了。所以我們一定要善用這個法門，淨土法門，說要用這個除菩提分斷除，煩惱來了怎麼辦?阿彌陀佛，阿彌陀佛，綿綿密密，不要理它，只安住在阿彌陀佛上面，一切的煩惱自然沒有，一切的妄想自然沒有，就是這麼的方便，所以它是方便中的第一方便，就是這麼一個法門，是一個六字洪名，或者四字名號，就這麼簡單，所以我們一定要會念佛，不要怕有煩惱，師父有煩惱反而是好事，你能觀察到自己的煩惱了，師父說明什麼，你進步了，是不是，要不平常你們都看不到煩惱，是不是，都看不到，今天能看到煩惱，說明你們的心正在清淨下來，繼而把雜慮過濾，怎麼過濾，阿彌陀佛，你就成功了。
第五呢，是舍普提分。舍就是舍離，我們修行中出現的魔境佛境，我們都要舍。因為這些境界呢，都是我們的念所招感來的，都是意識所變的這種影相，它都是不實的，凡所有相皆是虛妄，應當舍離，永不追憶，不要活在過去當中，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，只有一句阿彌陀佛，綿綿密密。
第六呢，是定菩提分。修行深入後會出現定的境界，定就是禪定。我們淨土(法門)叫清淨(心)，此時對情非情境，內緣外緣都不執著，不生喜愛之心，也不生煩惱之心，如如不動就這一句佛號，我們一打坐，一念佛，總出現好多的境界，隨著你的想，準把魔給招來的，非常可怕的，我們還認為自己比別人有能力，你看吧，我又見著誰了，我又見著誰了，給大家說，在你清淨的時候，佛絕對不會來干擾你的，在你念佛的時候能來干擾你的，一個是你的心魔，一個是外魔，沒有別的，佛不會來干擾你的，就是這樣。所以大家一定要明白的，一定要如理如法的修行的，修行絕對不能在貪慾當中，甚至對法的貪慾，你一個不小心都會落魔境裡邊來的，非常可怕的。所以我們一定要用這個正能量，要用這個正知正見來學佛，所以七菩提分，八聖道分，這些對我們都非常有幫助的，雖說我們淨土法門，對這些接觸得不是太多，但是它確實對我們有很大幫助的，一切法門都離不開這三十七道品的，這是定菩提分。
第七個呢，是念菩提分。念就是思念，牢記的意思，學佛的人要能覺照分明，達到定慧均等的境界，要能均衡的發展，不起昏沉、散亂兩種境界。昏沉、散亂這兩種境界，一定要用念菩提分，不著空，也不著有，空有不著。念菩提分的作用就是讓我們隨時警覺，發現自己昏沉了，或是散亂了，馬上提起正念，我們今天說淨念相繼，念而無念，無念而念，就是念的功夫。我們有的居士，現在確實念佛是有一定功夫的了，一出現不好的這種狀況，馬上迴光返照，師父我要好好念佛了，是不是，我要好好念佛了，這個是念菩提分，對，我們一定要把這個六字洪名，常常的把它抓住，把它拿住，這就是念菩提分。
八聖道分，這是八種修行的方法，如果能夠腳踏實地的，以這八種修行的方法去實踐，就可以證到聖果，所以叫八聖道，又叫八正道。不依偏邪為正，能通涅槃之道，這是能超凡入聖的大道，所以叫做正道。前面已經通過七菩提分，調到定慧均等，再以此這八個正道安穩修行，就能迅速的達到佛境，佛的這種境界。
第一是正見，正確的見解，正確的認識，是我們說的正知正見，對世出世間的真理能夠徹底的認識。我們修學淨土法門的這些居士，認定念佛一法確實能了生死、成佛道，這就是正見。
第二是正思維，正當的思維。每個人時時刻刻我們都會有思維的，都會有想法的，應當常常思維對修行有幫助的善法正道，遠離一切胡思亂想，念佛人應該保持這個意業清淨，所思維的對象只有極樂淨土，只有阿彌陀佛，這就是正思維。
第三是正語，就是正當的語言。常說與佛法相應的話，於覺悟有幫助的話，遠離妄言、綺語、惡口、兩舌，一切邪的言論，念佛人應該口業清淨，多念一句佛，少說一句話，這個就叫做正語。
第四是正業，業是行為，正業就是正當的行為，遠離殺盜淫等一切惡業的邪行，我們的行為，我們的行為一定要符合覺悟，符合佛法，這個就叫做正業。所做都要合乎正理，絕不胡作非為，我們念佛人除了念佛之外，不能造作惡業，要多做對眾生對社會有益的善事。
第五是正命，就是我們正當的生計，我們生存在這個世間，脫離不了經濟生活，為了維持我們的生命，我們必須要有正當的職業，這個正命就是正當的職業，來養活我們的生命，這個就叫正命。我們無論從事哪一個行業，都應該遵守佛陀所指定的規矩，我們叫戒律，念佛人要淡漠名利，不能為了名聞利養，做不正當的事，我們有的居士去從事一些行業，強詞奪理，我要養活生命，我才能好好念佛，這個叫給自己的罪過來找解脫，反而又犯了一個邪知邪見，邪知邪見，是不是，我們生活在這個世間，你只要是對的，只要是正確的，只要是利益眾生的，總會有護法來幫助你的，不會叫你窮困潦倒的，如果你自己去搞貪嗔痴，還借著佛法的名義，那這個真的是太愚痴了，我們遇到這種情況非常多的，非常多的，總為自己的貪嗔痴來找開脫的，這樣反而落邪見裡面來了，所以我們無論做什麼職業，我們想著，一定是對社會有利的，正好也長養我們的善根，也修我們的福報。
第六呢，是正精進，要依佛道而努力用功，不妄修無益的苦行，遠離一切的邪行，念佛人要一門精進，不夾雜，不懈怠，二六時中，一心念佛，這就符合正精進的條件，像我們現在是49天的精進佛七，這個就叫做正精進。
第七呢，叫正念，對一切善法都能夠念念不忘，遠離一切的邪見我們專念一句阿彌陀佛，其他的一切雜念都不是正念。
第八正定，正當的禪定集中精力，心不散亂，空有不住，制心一處，這個是正定。我們念佛時時刻刻想的都是極樂世界阿彌陀佛，這個自然得念佛三昧，這個師父要再強調一下，我們念佛的時候就是念茲在茲，我們是持名念佛，持名念佛，我們就是口裡念著彌陀，從耳朵進，回到心裡，阿彌陀佛。從耳朵進，回到心裡，就是這麼一個，不要再想著蓮花，不要再想著腳踏蓮花，這個呢是二念是三念，二念三念則為妄，它就不能稱為正定了。我們有的居士是從外面念佛堂過來的，我們一打佛七的時候，他繞佛，那個腳軟綿綿的，師父一問他，你怎麼這麼走路?師父，我正想著我踩著蓮花，我說你是想蓮花，還是想阿彌陀佛?他愣了，說師父那我該怎麼做呢，我就跟他說：你口裡念著阿彌陀佛，耳朵聽著阿彌陀佛，心裡也是阿彌陀佛，沒有第二個念，心口意三業都是阿彌陀佛，這個就為正念。如果你口裡念著阿彌陀佛，再想著阿彌陀佛的像，這也不是持名，也不是觀像，也不是觀想，亂了，這是三念四念，三念四念則為亂，則為雜亂，散亂了，對不對，我們念這一句佛號就什麼，制心一處，這一句佛號，身口意一致，這個就是正定。大家一定要會念佛，一定要如理如法的。
如是等法，如是就是前面講的五根五力，七菩提分，八聖道分等，是指三十七道品前面的，我們講的四念處、四正勤、四如意足，還包括等菩薩法。這樣四攝，六度，十力無畏，乃至無量法門，都在這個等裡面，這說明什麼?所有的佛法無量的法門，這些奇妙雜色之鳥都能宣說。
其土眾生，聞是音者皆悉念佛、念法、念僧。極樂世界的眾生，聽到這些奇妙雜色之鳥，宣說種種的法音之後，所有的人都能夠稱念三寶，三寶佛法僧。三寶有種種不同的解釋，我們一般講三寶：有住持三寶，自性三寶，也有一體三寶。怎麼去理解這些呢?
從事相上來說，這些往生者到了極樂世界，看到阿彌陀佛的應化身，威神不可思議，對於剛強難化的眾生，阿彌陀佛用威德使他折服，對於根性柔和的，阿彌陀佛用慈愛來攝受他，威如父之嚴，慈如母之愛，這些往生者，自然生起念佛之心。然後他們聽到這些法，得到受用，心生法喜，如飲甘露，如醍醐灌頂，自然就會念法。他們和諸上善人共同一起，跟這些諸上善人做師做友，共同修學，一心修正，快速成佛，這個就是念僧。這個僧是聲聞菩薩僧，這是事相上念三寶。
更多的是他們能回歸自性，這些眾鳥宣說妙法，讓他們迴光返照，通過迴光返照能夠了知自性，了知自性本具法性湛然，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，我們和阿彌陀佛等無差別，所以回光到我們清淨本性上面來，回光到我們自性佛上面來，這個就是自皈依佛，就是這麼一個意思，自皈依佛，我們現在的皈依什麼，都是皈依佛像，那個木頭佛像，皈依的法是書，皈依的僧呢，是我這個老和尚，是不是，是我這個老和尚，之後呢，通過這個要回歸到你們的本性上面來的，回歸到你們本性上面來的，這個叫自皈依佛。
有了這種覺性，對宇宙人生的真理，世出世間一切法不再迷惑，明了一切法，皆是我們自性本具的，都是我們自性顯現的，這個叫自皈依法。那這個能覺的佛，能覺知至我們的佛性，對不對，和所覺知法，自皈依法，所學之法的和合就有清淨的意思，就是和合的意思，就有統理大眾，一切無礙的意思，這就是念僧。所以講覺正淨是我們本具的，就是我們當下的性德本具的，那如果回歸到我們自性的一體三寶，當下就會生起無上的快樂，為什麼?我們在念佛寶的時候，我們的正因佛性就引發出來了，什麼是正因佛性，就是眾生本具的真性，我們念這個阿彌陀佛，對不對，這是阿彌陀佛他老人家，用了一個最方便，是不是，這麼一個方法，念這個阿彌陀佛的時候，把我們的佛性就引發出來了，這個就是我們的正因佛性，在念法寶的時候，我們的了因佛性就生起來了，了因佛性是什麼，明白一切真正的道理，你心清淨了，一切的道理都明白了，是不是，我們現在有好多居士就是這樣，突然悟了，明白了，原來佛真的太偉大了，這是由我們的清淨本性所悟到的。
第三個呢，念僧寶的時候，我們自性的緣因佛性就起來了，緣因佛性就是修種種的功德，你心清淨了，知道一切，是不是，都沒離開我們清淨的本性，生佛不二，了知一切眾生本來成佛，這時候你就會修種種的功德，我們念佛的時候，這個緣因佛性也就生起來了，這三因佛性一起來，就能斷見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，馬上就能證三不退，這是妙用無窮。
而我們現在那個世間，真的是太不一樣了，我們每天所接觸到的都是五塵，都能讓我們生起五欲的心，我們這個花花世界，增長我們的，只能讓我們增長惡念，我們的念頭都是墮落的，都是黑暗的，所以我們現在有一些在家居士，這些在家居士，他不明佛理，提倡皈依自性三寶，師父甚至還聽說過皈依二寶，不承認僧寶，不需要出家僧尼為師，這是數典忘祖，不合理的，是滅佛法的行為，要不得的。我們不要看別人身上的過錯，有的居士一到寺廟裡面來了，先看，不是看法師們的這種奉獻，這種莊嚴，這種迴光返照，這種覺正淨，而是看別人的不如理，不如法。在家裡看了一些光碟，然後到寺廟裡呢，不是學習，不是迴光返照，不是來找我們自身的缺點錯誤，而是對照法師們的缺點，是不是，來對照，學會了，不是懺悔自己，而是來找別人的缺點，我們好多居士，這個就是邪念了，所以我們見到常住三寶，就是幫助我們回歸到自性三寶上面去的，幫助我們去覺悟的，孔老夫子說：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之」。不是看到別人的那個錯誤，一針見血，我們現在好多人都是這樣，學了佛了，明白一點佛理了以後，落在邪知裡面了，看到別人的錯誤，太厲害了，一針見血，看到自己的缺點，緣生緣滅，無所謂的，緣生緣滅的，是不是，我們看六群比丘，是不是，我們佛法的戒律，佛教的戒律，基本上都是因這六群比丘，他們違反了，佛來去制定了一些戒律，從佛制定了戒律以後，他們從來就不再犯了，最後這個六群比丘的成就，裡面有迦留陀夷，我們講他度化很多人的迦留陀夷，一身黑光的，是不是，他是一個非常聰明的人的，他度化很多眾生，有好多都是，就是我們的戒律，都是因為這六群比丘而定的，從我們剛一學戒的時候，認為這個六群比丘是來擾亂佛法的，但是到了最後，他們的成就真的非常大的，有兩尊證了阿羅漢，兩尊證了獨覺，兩尊升天，是不是。別人的過失，我們起感恩想，都是來幫助我們對照自己有沒有的，我們保持自己的清淨，看到法師，我們知道我要回歸到淨，覺正淨上面來，要保持這個和合，和合要保持統理大眾，一切無礙，而不是教你來到寺廟去看別人的錯誤。
我們學佛學的是什麼，學佛學的是觀照自己，人人眾生皆是佛，眾生沒有任何的過錯，都是演戲在給我看的，無非他比較入戲罷了，唯我是凡夫，我通過別人的所演所導，來找到我們自己身上有沒有錯誤，有的話，我們趕緊改正，這樣你回光來再看看，一切眾生皆是佛，為我們自己的過失。我們現在好了，學佛看了光碟以後，是不是，都是誰誰說了，誰誰說了，來對照別人，師父在講的時候，對你們任何的居士，眾生，沒有任何的偏見，在師父的那個心裡，你們皆是來幫助師父的，皆是師父的助緣，唯有師父要完善自己，通過你們，師父來完善自己，但是我要盡到我法師的責任和慈悲，讓你們都夠如理如法的修行，都能夠往生極樂世界的。師父對任何人沒有意見的，因為你們今天還需要師父說，還喜歡聽師父說，師父才說，等哪天你們都不喜歡師父說了，師父化緣已盡，老和尚也往生走了，是不是，就是這樣的，希望你們能夠如法修行，這也是師父的一種慈悲，一種慈悲不是給你們來做說教的，師父總希望和你們共同增長，共同往生，這個是師父的婆心切切，像佛一樣，婆心切切，我們看極樂世界的眾生，他們的念頭都是升華的、超越的、光明的，都是與自性相應，這個我們一定要學會了，要與我們的性德相應。與人為善，這種善是純善，是在慈悲的基礎上的，與人為善，是我們一定要學會的，不要聽了師父講了以後，回去就忘了，一見師父就合掌，離開了師父的面，好，就念佛了，大家就都念佛了，是不是。
好，我們再看下面經文。舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。這段經文解釋大家疑惑的，佛告舍利弗，你千萬不要以為極樂世界的眾鳥，是罪報所感得的業報所生，是眾生的罪業，為什麼這樣說呢?當知阿彌陀佛的國土，確實沒有三惡道的名，三惡道的名都沒有，你都聽不到，何況有罪報所生的眾鳥這種果報呢，更不可能有的，這些鳥都是阿彌陀佛為了讓佛法流通，用神通力變化而有的，阿彌陀佛在因地做法藏比丘時，他發的四十八願的第一願，就是國無惡道願：設我做佛時，國中有地獄，惡鬼，畜生者，不取正覺。在阿彌陀佛已經成佛十劫了，那他國土中怎麼會有畜生道的這種眾鳥呢?世尊怕人有這樣的疑問，就為大家來做了解釋，這些鳥是阿彌陀佛為了使往生者能聽聞妙法，由光明變化眾鳥，是從阿彌陀佛的這種如意摩尼寶珠顯現出來的，從如意珠王顯現出來的，如意珠王是代表阿彌陀佛的這個心王，這個心王放光，光中化出的眾鳥，目的是為了迎合眾生的意趣，讓法音宣流，他這是用的方便，我們說的善巧方便度眾生，這是很有必要的，因為這些往生者，有帶業往生的凡夫，他們還有習氣，他在七寶講堂聽了阿彌陀佛講經講法的時候，受阿彌陀佛佛法的加持，那肯定會非常的認真，能夠降伏習氣，可是一回到這種生活狀態當中，由於這個習氣的作用，他可能會這種習氣，會顯露出來，會放逸，但是一聽到這些眾鳥的法音，就會幫助他們提高覺悟的心，這就是極樂世界成佛快速的原因之一，極樂世界實際上是時時處處都能讓人舍妄歸真的。
好，今天時間到，謝謝大家。