《佛說阿彌陀經》講記第九講
諸位法師諸位居士大德阿彌陀佛
我們今天繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文：又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。這一段是本經正中分的第二科勸願，揭示了淨土法門是我們帶業往生、一生成佛的大事因緣，表明了整部經的大力用，這是淨土法門立教的根本。
阿彌陀佛建立這樣清淨莊嚴的道場，不是讓我們到那裡去享受，是讓我們到極樂世界精進修行，一生成佛。所以這一段為我們揭示了一個，難以讓人相信的事實：無論是人、畜生、惡鬼、甚至地獄道里的眾生，包括九法界一切的眾生，往生到極樂世界，皆是阿鞞跋致，沒有一個遺漏的。阿鞞跋致譯成中文就是不退的意思，包括三大類的不退：第一是位不退。已斷見惑，入聖流，不墮凡夫地。在聲聞教，也就是小乘教裡面，斷見惑證須陀洹果，也就是證初果，這樣就不會退到凡夫地了;在圓教，證得初信位就相當於初果的水平，就不會墮到凡夫位了，這叫位不退。第二個呢是行不退。能夠修大乘行，已破塵沙煩惱，破法執，不著二乘人自了的空境，發大悲心，入世度眾生，不倦不退，這是行不退。通教到九地;別教到十回向;圓教十信位才能證得行不退。藏教，小乘教，沒有資格，他是沒有這個資格的，因為他沒出假利生度化眾生，這個它沒有發這樣的大乘心，他們著空，所以呢這個塵沙惑又稱為空惑，這是菩薩所破的塵沙惑，這個呢才能稱為行不退，所以這個行不退呢是非常困難的。
舍利弗在往昔因地大概60小劫以前，發心修菩薩道，行大乘布施。他不但願意把自己所有的房屋、田宅、財物、所有的這種資產布施於人，甚至呢，連身體生命也願意布施出來。他發這樣真切的願心驚天動地，所以就有一個天人想來試試他的這種道心，這個天人化現了一個20多歲的年輕人，在舍利弗必經的路上等他，見他來的時候呢他就嚎啕大哭，舍利弗見了呢不忍心，上來安慰他，你為什麼哭得這麼傷心，那個人就說了，我的母親得了不治之症，醫生說一定要用修行人的眼睛來煎藥，這樣母親的病才會好，可是誰肯把眼睛捐獻給我呢?舍利弗聽了以後呢，說道你不要哭了，我把我的眼睛捐給你吧，你給你母親熬藥，這樣呢就把他的左眼就給挖了出來，交給那個年輕人，那個年輕人說不對，錯了，醫生說了要用右眼珠熬藥才管用，舍利弗又把他的右眼珠給挖了出來，交給那個年輕人，隨著那個年輕人接過了這個眼珠，接過舍利弗的眼珠連句謝謝都沒有，在鼻子底下聞了聞，扔到地上用腳踩，說道，你的眼睛又腥又臭，怎麼能給我母親熬藥呢?邊哭呢邊用腳去踩，舍利弗聽到這個年輕人罵他，還用腳踩他的眼珠，心想眾生難度，不要再妄想修什麼大乘了，還是先修自了吧，可見呢修行不退是非常難的。第三呢是念不退。這個境界更高了，是大菩薩的境界，能分破無明，分證法身，遠離空有兩邊妙契中道，念念都是如來智慧，證得念不退。藏教、通教，因為未破無明，未證法身，所以不能證得念不退;只有別教的初地以上的菩薩、圓教初住以上的菩薩，能證得這個念不退。我們說的三賢十聖位，在圓教裡面呢是十住、十行、十回向，這是三賢位，到了十地登地了，這是十聖位，要夠這個資格才能修到念不退。圓教十住、十行、十回向、十地，非常難的，破一分無明，證一分法身，這個時候才能是念不退。
這三不退的果位，對我們末法時期的眾生來說，那真的是可望而不可及的。一方面呢，我們娑婆世界，這個惡友牽纏，群魔惱亂，自然環境污濁不堪，壽命也非常的短促。另一方面，我們的根機陋劣，貪嗔痴非常的嚴重，心裏面充滿了這個貪婪、嫉妒、憤恨，要想靠自力來證得三不退，那真的是難於上青天。那法藏菩薩用他的悲願，給我們解決了這一大難題，他在第四十七願中說：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不及得至，不退轉者，不取正覺」。那只要我們信願持名，往生到極樂世界皆是阿鞞跋致，證得三不退。蕅益大師在《彌陀要解》中說：「今淨土五逆十惡，十念成就，帶業往生居下下品，皆得三不退」。意思是說，具足五逆十惡的眾生，只要臨終具足十念，發願往生，皆能帶業往生，雖然品位低，但是呢也同樣圓證三種不退。這就給了我們一個定心丸吃，只要我們信願持名了，你皆可以往生，往生以後你立刻就證得三不退，三種不退，說在我們娑婆世界證三不退是非常非常難的，我們剛才講了娑婆世界的這個位次是非常嚴的，我們剛才講了從這個位不退，一直到這個念不退，它是非常難的，層次是一步一步地嚴謹的，非常嚴的。如果是具足煩惱的凡夫，就不是證得初果見道的聖人，如果是只求自利的二乘人，就不是自他兩利恆常度化眾生的菩薩，下位絕對不能越上位，如果凡夫說自己是二乘人，那這就是大妄語，我們說的未證，謂證;未得，謂得。但是往生到極樂世界的一切眾生，與阿彌陀佛等同無量光無量壽，一生成佛。已經不是凡夫，不是二乘，不是菩薩。但是呢它又有習氣，具煩惱性，也不能稱他為佛，這就叫呢一切俱非。那麼這些往生者又具足煩惱，所以是凡夫，那這個二乘呢，見思惑已破是二乘，那已經回小向大，恆度眾生，是菩薩。往生淨土，只要是往生淨土的一切眾生，是最後身，都是最後身，一生成佛。所以是佛這就叫呢一切俱是，一切俱非，一切俱是，說他是非常殊勝的。所以蕅益大師讚嘆：「是十方世界之所無，唯極樂所獨有」。這個總結的太好了，唯極樂世界才有這麼殊勝的現象的。
我們看《淨土聖賢錄》裡面有這麼一個公案，唐朝有個人叫張鍾馗，他是幹什麼的呢?他是那個殺雞的，屠夫。臨命終時看見一位穿著粉紅色衣服的人，趕著一群雞來到他的面前，而且大叫對著雞說，啄他啄他，讓雞就去啄這個人去，這群雞就撲到張鍾馗的身上啄他的雙眼，使他的雙眼流血不止，疼痛難忍。當時呢，有位僧人見到這種情景，於是呢就為他設了佛像，並且勸張鍾馗念佛，張鍾馗呢依教奉行，持念佛號，突然覺得這個滿屋香氣，雞群也都跟著散去了，隨即呢他就端坐著，這就坐化了，他就端坐著往生了。這個呢，正是六字洪名一乘願海不可思議的功德。
其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。在往生極樂，證得三不退的眾生當中，很多是一生就可以繼補佛位的這種補處菩薩，這個數目不是世間人能夠說得出來的，只能用無量無邊阿僧祇說來表示。一生補處，就是等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，再把這一品生相無明破盡了他就證妙覺，就是我們說究竟圓滿的佛果了，這叫一生補處。就像現在居住在兜率天的彌勒菩薩，當來下生，他就是補世尊，補釋迦牟尼佛的位。所以呢，當來下生彌勒尊佛。像觀音菩薩，那個勢至菩薩，這些呢都是一生補處的菩薩。
我們看這個極樂世界的觀音菩薩，在阿彌陀佛涅槃的時候，那時間是無量的，他呢是有量的無量，大家這個應該能明白，他是有量的無量，那個阿彌陀佛涅槃時觀音菩薩立刻補位。不像我們這個世間有一段的空缺，這個期間沒有佛位，那個地藏菩薩代理佛。而極樂世界呢，阿彌陀佛涅槃，觀音菩薩馬上補位，叫號呢普光功德山王如來，果名眾寶普集莊嚴，其佛壽命也是無量。那觀音菩薩涅槃後，大勢至菩薩來補佛位，號呢善住功德寶王如來。
極樂世界的人不僅觀音菩薩能一生成佛，凡是往生到極樂世界的眾生都能一生成佛，就是三惡道，包括地獄道裡面往生的這些眾生，也不要經歷多生多劫，都是一生成佛。極樂世界的這些眾生，不一定要等到在極樂世界成佛，他們呢隨自己的願心，隨自己的因緣，可以到他方、十方無量世界去補佛位的。
那麼在極樂世界為什麼能證得三不退呢?第一往生者到了極樂世界以後，蓮花化生，花開見佛，因為常常和阿彌陀佛親近，所以念念是佛，心心流入薩婆若海，永離念退的因緣，證得念不退。第二往生者在極樂世界，不但能聽阿彌陀佛講經說法，極樂世界的這個風聲、水聲、鳥聲、音樂聲都在為往生者宣講佛法，所以能夠永離行退的因緣。在極樂世界證得行不退非常的容易。在極樂世界我們又能和諸上善人俱會一處，每天和極樂世界的菩薩們一起生活、修行，這個見思煩惱不會起現行，很容易就證得了位不退。再加上極樂世界的人，這個壽命無量等等的這些因緣，共同成就了這種不退轉阿鞞跋致。
《往生論》中說，極樂國佛、菩薩、國土三莊嚴，入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。這就說明國中一切，無非彌陀的智慧無為法身。極樂世界的本質本體是無為法身，國中的一花一香一塵一毛，都是法身理體的無邊妙用。我們看七寶蓮池中的這個水，都能夠講種種的法滿眾生的業，眾生需要什麼法得度，這個水就能說什麼法，而且聽了以後馬上你就能明了，那我們說這是什麼樣的水，那這個水就是佛，我們叫水佛，它是阿彌陀佛佛性的這種妙用，那不是佛怎麼能有這樣的智慧，所以極樂世界依正莊嚴，就是阿彌陀佛的自心，同樣也是我們的心。夏蓮老居士在《淨修捷要》中說：「托彼依正，顯我自心」。托，就是依託依靠，就靠了這個極樂世界的依報正報，來顯現往生者的本心，也就是說極樂世界的一草一木，都是一真法界，各個都是真實智慧，無為法身的流現顯現出來的。我們往生到極樂世界，就像那一滴水溶入大海，但是呢你也具足了這個，大海的這種體性，大海的屬性。說它的寬廣無邊，它的巨大的力量都具足了，那我們也就是有了和阿彌陀佛一樣的神通道力，一樣的紫磨真金色身，一樣的無量光無量壽，不要說證得三不退，就是成佛也是指日可待的。
由此我們不難理解，為什麼這個凡夫往生到凡聖同居土，就等於生到上三土?因為我們每天和生到方便有餘土的這些大阿羅漢們，和生到實報莊嚴土的大菩薩們，還有常寂光土的這個阿彌陀佛，共同居住在一起，這就叫圓淨四土。蕅益大師發自肺腑地讚嘆：「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此」。意思是說，如果不是眾生的妙明真心，持名的奇異功德，彌陀大願的弘力，如何能有這種殊勝的妙果。
舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何，得與如是諸上善人，俱會一處。這段經文是釋迦牟尼佛特勸眾生，得聞如上所說，一生成佛無上大事因緣的法門，應當發願求生極樂淨土。善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。就是說世尊為什麼出興世間，到人間來說法，來度眾生，開演種種的教化，其主要的原因就是要說彌陀如來的本願。世尊講經說法四十九年，為什麼說他主要的原因就是說彌陀的大願呢?智者大師把釋迦如來從開始講華嚴到涅槃，所說的法、所說的經典，這些判為五時八教，五時：華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時;這個八教呢，是化儀四教、頓教、漸教、秘密教、不定教，化法四教，我們講過藏、通、別、圓，這是我們佛教的知識，叫五時八教。在這五時當中，只有最初的華嚴時和最後的法華時，講一生成佛的，其餘的都無此意。《華嚴經》中，我們看《華嚴經》中，善財童子開始參法，參法文殊師利菩薩的根本智，最後參法五十二位善知識得差別智，到了最後在《行願品》中，普賢菩薩以十大願望導歸極樂：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。那由此可知，善財童子成佛之因是在極樂世界，而不是圓滿於娑婆。我們再看《法華經》藥王本事品中說：「聞是經典，如說修行，於此命終即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾，圍繞住處，生蓮花中寶座之上」。這說明《法華經》也是導歸極樂，對吧。說古德說阿彌陀佛的四十八願，願願都是為眾生究竟成佛，所以說彌陀願海，豎賅五時橫徹八教，五時八教。
我們今天有幸聽聞如此殊勝的法門，確實應當發願求生極樂淨土的，千萬不要把釋迦牟尼佛，苦口婆心的勸導再當成耳邊風，一旦錯失良機就又要受這個輪迴之苦。
極樂淨土是由法藏菩薩的願力所成，臨終往生也全仗願力，這個願包括兩個方面：願離娑婆，欣求極樂。這件事看起來容易，做起來呢，並不容易的，否則呢，也不會出現我現在所見到的，念佛的多如牛毛，往生的少如牛角。很多人對極樂世界的殊勝感到陌生，因為沒有這個切身的感受，而對於這個世間的生活大家又都非常的熟悉，以至形成了依賴，雖然認為極樂世界也很好，但是呢又不肯放下這種名利的追逐，還是呢一味地爭名奪利，對於家庭給人帶來的舒適感，安全感難以舍離，還有對於這個夫妻兒女之間的這個情執，更是糾纏不清，戀戀不捨，以至於呢，耽誤了發願往生這件大事。
為了勸眾生精進修道，求生極樂，佛在《無量壽經》中勸導我們：「有田憂田，有宅憂宅，牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之，身亡命終，棄捐之去，莫誰隨者」。只能說的這麼明白了。那我們執著於欲望上的追求，但是一旦命終，萬般將不去唯有業隨身，哪一樣又是我們的?我們又能帶走什麼呢?我們哪一樣也帶不走的。人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣，苦樂之地，身置當之，無有代者，誰也代替不了的。我們講了愛不重不生娑婆，世間人都沉溺於這個愛欲之中，其實就是兒孫滿堂又能怎麼樣，是不是，當你在享受欲望的時候提醒自己能不死嗎?是不是，你們當想想，是不是在你們掙大把鈔票的時候你們想想能不死嗎?是不是，生是孤身來，死是獨自去，臨終分手就成永別，各自隨自己的這個善惡業力去受報，誰也不能代替誰的。就是有朝一日能夠重逢，誰也不認識誰的。
我們前兩天就有一個例子，是不是，好多居士受到一種震憾，真是受到一種震撼了。居士們都來找我，師父，一定要好好念佛了。曾經經常到我們寺院裡面來念佛的，她念佛的目的不是為了往生，就是想為了多掙錢，叫冤親債主別來找她就是為了多掙錢，最後著魔，著了魔以後自己受，中午還到寺廟來，師父勸她去念念佛吧，師父講了不是去說她不好，而是呢引以為戒，借著他這個示範、示現，我們自己引以為戒。如果你們要是能好好念佛求生淨土，我們給她修了福報了，她的示現我們已經有了作用了，她受的苦我們已經能夠作為我們往生的因了，所以這個她就非常好的，是不是。師父勸她念佛，她說她不能念，只想身體好，只想掙錢，那師父沒有辦法，到我們這兒來，師父只會勸大家念佛，發願求生淨土，信願求生淨土是不是，師父達不到她(的要求)最後晚上走了，不是極樂世界，往生，也是往生，但是呢不知道生到哪一道了，是不是。你說這個時候這個兒女親人，對她一點幫助都沒有的，一點點幫助都沒有的，真是獨來獨去，孤身來獨自走，誰也幫不上的。苦自己受是不是，掙的錢帶不走，帶不走一分，唯有業隨身，多可悲。所以我們人，真的，你不學佛都是非常的愚痴的，認為這個身可以永恆，認為掙了錢可以給你帶來一切，帶不來的，唯有恢復我們的這個本覺，恢復我們的覺性，是不是，我們趁著現在還清醒，還有能力，趕緊給自己做好準備求生淨土。我們有的居士讓師父也非常感動的，是不是，自己上外邊去做業務去，看中一件旗袍捨不得買，最後怎麼想，把錢捐給寺廟，留建講堂，留弘法，留建講經堂，留給大家去念佛求往生，真的，這種居士非常讓師父感動的。所以師父呢，也發心努力講好經，也為了和大家共同往生，這是我們大家應該做的，而不是為了個人的這種貪嗔痴，是不是，家庭我們一定要照顧好，照顧好家庭不是為了享受，而是為了更好地求生淨土，大家千萬一定把這個層次一定要擺明，家庭我們要儘自己的責任，對社會要有自己的擔當，但是在做這些的過程當中，一定體現出我們是淨土學人，我們是，我們的目的是為了盡此一報身同生極樂國，不要把這個我們的目標給搞錯了，不能背覺合塵的。
所以我們，師父一再地講，這個人身是幫助我們什麼，幫助我們去增長去圓成佛道的。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身，一定抓住這個機會的是不是。你們今天又聞到淨土法門，又遇到宏圓法師是不是，非常幸福的，非常幸福的居士們是不是。蕅益大師說，娑婆即自心所感之穢，我們心所感之穢，而自心穢理應厭離;極樂即自心所感之淨，而自心淨理應欣求。我們真正要厭離的是我們心中貪念、嗔念、痴念，真正要欣求的是清淨心。所以用求生淨土的心來念這一句彌陀聖號，置換掉我們心裡的這種貪嗔痴，也就等於厭離娑婆，欣求淨土，欣求極樂了。其實這一刻你們要聽明白了，真的對極樂世界是一種嚮往的，它是給我們所帶來的這種利益非常大的，而且是超乎我們想像的。
好，我們看最後末尾的結尾那個經文，所以者何，得與如是諸上善人俱會一處。那為什麼要勸眾生往生呢?因為到了那裡，就能和許多的上善人俱會在一起。上善人指的是等覺菩薩，上善，等覺菩薩。我們能和觀音、勢至、文殊、普賢，這些大菩薩們形影不離，那還愁不能一生成佛嘛。說俱會一處，就是凡夫和聖人同居一處進求佛道，也就是極樂世界的凡聖同居土。我們凡夫帶業往生到凡聖同居土，就等於橫生上三土：方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。我們等於橫生，時時刻刻都能夠親近聖賢，親受大菩薩們的教誨，而且呢，大菩薩們呢非常多，星羅棋布，到處都是隨往生者的願，你想見到哪尊菩薩，立刻你就能見到。
所以我們現在也是，我們現在呢，也是生活在娑婆世界的凡聖同居土，凡聖同居土雖然有聖人，第一非常少，第二你想見，非常難。有的即使見到了聖人，但是他們示現完了就走了。我們從好多公案上師父也經常講，見到了聖人以後，他們示現完，教化完，立刻就走。像五台山的寒山拾得是文殊、普賢菩薩，豐乾是阿彌陀佛，是不是。但是我們也只是聽過，即使有人見過，你們知道他們的身份了，轉臉就走的。
但是極樂世界的凡聖同居土，它是彌陀願力所成就的，隨時都可以見到這些諸大菩薩們，聽諸大菩薩們的教誨。所以我們當務之急就是發願，求生淨土一生成佛，而不是為了得人天福報，享受榮華富貴，這些都是短暫的，都是使我們墮落的。我們有貪念、情執，所以那樣的話就把這個佛號，就是我們要(是)有這種貪圖的這種心，貪圖享受的心，就把這句佛號呢，你即使念得風吹不入，雨打不透，如同這個銅牆鐵壁，功夫再好也不能往生到極樂世界。還有呢，是把這句佛號作為功夫來念的，有的人持咒，有的人參禪，他呢念佛，他念佛是為了當功夫，想清靜的，而不是呢靠信願求生極樂世界的，那這樣你就把這個功夫做得再好，你可以得一心，但是和往生淨土沒有關係的，是不是。
往生與否皆在信願之有無，哪怕你沒有功夫，你有信願十念皆可往生。所有我們現在一定當務之急，要提起信願的心，願生極樂世界，你這種真心切願，十念皆可往生的，哪怕是五逆的罪過你都可以往生的。所以太方便了，方便中的方便，就這麼一個法門。
淨土十二祖徹悟大師說：「若熾熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願;若輪王勝妙五欲現前，也不以此樂退失往生之願」。如果能這樣來發願，才能稱為懇切發願，不會被世間順逆境界所轉，定能往生極樂淨土。
好，今天時間到，謝謝大家。