《佛說阿彌陀經》第十講
諸位法師諸位居士大德阿彌陀佛
今天我們繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文：舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。這段經文開始了正宗分的第三科：執持名號以立行。正面開示行人，把執持名號作為自己往生的正行。在這裡，釋迦牟尼佛呼喚舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國，這句經文是承上文，極樂世界那麼殊勝，能夠和諸上善人俱會一處，還能夠證得一生補處快速成佛，那怎樣才能去得了呢?這裡面說了，一定要多善根，多福德，有殊勝的因緣才能去得了。
那麼借著這個問題，就引出持名的殊勝功德。
什麼是多善根福德?蕅益大師說，一句佛號即釋迦牟尼佛所得阿耨多羅三藐三菩提法。阿彌陀佛在因地發了種種大願，修行無量劫成佛，這句阿彌陀佛名號，是無量劫來所修的功德成就的，它是無量功德的果實，所以名號中自然含有無量的功德，現在把阿彌陀佛的這樣一個果地覺悟的果實，作為我們在生死苦海中，眾生在因地中修行的這個初。阿彌陀佛這句佛號具有萬德，我們念阿彌陀佛，我們的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的萬德就是我們的心，所以信願持名就等於我們的心，召來了阿彌陀佛的萬德。
蓮池大師說：「持名乃善中之善，福中之福」。為什麼說持名念佛是善中之善呢?我們發願往生極樂世界，一生成佛的心，這個就是菩提心，發菩提心就是大善根。曇鸞大師在《往生論》中說：「無上菩提心即是願作佛心」，願作佛心即是度眾生的心，我們發菩提心念佛，就具足了《智度論》中的五菩提心。
在《智度論》談到了五種菩提心。第一，發心菩提。持名就是從凡夫生死中，從這個生死心中發菩提心，求出生死，求生淨土，自度度人。第二，伏心菩提。降伏的伏，伏心菩提，就是降伏煩惱，提起這聲佛號，煩惱自滅。第三，明心菩提。就是明了諸法都沒有離開自心，念這一聲佛號，就能明了這聲佛號是和自心相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是明心菩提。第四，出到菩提。就是得無聲忍，出離三界，然後到薩婆若，也就是趨向佛果，而持名念佛到了極樂世界，即能證得一二三忍，橫超生死，趨向證得一切種智。第五，無上菩提。就是成無上正等正覺，執持名號，往生淨土，圓證三不退，一生成佛。所以說持名念佛是善中之善，是多善根。在《大悲經》中說，一稱佛名，以是善根入涅槃界，不可窮盡。這句經文也證明持名就是多善根。
我們再看持名念佛也是多福德，是福中之福。因為彌陀名號具足萬德，我們執持名號，那麼萬德都可以彰顯。一心念佛就等於六度齊修：一心念佛不會起慳貪的心，這就是修布施;在一心念佛的時候不起惡念這就是持戒;你一心念佛不起這個嗔恚心，就是修忍辱;一心念佛自然沒有懈怠的心，等於精進;一心念佛沒有妄念，那這就是禪定;一心念佛沒有愚痴昏昧，這就是修智慧。蓮池大師說：「舉其名兮，兼眾德以具備，專乎持也，統百行以無餘」。這是祖師大德們所做的定判，所以我們不看祖師大德的這個註解，我們沒有這種智慧的，通過祖師大德們這麼一跟我們來註解，我們馬上就明白了，所以說一心念佛不僅是六度齊修，也可以說是百行齊修。《金剛經》中說：「菩薩心無所住行於布施，其福德不可思量，一心念佛之時萬緣放下，不住於相，其福德也不可思量」。《大智度論》中說：「譬如有人初生墮地，即能一日行千里，足一千年，滿中七寶奉施於佛，不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼」。什麼意思?從我們一出生就能行走，而且呢一日走一千里，這麼走一千年，這麼一個範圍，這麼一個面積，是不是，這麼多的七寶，我們拿出來奉施於人，不如一聲稱念阿彌陀佛的福德的，這是《大智度論》中給我們做的一個比喻。由此看來，持名念佛確是福中之福，是多福德的。
所以師父一到上課了的時候，叫你們都要趕緊進念佛堂，放下手中所有的工作，是不是，不管是課堂的，流通處的，所有的工作全部放下，都不主要，唯有念佛是我們重中之重的工作，現在聽了這段經文你們就可以理解了，是不是。說師父在讓有的居士，說抓緊放下工作去念佛去，有的居士說，師父你等我把活幹完，我這個工作重要，任何的工作都沒有念佛重要的，是不是，所以我們一定要如理如法的，我們建立成就這個寺廟的目的，是為了成就大家的功德，叫大家都能夠求生淨土，這才是我們的初發心。
而聲聞緣覺，雖然斷了見思惑，但是為了自了，不發菩提心更沒有菩薩行，少善根福德不能往生。還有呢，只為求人天福報的人，不發菩提心，照做有漏的善業，感得來世享受有漏的福報，福報盡了還是要墮落，依然是惡，依然是惡的。
這就是我們現在社會上好多人，這個佛法分不清，是不是，以為去修善法這個就是學佛。所以呢，我們這個善法裡面它是要具足菩提心的，你離開菩提心了，它就是世間有漏的善。這裡呢，師父不是不要求大家修善的，大家一定要行善積德的，我們要自利利他的，這才是一個菩薩所做的。但是呢，我們的這個善呢是隨緣去做，而不要攀緣。這個事到我們跟前來了，我們隨手就把它去做了，做完以後呢，我們把一切的功德，都回向求生淨土，回向極樂世界，這種善是非常圓滿的，你像這種善就是我們說的發起菩提心的善。
而我們有的呢，就安住在做善法裡面，就是安住在做善法裡面，只是為做善法而去做善法去，所以呢，這個善我們說了，它是世間有漏的善。修了一些善業，善業也是要六道輪迴的，你享有漏的福報，以後還是受輪迴之苦，這樣呢，沒有出世的善根，而且叫少福德，也不能往生。
所以我們一定要願解如來真實義，那現在有些修淨土法門的人，錯誤的認為做一些慈善，就能增長善根福德幫助往生，這是錯會經意了。我們做一些善法叫助修，正修呢就是發菩提心，求生淨土，這是我們的正修。我們做一些助修的善法，我們把它回向求生淨土裡面去，這個就非常圓滿的。所以這個善根是來自於同佛自性無二無別，圓滿的善，大家一定要明白的。圓滿的善，這個是淨土法門的一個特質，以果地覺做因地心，是阿彌陀佛究竟圓滿的大願，作為我們眾生的多善根之因，阿彌陀佛無量劫的菩提大行，作為我們眾生多福德之緣。我們能夠信願持名，就是阿彌陀佛的大願大行，轉化為我們自性的功德，這就是善根福德具足了。所以一講到這個，大家心裡就豁然開朗，是不是，把阿彌陀佛的這種善根福德，轉化為我們的這個自性的功德，讓它顯露出來，這你的善根福德多大。
淨土十一祖省庵大師在給茅靜遠居士的信中，做了重要的開示，他給一個居士做了一個開示，說：「居士好善無倦，一件善事接著一件善事，為善固然很好，但是能幫助你了脫生死嗎?如果不以生死大事為急，所做的善事就像須彌山那麼多、那麼大，生死業緣也沒有了脫之日，也沒有了脫離之日的，不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，真是不知道什麼是先什麼是後，居士雖不求福，而常做求福之事，雖然想出生死，卻反而入生死，都是因為不知道應以什麼事為急，什麼事為緩，以至於南轅北轍，居士今日要務應當謝絕人事，一心念佛，再加以齋戒就更完美了」。這是省庵大師給茅靜遠居士的這個回信，也是給他的開示。這裡面呢，也提醒我們，我們應該以什麼事為急，什麼事為主，什麼事為助，一定要明了的。省庵大師的這段話非常的發人深省，我們的確應該靜下來，考慮一下我們自己每天的所作所為，是為了生死呢，還是為了名利。
《華嚴經》中說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。我們做一切善法的時候，一定不要忘了求生淨土，而且做一切善法的時候呢，我們要隨緣去做，絕不攀緣去做的。師父也是一再地跟我們的這個居士，講明這個道理，講了兩次三次你不聽，師父也就隨緣放任，等你什麼時候能明白了，你再來好好念佛，是不是，這樣自己耽誤了自己，我們不是否認善法，一定要做善法，一定要助人為樂的。
如果不能將凡情一切斬斷，六字洪名盡力提取，要想離開娑婆往生極樂是非常難的，如果能具足真心切願持名念佛，既使是散心念佛，其善根福德已不可限量，都能往生極樂世界，更何況是一心不亂，精進勇猛念佛，其善根福德十方諸佛都會稱讚的，往生的品類自然也會更高。
舍利弗，若有善男子，善女人。若有就是假設的意思，假設有善男子善女人，這裡的善男子善女人，不是指我們世間這種泛泛的善，世間的善人雖然做些助人為樂，救濟貧苦的善事，但是呢，都是有漏的善業。這裡的善男子善女人，只是得聞阿彌陀佛名號功德，宿世善因萌發，能夠具足信願，持名念佛的人，這裡都通稱為善男子善女人。我們不能見文解意，這錯了，見文解意是錯的，這個善男子善女人涉及非常廣，包括出家在家，老少貴賤，六趣四生，六趣四生都包括的。地獄道的眾生，只要是善因萌發，具足信念，持名念佛的人，都稱為善男子善女人，都能夠往生極樂世界。
也許有人會想不通，為什麼那些作惡多端的人，連人都沒有做好是不是，那這些人持名念佛，能生到極樂世界去做菩薩的。我們從理即來說，六即佛的理即上來說，一切眾生其實都具足善根福德，一切眾生本來成佛。《法華經》中，世尊釋迦牟尼佛，見到這個修行的眾生，是不是，見到這些眾生，他說我不敢輕汝，汝當得成佛。大家沒明白他的意思，世尊不是空穴來風，這就是這樣，一切眾生本來成佛，皆因妄想分別執著而不能證得。
所以呢我們一切眾生，本具善根福德因緣，只是呢在沒有遇到念佛法門之前，雖然有，但是呢沒有顯發出來，一旦遇到淨土法門，聽聞到這聲名號，並發起信心來念佛，這時候呢，能感得善根福德，與所感的阿彌陀佛這個感應相通，這聲名號是萬德洪名，仗彌陀願力加持，阿彌陀佛因地所修的萬德，就在這個求往生的人的這個心中彰顯，這個時候你能說他是十惡不赦的惡人嗎?他已經具足阿彌陀佛的萬德了，這是世間大善人都不能比的。
我們一定要知道往生淨土是靠信願往生，我們是靠信願往生的，不是靠善惡業來往生的。你善惡業再多，是不是，你不具足我們這裡面說的善根福德，你照往生不了;你的惡業再多，你只要具足這個善根福德了，你照樣可以往生。所以一定要大家要明白，我們往生極樂淨土，我們是靠這個信願來往生的，所以這個他已經具足阿彌陀佛的萬德了，這是世間大善人都不能比的。
《華嚴經》中說：「寧在諸惡趣，恆得聞佛名，不欲生善道，暫時不聞佛」。享受的福報多大，聞不到佛法還是墮落，非想非非想處天，八萬大劫，他是定功一失，他就墮落下來了。八萬大劫時間非常長，是不是，但是呢和極樂世界一比還是沒法比的，太渺小了，太少了，是不是。所以呢我們寧可受再大的苦，我們都要聞到佛法，這是我們究竟了脫的根本。說大家千萬要珍惜這一聲佛號，認認真真地念，真正把阿彌陀佛的這個萬德，變成我們的因地心，才能與阿彌陀佛感應相通往生極樂。
我們的因地心什麼?阿彌陀佛，六字洪名，四字名號，就是阿彌陀佛的萬德。彰顯我們的性德出來，是不是，這才是真的大善根，大福德，這個我們一聽明白(就)特別自在的。
好，我們再看經文，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。這段經文呢，直接說明淨土法門的行門就是執持名號，一心不亂。阿彌陀佛就是所念的境緣;執持名號，一心不亂就是念的方法。
我們知道念佛的方法有四種：觀想念佛，觀像念佛，實相念佛，持名念佛。這裡呢特別標顯出持名念佛。我們淨土宗在經典裡面查找，是這四種念佛的方法，如果再有的話，那都不是佛所說的。因為師父也遇到現在好多念佛的方法，是不是，完全不是佛所說，都是一些偽經不符佛制的，大家一定要明白。我們依法不依人，以經典來做根本來做考證的。
法藏菩薩為了實現他平等普度九法界眾生的大願，在他五劫的思維當中，思維觀察用什麼方法能夠平等普度，我們知道，十方諸佛度化眾生的方便有很多：有的呢是以神通度化眾生;有的是以相好光明來度化眾生;有的呢是以說法來度化眾生;有的呢是以聞香來度眾生;這些說法阿彌陀佛都具足的。但在這些方法之外，他又設立了名號度眾生的方法，所以淨土法門實施究竟平等，廣度一切眾生的方法就是名號。這句名號就是我們往生淨土的正行，在這個名號裡面，阿彌陀佛把他的一切拯救眾生的悲願，他的光明、他的神通、他的善巧方便，都凝聚在這個名號裡面。同時這個名號的體性又是實相，是一真法界，這個名號就是實相身，真實智慧無為法身的實相，就在這個名號裡面，這個真實智慧無為法身就是無量光無量壽，無量光壽寂照不二就是實相，所以這個名號就是實相。
阿彌陀佛把他無量劫的修行功德，都凝聚在這個名號裡面，所以稱為呢萬德洪名。當我們念這個名號的時候，就以名召德，無量光壽稱性彰顯，所以這個名號呢是無盡的寶藏。用我們信願持名來開採它，這真是方便中的第一方便。阿彌陀佛的法身、報身和這個應化身，以及他無量的功德，就靠這個執持的方法毫無保留的對我們和盤托出。這些功德是無為的、無漏的、是無形無相的，但是呢又是確確實實存在的，就通過我們能夠把握的一句佛號傳達給了我們，讓我們在執持名號當中，得到世間和出世間的一切的利益。
所以我們對這個名號要生起至重的恭敬心，多一分恭敬多一分利益，是不是，所以我們要生起這種至誠的恭敬心來。
聞說，這個聞裡面包含著信，只要相信了阿彌陀佛的名號功德，你才會去執持，執持就是念念不忘。蓮池大師說執持有皈命的意思，就是全身心地投入於極樂才能做到執持。很多人聽聞到這個佛號，但是呢他不肯執持，他們呢有四種疑慮：第一呢，認為即心即佛，既然自心就是佛，何必還要念佛呢，我們真的有好多這樣的居士們的，他們認為沒有必要念這一聲佛號，既然我就是佛，是不是，我就沒有必要念，這個呢叫做執理廢事。殊不知佛就是心，心佛不二，念佛念心兩不妨礙，念佛就是念自心，是不是，我們現在迷惑，你不靠這一句佛號，你怎麼來彰顯你的性德，沒有辦法的，我們千萬不要這個執理廢事。第二個呢，是認為不必只念一尊佛，十方諸佛都要念。釋迦牟尼佛說：「閻浮提人，心多雜亂」，讓他專心念一尊佛才能夠往生，諸佛都是同一法身，念一佛等於念一切佛。第三個呢，既然念一佛等於念一切佛，那為什麼非要念阿彌陀佛，那隨便念一尊佛都是一樣，有些人也是這麼一種疑慮。這是呢因為佛與眾生的因緣不同，阿彌陀佛的名號人所樂聞，惡人有的時候也不自覺地念這一句阿彌陀佛;還有我們在喜中，在高興的時候，也由不得自己念這一句阿彌陀佛;還有的時候呢，我們在這種災難的時候，也由不得自己脫口而出阿彌陀佛，是不是。這叫做呢機感因緣，不是非要讓他去做，而是呢自然念出來的。第四個呢，是為什麼不念佛的功德、智慧、相好、光明，而專門念這一個佛號呢?這是因為末法時期的眾生根機愚鈍，不適合觀想、觀像等方法，持名念佛簡單易行，更適合大眾的根機。
曾經呢我們這裡面有的居士，剛到我們這個地方參加念佛七的時候，是不是，師父在前面也講過，他給師父說，他在外面念佛堂里別的老師教的，念佛堂的堂主，他們的老師教的，怎麼念佛呢?口裡念著阿彌陀佛，心裡想著阿彌陀佛放光，腳下還要踩著蓮花。師父說，那這一天就把人就累壞了是不是，這叫什麼?這叫三念，這個念得非常亂的。我們念佛就是什麼?按定六字洪名，一一出口入耳，讓這一聲佛號都攝六根，淨念相繼。而他們念都是浮想翩翩，又放光又踩蓮花的是不是，我們要是淨念相繼，這個六字洪名，一一出口入耳，任何別的都沒有，則此雜亂自然隨念寂靜了。這叫一心，他們那個腳踏蓮花，佛光注照，這是三念是不是，三念，那人亂了。我就問他們，那你們念完什麼感覺?師父我暈了，我念半小時我要扶著牆走，要不站不起來了。所以我們一定要多聽經的，聽經，這樣呢我們心裡明白了，以佛的教誨，依法不依人，以佛的教誨，以祖師大德們的開示去做，不要哪個人的是不是。當師父到那個青縣來了以後，知道你們這邊的老師非常多，這個念佛堂一個老師教個方法，那個念佛堂一個老師教個方法，是不是。所以我們一定要依法不依人的，我們看佛怎麼教的，祖師大德們怎麼開示的，我們如理如法的修行，這樣才能直達彼岸的。所以我們好多呢都是被一些這叫什麼，邪師，把我們耽誤了，心呢也想求生淨土，但是呢方法不得當，這叫呢事倍功半，把我們給耽誤了。
我們念佛的方法，就是我們末法時期念佛的這個方法，就是執持名號，六字洪名也好，四字名號也好，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂自然隨念寂靜，沒有，是不是，只是和佛感應相通，就這麼簡單這個方法，所以它叫易行道。
那麼執持名號多長時間能夠得一心不亂呢?這裡提出了剋期取證的時間。利根的，一日能得一心不亂;鈍根的呢，七天能一心不亂;中性根基的兩天、三天、四天、五天、六天，不定，不定的。《無量壽經》中提出十日十夜，乃至一日一夜。在《般舟三昧經》中說是九十天，或行或立，一心繫念，於三昧中得見阿彌陀佛。總而言之，念佛只要能一心，不論是時間長短都能往生，只是品位高下不同，品位。這個根據念佛的功夫，都能往生的。
我們看什麼叫做一心不亂，大家非常關注這個問題。有的(說)，師父我現在還沒有一心不亂，我往生沒有把握，非常害怕。這個問題好多老菩薩來找我：師父，我念佛心還是散亂的，我怎麼也定不住，有點恨鐵不成鋼，恨不得搧自己兩巴掌，是不是。不要搧，沒有問題的，你聽師父這個給大家講講，大家就明白了。師父呢在這裡也就統一回答大家了，你們對這個呢，對這個教理有了明白，你們心就安住下來了。
蓮池大師在《彌陀疏鈔》中是這樣說的：「一心不亂，言執持之極也，是為一經要旨。心者，揀口誦而心不念也;一者，揀心雖念而念不一也;不亂者，揀念雖一而有時不一也」。蓮池大師把一心不亂定位為一經要旨，由此可見一心不亂言簡意豐。
首先我們看什麼叫做一心，蓮池大師說，一心的心，是用來區分是口念還是心念的，念佛要用心來念，不可以口念彌陀心游大千。古人說，口念彌陀心散亂喊破喉嚨也枉然。一就是專，這個我們就好理解了，這個一就是專，專注正境心無雜染，所以一心就是指心念存一，不雜。一心念佛，就是心念專注於阿彌陀佛這個境緣上，沒有其他的雜念，就在這個佛號上面，沒有其他的雜念。有其他的雜念都為二了，都為雜了，間雜了。
不亂就是為了區別心念專一之後，是恆久如一還是呢有時專一有時不專一，有就是說心念專一還要恆久如一，才能叫做不亂。善導大師在《淨土法事贊》中，用心無間來形容不亂，也就是信念恆一，沒有夾雜不斷叫做不亂，沒有間斷就叫做不亂。這麼一解釋我們大家就好理解了是不是，我們眾生都可以做得到的，只要努力。
一心不亂呢，分為事一心不亂和理一心不亂。這是通常分的，事一心不亂和理一心不亂，事一心不亂簡要地說，就是呢一心繫念阿彌陀佛，意不散亂心不間斷，念念清晰可見，句句清楚明了，行住坐臥僅此一念，也就是都攝六根淨念相繼，這是事一心不亂。能夠做到事一心不亂，臨欲命終必然有正念，往生淨土是確定不疑的。理一心不亂，就是在事一心時，念念之間能夠明了通達，能念佛的心，所念的阿彌陀佛，過去現在未來三際平等，十方世界互相含融，不是空也不是有，沒有自也沒有他，無去無來，不生不滅，現前這一念，這個念佛的心，便是未來往生淨土之清淨世界。念而無念，無念而念，無生而生，生而無生。在沒有能念所念之間，精進念佛;在一切法無生無滅之際，不昧事相，努力求往生，這就是從事一心中明了理一心。
這兩種境界呢都是非常高的，對我們凡夫來說不要說理一心不亂，就是做到伏住煩惱，淨念相繼也是很難的。你看天台智者大師，號稱後釋迦，臨終有人問他修行的品位，他往生的品位，他說自己領眾太早，損己利人，但登五品。但登五品就是圓教五品位，在六即佛裡面屬於這個觀行即佛，就是說呢他沒有斷見思惑，但是伏住了見思惑，臨終示位往生凡聖同居土，那如果斷了這個見思惑的話，他就是往生到方便有餘土，阿羅漢，斷見惑思惑到方便有餘土，這是智者大師。我們看蕅益大師臨終示位，名字位中真佛眼，名字位，未知畢竟付何人，他示現名字即佛，名字即佛就是他的見解與佛同齊了，但是呢見思煩惱沒伏住，仍然是凡夫，凡夫位次。
那麼我們這些不能證得事一心不亂，理一心不亂的凡夫，還能不能往生呢?蕅益大師說：「往生與否全憑信願之有無，品位高下全在持名之深淺」。淨土宗的祖師大德在這個解釋中說，千萬不要認為必須要證得一心不亂才能往生，如果這麼認為的話，那淨土法門的易行就無從體現了。通途教理是要破見惑思惑，就是我們剛才說的事一心不亂才能了生死、了分段生死是不是，那如果我們要是證得一心不亂，通途教理的我們說的事一心不亂，那我們一點優越性都沒有了，一點易行的地方都沒法體現出來了是不是。不是這麼認為的，如果就是說我們證一心不亂是要提倡，這樣人們念佛才能精進，但是一定要明白：具足信願，散心念佛絕對可以往生。散心念佛，但是一定要具足信願，師父在這兒要重複的，不是說叫你散心念佛，散心念佛必須要具足信願的，這是根本，往生的條件就是具足信願。
玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》中說：「若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，繫念不亂，是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子，菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂，既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土」。我們通過玄奘大師的這個繫念不亂，我們來看那就比較簡單了，他把一心不亂翻譯成繫念不亂。玄奘大師呢我們講了，他譯這個本子呢我們稱為直譯，鳩摩羅什大師譯我們稱為意譯，他把這個呢翻譯成繫念不亂，這樣我們就更好理解這個一心了，繫念就是我們的心，念念都系住這聲佛號，不讓它溜走，如果念頭念在阿彌陀佛上，就是心不顛倒，就能往生。
能夠做到事一心不亂，臨欲命終就會正念頭分明，往生有把握;如果做不到，一定要能繫念住這聲佛號，阿彌陀佛來的時候，慈悲加佑令心不亂，也就是說，我們帶業往生的凡夫，臨欲命終繫念不亂，這個不是自己的功夫，是由阿彌陀佛佛光注照，由阿彌陀佛的慈悲光明的加持護佑，來令我們得到不亂的，所以能夠得到一心不亂，正念分明，是仗佛力加持，這就是淨土法門的二力法門。
自力是什麼?就是靠我們自己的這個信願繫念住這一聲佛號，那其他的事就是阿彌陀佛，阿彌陀佛他在二十願中說：「設我得佛，十方眾生聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺」。阿彌陀佛現在其前，這就是感應道交了，我們眾生以信願持名為能感之機，阿彌陀佛的大願作為所應之緣，我們執持名號的心光，與阿彌陀佛的光明交融在一起，這樣決定往生。
好，今天時間到，謝謝大家。