我講這些的意思，是我們要想入般若波羅蜜真空的意思，你得先由這個世間相來想，想完了形容著這一切是虛妄的。生滅時候顯現一切法，從生到滅；不生滅的時候，原來也是沒有的。當你在心裡頭作意的時候，一切相就宛然現前了；你不作意的時候，這是思想都沒有了。打妄想時候，有一切相；妄想不打了，靜下來了，什麼都不想，什麼也都沒有了。這個諸法的空相，咱們前頭都講了五蘊，就是五蘊的空相。五蘊空相沒有，就是你的心念而已！不生不滅，不垢不淨，不增不減。空相是什麼樣子呢？不生不滅，不垢不淨，不增不減，這個就形容著諸法真空的相，這叫法空相。
因為講空、講空相是對著一切法說的。如果你不對著一切法，你說空相，你如何來理解、怎麼講呢？這是在諸法當體上看，即是真空之相。經常拿水跟月亮比，水中的月影，你說有生相嗎？一個影子，是沒有生相的。在實相的理體上是沒有生滅、垢染，沒有這些個相，沒有這些相對法相。不只這個世界的法，佛所說的正法，四諦、十二因緣、六度、四攝，那只是對機而言說的，讓你達到返妄歸真。但是我們要是能夠認得什麼是妄、什麼是真，這一點就很不容易了。你當時從心經上學，你不能進入。你要是從大乘起信論，一個生滅門，一個真如門，二門、三大、四相，你從這個去分析一滅一如，生滅歸於真如，真如而起生滅，你從這個道理上漸漸就能入了。不然你從心經上這個來講，你是不能進入的，得從十二因緣緣起法我們能夠進入。心經是扼要來說的，一切法的因果垢染怎麼樣流轉生起的，然後我們在修行當中就把它還幻滅。那就是四聖諦法的，幻滅就是道諦、滅諦。生諦就是苦諦、集諦，苦是果，集是因，道是因，滅是果。但是這一個是世間的因果，一個是出世間的因果。世間的因果就是流轉，出世間因果就是幻滅。我們講華嚴經的時候，有還原觀中這樣講，還原！現在我們要歸真如實際，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是，這個就是歸於真際，隨著染法流轉而它常淨，染不能染。隨著染法流轉的時候是不淨的，但是它本體不增不減是永遠清淨的，在染依然是淨。
這個道理就比較著很深的。因為一切相、一切色法是從緣起的，我們現在講真空義，真空是不生的，真空是不隨緣的。真空不生，就是色又隨緣而滅，一切色相隨緣就消失了。這個道理得靠思惟修，從現相上是不行的。我們的心（真心）永遠是沒有變化的，雖然是生生受身，六道輪轉，但是你那個真心是不染不淨，也非染，也非淨，也非障礙，沒有什麼障礙能把它障礙住的。滅道，障盡了滅道。障根本原來就沒有，滅道也不成立。諸佛成佛了，功德圓滿了，也沒增加個什麼；眾生在六道輪轉，也沒有消失。這個道理就很深了，不是我們一個語言之中就能進入的。
我們所有的一切相都是真空之相，所以此法中所講的空相是諸法空相，是這樣來安立的。這個諸法空相是什麼？就是真如實際。真空之相是什麼？真空之相是究竟空的，什麼也不是，但一隨緣就什麼都是了。
【是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。】
因為這種原因，所以說空中無色。空裡頭哪有色相呀？沒有！是沒有色相的，也沒有受想行識。不但沒有色法，心法也沒有，眼耳鼻舌身意都沒有了。眼耳鼻舌身意是六根，色聲香味觸法是六塵，乃至於眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，這叫十八界。六根、六塵、六識，三六一十八。所以「是故」，是故就是因為這個緣故，發明了諸法空相，不生不滅，不垢不淨，就是這個道理。但是舉的法相名詞也很多，就是在法相形相當中講，說這些形相全是空的。六根跟六塵，根對塵相合了，叫根塵相合。根塵相合沒有識變化，識的認識，沒有識變化什麼效果都沒有，因為識才起作用。識是能起作用的，大概沒有六根（眼耳鼻舌身意），識就沒作用了。沒根了，還有作用嗎？所以識必須得因根。六根得對待外邊的六識境界、得對六塵形相，如過失掉一方，這方也就不立了。我們一般的講界說此疆彼界，要劃個界限；你不能超過這界限。但是你達到了，能超過界限。例如我們眼睛能看而它不能聽，但是你要達到了眼根圓通就行了，眼能代表耳，眼能代表鼻，眼即是法界性。但你得證得了，不證得就不行。在楞嚴經上講二十五圓通，觀音菩薩用耳根聞什麼都知道，不要用眼睛看，耳根一聞就知道紅黃藍白黑，六根互用。為什麼？圓融了。六根，一根通，六根都通了，達到究竟了。為什麼？那個就是證得空相。你從耳根入證得空相，從眼根入證得空相，這都是一樣的意思。例如說我們在那燒水，我們的眼睛看見水冒泡了，知道這水燒開了，是這個樣子的，水冒泡才開。你看那泉水永遠冒泡，是開的嗎？不是開的。這個含義說眼睛看的是虛假的，那個認知指揮的眼睛。一般的我們認為開水都燒得翻滾，但那個泉水它就不這樣了，它也是翻滾的，但它不是開的。在這個道理，眼見的有時候是假的，你看的這個現相，這個現相卻不是真的。
我記得像北京西山，玉泉山跟紅石山兩個是相對的。有一次乾隆皇帝出了北京城到郊外旅遊，就走到這個地方，他看見這個紅石山，他就「紅石山稀糟梆硬」，是看那石頭要掉渣，所以拿塊石頭想雕刻，什麼刀子都不行，那個石頭硬得很！看現相稀糟，它石子上梆硬，就是「紅石山稀糟梆硬」，跟你眼見的現相是相反的。那時候劉鏞他的宰相跟著他，他說「紅石山稀糟梆硬」，下一句自己想不出來了，跟劉鏞說你給我對上，「紅石山稀糟梆硬」。劉鏞很有才華的，他說玉泉水，因為紅石山跟玉泉水兩個捱著的，玉泉山那個水，它是泉水有名，翻滾冰涼，這是絕對！「紅石山稀糟梆硬，玉泉水翻滾冰涼」！
我們把它用心法來觀。我們經常說這話，「耳聽為虛，眼見是實」，這個話不可靠，眼見也不是實，耳朵聽的是假的，你眼睛看見也是假的，沒有一樣真的。明白這個道理，以後任何事物你都能得到解答，這種要智慧。我剛才講這些故事，要大家體會到一個，心，智慧是般若產生的。
例如說看到一切境界相，當時對的境界相很認識，片面的。坐在屋子裡頭，看到房子外頭下雨，下的雨就滴到那個房檐上，房檐上又把水滴下來，這兩個老頭在這就作對了，「滴水檐前檐滴水」，說水滴到檐子上了，檐子又往下滴水，下一句怎麼對也對不出來，兩個老頭就在這研究這個「滴水檐前檐滴水」。有一個老頭的兒子，就是在他們家裡頭的小孩，五歲，他上學去了，早上讀書走那過，看他老爸跟另一個老先生就在那「滴水檐前檐滴水、滴水檐前檐滴水」。等到他上學回來了，那兩個老頭還在那「滴水檐前檐滴水」。
小孩說：你們這兩個老人瘋了，在這幹什麼？
他說：你小孩子曉得什麼？
小孩說：我知道，你們在這作對，上對出來了，下對對不上了。
他老爸就很驚奇，說：你怎麼知道？
小孩說：我當然知道，我早就給你們對好了。
兩個老頭很驚奇，說：你怎麼對的？
小孩說：你們看，看對面山。
兩個老頭說：對面山沒什麼？
小孩說：對面山凹有個缺口，看見沒有？
兩個老頭說：是啊！山有個缺口，兩個山的山凹缺口，這跟這個對有什麼關係？
小孩說：我給你們念，你們記。「滴水檐前檐滴水」，那個水滴到水檐子所以下水，那兩個山是飛雲，雲在那裡，「飛雲渡口渡飛雲」。絕了吧！「飛雲渡口渡飛雲」。這全是世間相，明白嗎？兩個都是空的，但是空中有很多微妙的，不可思議！我以前小時候愛看這些對子，愛學這些對子，我自己也在跟人家作，跟我們和尚來作對子，感覺這裡頭都有空義，非常微妙！怎麼樣顯現，這就叫智慧。我還想起一個才子解縉，他五歲，安徽人，他父親帶他到長江邊上去洗澡，長江邊上小河叉，就把這衣服脫下來了，往哪擱呢？掛到老樹上。他父親就跟他小兒子說「千年老樹為衣架」，這老樹一千年，只能給我們作衣裳架子，把衣服掛那兒了，讓這小孩對。這小孩應口就答上了，「萬里長江作浴盆」，千年老樹只能做個衣裳架，這個萬里長江只作我們一個洗澡盆子，微妙吧！古來的文字，你看那古人做的，現在的人沒這個才華，就我剛才說這兩個都是奇子。還有個小女孩，晉朝時代的，謝道運，她出口就是詩就是對，他父親就故意的吆喝她「從此不許你作詩，你再作詩我就打你」。謝道運五歲能詩，五歲作的詩，成年人學多少年都作不到她那詩。她父親給她下了命令不許她作詩，她就不做了也不說了。一天早晨她掃庭前地，古來的大家庭，孩子都要鍛鍊的，自己都要勞動的，做些家庭小家務事。五歲小孩，她拿個掃把掃地，掃庭子前面的地。她說「慢掃庭前地」，慢慢地掃庭前地，「輕挪篩中雞」，庭子前面有她自己養的小雞，小雞有個籠子，她說「慢掃庭前地，輕挪篩中雞」，輕輕的挪那篩里的雞。她父親聽見了，「不叫你作詩，你又作詩」。她說「分明是說話」，我這是在說話嘛！「又說我雲詩」，千古絕句！大家想，很簡單，「慢掃庭前地，輕挪篩中雞，分明是說話」，我這是說話呀！「又說我雲詩」，合仄押韻。我以前愛把這些個我把它當成心法，所有一切境界相應口而出，不要思惟。大家讀過唐詩滕王閣序，知道這篇文章嗎？寫這篇文章的是王勃，年紀很小，他這個滕王閣序中有兩句話非常高，高明！那個境界非常微妙。哪兩句話呢？他形容天空中天的氣色，晚上了，下半天，天要黑的時候，在這個時間，晚上那個太陽光輝沒有了，但有非常霞光，落霞，就是晚上的霞雲。晚上要歸巢的仙鶩，相見非常的霧緲。他就以這個境，說天上的落霞跟孤鶩，孤鶩就是孤雁的意思，「落霞與孤鶩齊飛」。那秋天的水，他在那個時候正是秋天，秋天的那個氣候那個水相，秋天的水跟天上的雲彩是一樣的，「秋水共長天一色」！秋天晚上的水跟晚天天上的顏色是一樣的，「秋水共長天一色」！但是中間有兩個字，「落霞『與』孤鶩齊飛，秋水『共』長天一色」。而後他坐船經過四川，要看他爸爸去，到越南，那時候叫交趾國，他爸爸作交趾令，他過長江的時候淹死了。淹死了以後，這個長江裡頭經常聽見他的鬼就念這兩句話，「秋水共長天一色，落霞與孤鶩齊飛」。滕王閣序王勃是唐朝時的人，長江以後月明人靜的時候，坐船的人就聽見有這麼兩句話，鬼說的，鬼念的。後來有一個讀書的老學究，也是專門研究古文的，他也是坐船經過這段時間，他就聽見了，那鬼就念「落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色」。這個書生就跟他說：王老先生，你這兩句話並不怎麼高明，你別再念了。「秋水長天一色，落霞孤鶩齊飛」不更高嗎？要「與」要「共」作什麼呢」？有「與」有「共」是兩件東西，「秋水」跟「長天」是兩個，你不要這箇中間介詞就是一個了，秋水就是長天，長天就是秋水，就是「秋水長天一色」；落霞跟孤鶩是一個，「落霞孤鶩齊飛」。打這個講法以後，沒有鬼再念了。
我看見古人這個記載當中，我想起我們的心（大家不要光聽故事，我是講你的心），你跟一切有法，空和有，就是這個含義。這叫意境，沒有境界的境叫意境，二為一，「空即是色，色即是空」就是「秋水長天一色，落霞孤鶩齊飛」，空即是色，色即是空。很多世間境界相，你要是以智慧來觀察，境即是心。古來的文章、古來的詩詞歌賦全是心，把它變成文字相，文字相就形容當時的現相。我們經常看廟上的對聯，特別是看那古廟的對子，每個古廟都有好多種對子，那都是古來的大德，或者是最有智慧的人作的那些對子，那些對子都是表現空和有的，就是心經；不一定念到心經才是心經，那些對子都是心經。我給大家念一副對聯，「風聲雨聲鐘磬聲，聲聲自在」！問題就在這兒，不論颳風下雨，每個聲音就是聲聲自在。那是怎麼自在的？空的，風聲雨聲聲聲自在。「山色水色湮霞色（一切色），色色皆空」，每個都沒有。明明是山有山色，水有水色，「山色水色湮霞色，色色皆空」！古來那些個對，如果你去參，那不就是我們的心經嘛！ 空中的色相，這個色相是靠不住的，空中色相是沒有色相可得的。色既如是，受想行識亦復如是！哪裡還有眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法呢？什麼都沒有了，就是些世間相。但是那些人也沒有把心經、把般若意研究好了，他從研究世間相的時候作的詩，乃至作的詞，就是形容空義，不可得！不可得，你還求什麼呢？你想得個什麼結果呢？這就是你的自在處，觀自在照見五蘊皆空，這就是照字。一空就安逸了，什麼都沒有了，外頭跟自己的根塵、五蘊全是空的，外頭一切世界全是空的。心沒有了，境也沒有了，心亡境寂。心不存在，外邊一切境界相也就不存在了，寂然！寂下來了，「心亡境寂兩俱空」，一切法都如是。所以空中要是沒有這些六根、六塵、十二處、十八界，咱們這一切就組成不了的，離開這十八樣，是一樣也沒有的，這十八樣本身也是空寂的、寂然的。所以說無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明乃至無老死，一部心經就說的是這些事。什麼呢？遣除，任何境界相都要遣除，那就達到了空寂。
我們再一個一個的來分別一下，行！凡要說修行也好，說一切行動也好，包括你過去的身口意，假你現在的身口意，還有未來的身口意，這都叫行。說話有善業有惡業，言語有妄言、綺語、兩舌、惡口四種言語，也都叫行，這叫口行。身裡頭殺盜淫，這叫身行。意裡頭貪瞋痴，這叫意行。你把它翻過來，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，這就是善行，也叫行。不殺、不貪、不盜、不邪淫，這也叫行。一個善行，一個惡行，就是善業和惡業。但是善也是空的，惡也是空的，但是善業隨順空，惡業（造的業）它不隨順空，它要受報的。所以善有善報，惡有惡報，這個報都是你自己的行所感召的；你沒有行了，報也就沒有了，行、報，這全是虛假的。
還有識，因為行也識，這個識專指是八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。八識是心王，這個心王的這個心是有真有妄，是真妄和合為體的，這叫識，識是了別的意思。由你過去的業所感召的果，那你今生就受吧！你今生受的是過去的業所感召現在的果，這就是你今生所受的。你今生又再造業，這個業有善業有惡業，你現在造的業就感未來的果；雖然未來的果報還沒現前，那你做的業也給它確定了。要問你未來如何？你現在做的就是你未來的。你不要問別人，你自己很清楚，你善業多，你未來的就幸福，生活愉快，什麼災害也沒有。就我這個年齡，我從小到大看過很多這些社會上的事，有些人就在那火災當中，紛飛擾亂當中，他就是能平平安安的什麼事也沒有，什麼災害也沒有，好像都跟他沒關係。有些人，家、個人乃至我們整個國家在動亂當中，而他的安定沒有事，什麼原因？他過去的業。他從來沒缺過什麼，也沒犯過什麼愁，也沒什麼苦惱，這就是過去的業得到現在的果，那你現在的業（所造業）得到未來的果。這就是善有善報、惡有惡報，沒報的時候是時候還沒到，時候到了報就來了。但是在心經上講，這些個全是假的。但是我們受苦的時候不高興，煩惱就重；享樂的時候，煩惱就輕。你什麼都有，你還去害別人幹什麼？你有什麼貪求？他自然少造業。如果你再能進一步做慈善事業，布施，自然就愈來愈感善果。
但是善惡唯識一念間，就這個識作怪。在它造業的時候，它造的惡業、造的善業，它是指揮者。指揮什麼？指揮它的身，指揮它的口，指揮它的思想，它本身就是思想，識！乃至投胎轉世受業因果，識！由於過去的業，現在今生的識，這個識就是「去後來先作主翁」，八識！當你投胎的時候，眼耳鼻舌身意沒有，就是八識，這是去後來先。投胎，來之前；等到死，肉體全毀壞了，都走了，識還不走。有的說一天，有的說是三天，識才走。有的是業障最重的，七天，識才離體。凡是佛弟子他死亡的時候，我們一般的不當時把他火化，要隔七天，最少最少隔三天。如果要死到醫院裡面就痲煩了，當時就進了停屍房去了，凍你身體。但是我們出家人不凍身體。不要動他，誰動他，他身體非常憤怒，瞋恨心就起來的，因為他很大的痛苦。這就識的作用。等你的識，看你跟哪個父母有緣。死了之後的神識，十方都是具墨，黑暗的，只有你跟你父母有緣，那有一線光明，你就奔那一線光明去了，你看見你未來的父母，你就受身了。
剛受身的時候，名色。佛說這個名色，名就是心，色就是身，名色就是身心二法。你將投入母胎的時候，這箇中間七天一變、七天一變，七七四十九天。最初只是精和血，只有這麼個名字，沒有實體，名就是心，色就是身。就是初投到了母胎之後，必須經過五個七天，已經一個多月，五七三十五天，這才有個形，剛起一個身的形，就是根的形，有生出小手小腳，有那個身體，沒有實體，所以叫名色。光有個名，叫名色。但是七天一變、七天一變，變到七七四十九天，這時候有眼根，才產生叫六入。從名色，第七個七日，七七四十九天之後，六根開始了。開始之後，根對著塵，這時候媽媽要喝熱的，你感覺著燙，不舒服，有感觸，難過；媽媽要吃冷的，感覺著冷。從識投胎，叫名色，名色轉成六入，六入轉觸，觸是相對的。媽媽每個動作，你在裡頭感覺著難受，這叫觸。受，是領納，領納外邊的境界相。就是生了之後領納外邊境界相，那時候你的六根對著外頭六塵，有的苦不願意受，你不願意受也不行，也得領受。喜歡受的產生快樂，這個時候就有愛憎，有愛有憎，剛起貪愛。喜歡，就是前生的業帶來的。喜歡的就想得，不喜歡的就想把它離開。因此就有取，愛緣取。識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛就想得到，愛就緣取。這一取，給未來生又做基礎了，就有了。有是後有，一切善惡因果從這產生。有就生，生再受生，受生之後就有老死，就有衰壞。有了衰壞，有了老死，在這箇中間你的貪愛心、分別心、緣影心很多，這是人生一個過程。
【無苦集滅道。】
在這個時候有苦、有集、有滅、有道，講四聖諦法，就講未來你的心怎麼建立的。生死就是你感的果，這個果就是苦，有生死本身就是苦。這個苦怎麼來的？你自己做的業，你起惑造業。起了惑，造業是因，這個因一定感到苦樂之果，這叫世間因果相，你是離不開的。任何人，釋迦牟尼佛的化身是佛，佛也經過這一樣的，他也是投胎入生，這叫示現，他是示現的，示現跟人類一樣的。苦是怎麼來的？你過去的因召感來的，這叫集。不是一個業兩個業，你一生做很多的事積聚一起來算總帳，這是你惑業的因，一定感到世間的果報，就是苦集是世間的果報。我們信佛求道，乃至於成道，就感到滅的果。滅的果是什麼？涅槃，了了生死。這個果怎麼得的？從哪個因得的？道的因。修道，或念經、拜懺、禮佛等，了了生死了，斷煩惱所證得的道。這就是苦、集、滅、道。
這是我們最初佛教授的方法，要想斷世間的苦果，先斷因；這個因斷了，修道的因就成了；修道種下樂因，樂因就出世間了，就感到滅的果。這叫苦集滅道的兩重因果。我們經常說先斷煩惱，咱們不是感覺煩惱很重嗎？你先把它斷了，把煩惱的因，感苦果的因，你把它斷了，你不煩惱了。怎麼斷呢？修道，滅煩惱的方法就是要修道。你修道的時候，才能把貪瞋痴的這些煩惱斷了；斷了，苦果就沒有了，那你一修道所感的是樂果。這是佛最初說的法，叫四聖諦法，給凡夫說的，給一切凡夫說的。欲界、色界、無色界稱為二十五有，都有生死，有生有滅，如幻如化。四聖諦法沒有主宰意思，主宰是你的心，如果相滅了，性也滅了。那個性不是那個性，是你生活習慣性，這叫慣性。大乘起信論講有習種性、有性種性，這種性是薰習來的，是習種性。當你一修道，養成道種性，修道成了種性，常時相續，然後斷生死，證涅槃。就像我們晚上睡覺，很疲勞睡得很熟，一定要作夢，在你作夢的當中這是虛幻的，夢中裡頭那個夢境全不是真實的，是虛幻的。但是夢中做的好事、做的生滅，或者撿了黃金，或者是丟了東西，醒了什麼都沒有，因為是作夢。那這個你作夢能懂，你在人生這個夢，人生大夢你就不懂了，你認為都是真實的；這個也是假的，什麼也得不到。這就是在你思想上、修行當中，不是一下子就證得空性了。咱們講的是有多劫累劫修行的，修佛道不是投機取巧，不會占便宜，沒有，沒有便宜的。什麼是便宜？方便智慧，你得到方便智慧，那是最便宜的了。
因為佛說這種意思，知道苦了，你別召感，斷因，把集斷了。所以想修行，入佛門，想證得，證得什麼呢？斷煩惱，證菩提。羨慕滅，羨慕涅槃，羨慕佛所說的教法，那就要修道，修道就能證滅，把根本的苦本給它斷除。這種道理很深，究竟涅槃樂，得證佛的究竟涅槃。不是二乘人，聲聞、緣覺是不了這種道義的，以為他證得的就是實證了，那個不是的，所以苦集滅道是給二乘人說的法。
【無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】
大乘菩薩得修空觀，得要真空現前。所以要學般若法，要修沒有生滅，沒有修證，真正的空相，這就是咱們現在講的般若義，就是生滅的修證。因為自性本空，沒有苦集滅道，自性裡頭哪有苦集滅道？沒有一個真實的，真實的就是涅槃，涅槃的真實就是般若。所以涅槃的意義不是死了，叫不生不滅。智慧還有生滅嗎？智慧沒生滅。
這叫省實，真正的省察到了實理。證得實理了，這是一步一步的，咱們講的三十七道品，一步一步修得來的，才能達到什麼呢？無智亦無得。智慧所得的無形無相，不是有，是非有，非有是沒有，那就是真空，真空不空，隨緣而現有，這叫無智亦無得。智，就是我們能觀的智慧。得，所證這個理。等你真的到了這個程度了，也沒有能得的智，也沒有所得的理，一切皆空，五蘊皆空，這個空是真空。真空沒有一切相，叫真空絕相。也沒有言說；但有言說，都無實義，以前我給大家講沒有真的。像我們說火，不是火，要說火是火，把我們嘴都燒了；要說水是水，那就把我們淹了。全是名詞，但有言說，都無實義。沒有個什麼證得的，到你成佛了，得無所得。咱們講金剛經講了，佛說沒有阿耨多羅三藐三菩提我證得的，也沒有阿耨多羅三藐三菩提法，也沒有能證得的人，這個意思就是顯示真空絕相。
這個道理要大家多思惟，無相法門要用無相觀，思惟之後，修了之後，對你所思惟的不去執著；要把所思惟的執著了，還是有的。你真正達到無相，第一個你懂得無能無所，能是約自分說的，所約外面境界說的，自分是空的，四大假合。這個道理不是咱們這麼說說就容易，要進入的，得從你實際去修。每天你什麼都看破了，什麼都放得下，到那個時候，這個心經後文就要講了，心才無掛礙。咱們這心遇什麼掛礙什麼，就是放不下。所說的空義就是你要放下，不要有時候執著空，空也是空的。因為你執著空又變成有了，這就空本不空，空本來不空。不空是什麼？就是有，有不是有，是妙有，是大菩薩所證得的境界。
咱們現在第一步就觀想，觀想什麼？什麼都不執著，你就解脫了。但是最初開始的時候，隨順善法，斷絕惡法。當用善對惡的時候，惡都沒有了，純善了，善也不存在。善也有掛礙，到了心空，一法不立。一法不立的意思，就是什麼也不執著，不但妄法不執著，淨法也不執著。到了那時候，無一切相，無一切法，無我、無人、無自、無他，就是咱們讀金剛經剛說過的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。但是這「無智亦無得」的含意是非常廣的。
上次我們講「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。智是能觀的，以此能觀之智，證得了所證之理。能觀之智，無智，不執著。能觀的智不執著，對於所觀的理，能觀的不執著，所觀的也不執著，這個是不執著的含義。就是我們修道的人，不論小乘、中乘、大乘，三乘修行人以什麼為來修行呢？就是智慧，以能觀之智，般若的智慧照一切法皆空。因為有這個智慧，這個智就是空智，由空的智慧而得到的理，得到諸法之體，諸法之體本無，法性如空。因此我們所看的一切法有，不見空，這個有不是真有，是假的，空華。眼睛發花了，看什麼都是兩個三個，其實不是，一個也沒有，叫眼見空華。就拿這個來作比喻，在這個無智亦無所得的上頭成就道業，成就菩提智慧，成就菩薩道。 解釋這句話，「以無所得故，菩提薩埵」。無法可得的，菩薩行菩薩道沒有一法可得，那所證得的涅槃也沒有涅槃可證。咱們在金剛經上講，佛告訴須菩提，沒有一個阿耨多羅三藐三菩提可得，這一點須菩提是體會到了。心經也如是，依著般若波羅蜜多的智慧，才能夠使你的身心無掛礙，無掛礙就是什麼執著都沒有了。因為一有執著，就有恐怖，有憂傷，有煩惱；要是什麼都沒有了，你還掛礙什麼呢？是空的。人經常講「心空及第歸」，形容詞，沒有掛礙就沒有恐怖，一切顛倒夢想、虛假、妄想全部不存在，證得究竟涅槃了。
因為我們平常修行的時候，無論哪一位道友都是有目的的，想有所得，這個得是想從得到無得。例如我們念阿彌陀佛求生極樂世界，念阿彌陀佛的目的就是想生極樂世界，生到極樂世界就是無所得。得到什麼？極樂世界不是真實的，也無所得。因為無所得，一切菩薩（菩提薩埵就是指著菩薩說的）既然無所得了，心裡無掛礙。凡是有得，就要顧慮到失掉。有得有失，你得到了顧慮失掉。所以菩提薩埵所修行證得阿耨多羅三藐三菩提，無所得，也沒個失掉。得既無得，也無所失，沒有任何顧慮。所以才說無有恐怖，把這一切有所得有顧慮都叫顛倒夢想，顛倒夢想證不到究竟涅槃。這個無所得是什麼？是大般涅槃，佛的不生不滅究竟境界，那菩薩還是得到了。得到什麼？智慧。所以我們學佛學經要學明白了，這不是物質，你得到個什麼東西，等你明白的時候，你有什麼得到？什麼也沒得到，就這個含義。說菩薩無所得，但是他真正得到了。得到什麼了？智慧。智慧是空的，不是有形相的，空慧，所以叫無所得，就成就了，究竟成就了。
在一切諸法的性，性是體，本來是空的。一切諸法之相，相依性起，緣起的，已經證得它了，了解到了，都是空的。有方便的空，就是大菩薩。沒有方便的空，就是墮入二乘地。二乘地是有得，他有執著，有涅槃可證，有煩惱可斷。凡是沒有方便善巧的，沒有方便空慧的，都墮在二乘地；要有方便空慧的，無所得，沒有什麼能得，也沒有什麼所得，那才能達到無上菩提。
空有兩種含義，一種行空，一種不可得空，空還得個什麼呢？二乘人證得涅槃，他認為有能證、有所證，了了生死，證到涅槃，這是暫時方便乘，不是究竟義。二乘人把這個當成究竟義，就執著，他沒有方便善巧的空慧。他證得了空慧，那個空慧就不能起方便善巧，不利益眾生，就墮入二乘地。大菩薩行方便善巧道的時候，他無所得，他是方便善巧。因為他有智慧，方便善巧慧，所以他能夠直至菩提，能夠證得菩提。
咱們學般若波羅蜜，就是學這個方便善巧的觀慧，要有方便善巧觀。這個觀產生智慧，什麼智慧？照諸法皆空。這就是前頭第一句話，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，用般若智慧照見諸法皆空。空還有什麼得嗎？還有能得所得的嗎？全是空的。這個就叫般若方便善巧慧，菩薩有，二乘人沒有，因此他照見諸法皆空。我們前頭講了五蘊、十二處、十八界、六度一切因緣的相，這些相都是因緣相，乃至於能證的般若智慧，所證的阿耨多羅三藐三菩提，能證所證都沒有物質，全是空的。為什麼？無所得，能證的智慧，所證的智慧，能所合一了，只是一個智慧。
修行的時候是無所得心修行的，證得的時候是證得無所得的心，能行的無所得，所證得的無所得，這樣子心還有掛礙嗎？所以心無掛礙了。因為無掛礙，就沒有恐怖。咱們一般的得到個什麼，就怕失掉。這都是世間相，只有凡夫得到了財富才怕失掉，為什麼？保不住。世間的財富是五家共有的，你得到了，你會失掉。賊偷，給你偷掉了。火燒，失火給你燒掉了。發大水，水淹，那就淹的沒有了。還有一種，不孝的子孫，你的不孝兒女敗壞你的家業。國家可以沒收你的。所以你的財富、你的一切物質東西是五家共有的，這五種的因緣都會讓你失掉的，那你的心就長時間的有掛礙，這叫患得患失。
你心空了，什麼都沒有了，一切掛礙沒有，這叫達到法空義。所以在大般若經上講，你能達到一切法自性性空，證得般若波羅蜜多，就是無上菩提，能夠轉妙法輪，能夠度無量眾生。但是把這些所得的得無所得，沒有一念心在這上起執著，也沒有「我是證得了一切諸法性空，我是證得阿耨多羅三藐三菩提」。要有這種的思想，沒有證得，他有個能證，還有個所證，他不能轉微妙法輪。要能夠認為一切皆不可得，以不可得的智慧，證得一切諸見皆沒有，全是虛妄的。因為沒有妄見，得到真實，沒有顛倒夢想的煩惱。凡夫就是在顛倒夢想中，一會得了，一會失掉了，一會有所得。假使有所證、有所得，那個就叫顛倒妄想，顛倒夢想就這樣解釋的。
菩提薩埵是指著人說的，就是大菩薩，就是覺有情。依著菩提薩埵這些大菩薩是指人說的，般若波羅蜜多是約法說的，就是菩提薩埵（行菩薩道這些大菩薩）依著般若波羅蜜多的法，達到什麼樣境界？心無掛礙，什麼掛礙都沒有，什麼顛倒夢想都沒有，這叫空一切障礙。能空了一切障礙，那才能證到究竟阿耨多羅三藐三菩提，這是他所證的果，才能達到究竟涅槃。
【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】
三世諸佛，舉例證，過去、現在、未來，三世諸佛都是依這個無上的智慧——般若波羅蜜多，才能成佛的，才能得到阿耨多羅三藐三菩提的。阿耨多羅三藐三菩提是一般的翻譯，就我們華言的話來說，就叫無上正等正覺。舉例說，過去的、現在的、未來的一切諸佛叫三世諸佛，他們都是依著這種到彼岸的智慧，才證得了無上阿耨多羅三藐三菩提，才能成就正等正覺。成就正等正覺，就是以這個般若的智慧，心無掛礙，一切無所得才能得到。無所得而得，得即非得，得還是無所得。
這一段是說佛，說過去的佛，他們成就正覺了，所以叫如是而來，就叫如來。來即無來，來即是如，如即是來，所以稱為如來。如是不動義，來是運動義，如如不動而教化一切眾生。雖然為教化一切眾生而（幻化的）來到人間示現成佛，這個來而不來，沒動的是本體。是幻化的，空身即是法身。幻化身不是真實的，「幻化空身即法身」，有佛世界如是，無佛世界也如是，這叫法爾法界，就是法界的自然現象。
佛是證得了，覺悟了。一切眾生沒有證得，但是他具足；雖然沒有證得，但他具足，具足什麼呢？佛性。佛跟法跟一切眾生，是三無差別，佛即是法即是眾生，眾生即是佛即是法；說他含著種子，眾生都有成佛的種子。為什麼呢？本具故，他本來就具足。但是在很多名相分析起來，佛有三德，這是講佛的智德。佛要斷一切迷惑，斷一切惑業，斷污染，那叫斷德。智德、斷德，我證得了究竟，這是有分別的，其實三位一體。智德要了達諸法，圓融無礙，沒有差別。因此通達一切法，沒有障礙，但是能隨眾生機。正因為無障礙，能隨一切眾生的機，佛有無量法門，哪一類眾生就給他說哪一類的法，這是佛的智德能隨法。斷德，佛是斷除了一切煩惱、一切惑染，都是淨寂了，所有化度眾生，他的處不被一切染污所染。就是佛的依止處能夠自在無礙，沒有束縛；因為斷了一切惑，束縛不到的。因此成就了如來的果，這叫轉生死而為涅槃。在眾生這是生死，在佛就是涅槃。讚嘆佛的功德就讚嘆般若波羅蜜多，因為般若波羅蜜多是無障礙的，不可思議！
【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。】
以下就說般若波羅蜜多秘密的神處，把般若波羅蜜多行咒。大家不是要念咒嗎？這就是形容咒，作秘密講，讚嘆般若功德的意思。這以下是讚嘆般若波羅蜜的功德，就是它有什麼功能、產生什麼作用。因此在諸佛菩薩他證得般若波羅蜜多，那就不可思議了，神了！咱們稱什麼事說可神了，說不出來，有一種神妙的意思。因此就把它說成大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛。大家都要學密，神秘，就是咒，神秘的！把這些咒說成這麼多，就是前頭的般若波羅蜜變成這個咒，變成秘密義。依此深般若證得了涅槃的菩提，這是般若的功用。這個功用不可思議，沒法顯現，數量非常之廣，怎麼說都可以。
這上說四種咒，秘密來比喻，比喻什麼？這都是比喻般若波羅蜜多的，一個大神咒、一個大明咒、一個無上咒、一個無等等咒四種。把大般若六百捲縮減成心經八十幾句話，又把這個縮減到成一個咒語。什麼咒？無等等咒。說它神也好，說它明也好，神明都是照了的意思、都是不可思議的意思，沒有與它相等的。那就是把大般若變成咒了，沒有與它相等的，濃縮。咒，你好記！
就解釋這四句咒，在大智度論里講得可廣了，大家有時間就看看大智度論吧！在大智度論里講大明咒專門破外道的，種種的念咒。咒語就是濃縮的，很短很短，念個咒就利益人了。如果有些個腦子也不大清楚，記憶力也不好，講很多經文他沒辦法攝受，那念個咒吧！不求解了。一般的人批評這個，果親王他批評「口念糊塗咒」，為什麼？你問他這什麼意思，不知道，這不是糊裡糊塗。「口念糊塗咒」，心裡想的「財色名食睡」，那這個咒就念得糊裡糊塗，他不知道咒是什麼意思。你給他解說咒是什麼意思？心經。心經不懂，大般若。大般若再不懂，三藏十二部。就是一句話，一個咒。
咒，以前在印度時候，是專門破外道的。邪門外道的有很多種，編一個咒，有六字真言、四字真言，後來是外道偷佛教的，剽竊佛教。我記得我小時候，大概是幾歲，我父親信外道，什麼理門、會道門。那時候我們東北有很多這些外道，有道德總會，就是外道的根源，一些外道的叫道德總會，就講外道。法不傳六耳，他那是六字大明神咒，也叫大明神咒，完了又叫五字真言，做得多秘密。五字真言是什麼？觀自在菩薩。法不傳六耳就是我們常念的，後來你懂得了就是念觀自在菩薩。把那個屋子密的拿布都裹上，一點光亮都沒有，人還得跪著走，不許拿腳走，跪著匍匐前行。匍匐前行是拿腿跪著往前爬，爬到那去，等他跟你說咒；還拿幕帳蒙上，一點光明沒有，完了說什麼？觀世音菩薩。
我們說這六字大明神咒，「嗡嘛呢叭咪吽」，跟你解釋，翻譯過來的話是白蓮華，你念嗎？一切咒，我們要知道咒的意思是濃縮了，就是精華，一切法的精華。一句咒要把它解釋起來，那就解釋，咱們就說阿耨多羅三藐三菩提，大家都知道無上正等正覺，所有三藏十二部就是成就這一個，就是達到這麼個目的。所以有時候合，有時候開，開就是開放，合就是總起來說，要知道這個咒的含義，這個咒可神了。咱們經常說的可神了，又測量不到，就讓你不去測量。明能破黑暗，神明！神明！就是破黑暗的神秘不可思議。就是說般若波羅蜜它的神功妙用，不是你心量所能知道的，但是能破一切黑暗。大明即是真空，大神也即是真空，顯現真空的智慧之理，就叫大神咒、大明咒、無上咒，都是這樣子。這是佛的心印，秘密的心印。 既不說有法，它要什麼等？無等，又加等，無等的等就是無等，還是無等，無等的等等於沒有。般若波羅蜜這個法門是一個無比法，拿什麼法來跟它相等呢？不可能，是無等等。無比的法要跟它比就是無等。到這個時候分段生死、變易生死都沒有了，二死永亡，死生永滅。所以要學般若波羅蜜經，整個的大般若波羅蜜經就是一個咒，是什麼咒？大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，就是真實不虛的，就念這個咒就行了。
【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】
這個咒是什麼呢？就是到彼岸，大家都到彼岸了，就是最後的這個咒。「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，就是這個咒。這個咒說它是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，就是「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。這個咒即是心經，也即是大般若經。咱們這第一句話就是觀自在菩薩，就是這個咒，這個咒就是觀自在菩薩，前面說的觀自在，後頭說「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，就是到彼岸，到彼岸，大家都要到彼岸。怎麼到的？照見五蘊皆空，這就神了。
所以咒的意思，每部經完了有的說，因為咱們漢人不大認得，所以他就不說了。每部經後頭都有個咒，它意思是什麼？濃縮，經文太多，把它濃縮起來。經的含義，就是到彼岸，到彼岸，大家都到彼岸，「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，就是成佛，成佛，大家都成佛。
要把它詳細解釋翻譯的話，揭諦就是去，就叫揭諦。去幹什麼？度，也是一個字。度什麼？度眾生，你用般若波羅蜜的智慧去度眾生，把它完全說一句話就這樣子。度，度，揭諦，揭諦，度眾生，度眾生；波羅揭諦，都讓他們成就，到彼岸；度眾生，度眾生，度一切眾生都到彼岸，都成佛，就是「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」咒的意思。
把這個咒尊稱是大神咒、大明咒，同時揭諦、揭諦是自度，了了生死了，來度一切眾生都了生死。波羅是彼岸，波羅揭諦是我把這些人都送到彼岸去了。僧揭諦加個僧，這個僧人，僧的含義或者是總說的總，或者普遍的普。咱們僧是和合義，也當總字，把咒翻成總，總體的總，或者普，普度的度。它的意思就是普度一切眾生，自他一切的眾生，不光是人，凡是鬼道的、畜生道的，凡是這一切都把他（它）攝成人道，要普度一切，都讓他們覺悟。就是菩提，菩提是翻覺，這是不變的，就是讓他們都了生死，證涅槃。
心經文字不多，義理很廣了。為什麼？它包括六百卷的義理，就等於六百卷大般若的心。因為佛度眾生就是隨眾生的根機，應以何法得度者，示現說什麼法。從凡夫一直到成佛這個過程當中，你必須得去做。佛說很多的法，你得去做，修行修行。我經常講這個修行是修理修理你，你自己修理修理你自己。開闊的說，修理修理你那口不要亂說，依著佛教導去說；修理修理你的身不要亂去做，要依著佛教導去做；再修理修理你那個意（就是心）不要胡思亂想，依著佛的教導去想。所以心經文字不多，但是它包含著大般若經六百卷。
佛教化眾生是隨機的，不是固定的，有什麼機說什麼法，不是捱板的，他的目的就讓你不要執著。眾生就不同，學什麼法執著什麼，這叫什麼執？法執，學什麼執著什麼。學般若變成執著了，不是智慧了。般若是不執著的，是解脫的，是自在的。所以咱們現在解釋的心經一卷，把大般若六百卷的道里，那裡頭含的義理、那個道理，就是佛教化眾生的時候，隨他是什麼樣根機，就怎麼樣引導，最後的咒就是「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，達到了，讓他了生死，到彼岸，究竟成佛，就這麼個意思。雖然文字不多，義理非常廣，從你凡夫發心一直到成佛。
但是眾生種種類類，因為眾生的心他不能照諸法實在的道理（就是諸法實相），他的心不能照了諸法的實相，就是他照見不到諸法的實相。為什麼？因為他的業報所感的六根六塵六識，這一切的境界相，一會執著有，一會又執著無，全是執著。一執著，那般若波羅蜜沒有了，般若波羅蜜的智慧就沒有了。翻過來，翻過來就是依著般若波羅蜜法門去修行，但是得修行的功夫到成熟了，能夠放下一切，看著諸法皆空（五蘊皆空就代表一切法了），這時候你才能自在。
修，就是觀。觀了，修行了，一切你都看的認得了，如夢幻泡影了，你就自在了，自在了才能五蘊皆空。觀自在照見五蘊皆空，你觀你自在，你不觀你不自在。所以這個心經上不叫觀世音，這是觀自在菩薩自己修行的，是觀自在！在法華經普門品叫觀世音，那是利他的，觀自在是自利的，利他跟自利的作用就不一樣了。所以我們要是讀了心經，就依著般若波羅蜜多心經去修行，那你去照吧！把你的心用到什麼上呢？就是照照，照照苦集滅道，照照十二因緣，照照六度，完全是智慧。你這一照，觀一切法不可得，全是空的。你這一照，得了一切智，一切智就神了，什麼都知道。知道什麼呢？知道它的體性，什麼都是空的。知道真空絕相，一切法皆空，成聖人了。聖諸法解脫，聖人是諸法都解脫的，都成空的。依著般若波羅蜜知道一切法本來就不生不滅，是你的妄想心認為一切法生滅，一切法本身是不動的，你懂得這個道理了，自然就解脫了。
一切古來大德你去參學的時候，請問大德，我現在很不自在，請師父跟我說解脫。大德就指示他，說：誰把你捆起來了？他說：沒有，沒誰捆我。那你還求什麼解脫嗎？當下就是解脫，是你的妄想心不達一切法空的理，妄想心不明一切法空的理；等你理明了，當下就解脫了。但是你得經過一段過程，像觀自在菩薩得經過照。這個照就是你得有般若智慧，才能照見一切法空；一切法空了，在任何什麼時候，你都知道是空的了。但是利益眾生又不空，那是假的，空是真的。「空、假、中」這叫三觀，因為證得真空，知道一切假的，不住於真空，也不住於假的。假的沒有，住什麼？就是一切不執著，解脫自在。那叫中道義，不住空，不住假，就住中道，真正解脫門。從般若達到解脫，入解脫就是入於中道。咱們出家的廟，咱們前頭那個石門就是三個門，一個是解脫，一個般若，從般若達到解脫，入於中道。
大家看佛所說一切法，我們在學這些法的時候，法是讓你來解脫的，不是讓你束縛的。我們學法學得非常窒礙，窒礙就是處處行不通，哪裡來的呢？自己給自己做的，人為的。這有個道理，我們這寺廟沒有規矩不成方圓，得要按規矩走。沒有規矩不成方圓，要方，可不是圓，方絕對不是圓。圓可以隨緣，圓可以隨方的緣。這我們就講到修道是一步一步走的，不是像跳的，不是像飛的。有沒有飛的？有，頓超直入。漸次當中，也有快有慢。
現在社會的發展，咱們走路以前假出力，騎驢騎馬騎牛，現在改成腳踏車，騎腳踏車、坐汽車、坐火車很慢了，現在發明坐飛機，飛機多快呀！快有危險性，火車也有火車撞車的時候，腳踏車也有騎腳踏車出車禍的時候，我就拿它想修道。想修道的時候，坐飛機是快，就像我們參禪，頓超直入，立證菩提，快！有危險性。飛機空中出的禍，跟火車出的禍，跟汽車出的車禍，汽車出了車禍不見得就死，那飛機摔下來是活不了，快是快，危險性也很大，因為在空中控制不了。頓超直入，立證菩提，先得有這個功夫，得有這個善根。
這個頓是從漸來的，你肉眼是看不到的。大菩薩哪一尊修成佛都經過無量劫，說三大阿僧祇劫是攝客群生的方便，你學經的時候看看釋迦牟尼佛修行無量無量劫。因此頓中是漸來的，看見現在是頓，他是無量劫修行來的。漸中有超越，但是這個超越是大菩薩利益眾生的方法，得學！依著佛說這麼多部經，就是學怎麼樣教化眾生，怎麼樣利益眾生，那得有方便善巧，一步一步來。
我們一學般若經了，說戒律是小乘法，戒律太不自由，不許幹這個，不許乾那個。如果你達到空了，你什麼都可以乾。為什麼？空的嘛！你幹了也是空的。你既然認識是空的，「殺盜淫妄酒」全不存在，空的嘛！任何爭議都沒有，都是空的。當你煩惱來了，空的！你沒有煩惱？我沒有！我證得空理了。當你能夠這個就是可以自在無礙了，所以你得從觀來，你不觀，你怎麼自在？所以觀自在，大菩薩行菩薩道。你看，大菩薩行菩薩道的示現種種神通妙用。說念個咒就成了；我看你念一個咒、念十個咒，你念一輩子的咒，你也成不了。我一聞法就明心見性；你有那些根機嗎？那是無量劫積累的，不是開玩笑的，說話可以說，做起事來可就難了，得一步一步來。
我們現在怎麼培養我們般若智慧？現在你們感覺說我明心見性，立證菩提，你能做到不能？做不到的，那你怎麼辦？熏。我給大家講大乘起信論時，在我們學華嚴經之前講大乘起信論，你先得了解，先生起這個信心，這僅是信。真正信了，然後得去做，你做起來可要一步一步的走了。我看那飛機再快，一個小時一萬公里、兩萬公里，我看咱們那月球上天，現在還沒到月亮裡頭去呢！一天都飛多少萬公里，還圍著月球轉，進了月球軌道了，還沒到月球上去。
在我們佛經上講月球跟日球是圍著我們須彌山轉的，沒到頂上。像這個無量億的月球，無量億的日球，咱們一念間就到了。你這一作意，一入觀，到了！阿羅漢本事雖然不大，但是到月球到日球，他是一作意就到了。不然咱們到極樂世界去，怎麼去？坐飛機到極樂世界去？十萬億佛土，無量的太陽月亮，咱們到一個月球都這麼困難，你到極樂世界怎麼去呢？般若智慧一照，把極樂世界就照見了，再一照你自己也就去了，照去，照來，自在無礙！但能照得到不？
所以學般若義要開智慧，以智慧度煩惱，以智慧消業障。但是怎麼得到智慧，我們有幾種方法，一種懺悔，拜懺；一種持名，持聖號；一種修觀，思惟修。這幾個你感覺到困難，念心經會吧？不困難吧？一天你給你自己規定念一千部心經，或者念一百部心經，別的你什麼都不做，過十年，你看看你開智慧不開智慧？十年，天天就是想般若波羅蜜多心經、般若波羅蜜多心經，光念這個心，一天照見五蘊皆空，念念都照見五蘊皆空。光念，你念念漸漸付諸行動，在你思想上特別高興。念念心經，你不高興了，沒什麼作用，空的！你很煩惱，一念心經，假的，空的，你自己會跟你自己開玩笑，念念你自己會笑了，「唉呀！假的，沒事」。天天這樣想，假的變真的了。不是這樣子嗎？你學手藝是世間上相，兩年三年就學會了。現在人的腦子很聰明，假科學假儀器幫助你就會了。都如是的！
所以佛告訴我們方法，一個懺悔，一個讀誦大乘，一個靜坐思惟觀照修，觀照你起心動念處看看跟心經相合不相合？一起念，就看心經是怎麼說的，你這樣去對照，這個本身就叫修行，就會開智慧。開智慧的意思就是你本來不懂得但現在懂了，那就叫開智慧。自己認為是絕對做不到的事，現在他做到了，那不叫開智慧啊！現在我們都有智慧的，能夠信佛，有這麼一點信心入到三寶中來，你得到保證了，這是佛說的。「一聞南無佛」，耳朵聽見人家念「南無佛」，南無就是皈依，皈依佛，你也跟著「我皈依佛、皈依佛」，你也皈依了，那你一定能成佛！佛在各個經論里都如是說，哪個經都如是說。因為你從來都是迷的，現在悟了，遇到悟的根緣了，一定開悟，不過時間長一點。你如果不願受苦，不願很長時間，那你加油修行，來縮短時間！
現在我們心經講完了，祝大家早日成佛。