近日看了兩部電視劇，感想頗深。一部是《觀世音傳奇》，一部是《百年虛雲》。這兩部電視劇想來許多人都已經看過，不知對此有何感想？說來兩劇的內容沒有什麼新鮮的，然而其中的內涵卻引人深思。先說《百年虛雲》它講述了虛雲法師平凡而非凡的一生。他的慈悲、他的智慧，他的堅忍都深深打動著我，老法師那種遇到各種危急的時刻，都能坦然自若，處變不驚，如如不動，更是給我們做了好的榜樣。真不愧是禪門一代宗師。然而我今天要說的不是這個，而是其中的一段在雞足山上發生的事情。這段大意是這樣的，雞足山上的和尚們不守清規戒律，橫行鄉里，依靠武力來使當地百姓順從，其中有一位主持，這位法師看似一位得道高僧，其實卻暗地裡幹著不可告人的勾當，可是他在當地老百姓心中的位置卻很高，這是為什麼呢？因為這位法師時常示現神通，多次請得觀世音菩薩現身，所以老百姓對他崇拜有加。他還可以帶你去極樂世界，只要吃了他的極樂丹，就可以實現這個願望。就是因為這個他控制了許多的人，讓人們對他唯命是從。。。。。。 我看到這裡，不禁在想哪有這麼便宜的事情，眾所周知，佛法修學，是修一顆心，他需要靠自己覺悟，自己斷煩惱，自己積功累德。任何人都幫不上忙。連佛菩薩也是如此，佛菩薩的加持也是這樣，你有一分他就加持你一分，你有十分，他就加持你十分，你若一分都沒有，他干著急，一點兒辦法也沒有，佛不是神，心佛眾生三無差別，他們的力量是均等的。淨土是唯心所顯，心淨則國土淨，哪裡會有法師加持兩下，服個什麼藥丸就管作用的，若真如此，佛菩薩如此慈悲，他為什麼不直接把我們帶到極樂世界，何需天天苦口婆心勸我們回頭。因為他做不到。可是就這麼一個小小的把戲不知騙了多少人，想想現在不還是有人在上當嗎？妄想不通過自己的修行，就想得到正果，今日聽說某某法師有神通，就跑去親近，後天又聽說某某法師能超度某某人去極樂世界或升天，神通更大一些就又放下前法師，去親近後者，天天跑來跑去，無所適從。佛法修學沒有捷徑可走，他需要我們踏踏實實的一步一步實實在在的，斷惡修善，洗心易行，真正的去修正你的那個心。其實有許多人很可憐，對佛法沒有深入的學習，對一些東西似是而非，對邪正更是無法辨別，又不肯老老實實的念佛，整日追逐外境，一會見到某某光，一會兒見到某某佛菩薩，一會兒又做了某某夢，或說自己是佛菩薩再來，對此津津樂道，唯獨對真正有用的東西，他卻不在意。所以時時會被假象所迷，越陷越深，直到自己不能自拔，上當受騙怨何人？天堂地獄佛國都是自己造的，沒有人可以替你安排。。。。。。看來這個法師一定是個騙子，像請觀音菩薩現身一定是人為的，那種藥丸肯定是毒品之類的東西。果然事情的結果印證了我的想法。那個法師是個騙子，他請菩薩現身不過是請幾個人在山上拿著觀世音菩薩畫像，在此晃動，從遠處看就跟真的一樣。哈哈就是這麼簡單的一個騙局不知蒙了多少人。故事的結局是這個法師自食其果。簡單的故事情節卻說明了一個很重要的道理，值得深思。 再說《觀世音傳奇》，說來也怪，此故事情節也沒有什麼特別感人的地方，可是我卻多次情不自禁地落下眼淚，這是為什麼？當我看到慈航大士乘著蓮花來到這個世間，我的眼淚止不住刷刷的往下落。為菩薩的大慈大悲之心所感。想起了地藏經中一句話「閻浮眾生結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩久經塵劫，而作度脫」。佛菩薩為了我們這些眾生不知經受了多少苦難，苦苦勸我們回頭，可是我們呢，對此置若罔聞。枉費佛菩薩一番苦心。劇情緊接著發展，忽然一片烏雲遮住了祥雲，颳起一陣狂風。就在這時菩薩出世了，就有人說菩薩是個妖孽，非要將她除去。看到這裡我又在想，佛菩薩何苦呢？不老老實實地呆在極樂世界，偏偏來到這個五濁惡世，受盡了千般苦，萬般難，誣衊、誹謗，欺凌，傷害，還是義無反顧的不捨眾生，想起當初忍辱仙人被歌利王割截身體，耶穌被釘十字架時，他們念念還是不忘眾生。這是為什麼？因為佛菩薩知道事實真相，而我們卻迷失本心許久，所以顛倒迷惑，聽騙不聽勸，認假不認真至今，雖偶有善心發現，然稍縱即失，始終無法擺脫。慚愧呀，不知佛菩薩深恩，無以為報，罪業深重，捨我其誰？這就是我再次流淚的原因。故事情節發展，菩薩經歷了種種磨難，終於成就，這也給那些總是說自己是某某再來人們提了醒，縱然你是再來人，也得一點一點重新修過，該經歷的還得經歷，即稱自己是某某再來人，那就做你該做的事情，不用大張旗鼓到處宣揚，至於那些前世是什麼什麼，與你現在有何相干，念念不忘，有何益處？觀世音菩薩給我們做了多好的示現。難道我們還看不懂嗎？中國歷代高僧大德中有多少是佛菩薩示現人間，可是又有誰說自己是某某佛菩薩再來？相比之下，真假立辯。還用更多的語言嗎？這也給那些追求神通幻術的人提了一個醒。無論是《觀世音傳奇》，還是《百年虛雲》他們都有相同處，值得我們借鑑和參考。。。。。。。 以上就是我對兩部電視劇的一點感受，不妥之處，還請指正。謝謝！ 附：《印光大師精要法語》淨宗法師編，以此供養大家，願法喜充滿！ 修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。 若心中專欲見境界，則境界便多。 當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。越分欲得，為墮落魔外之本。 常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持所致。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。 如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛？ 譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，則是替強盜做保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚痴一至於此！ 魔境勝境之分別，在於經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。 若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。 佛光雖極明耀，而不耀眼；若光或耀眼，便非真佛。 佛現，則以【凡所有相，皆是虛妄】之理來勘，則愈顯；魔現以此理勘，則便隱。此是勘驗真偽之大冶洪爐也。 凡修行人，心要有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。 能如是，則所見境界，皆能做助道之緣，否則皆做障道之緣。
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