般若波羅蜜多心經第八講
諸位法師諸位居士大德阿彌陀佛
我們今天繼續來學習《般若波羅蜜多心經》。大家請打開經本，請看經文：是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。上一節課，我們學習的是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，是顯實相，這段經文是破妄相。破妄相分三個部分，第一個部分是破凡夫的我相，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，這個是破凡夫的我相;第二部分是破二乘聖人的法相，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，這個是破二乘人的法相;第三部分是破大乘菩薩的法相，無智亦無得。
我們首先來看第一部分，破凡夫的我相。這裡分三個層次，第一層，先破凡夫著五蘊之我相。第二層，是破十二入。六根：眼耳鼻舌身意，六塵：色聲香味觸法，合起來叫十二入。第三層，是破十八界。我們剛才講的六根、六塵，再加上六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，這三個六，合起來稱為十八界。六根、六塵、六識合計十八界，我們一點一點的來。
先看經文，是故空中無色，無受想行識。這裡的是故，是承上啟下之詞。承上，前面我們上一節課講了，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，承上。因為諸法空相，所以這地方就談了，空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。這是故就是承上啟下，空中是指真空實相當中，無就是空的意思。空是相有性空，相沒有本體，皆是清淨本性的妙有。五蘊皆空的道理，我們在前面已經闡述過了，這裡不再重講。前面講，照見五蘊皆空，是從五蘊本身虛妄來說的，這裡是從真空實相中，本來沒有五蘊等虛妄之相來說，並不是重複。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法合稱為十二入，入是涉入的意思，這個根能涉塵，塵能入根，根塵互相涉入而產生識。十二入也叫十二處，處是依託的意思，是說，識是依託六根六塵而生的。六根是所依，六塵是所緣。
我們來說六根，眼耳鼻舌身意這六根，是人體的器官，用我們生理學的名詞說，眼是視覺器官，耳是聽覺器官，鼻子是嗅覺器官，舌頭是味覺器官，身體是觸覺器官，意是感覺器官。《楞嚴經》中說，眼如葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓桑，心如幽室見。我們人的身體，是由父精母血和合而生，因緣和合，緣生性空，無有自性，無實體，所以如夢幻泡影了不可得，所以說無眼耳鼻舌身意。就像我們身體的所有的部位，都是四大和合而生，沒有一個本來的實體，都是妙有真空的這種影像，所以說，無眼耳鼻舌身意。
色聲香味觸法，是我們眾生六根所對的六塵的境界。塵有兩種含義，一是染污，也就是說，色聲香味觸法六種境界，就像塵埃一樣，把我們本來的面目障覆住了，所以我們世間常說，滾滾紅塵，這個塵含有染污之意;第二個就是動搖，就是指六塵常在生滅變化中，我們看現在開的花，花開花落都是在生滅變換當中的，就像我們天，忽然冷、忽然熱，這個六塵總是在變化當中，沒有固定的。六塵也稱六境，是六根所對之境，我們六根所面對的，所緣的。色塵是眼根所對的境，就是我們眼睛所見到的一切的色相，比如我們所見的色彩，黃綠青藍，長短方圓，乃至男女的相貌;聲塵是我們耳朵所對的境界，如琴瑟管弦這些悅耳的聲音，汽車喇叭的噪音，還有我們天天男女之間的甜言蜜語，你們都喜歡聽甜言蜜語，但是師父是一個非常直白的人，就喜歡教你們怎麼修行，幫助你們怎麼去改正缺點，所以你們也非常的煩惱師父的，這些都是屬於聲塵;香塵就是鼻根所對的境，香的有沉香、旃檀、還有脂粉之香，臭的有世間腐敗的發酵的氣味;味塵就是我們舌根所對的境界，如甘甜、鹹淡、酸甜苦辣，以致一切的飲食美味;觸塵就是我們的身根所對的境界，就像澀滑、輕重乃至男女肉體接觸的感覺;法塵是意根所對之境。在六塵中，前五塵的境界比較容易了解，只有法塵是比較難明白的，法塵就是五塵所落謝的影子，留在我們心中的印象，影子。比如，我們看到了美好的事物以後，過去了好長的時間我們還會回味無窮。就比如，我們到泰山去看日出，看完以後，眼塵，景像還落在我們影子當中。聲塵就是古人所比喻的繞樑三日，形容聲音過去了很長時間，好像還在我們耳邊迴蕩，這是聲塵所流落的影子。還有味塵，舌頭所嘗的味道，所留落的影像，影子，我們吃到了一個好吃的東西，然後過了好長的時間，這個味道還在我們的感覺當中，還在我們的影像當中留落下來，我們吃了這道菜了，說沒有我原來吃的味道好吃，說明這個景像還留落在我們的影子當中。總之，法塵遍攝了世間，一切有形有相和無形無相的一切法，所以稱為法塵。而前面的色塵，聲塵等五塵，這種境界是有限的，只是一根所對之境，就像眼根只能對色塵，眼睛就不能對聲塵，也不能對味塵，所以前面五根所對的境都有各自的名稱，只把意根所對的境塵稱為法塵，法塵遍攝一切法。
色聲香味觸法這六種境界又稱為六賊，因為這六種塵境，每一種都有「可意」或「不可意」兩種。可意的，像美好的境界使人一見就大生歡喜心、生貪戀心，就像我們的眼著色了，你看到這個了，特別的美好，你就會貪戀，貪戀你就會去得到，用種種的方法去占有，以至於造了種種的惡業。像美食，我們現在說的俊男美女，還有漂亮的衣服，讓人們迷戀不捨，不顧一切的去追求，這個是對你可意的。而這個不可意的醜惡的境界不如你自己的心了，這個叫不可意，你就會生厭惡的心，生捨棄的心。或者見到了你的仇人，或者是你不喜歡的人，就會生煩惱心，怒火中燒，甚至會做一些違法犯罪的事情;見到喜歡的人就百般地依戀，又捨不得分開，我們世間的人就是這樣，心都是隨著境轉。心被外境、被六塵所干擾了，使得我們本來清淨的本性，我們的功德法財不能顯露出來、障覆住了，所以六塵也叫六賊。在《楞嚴經》中說：六賊為媒，自劫家寶。被六塵的境界把我們的清淨本性障覆住了，干擾了我們的心性，我們以六塵為真，去造了種種的惡業，我們的清淨本性，有而得不到作用，就是這樣的。我們每天就是活在愚痴和顛倒當中的，就是因為我們沒有迴光返照，沒有看到我們的清淨本性，一切都是我們清淨本性的作用，我們只是落在清淨本性的影像中了，被影像所轉了，所以他又稱為六賊。
這裡說，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，直接給我們點明了。這個無，有兩種說法：一是眼耳鼻舌身意六根都是因緣和合而生，各無自性，那麼色聲香味觸法六塵也不能建立;第二個，眼耳鼻舌身意六根對於色聲香味觸法六塵，不起妄念分別，眼耳鼻舌身意所緣的色聲香味觸法六塵，只要不起妄念分別，就像眼不貪色，耳不貪聲，舌不貪味，那麼就沒有根和塵虛妄的造作了，我們就沒有今天的這些造作，就沒有這些分別，這也稱為無。我們要明白，六根和六塵都是真空實相中的一種虛妄的現象，本來沒有實體。我們如果能夠悟到妄相，我們所見的這些五蘊、妄相本空，我們能夠融相歸性，見到這些性，照破五蘊皆空，照破皆是清淨本性當中的影像，立刻回到清淨本性當中。那麼，相既無體、性自空寂，那六根和六塵還有什麼可以安的地方呢?還有什麼可言的呢?知道我們這所有的色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意六根六塵，都是無自體，我們清淨本性的一種影像、影子，那我們還有什麼可以追求的?還有什麼可以貪戀的?也沒有分別了。所以說無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，就是這個意思。
那麼我們再看下面的經文，無眼界，乃至無意識界。前面講了破五蘊、破十二入，這句經文就是破十八界，破的越來越透徹了。無眼界，乃至無意識界，這一句是省略詞，十八界沒有一個個的說出來。六根，六塵我們前面講了，再加上六根對六塵生起的六識，合起來叫十八界。六根六塵前面我們解釋過了，我們再來解釋一下六識，我們的身體內的眼耳鼻舌身意這六根，受到外面的六塵色聲香味觸法的刺激，而產生的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺以及感覺，這就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識這六種識。
我們來解釋一下，這個眼識就是我們眼睛能看到各種各樣的東西，就是眼識的功能。眼睛只能看見而不會分別，如果我們再分別了，這個是張三、這個是李四、這個是桌子、這個是椅子，我們眼睛看到以後，如果再產生分別的話，那就是意識在起了作用了。耳識也是這樣，耳朵具有聽的功能，同樣耳朵只是具有聽見的功能，能聽見的功能就是耳識的功能，而不會區分聲音是美好的，這個聲音是悅耳的，或者還是噪音，如果一區分也是意識在起作用。同樣鼻識，鼻子具有嗅覺，它只是有嗅覺功能;舌識就是舌頭具有味覺，同樣它也只具有味覺的功能;身識就是身體具有觸覺的功能，同樣它只具有觸覺的功能，它只有觸覺的功能，一分別痛或者是快樂，你們都說痛並快樂著，這個時候就已經分別了，這個就是意識在起的作用。那六種識當中前五識的功能是直覺，沒有分別的作用，而且只能各緣一境。我們剛才講了，眼睛只有看到色法，只能對它所緣的，眼睛所看到的物質，而且只能所緣一境。比如，眼睛看到我們地上的花的時候，它就不能看到天空當中的鳥，也不能同時看到天空當中的白雲，不能同時看到;而且只能所緣現境，不能緣過去的境界，也不能看到將來的境界，只能看到眼前的境界。而第六識能夠分別取捨，同時能夠回憶過去預想未來，它是一切善惡行為的主謀。我們做個比喻，就像我們看到同樣的一個人，其實這個人是沒有差別的，差別是在哪個地方呢?就是這個意識，意識你不會用，它真的就是賊。看到這個人以後，要是你的愛人你就會心生歡喜心來，要是你的仇人你就會生起厭惡的心來，同樣是一個人，而是不同的意識所產生的感官效果。同樣是人民幣，中國人看了就非常的歡喜，人民幣趕緊裝到腰裡，能買好多的東西，非常的歡喜，連小孩子也非常歡喜，但是同樣和中國有敵對的人，像某某國家想破壞中國的金融，擾亂人民幣，他見到人民幣他就會心生煩惱心，心生仇對的心，所以這個都是第六識，意識，它的善惡的分別。
意識按照功能，分同時意識和獨頭意識，同時意識是說，第六識要和前五識同時作用。也就是說，它能和前五識同時作用，所以也叫做五俱意識。比如，我們看到天空白色的東西時，如果沒有第六識幫忙，眼識的作用，就看到一片片浮動的東西而已;因為第六識和眼識俱起，第六識和眼識同時起到了作用，那麼在一剎那間，我們就會知道這是雲。如果沒有第六識的分別作用，我們就成了古人說的視而不見、聽而不聞、食而不知其味。所以前五識不能離開第六識單獨活動。但是第六識既可以與前五識配合活動，也可以完全不需要前五識，他能夠單獨活動，他能夠獨自起作用，這就叫做獨頭意識。就比如我們晚上睡眠，在睡眠的時候，前五識都已經停止活動了，但是第六識還可以活動，還在活動，能夠構造出種種不同的夢境。這種夢，繼而我們又去執著。曾經有個老菩薩，他晚上做完夢，發了財，買彩票中了大獎了，他來找師父，師父就說你這是獨頭意識。前五識已經入眠了，第六識還在起著作用，還在加以分別。再比如，我們作家在寫小說的時候，他不是用前五識去看、去聽，而是靠第六識的想像來完成的，靠第六識來去構造、來去想像、來去組合，這個都是屬於獨頭意識。
我們念佛人修行就是從第六識下手，從我們的意識去下手。蕅益大師說，第六識你要善加引導的話，連造作罪業都可以往生。這就是師父說的，放下屠刀立地成佛。那我們怎樣去引導，也就是說，怎樣去放下屠刀呢?我們過去都是攀緣的心，都去執著的心，因為攀緣、執著，我們造了種種的惡業，現在我們發願往生，不管你過去造了多少的罪惡，你只要現在是求生淨土的心，和我們的佛性、和我們的清淨本性相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就是這麼一個意思。不管你過去造作多少的罪業，和我們的往生沒有關係的，往生是靠什麼?往生是靠信願往生，而不是靠善業往生。哪怕你過去造了天大的善，但是你沒有往生的信、願、行，你照樣往生不了;你過去造了天大的過，我們說的忤逆，殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢，哪怕你造了忤逆的罪，死墮阿鼻地獄的這麼一個罪、這麼一個惡人，但是，只要你信願，皆可求生往生，皆可以往生極樂世界去做佛、做菩薩。這個願往生的心，就是我們說的，第六意識善加引導，能聽明白了吧?大家一定要記住，我們往生不是靠的惡業，也不是靠的善業往生，而是靠的信願往生。好多人都認為我修橋補路，我做多大的善我才可以往生，錯了。做了再多的善，你沒有信願的話，你只能在人天兩道去享福。我們一定要善加引導我們的信願，我們這個意識要靠信願去引導它，當我們有妄想的時候，借著我們的信願引導，立刻迴光返照，怎麼迴光返照?阿彌陀佛，生起求生淨土的心。不怕念起，什麼叫念起?任何的念都包括念起，不單指善念，不怕任何的念起，哪怕連忤逆的念起都不要緊，就怕你沒有信、願、行的心。你做善法也不行，善導大師不是說了嘛，只不過比屠夫和一闡提稍微晚墮落一會兒罷了。稍微少墮落一世罷了，早晚還是要墮地獄的，跑不了的。因為我們造惡是習氣，造善同樣也是習氣。你造善了，遇到種種境緣的話，又會把你的習氣，改為惡的習氣。由於種種的不平等，心裡不平，六塵的干擾，你執著六塵為實有，做善也是執著六塵為實有，也是五蘊，你做善法了，也是執著五蘊，執著五蘊，哪天你的因緣來了，不能都遇到好的因緣，以後你再轉世，不可能還是社會主義、還是共產主義，遇到不好的因緣了，你會把你的能量轉向抱怨、轉向不滿，繼而不滿、抱怨就去造惡業，還是墮落。所以說善業也是習氣，不但惡業，善業也是習氣。所以我們現在，要趕緊引導我們的妄想，就是這種照破五蘊。這一切的塵，六塵都是我們妄想的，我們現在就是善加引導我們的意識心，使我們能夠發起信願，求往生的心，這個就是蕅益大師說的，連造作罪業都可以往生，只要善加引導，這個道理我們一定要明白的。
六識我們就介紹完了，六根，六塵，六識合在一起稱為十八界。界就是界限的意思，六根有六根的界限，六塵有六塵的界限，六識有六識的界限。那詳細的說來，眼根有眼根的界限，乃至意根有意根的界限，色塵有色塵的界限，乃至法塵有法塵的界限，眼識有眼識的界限，乃至意識有意識的界限。比如眼界，就是指能見之根，能聞之根就為耳界，你就不能叫做眼界，各有各的界限，不能混淆了。同樣所見之境名為色界，所聞之境名為聲界，乃至於所想像之境名為法界。了別色境的作用叫做眼識界，了別聲境的作用叫做耳識界，乃至了別法境叫做意識界，合起來為十八界。經文中，無眼界，後面省略了鼻界、舌界、身界、，意識界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，這十六界是省略的，總共合到一起是十八界，這十八界凡夫都執為實有之法。我們常說眼見為實，所以凡夫在二六識中，不是眼著色，就是耳著聲，不是鼻著香，就是舌著味，時時刻刻都在意識裡面去分別，沒有停息。
那我們大家既然執著了假相為實有，以妄為了真，那哪有不去貪取的?貪取你就要得到它，你想得到它就要有行動，在行動當中就會造種種的惡業，造種種的惡業以後，又把我們的習氣又薰染了一遍，薰染完以後，我們的習氣又迫使我們更加的執著、分別，這就是我們六道輪迴的因。所以我們到頭來，到了臨欲命終的時候，一樣也帶不走，最後還要去受報，因為萬般將不去，唯有業隨身。依各人所造的惡業和善業的多少，而分別到六道裡面去受報，把本來不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，卻因為這些惡業的拖累，冤枉地到六道輪迴當中去受苦，我們的清淨本性而不能得到受用。
經文中為我們說無眼界，乃至無意識界，教導我們不要執著這十八界為實有，都是幻影，了不可得的，都是自性的顯現。我們用鏡子和影子來做比喻，山河大地以及一切的森羅萬象，都是鏡子當中所現的影子，我們凡夫的毛病就在於執著影子是實有，而不知道這個影子是可見不可得的，瞬息變化，都是生滅法，唯有鏡子才是亙古不變的妙體。禪宗有一句話：灼然常見面，相逢不相識。意思就是說，凡夫對時時在六根門頭放光的性毫不相識。就是說我們對本來性的作用我們不去看，我們只去看表面的現象，我們被現象迷惑，執著現象、貪取現象，我們都是貪取這些假相，對我們真正的佛性而沒有返觀它，對它不相識。就拿我們眼根來說，我們天天執著在物境上，分別這是什麼那是什麼，分別這個是好這個是壞，卻不知道這個能見的是什麼。光陰似箭，縱然長壽百歲，也不過是眨眼之間的事情。活著的時候眼睛能見物，死了之後眼睛雖然還在，但是效用盡失，所能常住不滅的，只有能見之性，我們前一節課講的見性。常住不滅的，它的根本是什麼，是能見之性。凡夫愚婦愚痴，眼一見到相，就被相所牽引住了，而昧卻了能見之性，渾然不知，去造業受報。殊不知，能見物的不是眼，而是性，眼不過是能見之性所使用的工具，我們今天說，它是我們的一個因緣罷了。就像電燈，電燈之所以能發亮、發光，它的根本是什麼?它的動力是電，而不是電燈，我們的眼睛就好比是電燈，能見之性就是我們的電。我們如果能不執著眼睛看見的物境，而徹悟這個能見之性的作用，迴光返照，那麼當下貪戀的欲望立刻就沒有了，即刻解脫。
凡聖之別，就在於能否認識到自己的本性。我們和佛、和菩薩的差別，就在於我們是執著塵，我們執著六塵，我們去分別、去取捨;而菩薩、佛，他們通過六根門頭放光動地，他們明白這一切都是清淨本性起的作用，全都是影像，他們不去執著影像，直達清淨本性。而我們只是見到這個影子，而沒有抓住本來的清淨本性，這就是凡夫和菩薩和佛的差別，如果我們要是善用的話，我們也是當下成佛的。
這是能見之性，其餘的聞性，嗅性，嘗性，覺性和知性也都是這個道理。《楞嚴經》中講，一根既返源，六根鹹解脫。眼，見性，你明白了，其餘的五根全部解脫，六根鹹解脫。我們明白了無眼界，乃至無意識界的道理，在修行的時候就不要再向外看，不要執著外境，要時時通過外境迴光返照，照顧我們自己的本性。知道這能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知的到底是什麼，一旦認識了這個主人公，我們就能夠明白，原來宇宙萬有的造物主，其實就是我們自己，就是我們自己的真心本性。而不是什麼上帝，也不是什麼天神。山河大地、日月星辰、一切的一切都是我們自性的作用，是真性的顯現。就像我們前幾天，我們大家一起談的一樣，我們走好當下的每一步的路，這都是我們以後的因，我們現在就覺醒，當來以後，我們必定開悟，我們必定明了，都是我們自己的性德，都是我們自己在左右我們的命運，不是任何人左右。我們一定要明白我們這個自性的作用，讓我們這個真心本性完全的顯現出來。
我們這個主人公雖然是萬能體，應緣現出了能現千差萬別的相，而萬能體卻是性空無相。正因為這個性空無相，才能起諸法，現相起用。就像鏡子，正因為鏡中無物，我們大家隨文入觀，鏡中無物才能現影，否則怎麼能夠貓來現貓、狗來現狗?所以說因性空之故，才能顯現一切。我們修行證到真性時，才明白《金剛經》中所說，凡所有相皆是虛妄;才明白本經當中說的，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界的真理。我們能透過現象見到本性，就會知道眼耳鼻舌身意等等十八界原本沒有，都是我們真心一時應緣所顯現的妙用，這十八界，都是我們的真心因緣和合了，真心就顯現這些妙用了。但是它所顯現的妙用，無所有、不可得。如果我們執取外境，你就見不到能見之性，而只看到所見之境，那就空不掉根、塵、識這十八界了，清淨本性被這十八界所障礙住了。
總之，我們要明白，一切有形、有相、有作有為的東西都是幻影，都是空相而不可得，不要執著，一切放下。知道它都是我們清淨本性當中的影子，皆是因為因緣和合了，它就在我們本性當中的現相;因緣散了，它立刻就不復存在了。都是我們的影子，不是本有的，你明白了，你就不會執著了，即可恢復我們本來清淨無染的自性光明。