翻開初級佛學教材第十五頁，[《佛說八大人覺經》]，佛說了一部經典，八是八種事情，大人是諸佛菩薩，八種事情是諸佛菩薩所覺悟的一部經典，佛講了一部經典，裡面講了八種覺悟，這八種覺悟是大人所覺悟的，是佛跟菩薩，這些大人行大願，立大志，做大事的人，所覺悟的一部經典，[後漢沙門安世高譯]，這是後漢的一個出家人，安世高譯，在這個時候的翻譯，比較沒有像後來的翻譯，變成序分、正宗分、流通分，後漢沙門安世高是西元166年-67年，來到中國，今年是1991年，換句話說，安世高大約距於今天是一千八百，差不多二、三十年，是一個非常久遠的一個法師，是伊朗人，伊朗，安世高不是中國人，是伊朗人，今日的伊朗。
我們簡單講，[為佛弟子常於晝夜，至心誦念八大人覺]，做一個佛的弟子，常常在白天或者晚上，誠懇，至誠懇切的誦念八大人覺，[第一覺悟世間無常]，世間是無常，[國土危脆]，國家，山河大地是很脆弱的，[四大苦空]，四大就是地、水、火、風，[五陰無我]，所謂陰就是色、受、想、行、識，會遮蓋我們的本性，猶如陰天的烏雲遮蔽了陽光，所以，我們稱為陰，陰就是一種遮蓋的意思，本性因為色、受、想、行、識這五種法，而把本來的無量光明大智慧，轉變為分別、執著的妄想心，遮蔽了我們的本性，五陰無我：沒有真正的我，今天，當然是簡單的講，再來，再慢慢解釋，[生滅變異]，這個生生滅滅是隨時都在變化的，[虛偽無主]，作不了主，身體作不了主，心靈也作不了主，虛偽就是不真實，無主就是沒有一個主人，無法掌握的意思，換句話說，在這個世間你無法掌握真實的狀況，因為，沒有悟到空性，就無法永恆，[心是惡源]，心是我們造業的根本，[形為罪藪]，這個藪就是低處集中水的地方，換句話說，我們這個身體，是集一切罪惡的地方，殺、盜、淫、妄等等，喝酒、鬧事、擄人勒贖，綁票，都是因為這個色身，這個形為罪藪，這個色身是造業集中地，[如是觀察漸離生死]，如果我們能夠這樣子的了解世間是無常的，國土是危脆的，四大是苦空的，五陰是無我的，生滅是變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，你要這樣子每天來觀照它，你就漸漸地離開，六道輪迴的生、老、病、死的束縛跟痛苦，在第一覺悟的最上面寫，最上面，垂直上去第一的第字，垂直上去，寫兩個字，最上面的，寫小一點：苦、空。畫一槓，畫一槓下來寫一個：見，正知正見的見，見底下一個括弧寫一個道理的理。先不要問，先抄，這一段就是告訴我們世間真相：苦、空，是苦的，你掌握不了真實的，到最後終歸毀滅，你要掌握苦跟空的道理，你就具足八正道第一個正見。所以，苦、空的底下畫一個見，那就是正知正見，在見的右邊畫一個箭頭，寫八正道，寫橫的過去，換句話說，八正道由左邊畫一個箭號，第一個字是見，見的底下用一個理，道理的理，理的左邊寫八法門，然後畫一個箭號，箭頭向這個理，那麼每一個覺悟或者是覺知都必需要具足簡單的綱領，所以，第一個，第一段是告訴我們苦跟空是世間的真理，你要這樣正確地去看它，叫做正知正見。
[第二覺知多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起，少欲無為身心自在]，這一段最上面寫兩個字，是告訴你要少欲，少欲，這個欲望愈多就愈痛苦，欲望是生死之母，我們生生世世會來投胎，正因為我們欲望不斷，所以要是少欲的話，我們身心就會自在，少欲的底下畫一橫，短短的，底下寫一個：定。八正道：正定，定的底下括弧寫個：斷，斷掉的斷，應該把它斷掉。斷了這些欲可以令我們入定，八正道裡面的正定，八法門裡面的斷，第二覺知的綱領就是少欲，把自己的欲望減低到最低點，把自己的理性升華到最高點，這個就是佛。
[第三覺知心無厭足，惟得多求]，一個人的心不能自主、不能滿足，惟得多求是世間的通病，多多益善，自己有了還想求，[增長罪惡]，世間沒有一個不是這樣子的，哪一個人不執著呢?[菩薩不爾]，菩薩不會這樣子，[常念知足]，那個帶把它畫一個叉，要改過來，變成一個常，菩薩不會這樣子不滿足，常念知足，菩薩念念當中，他都知足，這個知足的道理太重要了，你擁有知足你就擁有至寶，誰都不可能傷害你，你知道滿足，你想想看!你怎麼會自取其辱呢?你怎麼會去傷害眾生呢?你隨時觀照知足，你哪裡有恨呢?哪裡有抱怨呢?哪裡有情緒低潮的日子呢?常念知足，[安貧守道惟慧是業]，所謂惟慧是業就是只有智慧是他所應該追求的，你要造業就造智慧的業，換句話說就是造清淨的業。所以第三覺知這一段就是講兩個字，最上面寫兩個字就是知足，知足，然後畫一橫，底下寫個：思，正思惟的思，思想的思，思的底下寫一個字：智，智慧的智，這一段就是告訴我們要知足，你要好好地正確的思惟，八正道裡面的正思惟，好好的去想，好好的去運用，智，這一段惟慧是業，就是叫你開大智慧，所以，這是八法門裡面理、斷、智，八正道裡面的正見、正定，正思。
[第四覺知懈怠墜落常行精進]，一個懈怠的人，成不了大器的，世間人為求功名利祿，都可以挑燈夜戰不惜生命，我們修行人雖苦，但是，不修行人更苦，懈怠、懶惰的人路很長，不肯走嘛!愚痴、沒有智慧的人，生死更長，世間人為了功名利祿，為了養兒育女，為了蠅頭小利，都可以通宵達旦的做生意，賺錢，為了三餐，我們是修行人，為了生死，你豈可恍恍惚惚，我們人有一個錯誤的觀念，常常講說我可能會往生，我這樣大概可以往生了，每次都這樣安慰自己，然後就一直墜落，或者是說常常認為：我已經開悟了，我修行到現在大概可以了，這樣子的話就會誤了自己的生死大業，我們常常感覺，我們還不足，不能夠徹底的控制自己，不要常常安慰自己：你修的富跟慧已經夠了，我們應當好好的精進修行，這個精進修行，一定要團體才有辦法，沒有團體的話，沒有辦法，所以，在這裡的法師們，他因為有團體，所以他必需三、四點就起來，你們在家的居士，三、四點起來的舉手，每天，everyday，沒有，為什麼?沒有團體，沒有師父在旁邊，說要精進很難，也精進不來，也不知道從哪裡下手，在這裡有師父在，你不早課、晚課，我就開除你，很簡單!你不要住我這裡，你不是為了懶惰來，你是為了生死來的，在文殊講堂裡面不做早課、晚課，不拜八十八佛的有幾種人，第一、大徹大悟的人，不必做早課，不必做晚課;第二、通達三藏十二部經典的人;第三、教理比我通達的人，可以不必做早課、晚課。來，要不然，你就必需起來，你憑什麼不做早課、晚課，所以，這個常行精進，還必需有一個善知識，還必需有一個真正的正知正見的法師在旁邊叮嚀，否則的話，你不相信，我放他們不要做早課，馬上亂七八糟，沒有師父沒有辦法的，沒有道場也沒有辦法，哪個人，說年輕人剃度了，就跑去住茅篷，你看看!他會做早、晚課那才奇怪!搞不好，到後來就變成聽流行歌曲，所以因此住在僧團不要妄動，不要認為你很行，不可能的，眾生都是懈怠的、懶惰的，是不是?休息，工作、工作很累，好不容易休息，星期天，唉!星期天，我說：去死，去死就每天都是星期天，你去死、死……每天都是星期天：放假，對不對?那個真正境界的人，心境解脫的人，沒有……是故空中無色，無受、想、行、識，他哪裡有所謂星期天，星期二、星期三的，他每天都放假，?為什麼?他不起心也不動念，長時間的放假，既不生也不滅，他沒有開始跟結束的觀念，他哪裡有summervacationoranyholiday(暑假或別的假期)，沒有的，他生活在一種超越對立的東西，他哪裡有什麼煩惱?今天放假才輕鬆，明天不放假就煩惱，沒有這樣子的，所以，修無念的人，是最精進的人，可是，眾生沒辦法，什麼叫做無念?沒有妄想，修無間道，不起心也不動念，自性本空，他根本連動到念頭都沒有，你說，他精進什麼?我們的精進，認為精進就是拜佛、念佛、持戒、誦戒、念大悲咒、毗盧遮那佛咒，我們的精進大部分都是這樣定義的，磕頭、拚命拜佛，大部分都是在事相上用功，事相上用功，要不然，你去西藏看一看，西藏哪個人不精進，西藏的人，他們……西藏，拉薩是他們的首都(應該改為首府吧，jasoncx錄入時注)，每一個人都希望去朝拜，朝布達拉宮，他們都是全身撲下去，都很精進，是不是?很精進，但是，為什麼西藏的災難就特別多，我認為是吃肉的關係，因為，他們很少吃素，喇嘛也不吃素，日本佛教也不吃素，韓國分成兩派，有吃蛋的、蔥的、蒜的，泰國那就更不用講，沒有一個吃素的，除了中國人去住泰國那邊，所以，這個精進你還得要有理路，還得要用智慧去引導，不是你拚命地沖，你就可以[破煩惱惡]。底下[摧伏四魔出陰界獄]，四魔後來會談到，五陰魔、死魔、天魔等等，今天只是暫時念一下，念一下，讓大家了解一下八大人覺，出陰界獄，所以，第四覺知上面寫兩個字：精進，當然了，畫一槓，應該寫：進，八正道就是正精進，就是進，進的底下寫一個字，叫做位，位置的位，一個人再一個立，我們座位的位，為什麼?當你能夠破除這個懈怠，你常行精進，你能夠破除煩惱，你就可以摧伏四魔，你就可以離開五陰身、三界、六道輪迴的束縛，這個位就是安住在一種境界的意思，這個位也可以解釋作住，安住的住，安住在一個階位，比如說，你證幾果、證菩薩等等。
[第五覺悟愚痴生死菩薩常念]，我們愚痴、生生死死、死死生生，菩薩常念，念什麼?[廣學多聞增長智慧]，在十年前，要聽一部經，要跑幾百公里，也沒有法師在弘法，一年也聽不到幾次的開示，佛教並不興盛，今天的科技發達，有錄音帶、有錄影帶，有的人還不聽，高雄福報大，有這個講堂存在，將來這些法師去受戒回來，我已經瞭如指掌，幾個人會成大器，我現在已經知道，我早就非常清楚，當然，條件是他不能離開我，離開我，那不曉得，一個人的根器，一看就很清楚，為了不讓徒弟分別，我非常清楚哪一個人，我們現在既然有福德因緣，共聚一堂來研究佛法，這是何等的幸運，何等的幸福，何等的知足，我一直再三的告訴諸位，不要有那種錯誤顛倒的想法，講得太深，說：聽不懂，不來聽，講得太淺，說：師父沒有水準，這個太淺了，《八大人覺經》念一念，有誰不懂，你會嗎?剛才我講的，你有想到嗎?不是這樣子，淺的道理有深的義理，因此，我們既然有這樣的因緣，我們必需要廣學多聞，不能缺席，不能把聽經聞法當作第二個生命，不可以，要把聽經聞法當作你生命最重要的一層，什麼喜宴，什麼一些其他的，一律推辭，必需要以聽經聞法列為生命最重要的課程，這才是真正的生命，你的肉體會死亡，而我們將來，我們學佛，我們生生世世，就算沒有了生死，我們生生世世也有智慧，成佛道這個功課，是生生世世的功課，你今生今世不用功，你來世還是要精進佛道的，成佛是宇宙間最後的一個課程，必修的課程，沒有一個眾生可以離開這個佛道而可以究竟解脫的，既然佛道是究竟的解脫的道路、路線，那麼我們今天用功不就等於明天的省時、省力嗎?省了一切，你今天不用功，你來世你還是要用功的，所以，師父講深的你還是要來聽，師父講淺的你還是要來聽，其實，淺的哪裡淺，沒有師父講過你有辦法講這麼清楚嗎?你只是念一念，懂幾個名詞而已，人不能狂，更不能愚痴，愚痴的人就認為這個字都懂，不能這樣子，這裡面有很多很多的道理跟義理你要研究的，底下，[成就辯才教化一切]，我們一定要成就辯才，我們才能教化一切，我們文殊講堂走的路線，就是四個字：弘法利生，就算不能弘法的法師們，你在這個地方也好好自修，不成大器也成小材，至少你不會傷害自己，至少你有個明眼的人，在將你帶向正確的道路，你不會走錯誤路線，有辦法的人，根器利的人，我們好好的栽培，弘法，就算不能弘法，你要自修也可以，師父也不勉強你，你好好的讀就好了，師父請你講經說法，一樣安住，那麼在家居士呢?更應該好好珍惜這分因緣，所以，一個人不懂得珍惜，雖然，貴為一國的國王，也是一種不幸，珍惜這個因緣，人往往該進的時候不進，該退的時候不退，等到要退的時候，已經退不下來了，等要想進的時候，已經進不去了，為什麼?等到年紀大了，他才來用功，等到生大病，他才覺悟，等到車禍，撞得頭破血流、殘廢不堪，他才想到：唉!我們應該來用功，多可憐啊!不趁身體力壯的時候用功，來成就辯才、教化一切，我們一定要等到不幸，[悉以大樂]，令眾生能夠大樂，這個大樂是絕對的樂，絕對的樂，這個世間的樂是相對的樂，為什麼?樂完了就苦，佛法不可能，佛法樂了還是樂，樂完了還是在樂，從完美當中取出完美，剩下的依然完美，從絕對的快樂得到快樂也沒有所謂的痛苦，學佛是人生一大樂事，否則的話我今天，我這種病苦我會抱怨的，我會想不開的，但是，今天我大樂，為什麼大樂?我太知足了，能夠學佛，我大一就能夠聽到佛法，就能夠聽到善知識的開示，我大二就下定決心要出家，我還能夠念到研究院，能夠念到佛學院，念了二十一年的書，我太知足了，我的智商還滿高的，我的身材雖然不怎麼樣，但是，我很知足，所以，今生今世我變成沒有一件事情會讓我很苦惱，會讓我對一些事情很痛苦、看不開，我這個人就秉持一個原則，我絕對不去干涉任何一個人，你做對、錯，你負因果，我絕對不干涉你，你只要不來我講堂鬧就好了，在講堂鬧，我叫警察來，其他，你放心，我這個人一生一世就看我個人的缺點，我從來不去干涉任何一個人，你用這種角度去生活，你煩惱什麼，你講，你講，你有沒有發現我們的痛苦都是因為每天在干涉別人，所以，我們沒有大樂，沒什麼?沒有智慧，不懂得怎樣來安排自己的生命，也不曉得怎麼樣來過日子，每天就東家長，李家短，每天就是是是非非的，每天就是克制不了自己情緒的變化，所以，第五覺悟上面要寫來兩個字：多聞，一定要聞佛法，多聽佛法，畫一槓，多聞做什麼?語，要語，正語就是告訴你，講話的正確性，而且語的底下括弧：教，老師、教師的教，教：教化眾生，當你多聞，你就有這個語言的能力，你就能夠教化眾生，所以，這個是八正道裡面的正語，八法門裡面的教，教導眾生的教，所以，有的人講，說：哎呀!出家人很消極，一出家以後就躲起來，一個居士來說：師父!這些法師，您剃度的這些法師，那麼多程度那麼高，那麼我們想請他講經說法，我說：你害死他老人家!他們不是清華大學畢業的嗎?很高啊!我說：對啊!沒有錯!我說：要教導國中、高中的，都必需先師範大學畢業，何況一個法師，現在剛剛剃度出家，雖懂一點，就能夠講經說法，那還得了，你不是害死他嗎?所以，我現在還不準備創建更大的道場，是因為不能離開，現在離開，你叫他怎麼辦?戒律也不通達，也沒有大徹悟，本性的東西也搞不清楚狀況，到現在我還沒有發現哪一個開悟的，是啊，你現在放他走，那還得了，你不是害死他了嗎?你不是逼雞下水嗎?你叫他去弘法利生，那還得了，所以，這教還是要經過一陣子，因此，外面的人笑我們出家人消極、跑到深山裡面修行，或者是說躲起來，不出來弘法利生，其實不是的，其實是要先能夠自利，才能夠利他，你不先自利，怎麼利他?你不先師大畢業，或者是先讀到大學，受大學的教育，你怎麼教這些高中、教這些學生呢?一樣的，世間法都是如此，何況出世間這個大法，究竟法，自己不覺悟，自己不通達藏經，你如何去教化眾生?
〔第六覺知貧苦多怨橫結惡緣〕，這是每一個人都感受的，窮在城市裡就沒有人問，富在山上有遠親，一樣的，貧苦就會多怨，一定的道理。以前，學校裡面，學校裡面有辯論：麵包重要還是愛情重要，我說：這個還辯什麼呢?當然麵包重要嘛!愛情可有可無，我以前就是這種觀念，是不是?我覺得辯這個也是很無聊，可是，好玩嘛!建國中學以前也舉辦過辯論會，我也當過主辯人，是不是?你說一個人肚子沒有吃東西，他能談戀愛，你大腦有問題，你要跑過去抱，都抱不動，你有辦法談戀愛，談什麼?錢還是最重要的，唉!Moneyisveryimportant，我認為錢還是世界上最重要的一環，從我開悟的那一天，我都一直覺得錢很重要，你們的感覺怎樣，我不知道，我是覺得錢很重要，你沒有錢，菩薩他不貪，對不對?你沒有錢，一樣沒有辦法辦事情，你說我慧律法師很慈悲，你說，沒有錢講堂怎麼建呢?難道我很慈悲，難道要跑到民權路去講經，這個都不通的，所以，貧根苦是人生一大不幸，沒有愛情還沒有什麼關係，肚子弄不飽，那就很慘的，很慘的，所以，貧苦多怨，像我以前要買一本書，都要算一算看剩多少錢，是不是?牙齒痛，痛得不得了，唉!看看口袋裡面剩下多少，剩下一百，一百塊，若打針，那中午吃什麼?不打針又拔牙，哇!痛得不得了，唉!那個窮真是苦，沒有女朋友，日子還好過，這個窮，真的一點辦法都沒有，什麼都不行，沒有錢是很難的，不曉得你們的感覺，是不是跟我一樣，所以，我認為金錢還是很重要，不過，要善用，惡用就不好了，現實的狀況，我認為大家都是必需面臨的，因此，你說是麵包重要還是愛情重要，那根本不用討論，當然麵包重要，橫結惡緣，貧苦的話就會搶，就偷、就騙，欺騙，是不是?[菩薩布施等念怨親，不念舊惡不憎惡人]，菩薩他要做的就是布施，所以，第六覺知上面就是要寫兩個字：布施，布施畫一槓，寫：業，造業的業，業的底下寫一個字，就是因，因為的因，第六覺知就要叫你布施了，是不是?叫你布施，我們要同情這些可憐的人，饑寒交迫的人，多少也給他布施，可是，布施也必需看智慧，為什麼?因為你布施，他是真的，還是假的，你也分不清楚，那就造業了，因此，這個布施，現在的台灣花樣百出，前幾天，電視報導金光黨，四個人都是用同樣一個手法在騙人，一個假裝是精神病的女人，搭訕，然後另外一個人來，唉!這個人有錢，精神病怎麼樣子，後來，錢就調包，每次都是用這種方式，如果我的話，我的話，我如果出去碰到金光黨的，慧律法師!那個精神病身上有很多錢，我說：你這招對我沒有用，為什麼?我不能拿，我這個人不貪，縱然他給我，我也不要，為什麼?他不是恭敬的布施，不義之財，我一毛錢也不要，所以，金光黨騙不了我，因為我沒有貪就沒有失，貪心，你的外表就是貧窮相，《佛心慧語》買回去看一看，貪心，你的外表就是貧窮相，很可憐!
再來十六頁，[第七覺悟五欲過患]，五欲就是財、色、名、食、睡，財、色、名、食、睡，地獄五條根，通往地獄的康莊大道，貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，五欲過患，世間人不可能離開這五種，五欲過患，[雖為俗人不染世樂]，雖然我們是世間人，意思是說雖然我們還沒有出家，不染世樂，[常念三衣瓦缽法器]，把筆拿起來，三衣瓦缽是聖賢標誌，俗人不得用，俗家人不可以用缽吃飯的，三衣跟瓦缽這個是成聖，就是成佛必經的過程，聖賢的標誌，有人來問我，說：師父!我們那個道場，我們那個師父，他用缽給我們吃，請問法師!這樣如不如法?我說：我不敢講。為什麼不敢講?我看他也許有他的看法吧!如果按照比丘戒來講的話，三衣一缽那是聖賢標誌，誰都不能用的，除了出家人以外，俗家人跟人家用缽，那僧、俗有什麼分別，是不是?所以，當然你依法，當然不如法，可是，要是你師父這樣做，我想他有他的原因吧!那我也不敢講什麼，我不敢批評，批評的話，萬一人家又批評回來，不是痲煩嗎?你要講不如法，那我當然是告訴你，在家人用缽吃飯，當然是不如法，你要講如法、不如法，我就回答，我就當然告訴你，可是，對不對?那就看你師父怎麼做了為什麼常念三衣瓦缽?就是見賢思齊，看到人家能夠這樣子出家修行，我們很羨慕：見賢思齊，看到師父們的衣跟缽，我們想想：嗯!有一天我們也要像他們這樣子，梵行高遠，斷掉五欲六塵，[志願出家守道清白]，志願出家就是將來，不是現在，將來有因緣就志願出家，守道清白，守道清白就是持戒清淨，[梵行高遠慈悲一切]，第七覺悟的上面寫兩個字：梵行，梵行的底下寫一槓，念，念念不忘，持戒清淨，行：念念不忘，梵行高遠，有的人念()，所以，梵行底下一槓，寫一個：念，念念不忘的念，念的底下寫個：行。
最後[第八覺知生死熾然]，我們生死像火在燒一樣，[苦惱無量]，這個苦惱無量，你隨便體會一種，你都會發現這個世間真的是苦惱無量，我今生今世體會最大的就是病苦，真是苦惱無量，我今天是出家了，要不然，那時候的病苦，還真想自殺，哇!那個受不了!那種苦，那種嘔吐，那種掙扎、感冒，煩死人的那種痛苦，肚子絞痛，要不是出家，不曉得說，唯識學裡面說不能自殺，以前沒有學佛，就是一直想自殺，太痛苦了，這個病苦受不了!大學就開始學佛了，唉!不能自殺，真是苦惱無量，這個世間，還有就是怨親，什麼叫做怨親?碰到親人干擾你，你要出家，他把你障礙。碰到恨你的人，怎麼講道理，他就是不聽你的勸告，相處也處不來，意見也不合，很痛苦!所以，我告訴我的徒弟，出家的徒弟，我說我們這樣住起來，你不滿我，我也不滿你，鬥爭、內亂，我看乾脆不要住在一起，我拜託你，你不走，我跟你頂禮好了，一個僧團裡面，住起來意見不合，吵吵鬧鬧，你說，這像什麼?為什麼我們要這樣懲罰呢?大家都不同的父親，也不同的母親，你是出家，大家都是出家，你既不要來學道，你在這裡鬧眾，乾脆我拜託你，我跟你頂禮、磕頭好了，還好，現在徒弟都很合作，所以，徒弟們都很慶幸自己能夠來這裡出家，這是一個美好的家庭，我的家庭真可愛，我是(日語)：父母，父親，我這種父親很好做，都不用氣死汝命，孩子很乖，大家都很精進，像這種道場還真是……，所以，我一直覺得，雖然病苦這樣，還是很有福報，徒弟都很聽師父的話，其實不是聽師父的話，他們是自動自發的，他們能夠管理自己，真是太安慰了，你們還沒有剃度的人趕快，苦惱無量，世間苦惱無量，[發大乘心普濟一切]，發大乘心，大菩薩的心幫忙一切眾生，[願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂]。這句話就是我在懺雲法師那個道場蓮因寺，所發的大願，我還不是發這個願，我後面還加一個：所有的病苦都由我來承受，哇!不得了!亂七八糟!亂七八糟!後來，我出家以後，我在懺公那裡發願：願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂，可是代受什麼苦?啊!受病苦好了，小孩子亂髮願，哇!受病苦，哇!亂七八糟!亂七八糟!後來，因為病得太痛苦了，我就跟佛菩薩講：我舍以前的願，我沒有辦法，我不是地藏王菩薩，我真的沒有辦法，讓他們痛苦就好，我來講經，您不要讓我這麼痛苦，我現在愈修愈退步，將病苦都分給大家負擔，哇!沒辦法、沒辦法!若徒弟可以、，最好是發：代替慧律法師受無量苦。讓我不用這麼痛苦，現在很自私，現在不是菩薩了，現在是土虱(魚名)，現在很不慈悲，都希望別人能代替我的痛苦，唉!這沒有辦法!這個病苦實在受不了，肚子痛，那個肚子痛，噢!比生產還痛苦!我雖然沒有生產過，我想：女人生產可能也沒有這麼苦，肚子，肚臍底下四寸的地方，絞痛，這個絞痛，一個絲旁再一個交，那種痛，痛起來的時候，躺著也不是，站著也不是，坐著也不是，然後一直嘔吐，噢!很痛苦，然後又跑到廁所拉屎，又拉不出來，蹲在那個地方，大腸又發炎，蹲在那個地方，拉得腸……，胃腸像快突出來一樣，拉得屁股痛得不得了，哇!起來的時候，屁股一夾起來又乾燥，走起路來又拐、拐……，那種摩擦真是苦不堪言，然後，站也不是，坐也不是，然後，去躺著，躺著的時候，我的同學跟我講：餵!餵!林學長!我看你用棉被比較軟貼近肚子，用棉被貼近肚子，貼近，哇!還是不行，再軟還是沒辦法，那種痛，痛得真是受不了，有一次，我去我大姐家，凌晨五點多，那個痛到什麼程度?吐，然後拉，然後絞痛，痛到連站都站不起來，然後，廁所只有幾尺遠，連廁所都走不到，連到廁所都沒有辦法，世間之痛苦，真是不可言喻，頭一痛起來，現在還好，以前是胃寒，胃寒的病苦很容易感冒，一痛起來，頭會……像要炸開來一樣的，那種頭痛，像爆炸一樣的頭痛，暈、暈、暈……，吃葷的會昏，吃葷的也會暈，暈、暈、暈……，受不了!然後這兩條筋脈，我不會講，這兩條筋脈，痛得實在是分不清楚東南西北，世間那種苦，我就只有病苦，所以，我現在不敢發這個願，我都叫別人苦就好，你生病就好，我沒有辦法，我沒有辦法代你病苦，真的沒有辦法，不敢發這個願，太痛苦了!所以這個第八覺知，就是教我們行菩薩道，行菩薩道，我們還是要慈悲，發願：代眾生受無量苦，畢竟大樂。這個第八上面寫兩個字，寫：心愿，心愿，願力的願，心愿。底下一個字就寫：命，正命，這個正命就是正確的行業，我們真正的行業，要做什麼?就是要好好的去度眾生，代眾生苦，就不能侵損、傷害任何一個眾生。所以，現在的騙子，像我們過年，對不對?我已經跟那些法師講了，叫他們房間要鎖起來，錢要放好，不信，對不對?結果，徒弟(在家居士)很少掉錢，竟然偷拿法師的錢，掉了兩萬塊，兩萬多塊，去拜個三千佛，一休息下來就沒有了，他們為什麼要對出家人出手，第一個，他認為偷拿出家人的錢，縱然被你抓到了，對不對?你只能原諒他，他不知道因果，所以，這個經典裡面講，佛說：造五逆十惡罪，我還有辦法救，吾猶能救矣!唯盜僧祗物不能救，只有你造殺人放火，佛還是有辦法救你，你偷拿出家人的東西，那你痲煩大了，尤其是拿常住物，這個罪比殺八萬四千父母的罪更重，為什麼?因為他要向十方結罪，什麼叫向十方結罪?就是這個東西，這是常住，這是道場，哪一個法師、出家人來都有分，包括虛空的羅漢、諸佛菩薩，要不然，我們為什麼要念午供，吃飯的時候，為什麼念：南無常住十方佛、南無常住十方法、南無常住十方僧，你曉得那是什麼意思?就是吃飯的時候，十方的眾生統統要到，所以，你拿常住的東西，就是要向十方僧結罪，哇!這慘了!沒有辦法救的，出家人的一毛錢，常住的東西，指常住的東西，個人的東西是不算，個人東西可以處理，我要救度眾生是個人的，常住的一毛錢你動動看，保證喝咖啡(苦不堪言)，同時還要自己帶奶精下去，沒有道理可談的，一定的，一定下去的。所以，盜僧祗物，唉!比這個五逆十惡罪還重，希望你們好自為之，好自為之，雖然那個人，這次偷了兩萬，兩萬多，他來世要還，就要還兩百萬，這個出家人的錢，釋迦牟尼佛有開示的，慢還，還要生利息的，佛陀也念過高會，高等會計學，真的喔!你向常住，比如說，你以前到哪間寺廟偷摘芭樂，芭樂，阿蓮(地名，位於高雄縣)這麼說，聽美金這麼說：芭樂，我們說番石榴，你要是說你侵損了一百塊，你現在至少要還一千塊，要十倍以上，十倍以上，你的罪才會滅，如果你有偷過常住、出家人的東西，希望你們趕快去彌補，如果，有的人已經忘記哪一間寺廟，哪也可以拿來講堂，可以這樣子，真的可以這樣子，因為是常住，知道吧!那裡是出家人，這裡也是出家人，為什麼?因為你已經忘記他是誰，你也忘記他是什麼寺廟了，我們小時侯都曾經去偷摘芭樂、荔枝，如果是寺廟裡面的東西，那還是要趕快賠，希望你們能夠如此，那不賠也可以，你就等著瞧吧!講你們是為了我(反語，意指你們)好，警惕大家，戒律不能不知道，所以，戒律講寧可殺雞、殺狗、殺牛、殺羊來過活，也不能偷拿出家眾的東西，也不能，殺雞、殺狗、殺羊這個罪已經很重，對不對?不是殺人，就是不能拿出家人的東西。
[如此八事乃是諸佛菩薩大人之所覺悟，精進行道慈悲修慧，乘法身船至涅盤岸，復還生死度脫眾生，以前八事開導一切，令諸眾生覺生死苦，舍離五欲修心聖道，若佛弟子誦此八事，於念念中滅無量罪]，那個重畫個叉，改成量，無量罪，[進趣菩提速登正覺，永斷生死常住快樂]，這《八大人覺經》雖然字簡單，可是，包含的義理很廣，非常廣。
好!第十七頁，[佛說]，佛是人，[八]跟覺是法，八種覺悟，誰去覺悟呢?[大人]，這個人是能覺悟，法是所覺悟，所以，八跟覺，畫一個連線，寫一個法字，佛畫一槓就寫個：人，所以，這是人、法立題，可是，以前是沒有這樣子，等一下我們會談到，佛說八就是八種修持法、八種覺悟，是大人：忍人所不能忍，行人所不能行名叫做大人，諸佛菩薩叫做大人，我們是凡夫，我們是小人，[覺]：所覺，[經，講述筆記]，[本經大致]，諸位!看這個[大旨]，《八大人覺經》大概的宗旨，是要讓我們[自度]而[度他]，[出世]，世就是生滅法，出世就是超越生滅法叫做出世，[了義]，了義是對不了義講的，了義就是究竟的意思，所以，這個叫做出世了義，[言簡意賅]，賅：所謂的包，包容一切的義理，義理已經賅，這個念(gai)，一個石頭，旁邊加一個犬，狗若被石頭打到，就念：(gai)，這以前沒聽過，我聽我大姐的兒子講的，他念師範大學，據說這個字是自己編的，自己編的，狗若被石頭打到叫做(gai)，但是，這個字念(gai)。
[早期譯法]：早期的翻譯，早期的翻譯，[不分題七例]，一個頓點，[文三分]，什麼叫做不分題七例呢?翻72頁，翻開72頁，72頁就是我們佛經的題，有時候只有人，比如說《維摩詰經》，那就是只有一個人，法，就是一個法，喻，比如《獅子經》，像獅子開口一樣的，法就只有一個法，《妙法蓮華經》，妙法就是一個法，蓮華就是一個比喻，所以，人，[單三式]的意思，就是[單人]，或者是[單法]，或者是[單喻]，[復三式]呢?復就是兩個以上叫做復，[人、法]立題，或者是[法、喻]立題，或者是[人、喻]立題，立這個題目，比如說佛也是人，阿彌陀也是人，啊!這是一個人，《妙法蓮華經》，妙法就是法，蓮華就是比喻，法跟比喻，所以，總共還有一個叫做[具足一式]，就是人、法、喻，《大方廣佛華嚴經》，所以，單三有三個，復三有三個，人法、法喻、人喻也有三個，具足一式，三加三加一就是七，這個就是七種立題，好，翻回來，翻回來，所以，不分題七例：七種立題，文三分：序分、正宗分、流通分，早期的譯法就是缺少這個，[章節]，不過，這個章節[亦有三部]，分成三個部分。
第十七頁，本經大致，我們講到大旨，這個大旨就是一經的宗旨，底下筆記要做快一點，略開為始，本經的綱領，重要的意思，可以分為十個角度來講，
一、為了世法虛幻故，了就是了解的了，為了世法，徹底的解決世間法，了解這個世間法，虛幻故，為了世法虛幻故，所以，應誦《八大人覺經》。
二、為顯無為真常故，為顯無為真常，這個無為就是涅盤法，不生不滅法，為真常故，就是我們有一個不生不滅無為真常，真就是真假的真，常就是常常的常，真常故，為顯無為真常故，所以，應誦念《八大人覺經》。
三、《八大人覺經》的宗旨，是為什麼?什麼是《八大人覺經》的宗旨，第三個宗旨，為破惡，破惡惱修慧故，為破惡惱，為了破除這個壞、惡，惱：惱害的惱，煩惱的惱，修慧故：修這個智慧，這個第三個宗旨，《八大人覺經》的宗旨。
四、為離欲患淨行故，為離開欲望的禍患，患就是一個串，兩個口，中間再一橫，底下再一個心，為離欲患淨行故，修清淨行，為離欲患淨行故。
五、為示耐苦守道故，為了開示，我們要耐這個苦，世間本來就是這樣子，為示：開示的示，耐苦：忍耐這個痛苦，守道故，這是《八大人覺經》第五大宗旨，為示耐苦守道故。
六、為勸解興慈故，勸告的勸，解釋的解，復興中華文化的興，慈悲的慈，故，為勸解興慈故，勸解的意思就是說這世間已經很苦了，不要再結惡緣，我們應該興起慈悲心，來救度眾生，為勸解興慈故。
七、為明大乘心愿故，說明大乘心愿，修菩薩道的人的心愿是什麼?《八大人覺經》就是告訴我們，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。第八知的……，我剛覺剛講了心愿，心愿底下畫一槓，就寫個：命，命的底下寫個：果，寫個果字，剛剛16頁要補上去，所以，我們講到第七，為明大乘心愿故，這個宗旨剛剛沒有講到，第八覺知，心愿底下一個：命，生命的命，命的底下一個括弧：果，果報，果報的果。
八、為圓諸佛果覺故，《八大人覺經》的宗旨，第八個就是要圓滿諸佛果覺，覺悟的覺，諸佛果的覺悟，是我們眾生最究竟的一條道路，所以，我們為了圓滿諸佛果的覺悟，每一個人必須要誦念《八大人覺經》。
九、為度眾生離苦故，為了度化眾生，離開這個娑婆世界的痛苦，為度眾生離苦故，這是《八大人覺經》第就個宗旨。
十、為施教化與樂故，與就是所謂參與的與，為施教化與樂故，不是娛樂喔!與樂就像選舉的舉，中間不一樣，那個與(與)字，為施教化，為了實行教化與樂，給眾生快樂：與樂，不是給予的予，不是矛盾的予，不是那個，就是選舉的舉，底下沒有一個…，那個給與的與。
17頁，解[釋]這個[題]目，佛：大家都知道自己覺悟、覺他、覺行圓滿就是佛，[大人]又作[大雄]，所以，我們寺廟安放、供奉釋迦牟尼佛的地方，我們都稱為大雄寶殿，大雄寶殿就是[知人所不知、能人所不能]，知道人家所不知道的事情，眾生所知道的，佛都知道，佛知道的，眾生沒有辦法知道，能人所不能，這個能人跟忍辱那個忍，是同樣意思的，佛菩薩能夠忍受，有那個能力，一切的逆境我們沒有辦法，所以，忍人所不能忍，佛有辦法，我們眾生實在沒有辦法，眾生只要兩句話，他就會受不了，他希望別人尊重他的自尊心，可是，他從來不願意去尊重別人的自尊心，他講的意見就是絕對對，別人只有接受他的看法，他從來不接受別人的看法，這個不是大雄，所以，釋迦牟尼佛的僧團要做僧羯磨，取決於多數人看法跟意見，能人所不能，再來就是[辦大事]，我們辦大事大部分都是指大企業家，而佛辦大事不是這樣子，大企業那是小事，[了脫生死]這是大事，[廣度眾生]這是大事情，所以，我一直再三地勸告諸位!世間什麼你都可以慢慢來，生死這個大事，你不能慢慢來的，有因緣碰到佛法，你就死執不放，不可以放下來，不可以的，而且也不能拋開，拋開，你說修行人苦，我告訴你!不修行的人更苦，茫然不知所措，生死疲勞苦，今天我們學佛，我們念佛，我們雖然苦一點，可是我們有目標，我們有目的我們要解脫生死，世間人苦有什麼目的?大吃、大喝、大玩，迷迷糊糊，是吧!你說他有什麼可追尋的?有什麼值得我們這樣去執著的?所以，佛陀說：我們生生世世都在做重複的工作，重複的錯誤，重複的愚痴，為什麼?男人有男人的執著，女人有女人的執著，我們每天都是做重複的工作、重複的錯誤，什麼叫做重複?早上起來，吃飯、大便、上班、下班、煮飯、煮菜，過著婚姻的生活，晚上睡覺，看著、看著電視，睡覺，看看報紙了解一下，每天都這樣，每天，他沒有覺悟到，我生是怎麼來的，我死又往哪裡去，我這樣迷迷糊糊的生，難道要迷迷糊糊餓死嗎?迷迷糊糊的來，什麼都不曉得難道說你就讓這個生命，這麼可貴的生命就這樣子結束嗎?你不想想看，你要透視嗎?就像我讀大學的時候，我隔壁的同學，我勸告他：你要好好的學佛，唉呀!來世沒人看到，我現在活得最快樂就好了來世沒有人看到，誰看到?沒辦法!他姓游，我們也不好意思講他什麼，他有他的看法，所以，因此，一個人沒有碰到佛法是大不幸，一個人碰到佛法，不知道用功是大大的不幸，大大的不幸，迷迷糊糊，也不趕快求求看，能不能開悟，開悟可能比較困難，我看，多念佛，最起碼的東西要多念佛，這個才是辦大事情，所以，聖者說：地球的事情，一切的事情都是那麼地膚淺、幼稚，地球的一切事情，我們地球的一切事情，都是那麼地膚淺、幼稚，為什麼?一切法無常本不可得，所以我們人是很值得同情的，不學佛的人不是可惡，是可憐。
不學佛的人不是可惡，是可憐，再來，[覺]，覺有[破迷啟悟、不被假蔽]，不被假相所遮蔽，所遮蔽，[自覺、覺他]，《華嚴經》雲，《華嚴經》說，這四個字你們寫起來，《華嚴經》說：奇哉!大導師，自覺能覺他，這句是贊佛，讚嘆佛，奇哉!大導師，奇哉!太了不起!太偉大了!大導師就是佛，自覺能覺他，自己覺悟又能夠讓眾生覺悟，孟子曰：大人者，就是解釋這個大人，什麼是大人呢?正己而物正者也，正己就是能夠修正自己，而，而且的而，物正，物質的物，大人者，正己而物正者也，。物，東西那個物，物就是眾生的意思就是以…，什麼叫大人?能夠修養自己，改變自己，正確地啟發自己的智慧而更能夠讓一切眾生走上正途，正己而物正，一切眾生都能修正，這個就是大人我們一般人就是享有名利、事業，這不成為大人，這只是一個世間的偉人，不是聖人，那麼我們眾生都被假相所蒙蔽，假相就是苦的，世間是苦的，世間是空的，世間是無常的、是無我的，他把這個苦的當成快樂的，認為有快樂可追尋，追尋到最後，就難免落入失望，同學們!這個世間，你只要追尋，到最後一定是苦的，有求必苦，不可能快樂，為什麼?無常嘛!第二個就是空，我們被假相所蒙蔽，而不知道它是緣起性空，所以，我們無法停止這個造業，我們無法停止造業，我們拚命地造業，拚命地追尋，我們被這個無常，把它當作是常;永恆的，永恆的。所以，在沒有學佛的時候，我實在沒有辦法用自己的智慧去看破那種感情，看破那種欲望的東西，實在沒有辦法，也不曉得怎麼調適自己，唉!如果十多年前，我們有這個無常，就不會神魂顛倒，痛苦不堪、自我折騰，就不可能會這樣子，這個佛法真是太棒了，佛法真是太棒了，我一聽到佛法，我恍然大悟，這個才是我人生要追求的，是不是?這個才是我一生一世所嚮往的真理，你做大企業，討十幾個老婆，你又代表什麼?開一間百貨公司，大企業你又代表什麼?你能逗留在這個世間多久，這個無常真是一帖清涼劑，但觀無常，處處解脫，今天，公司行號，人家侮辱我們，你就想：明天就不存在了，今天，你失去了另外一半，你就無常，你就不會生活不下去了，你就不會弄得非自殺不行，你就不會困擾、痛苦、折騰，你就不會情緒低落，你也不會所謂的愛你也深，恨你也深，一個人獨自徘徊，獨自徘徊，沒有這一套的…，這個無常，當你悟到無常，就沒有得失的觀念，得到的東西，你也不會太高興，因為，這個都是暫時的，失去的東西，你也不會很痛苦，因為這個都是暫時的，這個無常真是一帖清涼劑，好，很好用，很好用，以前，我開車被撞到，三字大明咒就出來了，大明咒，因為，他們都聽得很清楚，現在撞到了，就說：唉!反正這修理一下就好，時間總會過去的，哇!那種…，所以，不懂無常法就像水溝不通，會發臭，會耿耿於懷，你知道嗎?被塞住，塞住，也不懂得無常法，得失的觀念太強烈，內心會痛苦，塞住，你不曉得怎麼樣放下，你用無常法一觀，今天痛苦，明年，明年就沒有這些事情，所以說我們恨一個人，其實使自己痛苦，傷害一個眾生，使自己神魂顛倒，聰明的人才不會去傷害眾生，日子好過，因為無常嘛!那麼我們受到侮辱，無常嘛!受到讚嘆，無常嘛!今天有錢，無常嘛!今天沒有錢，也不會一直停留在無錢嘛!哪一天，你又可能變有錢，這個無常，非常的好用，你走到哪裡就用這兩個字，沒有一個地方不會解脫的，你才不會為了一個男朋友，哇!苦啊!苦啊!不曉得怎麼辦，他要離開了，我把我的生命，大半寄託給你，你那個負心的人，就不會男女在那裡膠著狀態，痛苦不堪，很難，沒有聽到佛法，哪一個人有這種智慧，我今天沒有聽到佛法，我完蛋了!我是一個很有感情的人，會死的，我一定會死的，我一定穩死的，沒有救!今天聽到佛法了，沒有關係!獨行不相送，千山我獨行，廣東的，不相送，所以，佛法就是獨行道，你自己自來，你自己去死，誰都不能取而代之，所以，我們因為愛他，而我們不了解無常，所以，弄得自己焦頭爛額、困惑不已，這個無常好用，我們恩恩怨怨就是無常，讓時間來流走你的痛苦，讓時間來彌平你的創傷，創傷，所以，我們悟到無常，就不被假蔽，就不會被它遮蔽起來，遮蔽起來，要自覺覺他。
再來18頁，[經：梵意頗繁]，梵意頗繁，什麼叫做梵意頗繁呢?這個經從這個梵就是印度的意思，包括很多，[華意常由]，華意就是…，因為我們中國，常常因為根據四書五經，經就所謂聖人講的，其實印度話叫做修多羅，修多羅，所以說，中國話，因為都是把四書五經，認為是聖人講的話，因此把佛講的話也當作經，就是我們現在講的，佛經、佛經。
「經」包括四種意思，四種意思，哪四種意思呢?46頁，經：修多羅，梵語修多羅，[譯義甚繁，簡舉「貫攝常法」]，好!翻過來，18頁，把筆拿起來，
貫寫「：」，我要開始解釋，貫底下寫一個：名句文義，就是貫穿所謂的名相、句子，而構成文章產生義理，叫做名句文義，這個就是貫的意思，貫的意思，貫通整個經典，名句，句子、文章或者是義理，名句文義。
攝就是，攝就是攝受的攝，攝受的攝，寫四個字，凡，攝凡夫，第二個字，外，外道，外道有因緣聽到佛法，他也會轉迷成悟，也會改變過來，只有那些無知的外道，執迷不悟的外道，而不肯放下自己的看法，有的人說：師父!人家有個收音機的某某人，他講經說法都很讚嘆您，可是，您為什麼一直排斥他。我說：我不排斥他，我在告訴你，不是讚嘆我慧律法師，就可以把佛經講錯，我寧願你誹謗我，你要把佛經講對，也不願意你讚嘆我，而你把佛法講錯了，你誹謗我，是一個人，你讚嘆我，然後把經典亂講，你誤導千千萬萬的眾生，你要弄清楚，不是我沒有風度，不是這樣子，不是說你今天讚嘆我，就可以造惡業，你可以把這個正法講成邪法，不能夠這樣子，你讚嘆我，我就縱容你講外道邪法，其實，他講的也不可能是正的，因為，一個人…，一般人一聽，就知道那個是邪的，不是正派的，雖然，有的人在講：噢!他在電視也講，在哪裡也講，我說：沒有關係!他不講，人家還不曉得他的缺點，這沒有什麼關係的，除了那些鄉下的，年紀五、六十歲的人會聽他的話，稍微有一點佛學素養的人就知道，他根本就是有問題，一聽就知道，他很多地方講錯了，都是自己編的，自己亂講的，你寧可誹謗我，沒有關係!但是你法一定要講正，誹謗我的罪過小，法講錯了，罪過很重的，那種重，你負擔不起，邪知邪見誤導無量無邊的眾生，你斷眾生無量無邊的慧命。第三個字權，攝受這個權，第四個就是實，權就是權菩薩，方便權巧的菩薩，實就是佛的實智，證悟到空，權是講有，實是講空，所以，攝凡、外、權、實。
常呢?把筆拿起來，寫四個字：三世不易，過去，現在，未來永遠不改變的就是常，經典就是永恆不變。
法，把筆拿起來，寫四個字：十方同遵，十方諸佛共同遵守的，離開了十方諸佛所制定的，講的這個法，你永遠不可能成佛，所以我說：正法、正法，什麼叫做正法，就是正知正見的法，你要是講他，說他講錯了!他就會說：唉呀!你講你的就好，何必誹謗別人，然後，他就會說：有一個年輕人，有一個年輕人在講經，他只講自己對而已，別人講的都不對，我有這樣講嗎?悲哀!很悲哀!人錯誤並不可怕，可怕的是不知道自己的錯誤，愚痴，什麼叫做愚痴?你曉得什麼叫做無知的定義嗎?無知的定義就是自己不知道自己有多無知，叫做無知，什麼叫做愚痴?愚痴到自己不知道自己是愚痴叫做愚痴，錯誤並不可怕，對不對?人家好意勸告，你要趕快改過，講經說法有無量功德，但是，你至少要看佛教講的經典，你至少要看正法的經典，在那邊胡扯亂講，所以說：經的意思就是貫通名句文義，攝持了凡夫、攝外道、攝權、攝實，常就是永恆的道理，三世不易的道理，經典就是十方同遵的法，十方同遵的法。
再來，[譯者簡介]，譯者簡介，我們今天，譯者簡介就把它講完，然後[安世高]這一張，下個禮拜一定要帶來，這一張很重要，這張很深奧，其實這張不容易看得懂，這張是古文，很深奧，安世高，我們簡單看一下，譯者簡介：安世高，[後漢桓帝時來洛陽]，把筆拿起來，桓帝是西元166年，約1746年前，大約1746年，一千八百多年，所以說，來到了洛陽，[沙門]就是出家人的通稱，修行人統統叫做沙門，中國話叫做[勤]，勤修戒、定、慧，[息]就是熄滅貪、嗔、痴，勤修戒、定、慧，息滅內心裏面的貪、嗔、痴，是[安息國王太子，讓國]，讓國就是把這個王、國家，讓給他的叔叔，後來出家來中國，太子讓國[於其叔]，就是把這個國家的政治、政權，全部都交給他的叔叔，[出家來華]：來中國，[安息後名波斯]，就是[今之伊朗]，[譯、四方各有專名]，東、南、西、北叫做四方，各有專名就是由一國的語言，翻譯成另外一國的語言，北方成為譯，所以，[北方翻者]統統叫做譯，我們現在的翻譯、翻譯，就是這個意思，由一國的語言，翻成另外一國的語言，這個就是譯，譯，諸位把那張安世高法師傳略拿出來，因為這張相當難，不容易看得懂，就是《佛說八大人覺經》譯者的簡介，那就是安世高，[安世高法師傳略，安清字世高，安息國王子也]，安息國就是現在的伊朗，[幼以孝行見稱]，從小的時候，他就很知道孝道，[加又志業聰敏]，加上他本身很有志氣，而且很聰明、很敏捷，[克意好學]，這個克就是盡，他學習一件事情都是很盡心盡力在學習，[外國典籍及七曜五行醫方異術，乃至鳥獸之聲無不棕達]，外國的典籍以及七曜，七曜：所謂的星、月、日，星辰這些…，七曜，就是有光明叫做曜，日、月、星有光明，如同現在我們叫做觀星望斗，瞻星望斗，觀星望斗這一類，通天文的意思，七曜就是天文五行是金、木、水、火、土，醫方是醫術，異術就是特殊的一種技能，別人沒有辦法的，就是靠著一種超越，我們一般人能力的一種(技能)叫做異術，乃至鳥獸之聲無不棕達，連飛禽走獸的聲音他都能夠了解，[嘗行見群燕忽謂伴曰]，有一次，曾…，嘗就是曾經，行見就是有一次他在走路的時候前面飛來一群燕子，燕子，群燕就是很多他突然就告訴他旁邊的人，忽謂伴曰，[燕雲，應有送食者]，說燕子…，一群燕子飛過來告訴我，等一下有送吃的東西來，[頃之]，經過一會兒，[果有致]，果然有人送來東西，果有致[焉]，果然有人送吃的東西來，[眾鹹奇之]，大家都覺得實在太不可思議了，燕子從前面飛過來，就知道有人送吃的東西來，這真不簡單![雋異之聲早被西域]，這個雋就等於加一個人字部的俊(儁)，才智超過常人叫做雋，所以，雋異之聲，就是他的才幹、智慧，超過一般人，早被西域就是很早就風靡了整個西域，西域當然就是指印度那方面，他是伊朗人，[讓國出家修道]，讓國就是讓出國王的位子叫做讓國，出家修道，這個平常人不要說讓出一個王位讓人家做，平常的人讓出一個科長讓人家做就不可能，不可能!我們哪裡有那種雅量，說把國王的位子讓出來，這不可能!把生死列為最重要的一個課程，這種心多了不起!沒有嫉妒，他知道行道才是人生無上的理想，安世高，這個也不是普通人，能夠把他的國王位子讓出來給他的叔叔做，這是何等人?我們能嗎?我們為了幾塊錢都爭得面紅耳赤，[博曉經藏尤精阿毗曇學]，博曉經藏就是精通佛講的經藏，博曉就是廣泛的了解，所謂三藏法師，尤精阿毗曇學，阿毗曇就是論藏，論，可見安世高這個人絕對是辯才無礙，精通論是不得了的，[既而遊方遍歷諸國]。既而遊方遍歷諸國，因為他是辯才無礙，遍歷諸國，所以，那個時候[以漢桓初年到中夏]，這個漢桓帝初年，把筆拿起來，在西元166年，我查過資料，桓帝初年就是西元166年，距於今天一千八百，差不多三十多年，[通習華言]，通習就是說貫通，這個習就表示能力很強的意思，華言就是中國話，[宣譯]，就是以前在翻譯的時候，他把它宣講出來，底下的人就把它記起來，速記，把它記起來，把梵語改變成中文，然後底下有人把它筆記起來，這就是宣譯的意思，口把它誦出來，叫做宣譯[諸經，多有神跡]，神跡就是不可思議的事跡，[自稱先身已經出家]，先身就是前世的意思，自己了解前世是一個出家眾，[有一同學多嗔]，其中有一個好同學，多嗔就是脾氣非常之壞，[分衛值施主不稱]，分為就是剛好，剛好遇到一個布施的人，施主就是拿東西給他，他好像不恭敬，施主不怎麼好：不稱，安世高的朋友，一個同學不高興，不高興：嗔恨心很重，[每輒懟恨]，這個懟就是怨恨的意思，懟(dui)，懟恨就是怨恨的意思，[高]，這個高就是安世高，高[屢加訶柬]，就是勸告他：某某人!你的脾氣不要這麼大嘛，怎麼會這麼壞的脾氣呢?施主來，對我們不好，是他個人的因果，你為什麼要生氣呢?[終不悛改]，悛(quan)，我們以前念的國文是這樣子，現在的不太一樣，現在的小孩子念的，跟我們以前差很多，我們以前念()吧，說念不對，要念()吧，現在有很多音，跟我們以前教的不太一樣，不過，因為我們年紀大了，沒辦法，改不掉了，知道我在念什麼就好，很對不起!要不然，我就要從幼稚園開始念起，(quan)悛改，所謂悛改就是悔恨改過，不悛改就是不改過，脾氣壞，[如此二十餘年]，竟然發脾氣，發了二十年，[乃同學辭訣]，因此，這沒有辦法!脾氣太壞了，壞得受不了，沒有辦法!不跟他繼續同參道友，同學怎麼樣?都不聽安世高的勸告，辭訣就是分開來，分開來：辭訣，告假，[雲，我當往廣畢宿世之對，卿明經精勤不在吾後，而性多恚怒]，意思就是說我應當前往廣畢，廣畢就是一個地名，一個地名，我應該往那方面去，這個廣畢大概就是廣州，畢宿世之對，應該這樣念，我應當往廣，這個廣就是地名，畢宿世就是了斷，了斷我宿世的怨恨，廣畢宿世之對，要這樣念才對，卿明精勤不在吾後，卿就是你，你明了經典，你又很精進，不在吾後就是是個很精進的人，底下要加兩個字，可惜性多恚怒，而性多恚怒就是可惜你的脾氣實在是壞死了，一面精進，一面發脾氣，我看也沒什麼用，[命過當受惡形]，你死了以後你會受惡的果報，脾氣不改嘛!所以，你們不聽師父的勸告，也會這樣子的，小心!這裡面有好幾個脾氣很壞，[我若得道必當相度]，我如果成道，我就一定相度來救你，[既而適廣州值寇亂]，既而：接著，他就來到了，適就是來到、前往，來到了廣州，值就剛好，剛好碰到賊亂，寇亂就是搶奪、殺、燒、擄、掠，[路逢一少年]，路邊，走、走…，看到一個少年人，少年人，[唾手拔刀]，這個唾不是吐痰的意思，我要是不去查辭彙，還真搞不清這是什麼意思，我查了以後，結果就發現說這個唾手拔刀，就是很容易的、不假思索的，好像一見面就知道這是仇人，因為這是宿世怨業，無緣無故就拔起刀來，所以，這個唾手要解釋作很容易，沒有任何原因刀就拔起來了，這是宿世的怨懟，有的人，這個男女，前世是她的丈夫，一看到他，回去就完了，她就吃也吃不下，睡也睡不著，晚上二、三點，還一直想像他，為什麼?已經做了五百世的夫妻，就像《楞嚴經》裡面講的，阿難出去托缽，這個摩登伽女一看，哇!阿難這麼好看!結果，竟然已經做了五百世的夫妻，所以，菩薩也有菩薩的因緣，菩薩要善於了斷這個感情上的東西，善於了斷感情上的東西，所以，在家人修行，會有感情上的糾紛，出家人也一樣會有，也一樣會有，元曉大師，他也有感情上的糾紛，宿世的怨懟一碰到，你跑不掉，往哪裡跑?沒地方跑這是很痲煩的，宿世，所以，寧可偷人家的錢，但是，不可以偷人家的感情，知道嗎?偷人家的錢，還錢就好了，偷人家的感情就不好還，會很不好還，所以，唾手拔刀就可以看出因果的實在性，太容易了，刀子就拔起來，也沒有問清楚是什麼原因，統統沒有，所以，這是冤親債主碰到了，[曰：真得汝矣]。唉!真的是你，反正也沒有什麼原因，碰到你，噢!你真的來要讓我殺，[高笑曰]，安世高就笑著，[我宿命負卿遠來相償]，我宿世欠你的命債，現在，我是要來還的，我是要來還的，如果，安世高不知道宿命，那麼他看到他刀子拿起來他像胡一刀的功夫，又殺死他，完了，欠他兩次，我是看雪山飛狐，胡一刀，金庸，武俠小說的金庸，如果懂得宿怨的人，他就會，在路上拔刀起來，他就會把命交出來，他很歡喜的接受，知道宿世都有恩怨，因此，我們儘量結善緣，再怎麼樣，我們就是不可以傷害眾生，[卿之忿怒故是前世時意也]，就是說你對我這樣的不滿，所以，是由前世留下來的，意就是意識心態，因此，我們就可以了解，我們今生今世碰到不好的惡緣，都跟前世有關係，被先生打、罵、離婚，一方面也是自己的問題，一方面也是宿世的冤業，[乃延頸受刃容無懼色]，延頸受刃就是把頭拉得很長，來，這裡、這裡，至於我們，我們怎麼有辦法，如果剁下去，就變成第六感生死戀，他有看到你，你沒看到他，我看了第六感生死戀，這部片子實在好，這個實在不得了，導演還是很了不起，很有輪迴的觀念，第六感生死戀，我很鼓勵你們去看，中間有一段不太好看，就是兩分鐘的時間，在那裡#x*?…你知道我現在在講什麼，那段不太好#x*?…，我實在是不想拿給我的徒弟看，怕他們會起心動念，不過，這個不看不行，這個好，知道說哪個人做壞事情，臨命終就會被拖走，那很快，第六感生死戀不看很可惜，很可惜!這是一部很了不起的片子，出家人如果看到中間那一段就念觀世音菩薩，亂七八糟時，延頸受刃容無懼色，一點都不會恐懼，[少年殺之]，少年殺之，[觀者填陌，莫不駭其奇異]，這少年就把他的頭砍下來，觀者填陌，在旁邊看的人就把他填，就把他埋在田間的小路，陌就是田間的小路，就把安世高的屍體，這是他前世的，不是今生今世的，把前世的安世高的屍體埋在小路，莫不駭其奇異，就是沒有一個不驚訝，哪有人這麼認命的，一看就知道欠他的命，就把頭伸出來要給他砍，這當然是懂得因果的人，當然，欠人家的一定要還，[已而神識還為安息王太子]，死了以後，神識又回來做安息國的太子，所以，就知道這已經是初地菩薩以上才有辦法，沒有隔陰之迷，安世高，可以知道他是明心見性的人，否則哪裡有辦法?神識還為安息王太子。
我常常這樣假設，我慧律，如果讓我知道，我如果知道，前世我的智慧，我來世我的智慧不失掉，我擁有今生今世的三藏做基礎，我知道我前世是慧律法師，那我不怕輪迴，我不怕輪迴，因為我很清楚，我來世也不會貪染這些世間的東西，問題是我來世不曉得要做什麼，是雞、貓、狗，也許出世變成你家的看家狗，也不一定，然後，你要出去的時候，師父!阿彌陀佛!汪!哇!悽慘了!穩死的!你每天對那隻狗頂禮，那隻狗是你師父，想想看!這是很可怕的事情，如果我們知道來世繼續做人，而且沒有隔陰之迷，那我不怕輪迴，我不怕輪迴，問題是不知道，來世做什麼，沒有人曉得，[游化中國，值靈帝末]，靈帝末就是西元168年，值靈帝末，最後[關洛擾亂]，關洛是一個地名，擾亂，[乃振錫江南雲]，振錫就是來到了江南，這個錫，振就是出發，錫就是安住，振錫就是說來到安住在江南，這個錫就是安住，他說，[我當過廬山度昔同學]，我應該經過廬山，江南這一帶有個廬山，廬山真面目，來度我過去那個脾氣很壞的同學，[行達共阝(gong)亭湖廟]，共阝(gong)亭就是亭的名字，共阝(gong)亭湖廟，[此廟舊有威靈]，這箇舊不是…，這箇舊的意思是本來，從以前到現在就很靈感，[商旅祈禱，能分風送船上下]，就是只要做商的來到這裡，跟他燒香祈求，能夠有風幫忙把船上上下下藉著風力，可以送達東西，此岸彼岸的交往，[各無留滯]，沒有什麼障礙，[嘗有乞神竹者]，有一次來乞求神的竹子，這個竹子可以做船，竹筏，[未許輒取]，擲杯爻擲不到杯，擲不到三杯就把它拿去，未許就是神，擲不到爻杯，擲不到爻杯，就把它拿走，輒取就是拿去，[舫即覆沒]，船馬上就翻了，[竹還本處]，竹子又跑回原來的地方你說這有沒有神?[自是舟人敬憚]，從此以後這個憚，這個舟人是筏船的人，筏船的舵手叫做舟人，舟人就是我們所講的舵手，操縱舵的舟人，敬憚：害怕了，害怕了。[莫不懾影]，懾就是說受到威勢所逼迫而害怕，懾影，莫不懾影，沒有一個不害怕的，[高]就是指安世高，高[同旅三十餘船奉牲請福]，這個跟安世高同樣的同旅同樣一起行走的三十多個人，三十餘船奉牲請福，用畜生、酒拜拜：請福，[神乃降祝曰]，神就降祝曰，這個神就是安世高那個脾氣很壞的同學，因為他脾氣很壞，就變成了蛇神，後面就會講到，變成一條很大、很大的蛇，這個心，我們的脾氣不改也是不行，蛇神乃降祝曰，[舫有沙門可便呼上]，說：你們船上有個出家眾，可以請他上岸來。[客鹹驚愕]，大家都感覺很奇怪，同樣在這個船上的三十幾個人就很奇怪，[請高入廟]，就請安世高入廟，[神告高曰]，神就告訴安世高說，我過去外國，[吾昔外國與子俱出家學道]，我跟你以前都在外國，與你統統是出家學道，[好行布施而性多嗔恚]，所以，這個脾氣不好很要不得，性多嗔恚：忿怒的意思，[今為共阝(gong)亭廟神]，雖然出家修行，卻落得一個神，唉呀!很悲哀!出家修行本來要了生死，落得一個亭、一個湖旁邊廟的一個神而已，多悲哀的事情，本來可以往生極樂世界成佛，竟然做了一個小神，[周回千里並吾所治]，就是這個湖邊很大，這個千里不是一千公里，千里就表示很大的意思，哪有一個湖千里大的，千里不就成了大海了嗎?是描述這個湖很大，不要誤會，並吾所治，這是我管轄的地方，因為我過去生中布施，[以布施故珍玩甚豐]，因為我過去世有布施，所以…，珍玩就是吃的東西，還有衣服，這個珍玩不是玩具，不是迪斯尼樂園那些，雲霄飛車那些玩具，不是這個意思，這個珍玩就是服裝、吃的、住的沒有什麼問題，[以嗔恚故墮此神報]，因為我的脾氣很壞，所以，我變成一個神，湖邊的神，[今見同學悲欣可言]，你是一個高僧你是修到沒有隔陰之迷，明心見性，我竟然變成一條蛇神，還是一條很大的蛇神，管轄大湖，[壽盡旦夕而醜形長大]，我的命已經快盡了，福報快享盡了，醜形長大：我醜陋的形已經快現出原形了，已經快現出原形了，就像白蛇傳，白蛇傳的時候，青蛇還有白蛇，青蛇、白蛇到端午節的時候，喝黃龍酒，黃龍酒，喝醉酒，白蛇傳尾巴就跑出來，蛇的尾巴就跑出來，結果，一睡著，噢!變成一條白蛇，她相公一看到，哇!竟然是一條蛇精，演白蛇傳的雷峰塔，法海禪師還真沒良心，哪有人演電影，那裡有演出家人這麼壞的，噢!打得…，大打出手，跟白蛇打，至於我，我不會這樣子，電影的安排，這可能是基督徒或是其他的，哪有法師壞到這種程度，不準他們夫妻見面，一定要把她關在雷峰塔裡面，何必要這樣子，雖然說，新郎是人間的，那個白蛇，那個白蛇很善良，她的侍女是青蛇，也很善良，如果是我的話，我的話，你們兩個湊得合就好，跟我無關，看你們怎麼湊，怎麼湊都沒有關係，我管你怎麼樣，我何必把你抓來關在雷峰塔裡面，精神病!法海也真是沒良心，其實這個法海本來是高僧，開悟的大德，他哪裡會這樣做，我說這個演電影的，都會下地獄，醜化一個禪師，法海多了不起，是一個大徹悟的人，《大珠和尚頓悟法門》，那就是法海禪師，可能是同樣名字，也不曉得!所以，演電影的導演真是可悲!亂導演，後來，就水淹金山寺，情節曲折，後來把白蛇收到缽裡面，關在雷峰塔裡面。何必呢?人家愛那條蛇，就給他愛嘛!有什麼關係呢?人、蛇雜交，他晚上看不怕就好了，你煩惱他，晚上，親一下，哇!蛇頭!我這個人是很開放，而且很有民主思想，你若跟狗合得來，結婚，那你就去結婚，我不相信你能夠支持多久，當然，我不是這個意思，而是說你怎樣過日子，我不會去干涉你，你高興就好，也許你宿世跟那條蛇有緣，我做法海的話，我幹嘛要這樣子我覺得那個電影亂演的，就算我慧律都不會這麼沒有修養，沒有修養，電影裡面還演，白蛇傳里，還來請示法海說：禪師慈悲!我倆相愛，請禪師成全，他說：畜生，這個畜生，罵得能聽嗎?我說出家人哪有這樣，至於我，真的要…，請教：慧律大德!我倆相愛…，去吧!你就去吧!你若不怕大蛇爬出來，你就去吧!觀感不一樣，我這個人也是很open的，很開放的，你喜歡，你就去做，你不怕下地獄，或者是你不怕傷害到眾生就去做，合則去吧!這當然是題外話。
底下，壽盡醜形就長大，蛇的形狀就變出來，[若於此捨命穢污江湖]，如果我這個身體因為太大了，死了以後會浸泡在江湖，那就不行，變成補藥酒，像浸酒般，這條蛇太大了，[當度山西澤中]，我應該前往度，這個度就是我應該前往，山西的沼澤當中，[此身滅後恐墮地獄]，我這個身體滅後恐墮地獄，恐怕我會墮地獄，[吾有絹千匹並雜寶物]，吾有絹千匹，這個匹是一匹、二匹的匹，(pi)，布一段叫做匹，長度不定，從十幾碼，三十、四十到六十碼不一定，匹，並雜寶物，[可為立法營塔，使生善處也]，立法，就做佛事呀!我這裡有人家供養的，河神的布匹千匹，你就拿去賣做寶物，這些寶物拿去賣痲煩你請高僧大德替我誦經、齋僧做功德;立法，營塔就是建造佛塔，使生善處，令我得到一點福讓我出生好的地方[高曰，遠來相度何不出形]，我那麼遠來度你你為什麼不現出這個形狀出來呢?[神曰]，湖神就這樣講，[形甚醜異眾人必懼]，我這種醜還不是普通醜，形甚醜異，眾人必懼，大眾一看到我的形狀，一定會怕，[高曰]，安世高說，[但出眾不怪也]，你只要顯出你的神識，大眾不會覺得很奇怪，[神從床後出頭]，神識就從床鋪上慢慢地跑出來，[乃是大蟒]，哇!一條蛇變成蛇精，蛇神，[不知尾之長短]，哇!每看到尾巴，不知有多長，不知尾之長短，就是不知道有多長，不知道，[至高膝邊]，這個神識就來到安世高的旁邊，安世高是個聖僧，聖僧嘛!所以，我們這些法師，修行要做聖僧，不要修一修，變成大蟒，痲煩大了!所以，你們那些錢最好交出來，我替你們做一點功德，做一點功德，大蟒來到安世高地膝邊，腳邊，膝蓋邊，[高向之梵語數番]，安世高就念一念梵語，[讚唄數契]，讚唄就是說法，數契就是數遍，講了幾次佛法，講一講、講一講，四大苦空，五陰無我，生滅變異，心是惡源，形為罪藪，如是觀察漸離生死，你何貪此身形，脾氣不改，墮此畜生之身，當求懺悔，然後，念一念、念一念，這是我自己亂背的，[蟒悲淚如雨]，哇!哭起來了，哭起來了得人身的時候不好好修行，等到失去人身的時候，就悲淚如雨，哇!很淒涼的哭，哭了，所以，同學們!大家要好好用功，人身難得，[須臾還隱]，一剎那之間又藏起來了，[高]：安世高，[即取絹物辭別而去]，就離開了，[舟侶揚帆]，大家都…，就是船載運三十幾個人，揚帆跟提手旁的揚一樣，揚帆，[蟒復出身]，大蟒就現出原形，[登山而望]，到山上看著大眾，眾人揮手告別，[眾人舉手]，揮手告別，就搖手，[然後乃滅]，因此，就滅了，[倏忽之頃]，倏就是一剎那之間，速度很快的意思，[便達豫章]，就來到豫章這個地方，[即以廟物為造東寺]，因此，就拿廟物來造寺廟，[高去後神即命過]，安世高離開以後，它的神識就去世了，[暮有一少年上船]，剛好有一個少年上船，[長跽高前]，長跽就是跪著，長跪著，高前，[受其呪願]，受其呪願，安世高就對他呪願，[忽然不見]，就看到他的身形，這當然就是他的好同學，[高謂船人曰，向之少年即共阝(gong)亭廟神]，你看!他有神通看得出來，[得離惡形矣]，就離開它的壞的蟒蛇身體，[於是廟神歇矣]，就不靈了，廟神離開了，[無復靈驗]，由此，我們也可以知道，廟的神都是有福德，可是，修行，修、修…，修得變成嗔恨心，不好，墮失為神，不好的色身，因此，在這裡再三地勸告我們這些徒弟，，無論如何儘可能恨、憤、怒、嫉妒不要有，如果，你現在過的日子已經很好了，就應該好好地安住，煩惱沒有找你，你千萬不要去找它，記住師父的話!煩惱沒有找你，你千萬不要找煩惱來做，[後人于山西澤中見一死蟒]，後來的人在山西沼澤當中，看到一條死的蛇，[頭尾數里]，哇!這若切一切，放下去熬湯，煮一大鍋，頭尾數里，蛇肉很清，很清，我今生今世，我從來沒有吃過蛇肉，我吃過兔子的肉、貓肉，老鼠的肉、羊肉、牛肉，沒有吃過老虎的肉，貓有，貓有吃過，因為以前不曉得，小時侯，人家說吃貓肉，眼睛會很亮，結果，竟然散光，狗肉也吃過，狗肉好吃，所有的肉裡面就狗肉好吃，以前造的業不曉得，真是糟糕!蛇肉就不敢吃，為什麼蛇肉不敢吃，你知道嗎?因為，我肖蛇，因為我是肖蛇，所以蛇肉不敢吃從小到大沒有碰過蛇肉，頭尾數里，[今潯陽郡蛇村是也，高后復到廣州]，高后來又到廣州，[尋其前世害己少年，時少年尚在]，[高]：安世高[徑投其家說昔日償對之事]，還沒有了結，[並述宿緣，歡喜相向雲]，歡喜相向說，[吾猶有餘報]，我還有餘報…，他把他過去的因緣，告訴這個年輕人，大家都很歡喜，就說：我還有一點果報，[今當往會稽]，把筆拿起來，就是浙江紹興縣，浙江紹興縣，我當往會稽[畢對]，畢對就是了斷這段因緣，所以，我說人不要碰到因緣，人碰到宿世的惡緣、感情的緣、欲望的緣，師徒的緣，沒有辦法，他是我的徒弟，他怎麼樣也逃不掉，我不是他的師父，我拜託他給我做徒弟也不可能，所以一切隨緣，一切隨緣，[廣州客悟高非凡]，廣州，客就是那些人，悟就是警覺到，安世高不是普通人，當然不是普通人，現在才知道，是吧![豁然意解追悔前愆]，才了解說我以前錯怪了，前愆，以前的過錯叫做前愆，[厚相資供隨高東遊]，增予厚厚的供養資金，厚相資供：就是供養他很多供養的資金，隨高東遊：隨著安世高東遊，[遂達會稽]，會稽就是浙江紹興縣，[至便入市]，就來到了，市就是人多的地方，這個市不是城市，古代的市是賣魚的地方叫做市，古代賣魚的地方叫做市，買賣的地方叫做市，而不是我們現在的台北市、高雄市的市，我們現在的市是人口聚集，貿易行政中心，文化中心叫做市，以前是賣魚、賣菜的地方叫做市，[正值市中有群斗者]，斗就是打架，[誤傷高首]，打、打…，打錯了地方，打到安世高的頭，揍下去，[應時殞命]，剎那之間，命就結束了，[廣州客頻驗二報]，廣州這個人，廣州客就是這個人，頻驗二報，屢次來驗，檢查，說這兩次都是這麼不可思議，[遂精勤佛法具說事緣]，唉!原來果報是逃不掉的，果報是逃不掉的。所以，聰明的人會把他的金錢拿出來運用，造無量無邊的福德，解救無量無邊眾生的困難，而愚痴的人，卻一直把他的錢財儲蓄起來，一直儲蓄起來，儲蓄起來到臨命終用不著，人也死了，德也沒有修到，什麼都沒有，[遠近聞知莫不嘆異焉]。唉呀!遠近聽到了，真是讚嘆不已，所以這張沒有師父講解，你看得懂嗎?你認為這篇文章，你看得懂嗎?我就不相信!這不可能!
現在翻開18頁，18頁譯者安世高，已經講完了，好!先翻開15頁，15頁，15頁的第二行，我們《佛說八大人覺經》講完了，後漢沙門安世高譯，也講完了，底下要講，為佛弟子常於晝夜至心誦念八大人覺，翻過來18頁，這個是[總標(等序分)]，就是等於序分，等於序分，[「佛弟子」在家出家四眾]，第一個[隨喜]，這個隨喜是[信士類]，所謂信士就是男眾親近三寶，隨喜的信士，信士類就是男眾，女眾就是信女，女眾的女，信士是屬於男眾，隨喜的，佛弟子隨喜的，[受業]就是[實]實在在[修]行的人，佛弟子裡面有實在修行，當然是指出家人，還有指這些在家的正信佛教徒，是受業，[結緣]就是[皈依無行]，唉呀!人家慧律法師，最近三月三日要辦皈依，就來、來、…，那天辦皈依，也有的說是觀世音菩薩請他來的，來…，就結緣，結緣，有沒有修行不曉得，結緣，再來，[等別]：就是有這些差別，所以，四眾弟子分成隨喜類、受業的實修，還有結緣的，就是皈依卻不修行的，叫做皈依無行，皈依而不修行的叫做皈依無行，在佛經裡面講，常常講佛的弟子，你們是師父的弟子，這個弟子怎麼寫呢?把筆拿起來，弟跟子兩種意思不一樣，弟：學在師後名弟，子：道從師生名子，再講一遍，弟，我們稱自己是弟子，弟是什麼?學在師後，師學得比較前面，學在師後：我們的學習是在師父的後面，這個叫做弟。子：道從師生，你的道力從師父而生，我們因為師父，所以，我們了解人生的無常，我們內心裏面也不會去傷害眾生，也不會沒有得失的觀念，日子就一天、一天的…，過著很愉快的日子，所以，道從師生名子。佛的弟子按照僧跟俗的分別，分出家跟在家的分別，如果，按照性別就分男、女，四眾，出家包括比丘、比丘尼，在家就是優婆塞、優婆夷，有的人講七眾，七眾就是沙彌、式叉摩那、沙彌尼，還有四種優婆塞就是三皈、五戒、菩薩還有梵行，有的人把七眾變成比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，有的人把七眾改變成這樣子，無論如何，總是佛的弟子，所以，一般來講，只有分成比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，常常以這個角度來分，在這裡要注意的，所謂優婆塞、優婆夷，這個一定要解釋，按照我們現在來講，你們應該稱為居士，應該稱為居士，而人家這個優婆塞、優婆夷，只有在泰國，還有佛在世時才有，這個優婆塞、優婆夷，哪一種情況才叫做親近三寶的在家居士男、在家居士女，舉個最簡單的例子，佛在世的時候，他們都不拿錢，泰國現在的比丘也不拿錢，不過，泰國現在因為，台灣的法師去，而且受到大乘的薰習，那天，泰國的比丘來，我供養他兩千塊，他也拿去，所以，他們也收紅包，他們也收紅包，現在也拿了，是不是泰國有分，我就不曉得，真正的優婆塞、優婆夷就是帶在身旁替師父收紅包的，師父沒有飯吃，他就會去…，師父沒有水果，他二十四個小時都注意師父缺少什麼，現在不行，現在你到泰國看看，現在是工商業的時代，在家居士不是像佛陀那個時代大家都只有務農，對不對?務農的時間做一做，就沒事情了，就可以在師父的旁邊，現在的在家居士哪有辦法，所以，與其錢讓你拿，不如我來拿，我為什麼要派一個人，老是二十四個小時跟在屁股後面替我們拿錢，這個不是It』sverytrouble嗎?這不是多餘的痲煩嗎?沒有辦法!所以，真正的優婆塞、優婆夷，一定要在旁邊。
好!把筆拿起來，我現在講，優婆塞有三種解釋，第一、叫做清信士，清楚的清，信仰的信，士：將、士、象、車、馬、炮那個士;二、叫做近事男，接近的近，事理圓融的事，男生的男，近事男;第三、叫做善宿男，善：善良的善，宿：宿命論的宿，住宿的宿，再講一遍，第一叫做清信士，第二叫做近事男，第三叫做善宿男。我解釋一下，清信士，清就是離過之名，離開這個過失，因為，信為入道的根本，清信士是指男子的通稱，如果，女眾就女，叫做清信女，清就是離開一切過失，連在家居士他也持戒律，也離開一切的過失，信為入道之根本，親近三寶。第二叫做近事男，近事男就比較好解釋了，親近奉事三寶的男子，近事男，親近而奉事三寶的男子。第三叫做善宿男，善宿男就是住…，離三寶很近而住宿，能離破戒，就是說他住在三寶的旁邊，他不會去外面胡搞亂來，他也不會去做殺生、偷盜、邪淫的工作叫做善宿男，所謂善宿就是他選擇道場旁邊，最好的選擇就是善宿，很會選擇他住的地方：善宿，為什麼?你親近三寶，你當然就會聽經聞法，你就不會去破戒，不會去殺、盜、淫、妄，是不是?
再來，佛的弟子大致就解釋到這個地方，[常於晝夜至心誦念]，[常於晝夜]，常於晝夜就是功無間斷，至心就是親切真誠，至極之心，印度分成[六時]，中國分成十二個時辰，而西洋分二十四個時辰，，印度分六個時辰，就是早晨、日中、日沒，早晨就是六點到十點，日中就是十點到下午二點。日沒：下午二點到下午六點，白天是分這樣子。初夜分就是(下午)六點到晚上十點，晚上十點到凌晨二點是中夜，再來凌晨二點到凌晨六點這是後夜。四個鐘頭、四個鐘頭，四個鐘頭一個時辰。而我們中國是十二個時辰，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、…，那麼這個就是兩個鐘頭、兩個鐘頭…，這樣子，子時就是十一點到凌晨一點。西洋是二十四個小時，二十四個小時，所以，常於晝夜六時[念念相繼]，非常精進的修行。
《佛說八大人覺經》第三集
非常的精進修行，誦念，[至心]就是[純]，純就是沒有雜念，[誠]就是發自內心，誦經的人能夠這樣子，那是最了不起!純就是不雜，誠就是從內心裏面發出來的[專一]，[合而不背]，什麼是合而不背?意思就是說不違背，很能夠冥合理念的境界，合而不違背他的心靈，[誦念]，[誦謂背述]背著念，倒背如流，[念謂存心]，心裡存在著誦念，《佛遺教經》裡面就講，汝等比丘，晝則勤心修習善法，白天的時候，你要多做一些善事，誦經、持咒、拜懺，或者是布施、朝山等等，做做功德，勿令失時，不要讓它失去這個時候，初夜後夜，亦勿有廢，就是我們的精進包括初夜、後夜，也不要廢除掉。
中夜誦經，以自訊息，就是說中夜我們有能力就誦經。以自訊息，訊息的意思就是說得到一點訊息，能夠破除這些煩惱，消除我們的習氣，以自訊息。無以睡眠因緣，念一生空過，無所得也。千萬不要因為睡眠，睡眠，因為睡眠而誤了我們一生一世的大事，像我以前在看經典的時候，我一天的睡眠沒有超過三個半鐘頭，差不多，最多差不多四個鐘頭，以前我在看大藏經的時候，一天看十四個鐘頭，十二到十四個鐘頭，其他就是因為太累的時候不行，起來繞佛，念念佛，不能一直看，看了會受不了，會受不了，現在就不必這麼用功了，差不多經典都看懂了，也不知道要看什麼，所以，看一看就複習，看一看就複習，差不多這樣子，大致上還可以，不會有什麼看不懂的地方，所以，成功的條件還是要有…，成功的背後還是要有條件的，還是要吃苦的，所以，這條路是師父走過來，我也是希望徒弟能夠精進修行，不要使睡眠誤了我們一生一世的大事，有的人睡起來是很可怕的，那個電話響不醒，鬧鐘叫不起，要請送葬的到前面奏樂，這樣他才會醒，不然，那種睡眠很厲害，睡得像死豬般，那種睡眠是很可怕的，真的，有的人真的很可怕，那種睡眠，睡得…，若口水快流下來，馬上又吸進去，很厲害，睡得不醒人事，口水快流下來，又吸進去，很行，我這個人一生一世，睡眠是非常少，我一定要到凌晨，最快、最快，除非是很累了，要不然就是十二點、一點以上，最少的，所以，我現在要學習儘量改變這不好的習慣性，雖然睡不著，把電燈關掉，慢慢的學習，實在也很難，在心理學裡面有這樣講，在生理學裡面也這樣講，說：睡眠少的人，智商很高，因為神經衰弱，睡眠很長的人，大部分都是愚痴的人比較多，我看到這樣，我很安慰，智商低的人，大部分的人睡眠會很長，會很長，智商高的人，IQ很高的人，智商高的人，大部分的人，睡眠就是很少，這當然不曉得是根據什麼，我那天看到報紙這樣統計，他們說那些為政的人，智商都很高，尤其那些科學家，像愛因斯坦睡眠幾乎是一個鐘頭、二個鐘頭，愛因斯坦研究相對論，研究到不眠不休，幾乎變白痴，有某個科學家，他家裡養了兩條狗，兩條狗，因為他研究到已經忘我了，然後，他家有兩條狗，他開了兩個洞，為什麼?大洞給大狗走，小洞給小狗走，他不曉得小狗也可以走大洞，已經研究到…，已經變成精神病了，開一個洞就好了，開大一點嘛!給大狗、小狗走嘛!他忘記了，他開一個大的洞，給大狗走進來，然後又開了一個小的洞，給小狗走進來，你看，那個精神有沒有正常?有一次有一次，他很口渴，很口渴，他的午餐，午餐人家拿來，拿來，午餐就拿來放在旁邊，他一直忘記了，他只覺得口很渴，口很渴，拿起來就喝，喝了就放在那個地方，一看，看到深夜，他的侍者來的時候，一看，哇!嚇一跳!他整個嘴巴都是什麼?都是墨汁，他忘記那個是墨汁，不是可樂，他忘我了，他一喝，他也沒有生病，你知道嗎?一個人用功到達無我的境界所以，這個無我的境界就是這種情形，一個科學家就到無我的境界，你說一個修行人，是不是應該更加精進?他為了研究世間的科學，就達到忘我的境界，連喝墨汁他都不知道，所以，勿以睡眠因緣令一生空過。
現在翻開15頁，15頁，我們來念一段經文，為佛弟子常於晝夜至心誦念八大人覺，我們講到這個地方，第一覺悟世間無常，國土危脆四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。簡單解釋一遍，世間是無常的，我們所居住的國土是很脆弱的，意思就是山河大地、天災、人禍隨時會有變化，四大苦空就是地水火風，五陰無我，五陰色受想行識，沒有一個真正的自己，生滅變異，生生滅滅剎那之間都在變化，虛偽無主就是這個世間不是實在的，是虛偽的，是我們的錯覺，不是實在的東西，心是惡源，心是造惡的根源，因為起心動念嘛!形為罪藪，你內心裏面去起心動念，形為罪藪，這個形是我們的身體，是造惡的一個集合，這個藪是低洼而集中的地方，如是觀察漸離生死，你只要好好的冷靜觀察，就知道這個世間並不可愛，我們所居住的地方是剎那變化，是苦的、是空的，這個世間不值得我們這樣追求，這個世間不值得我們這樣執著，這個世間不值得我們這樣放不下，這個世間不值得我們這麼強烈得失的觀念，在這個世間實在不值得我們去留戀它、去痛苦它，那麼這樣子的觀念，誰對你好，誰對你壞，就是無常嘛!是非、善惡、得失、貧富、好壞，那麼你說，值得我們這樣追求嗎?
我們先看…，再翻開來19頁，[別明]就[等]於[正宗分]，[求破二惑]，這個二惑就是[一見惑]跟[二思惑]，[齊修六度]，同時修叫做齊修六度，意思就是《八大人覺經》的正宗分，最主要的要破見惑還有要破思惑，同時要修六度萬行，世間無常，世間包括欲界、色界、無色界，只要沒有脫離六道輪迴，統統叫做世間，那就是三界，所以，這裡的世間就是指三界，欲界是動法，色界、無色界是不動法，這個不動，不是如如那種不動，而是意識暫時伏，沒有什麼起作用，所以，修有禪定的功夫，叫做不動法，欲界叫做動法，色、無色叫做不動法，世間不管動法、不動法都是無常，所以，這世間你要觀照無常，接觸這個國土也是無常，本身四大也是無常，五陰也是無常，世間是苦的，國土也是苦的，四大也是苦的，五陰也是苦的。世間是空的，國土也是空的，四大還是空，五陰還是空。世間是無我，國土也是無我，四大也是無我，五陰也是無我。這個無常、苦、空、無我，可以運用在任何的世間、國土、四大、五陰，統統對，所以，苦諦，你要認識清楚，這個世間是多麼的苦，你首先一定要先認識世間，你不認識世間，你不知道這個世間的苦，你怎麼會想離開這個苦呢?我們這個世間已經很苦了，所以，修行很苦，但是，不修行的人更苦，迷迷茫茫的過日子更苦，修行的苦有目的，可以了脫生死，可以解脫，而世間迷迷糊糊的苦，一點目的都沒有，你說你喝酒，喝一喝，嘔吐，再來喝，喝一喝又去嘔吐，再來喝，哪有什麼快樂的東西，那是折磨自己賭博已經賭得沒有錢了，然後做莊的，再借你賭，再借你賭，賭得一屁股債，人家抓老婆去當老婆了，你非賣老婆不行，人家來要債，要殺，打打殺殺，本來賭博是希望得到快樂，卻惹了一身的禍，一夕之間傾家蕩產，眾生在追求這個樂，不知道節制，那苦就會跟在後面，苦就會跟在後面，放聰明一點吧!不要為了一點點小小的欲望，而搞壞了你的前途，世間無常，國土危脆，這個國土就是一切有情所安住的地方，有淨土跟穢土，淨土跟穢土，國土危脆，這個國土(tu)，有的人念國土(du)，都可以，這是破音字而已，國土就是一切有情安住的地方要是聖人居住的叫做淨土，凡夫住的叫做穢土，這四種國土在經典隨時都會提到，三界：凡聖同居土，第一個，凡夫跟聖人所居住的國土，聖人看這個世間是淨的，凡夫所看的世間是穢的、污穢的，所以，閻浮提是凡、聖同居之穢土，凡夫是業報來的，聖人是願力來度眾生的，統統居住在這個地方，一個是業力來的凡夫，一個是願力來的聖人，都同樣住在一起，聖人是要來度凡夫的，所以說，凡聖同居比如說，兜率的內院，西方的極樂，那麼這統統是凡、聖同居土;方便有餘，方便有餘就是在娑婆世界已經斷了見、思二惑，阿羅漢舍掉色身，死了以後，所生的國土，他是在三界之外，這個方便有餘土，為什麼講方便?方便就是不是真實的有餘就是還有留一些迷惑沒有斷，還有法執，有餘就是還留有一些法執沒有斷這叫做有餘，意思就是說藏覆了中道實相的無明根本惑，所以，他還有很多的法執沒有斷，只是暫時的斷見、思二惑，方便地安住在還有剩下法執的地方，方便就是暫時，只斷了見、思二惑所以，還有留一些法執沒有斷，就是暫時住在方便有餘土;第三個呢?就是實報莊嚴土，斷一分無明菩薩所生的地方，他因為斷了無明就見自性，這個都是初地菩薩以上，也叫做初地菩薩以上，圓教的初住菩薩以上，斷無明，他的道，真實之道，是在無礙自在的國土，無礙自在的國土，就是無量的莊嚴相，小橋、流水、蓮花，統統是非常的神通自在，衣食無憂，房屋…，實報莊嚴土所居住的地方，完全都是有些大菩薩，我們沒有辦法;再來，常寂光淨土，全部斷掉根本無明的佛所居住的地方，其實根本就沒有這種地方，常寂光淨土是什麼?一片光明，所以說，常寂光是理上的土，凡聖方便實報是指事相的土。常寂光淨土，根本沒有這種地方，因為哪裡都是，就是法身、常住、寂滅、光明之土，哪裡有什麼真正的常寂光淨土，常就是永恆，寂就是煩惱斷盡，光就是無量的智慧，常寂光就是三種角度和合而成來形容佛的境界，常：亙古不變，無始無終，寂：永遠寂滅，不生法如如不動，光：無量的智慧。佛就居住在這三個角度。
所以，總論這世間一切萬法，不出色法跟心法，色就是有形質，有阻礙的，沒有直接的用，這叫做色法，四大、五陰中的色陰，這都是屬於色，心呢?反過來說，沒有形之礙，沒有阻礙，而有知覺的用，這個叫做心，經典裡面常說五陰中的受想行識，這個識陰就是指這個，所以，色心就是五陰，四大有實四大，有實在的四大，有假的四大，地大，地大性堅，它的性是堅硬能夠支持萬物，比如說，我們身上的骨頭;地，山河大地統統是指地大，性能夠堅持、支持萬物。第二就是水大，水大的性濕，地大的性是堅，堅硬的堅，水大的性是濕，濕性的東西，能夠收攝萬物，可以滋潤萬物，收攝，提手旁再三個耳朵的攝(攝)，收攝萬物。火大呢?性屬於暖性，熱氣嘛!能夠調熟萬物，要是沒有太陽光、火，沒有光，植物就沒有辦法生存，像南極、北極，那怎麼能夠栽種，南極、北極冷到零下五十度，沒有溫度怎麼可以調熟萬物，不可能!所以，火大性暖能調熟，調就是使物能夠成熟。風大性動，動性的東西吹來，能生長萬物，就是性動能生長萬物。地大性堅能支持萬物;水大性濕能收攝萬物;火大性暖，溫暖的暖，能調熟萬物;風大性動，能夠生長萬物。我們所看到的是假四大世間所稱的地、水、火、風叫做四大，這個四大又分成兩種，第一個叫做內四大，一個叫做外四大，所謂的內四大就是指我們正報的身體，正報：這個色身就是我們的正報，外四大就是說包括山河大地，也統統是地、水、火、風所構成的。
我們加一個大就是範圍，把這個範圍擴張，大就是指天地萬物，無非都是這些，四大統統是苦，這個苦，為什麼四大會讓我們很苦?因為它有分段的生死，分段的生死就有苦苦，我們只要有這個色身，已經很苦了，生、老、病、死，還加上天災人禍，加上天災人禍，火車跑一跑脫軌了，遊樂場所的百貨公司坐一坐、坐一坐，掉下來，被機器壓死，世間真是苦：苦苦，壞苦：凡是一切樂境到最後就會變壞，所以，師父一直再三強調，這世間並不值得我們這樣追求並不值得我們這樣執著，你不要老是看別人不順，別人要逗留六道生死，你為什麼…，你是一個解脫的聖人，你為什麼要看人家不順?譬如說樂境到最後會壞，你也不必羨慕哪個人，他會跳舞，他有錢、有名、有利，這不值得這麼羨慕的，到最後都會變壞。行苦就是剎那之間生滅，三苦，所以，一種苦就是分段生死，六道眾生，一個是變易生死，所以，世間如果總稱就是一個苦，但是，兩個苦就變成分段生死，還有變易生死苦，變易生死是菩薩境界的轉變，要是講三個苦就變成苦苦、壞苦、行苦，要是講八個苦就變成生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛：八個苦，生、老、病、死，這個愛，愛，生、老、病、死，一聽就懂了，四種苦。
愛別離：跟所喜歡的人離開，那這就是感情甚至，我們肉體的苦，我們能忍受得住，能夠忍受得住，這種愛別離的苦，誰都忍受不住，除非沒有感情，你說愛別離，他就受不了，發瘋，從以前，我們中國的歌裡面，對不對?就會看得出來，望害的母親，我看了那部片子，她的兒子出去出海，出海就不回來了也沒有訊息，不曉得死，也不曉得活，統統不知道，他的母親就站在海港，每天都在那裡等，等了十幾年，從年輕人等到老，至於我，我就不會這樣我會再生產，既不知死、活，乾脆再生一個來看，不然，光是想就會想死，唉!人的思緒沒有辦法，這種執，就算你得到你兒子，你也是要死，所以，愛別離的苦，我認為那是比生、老、病、死還苦，苦啊!
怨憎會，怨憎會就是說碰到不喜歡的人偏偏碰到，有的人結婚以前，精挑細選，拚命地挑，一直挑，挑到後來嫁人，每天都打她，我告訴你們!婚姻是沒有保障的東西，不是那一張結婚證書就可以看得出來，沒有辦法!不過，有個先決條件，要先選擇，選擇，如果，女的選男眾，你們是在家，我們今天是針對在家，女的選男眾，第一個看他的老實，老實，最好不要選很會講話的人，選比較不會講話的人，老實人，你可別選像師父這種，師父這種的比較痲煩，拖著團團轉，幸好，我們有學佛，我們若沒有學佛，也會亂七八糟，幸好，我有學佛，所以，人的眼光，如果，他沒有結婚以前，他有賭博的習慣，或者是說，很花天酒地的習慣，晚上不回來的習慣，逃離家庭的習慣，千萬記住!他說要改，不可能!絕對不可能!一千個人裡面，沒有辦法改一個，所以，這種男孩子就不要嫁給他尤其是揮霍無度的男人，要小心!女眾要小心，揮霍無度就是不會節制，那完蛋了!所以，我們不要找一個很有才幹的人，但是，最起碼要找一個很老實的人這是最基本的，男孩子要找女孩子，特別小心，很簡單!第一個你去看她的房間，她的房間如果很會整理的，這是先決條件，你家就有救了，不然，進去像被槍射中，亂七八糟!這很簡單!進去一看，這個女眾很清潔，房間乾乾淨淨，先決條件就很好，第二個，在家裡是不是很孝順她的父親、母親，第三個、講話的嗓子是不是稍微降低一點，第四個不要選到很兇的，不然，該死了!再來，就是會替你省錢的，節省，會節省，再來，最重要的就是能不能和睦相處，跟鄰居和睦相處，所以，我告訴你!要選媳婦或是選妻並不是很困難，你只要看她的平常生活，如果，這個人跟所有的人都不合，你就連看都不用看，沒有那麼會做人的，一個人跟全村莊吵架，全村莊跟她一個吵架那個都不用挑，她會…，就不必選了，連看都不要看，女眾很簡單，你說這個人做人跟人家沒有一個合得來的，你說這個人能夠結婚嗎?遇到那種算是衰，沒辦法!不過，婚前跟婚後也會變化，婚前跟婚後也會變化，有的人婚前很好，噢!婚後很糟糕!很糟糕!不過，目前來講，目前來講，去年的離婚就兩萬多對，去年的離婚率就已經非常之高，現在受到工商業的時代，所以，這個世間苦，唯苦，只有苦而已沒有所謂真實的樂，就算你結婚以後，還要忍受對方的無理，過兩天，她若這個月時間到，那四、五天你就該死，她又要對你亂吵了，痲煩!所以，怨憎會，我認為修行人的日子比較好過，反正，你管我怎樣，我不管你，你怎麼管我，我跟你又沒有什麼瓜葛，你管我什麼。
再來，就是求不得，所求的東西得不到，就是求不得。
再來，就是五陰熾盛，色、受、想、行、識，像火在燒一般的痛苦，叫做五陰熾盛，剎那變化就像火在燒一樣，四大苦空，五陰無我，這個陰就是陰覆的意思，遮蓋的意思，這個五陰：色、受、想、行、識，會蓋住我們的真如本性。
我們先看色法，這個色有兩種意思，第一會變壞，第二叫做質礙，色法會變壞，你們最好是準備一本筆記簿，筆記簿，要不然，就抄在你們那個上面，為什麼色法是無常?因為會變壞，色法就是成、住、壞、空，成、住、壞、空，一定會變壞。第二叫做質礙，就是在一個空間裡面，甲跟乙會互相掛礙，你容不下我，我容不下你，所以，所謂變壞的意思，就是手所摸到的，手所觸摸到的，統統會變壞，所以，色法在佛經裡面講，用一種比喻，無常的比喻叫做聚沫，三點水再一個末，聚沫，像泡沫聚合在一起一樣：聚沫，色法就像集合的泡沫，嗶嗶剝剝一直變化，我們的細胞，這個色身就是集合了無量的細胞，所以，這個色身就像聚沫，聚合的泡沫一樣。
受就是領納，順、違、俱、非的現象，違性，受是什麼意思?我們一般人大部分都是一種錯覺的接受，比如說，我們舉個比較粗糙的，不太好聽的例子，但是也必須要這樣，比如說，你牽著她的手，因為她是異性的手，所以，你感受到有一種來電的感覺，那不是來電的感覺，那是妄想的自我產生，因為，我們無始劫以來，這個色，女色、男色都突不破，所以，當你牽著她的手的時候，你的內心裏面一直發出這個電波，我好喜歡她、我好喜歡她，然後，這個心黏住手，手與手接觸就放出心的能量出來，心的能量出來，你感覺來電，男人摸男人的手，就沒有什麼感覺，為什麼?因為你已經知道他是男人，如果把電燈全部關掉，我常常用這樣假設，如果把電燈全部關掉，你也不曉得他是男的、是女的，摸到有毛的，說這個是男的，手怎麼這麼粗，摸到沒有毛的，說這個是女的，也不一定，像摸到我這種手，像是女人的手，所以，這個受完全是心靈上的作用，完全是心理的作用，因為你愛她，因為你喜歡她，所以你摸起來就特別的有意思，雖然這個例子不雅，但是，卻可以解釋我們的受，實在是一種取：欲望，造業的心理作用，所以，我們一般人沒有正受，我們一般只有邪受，造業的受，造業的受，所以，佛告訴我們，你只要知足，你睡地上的感受，遠超過你睡彈簧床的感受，是不是?隨便地上鋪個棉被，你也睡得很好，心裡不知足，沒有智慧的人，睡再大的房間也很痛苦，這個受為什麼講的都是心靈上的作用你看過電影，公主走出去愛上公子，王子，太子，她回來住在皇宮裡面，再怎樣都住不下來，怎麼樣?她寧願跟他騎一匹黑馬，不是白馬，騎一匹黑馬，寧願走天涯，兩個人到山上，也沒有吃的，沒有住的，隨隨便便喝個水，她都那麼的高興，她的父王，她是公主，公主，裡面都是一些很好，吃的、住的、下女、婢女統統有，棉被都是一睡下去就不能起來的，那種彈簧，可以起來的，可以起來的，那麼好的床鋪，你說她為什麼不睡，為什麼寧願跟英俊的王子離開，為什麼?所以，人的感受還是心的作用，還是心的作用，不是物質，這樣，我們就會曉得，擺平我們的內心，你就擺平了世界，對不對?對!正確!完全正確!完全正確!
想：於境取像為性，對境界取想像，想就是施設種種名言為業，受是取欲為業，取欲望當作自己的業，想就是施設種種名言為業，我們所有外在的東西都有名詞，我們內心所想到的，都把它安插一個名詞這是茶壺、這是木魚、這是日光燈，於境：對這個境界，取像為性，取影像當作是自己的，想：施設種種名言為業，因此，我們要覺悟到，這都是因緣和合的，我們的想，你不要隨想入陰，這個想，在那裡想一想，想…，想到後來，就變成怎麼樣?陰界獄裡面，隨想入陰，落入無底洞裡面，黑洞，坑裡面，禪宗裡面講的，叫做鬼窟。站在裡面，自己爬不起來，施設種種名言：想。是我們最重要的修行一個關鍵，所以，因此，我們儘可能把一切東西想成正的、好的，這樣對我們修行，生命也很升華，如果我們一件事情，這個想最怕的病根，最怕的病根就是疑，懷疑，疑是想的致命傷，懷疑這種東西是想的致命傷，簡單講，疑是想的癌症，比如說，我們是信佛的，我想到極樂世界去，唉!去外面，人家問幾句話，他答不上來了，你看到極樂世界嗎?他本來想去極樂世界，這個想，他每天想、想…，一下子信心動搖了，開始懷疑了，完了!只要，我告訴你!夫妻之間動到疑，家庭一定要破裂，朋友之間動到懷疑，就完全不信任，就沒有所謂的朋友之情，再來，正知見的佛教徒，只要動到疑，這個想，到極樂世界去，就變成一種幻想，疑是一個很可怕的東西，所以，我們這個想字，儘可能把它想成好的一方面去，這樣，我們日子也好過，而且，我們修行也比較沒有障礙，畢竟這個都是短暫的世界，色的比喻叫做聚沫，受的比喻叫做水泡，想的比喻叫做陽焰，像太陽光：陽焰，焰(焰)就是一個下陷的陷的左邊，然後兩個火，火焰山的焰，陽焰，陽就太陽的陽;受的比喻叫做水泡;想的比喻叫做陽焰;行的比喻叫做芭蕉，識的比喻叫做幻事，幻化而起來的。
行就所謂的造作，造作就所謂的第七意識，造什麼呢?造善、造惡、無記，遷流，妄心生滅，三際相續，遷流不息，猶如芭蕉，芭蕉就是很脆弱的意思，很脆弱的意思。
受、想、行、識，是了別的意思，以所緣的境了別為性，對於所緣的境界，要清清楚楚，就是分別的意思，能變異就是我們的心隨時在變，識就是我們所講的第八意識，所以，聚沫、水泡、陽焰、芭蕉，這個芭就是一個草頭再一個巴士的巴，芭蕉，蕉就是一個草頭再一個燒焦的焦，芭蕉、幻事，迷幻的幻，事，事相的事，幻事，五蘊就是這樣子，還有其他的比喻，如：夢、影、露、電，空花水月、海市蜃樓，再講一遍，佛經裡面常常比喻，夢、影、露、電，空花，空中的花，水中的月，海市蜃樓，這個都是不實，無常妄相，那麼我們生死輪迴的根本，正因為我們迷惑了，迷惑了四大，迷惑了五陰，我們有這兩種的執，就是我執，還有法執，我執就是對人生觀的迷茫，法執就是對宇宙觀的迷茫，二障就是兩種障礙，二執是我執跟法執，二障是煩惱障跟所知障，你有「我」是因為我們煩惱障住了真理，法呢?因為我們所知道的，本性是無所不知，現在所知道的被障礙了，所知障就是本能的所知被障礙，就是所知障，由二執起二障，由我執跟法執而起煩惱障跟所知障，而受兩種生死的苦果，如果破二執：我執跟法執，就是斷了二障，就能夠證二空：二無我，就了二種生死，就是分段生死，還有變易生死，什麼叫做煩惱障?什麼叫做所知障呢?煩惱障是障涅盤，所知障是障菩提，為什麼煩惱障是障涅盤?因為涅盤叫做不生不滅，你有煩惱，起心動念就是生滅，煩惱是生滅法，生滅法就會障礙不生不滅法，所知障為什麼障礙菩提?因為菩提是自性本來具足，而我們所知道的，本來就有菩提的無漏智慧，我們現在全部被障住了，所以，所知障是障菩提，煩惱障，因為，我們虛妄遍計所執這個我，到哪裡都執著，而產生這個障，有發業潤生的作用，發業，煩惱會造作身、口、意的惡業，生死流轉的根本就是我們的煩惱，其實，我們的煩惱到處都是，對事情不滿，對事情懷疑，人家本來就沒有這個意思就把他誤解，再來，攻擊人家，閒談都是別人的不對，我們的煩惱是到處統統是，對一件事情貪心，貪吃、貪睡、貪色，統統是，貪錢、貪名，走到哪裡統統是煩惱，夫妻之間相處不好，下午要跑三點半，沒有錢也很苦，像我今天，我收到那封信，他的老婆，他因為生病，耳朵又聾又找不到工作，老婆又好幾年前跑掉，跑掉的時候，現在欠人家的房租費，欠得很嚴重，向人家借一萬塊，沒有人要借他，房東要他搬走，他又不曉得要搬到哪裡，跟房東吵得要命，現在，他有一個女兒要讀書，然後，老婆又跑掉，又沒有房租費，然後，他向姐姐借一百塊、借二百塊，姐姐後來拒絕往來戶，就不借給他了，他說我收到信的時候，他已經離開這個世間了，也許，這是真的、假的，有誰看到?這世間如果像這樣子的苦，比死還痛苦，一結婚，老婆就跑掉，這就是烏龜，烏龜，本來是期望在婚姻裡面得到幸福，你認為可能嗎?所以，沒有經濟能力，你說哪裡叫做是幸福，不可能的，我告訴你!我寧願嫁一個有錢的丈夫，一個月給我五萬，就算他不怎麼樣疼愛我，還可以的還可以，不要打我、踹我就好，第二個丈夫就是他很愛我，但是窮得要命，我還是選擇五萬的那個，很奇怪!我的個性跟你們可能不一樣，我認為錢還是比較重要，有的人她說她要選那個愛她的，沒有錢沒有關係，我說：你不知死活!我告訴你：一定要選那個五萬的，錢放在你身旁，有一天，你生病了或是怎樣，錢才是怎樣?啞巴兒子(錢)才是起作用，你說他沒有錢，他很愛你，只有嘴巴，到最後就會分開來，你會因為要向現實低頭，沒有辦法!他連看病的錢都拿不出來，沒有辦法!非常之可憐!所以，我覺得說愛情跟麵包，我是偏重於麵包，這不是現實，我認為各人有各人的看法，也許，你有你的看法，你認為我是現實主義也好，那我沒有關係，我只要有錢，沒有關係，我沒有錢，我怎麼蓋道場，我怎麼印《佛心慧語》，對不對?這不是我愛錢，我認為在這個現實的世間裡面，還是不要太忽略事實上的東西，你講的婚姻美滿，你不建立在經濟基礎上，你婚姻怎麼美滿，騙人的，所以，我們收到那封信，很想同情他，我也不曉得是真的、假的，有情因為有煩惱，所以六道輪迴障涅盤，所知障因為法執所引起的，是我們眾生迷惑相續的根本，因為迷惑所以不知道諸法的實相，障礙我們菩提的本性，所以，菩提就是所謂無漏的智慧，無漏的智慧。
翻開15頁，經文的第二行，第一覺悟世間無常國土危脆四大苦空五陰無我，我們講到這個地方，五陰無我，底下我們要講到生滅變異虛偽無主，這個生滅變異虛偽無主，每一個字有每一個字的解釋，不一樣，生就是本無今有謂之生，本來沒有，而我們現在有了比如說我們沒有這個肉體，我們現在有了叫做生，滅就是暫有還無暫時有的，還到最後也是沒有叫做滅，我們這個色身，如果我們懂得這兩句話的話就開悟了，本來就沒有，現在有了，是暫時生，現在雖然是暫時有，到最後也是沒有，就變成滅，會修行的，這兩句話就沒有什麼是非、得失，就一切法了不可得，變就是變化，異就是轉異，虛就是不實在，不實在的東西，變就是變化，異就是轉異，轉異，虛就是不實在的，偽就是非真，就是色、心二法不是真實的，為什麼叫做無主?我們這個肉體，每一分、每一秒的細胞都一直遞相取代，我們的心，每一分、每一秒都在改變，無主就是沒有所謂的永恆，沒有所謂的永恆，可是，我們眾生都是迷惑、顛倒在這個世間相裡面，以為這個肉體不會死亡，以為死亡離我們還很遙遠，這個心，每一分、每一秒都在執著，執著自己的肯定、成就、主觀意識，執著自己的名、利，執著自己的一切所擁有的，可是我們如果用透視的人生，卻變成一個不是真正的，所謂眾生就是包括色法跟心法，眾生依靠的叫做世間，眾生暫時住的就是身體，心靈依靠的叫做身體，身體依靠的就是世間，在色法裡面分成世間還有身，世界，物理的狀態物理狀態叫做成、住、壞、空…，身體的狀況就變成生、老、病、死….，心、身，這個心就是生、住、異、滅…，這個世界因為解釋的時間，變化的我們看不清楚，所以用成：這個宇宙構成，住就是暫時的壞：比如說冰河時期，每四萬年一個周期，地震慢慢地把這世間改變，空：到最後就化成沒有，無常法，空，因為眾生的業力，業感又變成「成」，又變成「有」，成、住、壞、空，身體就是生、老、病、死…，身體是屬於生理的，心是屬於心理的，所以，就是心理、生理、物理，世界是物理，身體是生理，心是心理，心理就是生、住、異、滅，因為心的變化比較短暫，所以我們用生、住、異、滅來形容，生、住、異、滅，生、住、異、滅來形容。
底下說，心是惡源形為罪藪，這個心是我們造惡的根源，當然，看到人家有錢，昨天還是前天，中正高工那個綁票，他向他爸爸、媽媽要一千萬，結果價碼談不成，可能太貴了，就把他殺死，棄屍在澄清湖的水果園裡面，他若不起心、不動念要這個錢，他哪裡會擄人勒索呢?撕票呢?心是惡源，心是惡源形為罪藪，身體，你只有起心動念，還沒有去造惡，那身體要付出行動，形為罪藪，上次，我跟你們講的，錢皆興，錢皆興今天又寫信來了，他第二度再審，也是死刑，港警所那個也是死刑，今天，說他現在做的功課就是《法華經》，還有就是念念佛，他說他要儘快地脫離這個臭皮囊去見佛祖，他已經對這個世間沒有什麼留戀了，如果一個人要準備槍斃的人，心情不曉得是怎樣，他現在要判死刑，第二度，二審還是死刑，我看，三審也是死刑，當一個警察做了二十幾件的強姦、殺人、放火的事情，怎麼可能會不死刑呢?不可能的事情，所以，我叫法然跟他，今天晚上跟他回信，送師父一張相片，送一張西方三聖，然後，寄一條念珠，我說：這個念《法華經》來不及，來不及，要趕快念阿彌陀佛，念《法華經》怎麼來得及呢?你臨命終要如何念《法華經》?對不對?你要念第幾品?來不及!所以說，人造惡，因果是昭彰的，很清楚的，所以，這個色，這個色身就是妄認四大假合為自身相，受、想、行、識，妄認六塵緣影為自心相，就是一種我執，一般人，世間，我的定義是有常，永恆才有真的我，要能夠主宰，才能夠稱為我，佛菩薩那個我，是本性的我，你要叫他生氣，萬億劫他都不會生氣，不會動到這個念頭，你要他的老命，他都給你，佛菩薩千萬億劫都不會動到那個生滅法的生氣，而我們沒有辦法主宰，，我們兩句話，就把我們轉得徹夜難眠，我們為什麼變成這樣子?因為，我們用抗拒心面臨這個世間，我再告訴諸位一句話，不要用抗拒的心態面臨這個世間，要用包容的，無止盡的寬恕跟包容，才能夠過活我們的生命，活出真正的生命出來，你必須要靠非常深、非常憨厚的本性，這個世間傷人的多，成人之美的很少，不要用抗拒心，面臨這個世間，抗拒，比如說他講我們，我們抗拒，那兩個人就會起衝突，不要，我們不要用抗拒的，是非、善惡就交給因果去定奪，用不著你來替他擔憂，你只要替你的生、老、病、死擔憂，這才是最重要的，誰是、誰非，就告訴自己，就交給因果定奪，人沒有權利，必須靠業力、因果，你說別人不對，你就是造口業，你怎麼知道別人不對?誰是、誰非你怎麼知道，你敢肯定嗎?好，不敢肯定，我教諸位，不要落入閻羅王的圈套裡面，就是不下妄想的斷言，不妄加斷言、批判，因果、是非、善惡就交給業力，你就落得輕鬆了，凡夫俗子，他每天都是替別人對錯、是非打抱不平，從來不為自己的生死想想看，這是個愚痴的人，大修行人的聖賢，他知道這身心是無常的，沒有一個真正的主宰，我們一定要趕快修行，我們一定要趕快修行，我們現在知道，這個世間是惡的，心是惡源形為罪藪，要如是觀察，才能漸離生死，自古以來，佛法還有祖師大德們，都訂了一套叫我們如何修行的辦法，我們的心會去造業，會有貪、嗔、痴，身體會有殺、盜、淫。
佛經有指示我們應該怎麼修，叫做四念處，四念處，四念處就是說你的心二十四個小時，要以這四種觀念常常存在你的心，免造惡業。
第一、觀身不淨，佛陀為了要破除這個我相，破除眾生相，破除我們的貪心，第一個你一定要觀照身體是不乾淨的，五種不淨觀，第一就是種子不淨，就是父精母血交媾，種子不淨，生處不淨就是母親的產道不清淨，相不淨，生出來的那種相污穢，第四叫做性不淨，性不淨就是整個身體統統不乾淨，再來就是究竟不淨，從種子生出相到性不淨，這個性就是整體統統不淨，究竟不淨就是你怎麼看統統是不清淨的身體，能夠透視這一關，我們的煩惱就會少，還有九想觀的不淨，人死了以後發青，第二、腫，慢慢地腫起來，第三會壞，壞掉，第四會爆裂開來，血，第五會膿，長出膿膿久了蛆，一個蟲再一個而且地且，蛆，再來就是散，散壞的散，到最後就變第八就是骨，第九就變成燒，燒就是壞的意思，全部都燒盡了，青、腫、壞、血、膿、蛆、散、骨、燒，觀照我們的色身，在這裡希望諸位稍微下一點功夫，下一點，還放不下的人，觀身不淨就可以包括一切，你感情放不下嗎?你認為對方很漂亮嗎?你認為這個世間有快樂可追求嗎?試試看!這樣九想觀，很管用的。
第二、觀受是苦，觀照一切的感受統統是苦的，觀察世間的苦受，實在是苦的，觀察世間所謂的快樂，也是苦的，為什麼?快樂剎那之間會變化，所以，在師父今天的眼光裡面，我曾經好幾次對信徒講，說我今天我真的不曉得要執著什麼，這並不是說我很了不起，或者是一個聖者，我們冷靜的思想看看，當然，今天是就師父的角度來看，我說我雞肉也吃過了，狗肉也吃過了，貓、老鼠、鴨、海產，以前，沒吃素的時候，就是這個樣子，再來，最好的，請客、宴會也就是這個樣子，再來，出國旅遊，走了十幾個國家，快樂是什麼?到現在我還弄不清楚是什麼，再來，什麼叫快樂?如果說，結婚快樂的話，那麼，不會有那麼多家庭來向師父苦訴，痛苦來向我報告，婚姻哪裡有什麼快樂可言，金錢、三餐，我到現在為止，要照顧我的三餐，那簡單得不得了，我吃那一碗稀飯，能夠做什麼?對不對?你冷靜一下，冷靜一下，好了!如果說看不開，縱然擁有那分感情，那分金錢，到死，你又能如何?你能如何?你講，你能如何?還不是夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛，你還不是你走你的，她走她的，她能取而代之嗎?也沒有辦法所以，冷靜想想看!這些什麼統統都擺平了，你冷靜一下就什麼都擺平了，所以，人家講善於觀心是入道之根本，善於觀心，你善於觀照你的心，你好好的觀察看看，你就不難入道你就不會為了吃醋，你就不會為了那一點感情上的東西，弄得你昏頭轉向，也不會為了那個軀殼，化妝起來漂漂亮亮，就不可能會迷惑顛倒，絕對不可能，所以我常常告訴徒弟：一個擁有大智慧的人，你想要騙他，都不可能的事情，絕對不可能，你即使是天仙美貌，他的內心都會很清楚告訴他：這個是無常法，這個是無常法。大家好好的下一番功夫，至於我個人的話，我的感受就很深，當然，我不是聖人，不過，告訴諸位是互相勉勵，這個世間並不值得我們這樣追求，也不值得這樣執著，苦還是自己，來自於一顆無明的心快樂還是來自於一顆能布施的心，苦來自於一顆無明的心，樂來自於一顆懂得布施的心，還是這樣子，同樣一顆心。
第三叫做觀心無常，觀察我們這個妄想的心，遷流不住，虛妄不實，我們要舍，我們這個心，早上是快樂，晚上就煩惱，晚上快樂，聽了一句批評的話就煩惱，是不是?今天兒子考上大學聯考，很樂，明天兒子發生車禍死了，痛哭流涕，觀心無常，我就告訴諸位再講一句就是世界上任何一個人全部靠不住，除非你好好的修行，你要靠誰，我問你，我們講一句比較良心的話，在這個世界沒有任何一個人可以靠唯一目前來講，可以可靠的還是師父，真的，還是要靠師父，第二個就是要靠道場，知道嗎?師父是沒修行，靠道場，這裡一共修就幾百個人，六樓、七樓整個都滿滿的，是不是?就不要說師父是否有修行，有八百個人為你念佛，受八關齋戒，八關齋戒一日一夜，是中品中生，我們這裡受八關齋戒，一天要念二萬聲的佛號，持八關齋戒一日一夜，八百個人持八關齋戒，你說不會往生嗎?所以，要對師父好一點，不然，我不要為你回向，如果說，你要依靠，講依靠那就是這樣子可以依靠，對不對?要不然，你說要依靠什麼?依靠你父親還是你母親?你父親說不定整天嚼檳榔，還是要依靠師父跟道場，目前就是這樣子，不然，這個世間沒有誰可以依靠，你依靠誰?依靠道場，所以要對師父好一點，要稍微討好一下，開玩笑的。
再來就是觀法無我，觀色法是四大假合，心法是四蘊齊俱的，色、受、想、行：心法，修我空觀，我空觀，觀法無我，這個法是遍一切處，所謂的物體當體即空，名觀法無我，在天台宗有五停心觀，天台宗有五停心觀，把筆拿起來，多貪的眾生修不淨觀，唉呀!我們內在裡面的那個貪念，比如說，你喜歡吃好吃的東西，好享受，你就想：唉呀!我吃下去，入喉三寸是何物，對不對?吃下去以後，再吐出來，你就不敢吃，然後，你想想看，我們吃下去的時候，再拉，拉出來也是不乾淨，所以，不淨觀，多貪眾生不淨觀，第二、多嗔眾生慈悲觀，唉呀!如果說脾氣不好，我們就常常在內心裏面想說：唉呀!我們不要跟他結惡緣，結這個惡緣不行的，全世界的眾生都可以傷害我們，那是他們的因果，可是就我們來講，我們就不能動一個念頭去傷害他，為什麼?我們傷害他，是我們要負因果，他傷害我們，他要先起惡念，那個惡念就會侵蝕他的本性，他將來就必受果報，同學們!傷天害理造的是自己的惡業，你不可能傷害到任何人，你縱然把他殺死了，把他誹謗成功了，你將來的果報，還是你自己在吃苦，還是自己在吃苦，惡出自於人的心，報也是受之於人的身，要記住師父的話。
佛說八大人覺經
-第四集
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要記住師傅的話，惡出自於人的心，報應還是來自於我們的身體，受苦是你的身體在受苦，簡單講，你要修忍辱，受委屈沒有關係，因果不會誤人，天欺、人欺，因果不會欺負你，誰都可以欺負你，可是，因果不會欺負你，所以，我活得...，像我個人活得，我就覺得很自在，你怎樣來都沒有關係!我沒有就是沒有，你說100遍我也沒有，你一直要傷害，那是你個人的，你一直讚嘆，那是你老人家了不起的一方面，別人讚嘆我，我都認為他是修普賢菩薩的讚嘆行，不是我的優點，這日子不就好過了嗎?所以，同學們!當我們跟眾生講話的時候，我們把所有的優點，全部推給眾生，我們不居功，不要占功德、功勞，我們就無過，我不居功，我當然就無過，功跟過是對立的東西，你明明對眾生有恩，你也不能說：你若沒有我，你早就死了，不要這樣講法，你要告訴他：那是你個人的成就，跟我沒有關係!把所有的惡，都往自己身上接受，對、對，我不好，是我不好，沒錯!我真的很爛。慧律法師!你真的很差勁。我說：你不了解我，如果，你了解我的話，不是差，是爛，如果，你了解我，還不是爛，是很爛，我統統講了我自己很不好，你還有什麼話講，你說，最壞的，我統統接受了，你還有什麼話要講的，如果，人家說：慧律法師!您壞死了，對!對!對，我爛死了，不止壞死了，謝謝你的忠告，就這樣子，吵得起來嗎?吵不起來，我好、我壞，我的良心很清楚，我的良心非常清楚，我的因果昭彰很清楚，我敢說在這個世界上，很少人有像師父這樣善良的心，這不是吹噓，我從小到大，我沒有動過一個念頭，我要去傷害哪一個眾生，沒有，絕對沒有，所以，我認為，如果我們一個學佛的人，不先把心靈的健康建設好，他活著也沒有什麼意義，生命對他來講，是一種嚴重的懲罰、煎熬，他不知道怎麼過日子，像我們的日子就好過了，壞的統統我，對!我不好，我很壞，你很好，你很好，是不是?很好，那就滿眾生的願，所以，眾生歡喜，則諸佛歡喜，眾生喜歡，他高嘛!他大嘛!他善嘛!那就統統給他好了，我也不惡啊!你對，我哪裡有錯，要贏，就讓你贏，所以，多嗔的眾生慈悲觀，觀想他是我們生生世世的父母，我今生今世很難得有這個因緣，我不能再跟他結惡緣，不能跟他結惡緣，所以，我告訴你們，當你見到一個人，甲罵乙的時候，甲不一定對的，當你罵一個人，甲一直責備乙的時候，甲不一定正確，如果甲比乙修養好，甲不會這樣嗔怒不息的，反而那個被罵的人，修養還比較好一點，所以，不要落入主觀意識的批判，能得心靈的平靜，冷靜一點吧!
第三、多痴眾生因緣觀，多痴，這個眾生多痴，所謂多痴就是迷惑顛倒，多痴的眾生包括多貪、多嗔，痴就是包括貪跟嗔，因為痴是一切無明的根本，就像樹的根一樣，如果你大智慧，你沒有愚痴，你哪裡會貪?如果你擁有大智慧，你哪裡會嗔?所以，痴是一切痛苦的代表，一切心靈的障礙，統統是愚痴，要修什麼?修因緣觀，因緣觀就是說這個世間都是因緣的、短暫的，沒有快樂可言，不要結惡緣，沒有所謂得失的觀念，沒有所謂善跟惡，這都會隨著時間消失，把你的心穩住在空性裡面，受到委屈不加解釋，受到傷害不加辯駁，與其能辯不如能忍，與其你能夠辯論，不如你能夠忍辱，修這因緣觀，慢慢進入空性的狀態，你的忍辱，所謂忍辱就是你永遠不覺得委屈，你永遠不覺得委屈，這個叫做忍辱，具體的觀念就是，做任何事情，眾生傷害，或者是受到逆境，你永遠不覺得委屈，你常常想：我的業障深重，我該遭受如此的果報，遭受如此的果報。
再來，多障眾生要念佛觀，如果，你自己覺得障礙很重的人，所謂業障很重的人，你應該多多念佛，多多念佛。
第五個，多散眾生數息觀，多散就是心不定的人，打坐的時候，數息，數一、二、三，隨著呼吸，一吸一吐，一、二、三，數息的時候，也可以順便念佛，多散的眾生數息觀。
一切眾生因為有妄心的執著，所以，念念分別，統統與我們的本性，真如本性不相應，所以，我們說是空，如果，離開妄想心，實在沒有什麼可空的，空就是要空掉那個妄想，因為，我們的心性是無妄，本性是真如的，本性具足有常、樂、我、淨，體、相、用具足有恆沙無量功德，所以，所謂的我執，就是妄計五蘊、五陰為我，有常恆的作用，有主宰的作用，認為是我執，這是先天性的，宿世習氣起來的我執，妄計五蘊為我、為永恆的，認為可以主宰，這個叫做我執，這個叫做俱生：與生俱來的我執，這個要好好在這個地方下一點功夫，否則的話，在這個世間會活得很痛苦，簡單講，有我就痛苦，要無我就解脫，你身旁的東西，到你死了，就不是你的東西，所有的東西都歸於毀滅，所有的東西，你今天死了，床鋪也不可能讓你睡，就拖出來，不過，人死後還會執著，我那個阿姨在台北，跟師媽以前一樣，也做清道夫，前兩天打電話給我，她說她的清潔大隊，撿到一床很清潔的床鋪，全部都是新的，撿到蘭州分隊，慶昌大橋的底下放著，清潔隊員累了，就去那裡躺一下，躺著睡覺，外面的人，走進來一看，怎麼二、三個人睡在一起，從此以後，她就一病不起，她現在還在生病，講話沒有聲音，她說她快死了，她說：很奇怪!我給醫生看也沒病，怎麼樣就是很痛苦，叫我跟她超度、超度，消災，所以，我就幫她寫：蘭州分隊，慶昌橋下的孤魂野鬼，就是孤魂野鬼，床鋪都是新的，是什麼?那個小姐死在床鋪上，死了以後，無緣無故去搬那個床回來睡，不知做什麼?一床才二、三千塊而已，搬一群鬼回來睡，何必要這樣?你說，那麼好的床鋪人家會丟掉嗎?對不對?能個就是死人，傻瓜!你無緣無故去撿一張床回來睡，鬼都順便跟回來，鬼就跟著回來，執著那個床鋪是她的，不過，她自己感覺說：沒有啊!別人看就有，二、三個都跟她躺一起，我跟她講，我說那個咒輪，師父加持的那個咒輪要掛起來，要掛起來，我告訴你!人的執著到做鬼還是一樣，沒有辦法!所以，最近這幾天打電話給我，而且，她們那裡鬧鬼已經鬧很久了，不過，那是很善良，很善良，她說要我為她念佛，這樣會不會趕她走?會不會結惡緣?我說：念佛反而超度她，是為她好，怎麼會結惡緣?她以為念佛就像符咒一樣，拿金剛杵打那個鬼，我說：意思完全不一樣，道教是用咒力殺傷鬼神，佛教念佛是超度她，很好嘛!所以，床鋪外面不能隨便撿回來睡，無緣無故撿一張床回來睡，怎麼可以這樣子做，所以，我們厖連鬼都會執著，所以，我們叫做五蘊和合而生，我們應該修我空觀，要破除執著，所以，悟證此理，名叫做我空，法執呢?忘記五蘊法是實有，名叫做法執，那是分別的、後天性的，世間最可怕的，不是我執，世間最可怕的，不是貪、嗔、痴，世間最可怕的，就是邪師，邪惡的師父，邪師，真的，世間最可怕的，自己的法也不通，然後，又誤導無量無邊的眾生，世間最可怕的，我常常說這個人，一個師父有修、沒有修，是他個人的因果，一個法師上台演講，是千百萬個人的因果，不是開玩笑的，Areyoukilling?不是開玩笑的，知見錯誤比那個破戒的罪惡要重一千萬倍，破戒有救，破見沒有救，你知道嗎?破戒：一個人的因果，破見是千萬個人的因果，要小心!同學們要說法，不能亂講，講錯了那個很痲煩，亂講，法空：觀照五蘊法為因緣所生，無有自性覺悟到道理，就知道這是法空，所以《雜阿含經》裡面講，觀色無常，無常故苦，苦故無我，無我我所，故空，受想行識亦復如是，再講一遍，《雜阿含經》說，觀色無常：觀察宇宙的色法是無常法，叫做觀色無常，無常故苦，世間為什麼會苦?因為無常，這個色身今天強壯，明天就一病不起，一年很好，兩年就一病不起了，兩年、十年，再加20年最多，無常故苦，今天樂，樂一樂，是不是?將來就苦了，生了一個兒子，生了三個女兒，很苦!生了一個兒子，快樂得不得了，哇!我要替他敲鑼鼓宣天，舉辦滿月儀式，周年、慶祝，大大的宰殺這些眾生，宰殺這些畜生，畜生，宰殺這些畜生，然後慶周年，造了無量無邊的惡，結果，這個孩子到了20歲以後，殺人、放火、擄人勒贖，把他爸爸、媽媽氣死了，你看!20年前一個小小的孩子，結果中間的時間缺少教養，缺乏家庭的教育，有的孩子真的沒有辦法，在《楞嚴經》裡面講，說：虎狼，前世是那個虎狼來的，老虎的虎，生性惡劣兇猛，沒有辦法教化，殘忍，殘忍習慣了，那個狼吃東西是撕殺的，撕了，那個狼，以前，我們看過一支影片，一隻猴子在樹上跳、跳、...，不小心掉下來，掉到底下，那個狼一衝過來，狼，你知道嗎?一衝過來，十幾隻一咬，噢，整個猴子，撕得全部都是碎片，不到一分鐘的時間，撕得整個...，什麼都沒有，所以，《楞嚴經》講，虎狼那種殘忍凶暴的人，來到這個世間不受教化，沒有辦法!今天的地痞流氓，持槍械的甲級流氓，動不動就是要你死，大部分這個都是虎狼來的，沒有辦法教化的，你講他，他不聽的，要是佛道來的眾生，那很簡單!他只要聽師傅的一卷錄音帶，他就會痛哭流涕，感動，就會寫信來感念恩師，佛道來的，你只要給他聽一卷錄音帶，講兩句話，他馬上就會信佛，虎狼殺生，本性很惡劣來的，你怎麼教都沒有辦法，沒有辦法的，所以，做一個法師，首先要保持如如不動，不是講法給眾生聽，是看眾生有什麼需要，你再回答他，不需要講的，你就保持沉默，我今天就是這樣子，有很多人單獨來的，單獨來的，傻呵呵的，他沒有見過師父，來了、來了，請師父開示，我說：從哪裡講起?對不對?三藏十二部經典，你告訴我從哪裡講起，你講嘛!你要叫我開示什麼?所以說，無常故苦，世間無常，苦故無我，因為苦就是無我，因為，本性有永恆的我的話，那當然就是永遠的快樂，苦故無我，無我，我所空，我所空，我跟我所，受想行識亦復如是，所以，也是一樣，受想行識也是苦、空、無常、無我，所以，中論裡面講，因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義，這是中論講的，因緣所生法，我說即是空，因緣所生的一切法，我說即是空，我任何的語言、名字，統統是空性的，一切的山河大地，我只要講出來的一切，統統是空性的，因為因緣法，這個事相，所以，我必須安插這個名詞，因此，我說即是空，因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，也是假的名字，亦名中道義，《起信論》裡面講，諸法因緣和合則生，因緣分散則滅，因緣和合則生，因緣分散則滅，我再度地勸告諸位!不要情執，不要束縛在男女的兒女私情，不要束縛在你的母子之情，不要束縛在這個世間的宇宙，此世間無一法可樂，無一法值得我們執著，諸法因緣生，唯識之所現，如夢幻泡影，當體即是空，這個叫做體空觀，諸法因緣生，唯識所現：唯心所造，世間如夢幻泡影，當體就是空，亦名體空觀，所以，因緣法雖然性空，但是，分成染淨跟善惡，我們眾生應該隨淨的因緣、善的因緣，離開染和惡，染的因緣、惡的因緣，這是入門首要的功夫，再講一遍，緣起雖然無自性，緣起雖然性空，但是，有染緣跟淨緣，有善緣跟惡緣，眾生應該隨著淨緣、善的因緣，不應該隨染的或是惡的因緣，簡單講!我們一生一世要在道場好好的用功，不應當離開這個道場，不應該。
再來，我們看這一張，[天台三觀]，《八大人覺經》雖然很短，可是要講的資料卻是很多，卻是很多，天台的三觀，就是教你平常如何來修行，最上面[三諦]，諦就是真理，[(一境三諦)]三種真理，[真諦]，真諦是講[因緣性空故]，所謂真諦就是不假，永恆，除了空性可以永恆不假以外，其他沒有辦法，所以說[中論偈]裡面的[因緣所生法，我說即是空，俗諦亦為是假名]，[因緣所生故]是假名，[中諦亦是中道義]，也是中道義，中道義就是[因緣性空]，性空能產生所有幻化的東西，[所生]都是性空，性空就是不離緣起，所以，中諦左邊有一個框框叫做[性德]，本性就有具足這個性德，[本覺理]，本覺理就是我們內在裡面的自性，本來就有覺悟的智慧，就是本覺理，性德就是不從外得，不是修來的，本來具足的叫做性德，性德本覺理，本來就有無生的道理，[破惑]，[破見思惑了分段生死]，真諦是修因緣：性[空觀]，修因緣性空就可以破除我執，四大、五陰，就可以破除我執，破惑：破見惑、破思惑，就可以了分段的生死，[破塵沙惑]，所謂塵沙就是菩薩還有微細的無明叫做塵沙，塵沙如同微塵那麼微細的惑，這是菩薩所斷的，[了變易生死]，最後是成佛，等覺菩薩所斷的，就是[破無明惑]，這裡的無明是指根本無明，[了變易生死]，最後，所以，變易生死分二個階段，破塵沙惑是了變易生死的粗糙階位，破無明惑是了變易生死的最後階位，不一樣，破這個惑，見思惑、塵沙惑、無明惑又另外有一種名詞，叫做見思無明、塵沙無明、根本無明，惑就是無明的另外一個名詞，所以，這裡也可以說，破見思無明、破塵沙無明、破根本無明，[智德]左邊一個[修德]，我們因為修行而得到的智慧，修行產生的叫做修德，顯現出來的叫做智德，叫做[始覺智]，始覺智就是開始有了覺悟，一直觀照下去，本有的本性的道理，本來就自然存在，因為，我們無始無明以來，從來不去覺悟，現在起觀、起智慧觀照本覺的理，所以，始覺智：觀照本覺的理。
再來，[三觀(一心三觀)]，所謂的[空觀]，所謂的空觀就是真諦，修空觀，你所到之處，就會安詳自在，在空觀的旁邊寫幾個字，直接觀照的字，把筆拿起來，在空觀的旁邊寫個：一切法了不可得，一切法了不可得就是不值得你這樣痛苦、傷心、感覺委屈，世間本來就是空的，沒有什麼好計較，叫做空觀，一切法了不可得，修行要在這一句好好的下功夫，一切法了不可得，你為什麼會痛苦?因為你一切法有法可得，你就苦了。[假觀]，假觀就是不壞假名，雖然一切法緣起性空，但是，你不可以破壞這個事相，所以，在假觀的旁邊寫個：事，在空觀的旁邊寫一個：理。[中觀]的旁邊寫個：理、事圓融，不偏空也不偏假，當下就是中觀，中觀的意思就是每一天、每一日，都跟一般眾生生活得那麼樣的貼切、柔和，但是，秒秒都生活在空觀裡面，簡單講，進入一切的法，不染一切法，簡單講就是百花從里過，片葉不沾身，就是中觀，百花從里過，進入花園裡面走來走去，百花從里過就表示世俗，五花八門的世俗，百花從里過，片葉不沾身，心清淨如蓮花。其實稍微有點智慧的人，都有這種功夫，那只是那些愚痴的人，沒有辦法有這種功夫，除了不想解脫的人，還死在這個欲望裡面，那就沒有話講，其實釋迦牟尼佛早就教導我們，講得已經很清楚了，你再不修那誰有辦法?我們很多人都只會聽聽佛法，可是，不肯下功夫，那就沒有辦法!再來，[喻]就是比喻，空觀[觀鏡中像全無實體]，為什麼?唯心所造，唯心所造，是不是?觀鏡中像全無實體，就像影像，假觀呢?[觀鏡中像有]雖然是有[而不實]，中觀呢?[觀鏡之像與玻璃，二而不二]，雖然兩個，但是卻融合在一起，簡單講!空觀裡面有假觀，假觀裡面有空觀，那就是中，其實沒有中觀，所謂中觀就是不偏空也不偏假，名叫做中觀。
[三止]：三觀，我們看底下[三觀即三止，三止即三觀，體真止]，這個止就是止住妄想的攀緣，這個止就是停止妄想，如何能夠停止妄想?第一個體真止，本體當下就是空性的真理，沒有所謂的妄想，你應該要安住在清淨的空觀裡面，停止一切妄想：體真止，以前，我在修行的時候，我一直在想妄想怎麼能夠停止，就想盡辦法一直要把它停止妄想，也打坐、數息觀，或者是說數一、數二，晚上數羊，沒有用，沒有用，後來才發現：唉!這個修法不對!哪裡是用一、二、三、四，或者是數息觀，以念止念一樣是妄想，錯了，我那時侯，一直到我三十三歲的時候，看到《六祖壇經》的時候，哇!才知道自己修錯了，修了很長的時間，一直了不得力，一直不知道因緣性空的道理是什麼東西，現在才知道：放下就是，連想都不要想它，放下就是，就那麼簡單，唉呀!繞了老半天，原來就是這個東西，可是你不繞，你也不曉得那是什麼東西，我們人還是要花一點冤枉路線，你才知道悟道是什麼東西，現在我講的是我的東西，我的徒弟也體會不出來，我的徒弟也會，一樣：放下就是，可是，他搞不清楚那個，他也可以像師父這樣拍一拍，可以，他拍什麼，他不知道，我這個拍有功夫的，放下就是，同樣講這四個字，可是感受就完全不一樣，Feelingisalldifferent，感受完全different，完全不一樣，所以，體真止，就是根本就沒有所謂的體真止，放下就是，歇即是菩提，簡單講就是不要落入相對的觀念不管善的、惡的、是的、非的，你統統連聽都不要聽，你連執著、連動一個念頭，統統不要，就是這樣子，如果有人來告訴我：師父!那個法師多了不起!好!好!好好的親近。如果有人來告訴我，那個法師怎樣又怎麼樣，好!好!不行的話就遠離，不要批評三寶，批評三寶，下輩子你會像千心魔那樣，講話口齒不清，體真止，方便隨緣止，慘了!講到後來，沒有一句聽得懂，沒有一句聽得懂，體真止，體真止就是當體就是空，永恆叫做真，[方便隨緣止]，所謂方便，所謂方便隨緣，這個方便的意思就是說我們不假任何的修行，這個方便就是藉著時間跟空間，做最恰當的觀照，當下隨緣而停止妄想，叫做方便隨緣止，什麼叫做方便隨緣止?比如說，我家發生火災，假設火災，人沒有燒死，唉呀!發生火災，本來是損失很大，心想：很糟糕!是不是?一般人是這樣，哭泣、痛苦，如果是大修行人，啊!燒掉了，燒掉了，就沒有辦法，緣生緣滅嘛!燒掉了，沒關係!一切法本來就是空，我還有講堂可住，沒差別!向師父借住一下，來清廁所、掃地，求師父同情一下，沒關係!你住隔壁，以後發生火災的都來這是舉個例子，內心裏面你就不要有掛礙，或碰到什麼不幸的，比如說，死了兒子，死了女兒，我們就這樣觀想：他不跟著我們吃、穿，我有什麼辦法，對不對?不是我不把他養大，他不跟著我吃、穿，我有什麼辦法，對不對?他不跟著我吃、穿，死了就沒有辦法，誰也沒有辦,法，死了就死了，是不是?為他念念佛、撒金光明沙、蓋往生被，你就不要傷心過度，這個方便隨緣止就是你什麼時間、什麼空間、什麼立場，就是用你的立場，用最大的智慧觀照，讓他解脫，停止一切的妄想，停止一切不滿、抗議、批判、憤怒、嫉妒，就方便隨緣止，這個厲害!哇!這不簡單![息二邊分別止]，如果你偏於體真止也不對，偏於方便隨緣止也不對，息二邊，息空跟有的爭執，息二邊分別隨緣止，解[釋]，[諸法緣生，因緣性空當體即真止息攀緣妄想]，停止那些攀緣妄想，所以，我們隨緣，但是，不要攀緣，你有錢是你的，沒有錢，我們就安分守己、安貧樂道，[知空非空，隨緣應病與藥]，知道一切法空，但是，非空，為什麼?你還要繼續活下去，知空就是用安詳的心態，非空：過活你每一分、每一秒，非空，你要過日子啊!這個日子總是要過的，知空就是用最安詳的心態，悟道就安詳了，非空，過活你的每一分、每一秒，知空非空，隨緣應病與藥，隨這個因緣應病下藥，[化益眾生]，化導眾生。[心能安住於緣生諸法如幻之理而不動]。這個地方要好好的下一番功夫，所以，如果你要心境到最高的境界，怎樣過日子?很簡單!如如不動，不生分別，如如不動，不生分別，[第一止偏真]，偏於真空，[第二止偏俗。今息真俗之二邊，而止於中諦，是對於中觀之止也]。為什麼要講這個表?因為這個非常重要，不講這個表的話，諸位對苦：真、俗二諦，中諦會弄不清楚，好!諸位!現在翻開19頁，19頁，19頁的中間，別明就是等於正宗分，求破二惑就是見惑跟思惑，齊修六度：同時修六度萬行，[身為見惑之首，虛偽無主]，那些虛偽無主?[世間]，配合著左邊看，世間是[無常]，[國土]的左邊[危脆]，[身]的左邊生死，無常也是苦，危脆也是苦，生死也是苦，身體是[四大幻形]，[五陰]是[妄心]，五陰就[起惑]，妄心就起惑，幻形，幻化的肉體就[造業]，造業就[苦空無我]，四大苦空，五陰無我，就是這個意思，這個表就這樣子講完了。
好!諸位!現在翻開15頁，15頁，15頁說第二覺知，多欲為苦，生死疲勞從貪慾起，少欲無為身心自在，這一段是講少欲，能夠得定，而且能夠斷掉生死，就是要知足，多欲為苦生死疲勞，佛經裡面講貪慾，貪，我們這個貪字是三毒之首，這個貪字足足於牽著世間人過著不幸的日子，我們很多的不幸，都因為我們的貪心，其實沒有必要過這種痛苦的日子，就是一個貪，一個貪字，這個錢本來就不是我們的，我們就拚命要把它貪回來，那個是人家的老婆，長得很漂亮那是人家的老婆，跟你也沒有關係，你就把她貪下來，苦難就多了，貪就是不應該得的你得到，那不是樂，那叫做苦，不該得的，我們下定決心動一個念頭都不要，所以，貪慾為三毒之首，貪慾為三毒之首，是眾苦的根本，修禪定的障礙，那麼少欲呢?是修出世法之開始，解脫生死的根本，就是要少欲，少欲：禪定的根本，《佛遺教經》裡面講，汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。意思就是說當知多欲之人，多求利故，貪慾嘛!錢多要更多，再多，苦惱也多，苦惱也多，是不是?少欲之人，無求無欲，人到無求品自高，是不是?所以說無求就無欲，則無此患。直爾少欲，直爾就是當下少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德!我告訴諸位!沒有一尊聖賢、沒有一尊佛菩薩，不是少欲的，從少欲下手的，沒有一個諸佛菩薩是貪染五欲六塵而可以成佛，那不可能的事情，所以說，多欲就違背聖道，少欲才是接近聖道，很簡單嘛!你是要享受往後千千萬億劫的法身慧命重要，還是要貪現在幾年的功夫，我問大家，你是要追求法身慧命無量萬億劫極樂世界的功德，那種境界，或者是你要追求現在這個剎那之間變化的，無常、苦、空、無我，這個世間的欲望呢?那隨你們個人了，如果，你想要繼續生、老、病、死，那你就多欲吧!是不是?如果，你想要斬斷生、老、病、死，直下當爾就是了生脫死，那就少欲，唯有這一條路而已，三餐夠吃就可以了，平安就是福，太快樂了!學佛的人真是樂不可支，真的，我叢懂得佛法以來的時候，我一直拍案叫絕，唉呀!這個世間竟然有這樣偉大的人，佛陀實在太了不起，所以，我內心裏面感念釋迦牟尼佛老夫子，釋迦牟尼佛他老人家實在是了不起，我今天要是沒有釋迦老子，我可能去自殺了，不曉得死幾次了，真的，這個世間實在是…，因為，你沒有碰到佛法，你就不曉得目標是什麼，你也不曉得生、老、病、死是什麼，你也不曉得六道輪迴是什麼，你也不曉得因果的觀念是什麼，你一天到晚就是說人家對不起我，我要拼，要拼才會贏，要拼才會贏，就一直拼、一直拼，如果我今天我沒有學佛的話，可能是做一些企業，對不對?我拚命一直賺，賺到後來，兩腿一蹬，沒有了，沒有了，一堆骨頭，頂多叫幾個道士來鏘、鏘…而已，真的是…，所以，我是很感恩我們這個釋迦牟尼佛，他老人家給我真正的生命，我這一條路，從出家到現在，從來沒有後悔過，我真正的，已經找到真正的生命這條路，我一直到死不會改變，絕沒有後悔，就是這個佛法，所以，當你深入藏經的時候，你每天都是過那種法喜的日子，那種樂不是世間看電影的樂，不是爬山涉水的樂，不是出國旅遊的樂，那種樂那實在是安詳、快樂，充滿了智慧、歡喜，你不覺得我現在比較美了，紅光滿面，氣色很好，是不是?內心沒有煩惱，我常常告訴自己：我不曉得要煩惱什麼，太快樂了，是不是?佛法是世界上一等一的，沒有一個宗教可以跟佛法相提並論、相媲美，任何宗教不敢望佛法其項背，不敢望其項背，沒有辦法比較，根本就是差太多了，少欲之人，則無諂曲以求人意，少欲的人，不需要向人家奉承、拍馬屁，亦復不為諸根所牽。就是六根所牽，行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲，這句應該把它寫下來，有少欲的人，則有涅盤，意思就是說多欲的人，那就沒有涅盤可言，就沒有涅盤可言，是名少欲，所以，生死疲勞從貪慾起。
底下，教大家一首不知足的歌，不知足的歌，這不是唱歌，我念一遍你們慢慢體會，終日忙忙只為飢，才得飽來便思衣，每天忙一忙，忙來忙去，不曉得忙什麼東西，忙什麼?只為飢，饑渴的飢，飢餓就是餵肚子，終日忙忙只為飢，不是雞，後花園養的雞，不是，飢餓的飢，才得飽來便思衣，才得，剛剛得到的飯吃得飽，便思衣，就會想到要買更多漂亮的衣服，是不是?像有的人鼻子比較塌，就想要跑去隆鼻，現在聽到佛法了，萬一鼻樑隆歪了怎麼辦?沒辦法!只怪你前世沒有修善根，我就長得這麼好看，為什麼你的鼻樑長這麼小，要修福、修慧、修莊嚴相，才得飽來便思衣，第三句就衣、食兩般具豐足，房中又少美貌妻，那就不知足，衣服也有了，吃的也有了，衣、食兩般兩個統統有了，具豐足，統統夠了，房中又少美貌妻，唉呀!衣服也有了，吃的也有，就是少一個漂亮的老婆，房中又少美貌妻，娶下嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎，娶下嬌妻又有納妾，是不是?出入無轎，出入沒有轎車，轎，以前扛的轎少馬騎，現在是開賓士，賓士，現在開賓士，殘廢(近賓士諧音)，殘廢就是不能走，開賓士，出入無轎少馬騎，不行，驢馬成群轎已備，驢子也有了，馬也有了，驢馬成群，轎已備，這個轎已經有了，田地不廣用不支，田地不夠大，開支太大了，用不支：不夠支出，買得良田千萬頃，又無官職被人欺，又沒有當官，有良田、嬌妻、美妾，有馬，又無官職被人欺，沒有做官，人家欺負我們，做個官，七品五品還嫌少，四品三品仍嫌低，古時候的人作詩很好，七品五品還嫌少，七品官、五品官還嫌少，四品三品仍嫌低，不夠力，一品當朝為宰相，又羨稱王作帝時，哇!當一品官，一品就是宰相，又羨，羨慕的羨，又羨稱王作帝時，出去被人奉承服侍得妥妥帖帖，一雙腳伸出去，四、五個在洗腳，哇!這種日子多好!一雙腳伸出去，兩隻腳剛好十多個在洗，心滿意足為天子，更望萬世無死期，心滿意足為天子，我做了天子，怎麼樣?更望萬世無死期，希望萬萬世世，代代世世都不死，種種妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸，一棺：一口棺木，長蓋：蓋下去，抱恨歸抱著什麼歸?沒有抱金銀財寶歸，沒有抱著美女、嬌妻，都沒有，抱什麼?抱恨，抱這個恨歸，恨，所以說，我們不要不知足，假設你們要這首歌的話，也很好，這裡有，這裡有資料拷貝起來，給你們也可以念，回去給你爸爸聽聽看，他馬上就很知足了，馬上就很知足了，就不會打妄想了，聽了古來高僧大德的開示，我們就要所說如所行，所以，我們要好好的切身地，要好好的去悟到人家的道理，好好的去履行他們的覺悟，至少日子好過一點，再來，孟子他也有講到少欲無為，孟子曰：養心莫善於寡慾，其為人也多欲，雖有存焉者寡矣，其為人也寡慾，雖有不存焉者寡矣，在解釋一遍，孟子曰：養心莫善於寡慾，就是你要養心，就是你怎樣能夠使你的心解脫，養天地之正氣，這個心莫善於寡慾，就是你減少一切的欲望，就是給你的心最好的東西，所以，養心莫善於寡慾，其為人也多欲，假設有人是一個多欲的人，其為人也多欲，雖有存焉者寡矣，雖然想要存心地善良的那是少之又少，叫做雖有存焉者寡矣，再講一遍，養心莫善於寡慾，我們要養我們這個心，使我們的心把它教育，使我們的心能夠有所覺悟、有所解脫，趨向於至善的境界，莫善於寡慾，一定要寡慾、少欲望，其為人也多欲，其為人就是假設說有人，他的心是一個多欲的人，雖有存焉者寡矣，他想要有存在這個善的東西，很少，雖有存焉者寡矣，太少了，要無念、無住，很難，其為人也寡慾，這個人沒有什麼欲望，雖有不存焉者寡矣，假設這個人根本沒有什麼欲望，雖然有，不存焉就是不想要，不想要這個心達到至善的境界也不可能，也不可能，簡單講就是寡慾，自自然然就可以達到至善的境界，多欲為苦，生死疲勞從貪慾起，少欲無為身心自在，苦是我們佛經裡面常常講的。
我們再來看這個表，表格再拿出來，[四諦十六行相釋義表解]，四諦，這個四諦就是苦、集、滅、道這四種真理，[四諦審實不虛故名為諦]。實實在在的道理，絕對不會改變的，審實不虛就是永遠不改變的真理，四種真理，[又諦者實義、直義、如義、不顛倒義、無虛妄義、不變異義]，永恆的，所以，這個[又名四聖諦，一謂聖者所見真理故]。是聖人所看到的真理。[二依之修行能證聖道故]。第一個是聖者所見的真理叫做諦，依照這個諦理修行能證聖道，[法性如月]，我們的本性就像月亮，[苦集如雲]，如烏雲遮住了，苦跟集遮住了，[道如卻除]，道就像除掉，卻除，卻除：慢慢的把烏雲除掉，滅已經除清淨了，[滅如卻已]，就是已經去除清淨了。
好!看最上面的[四諦：苦諦：先示苦果，令知厭離]，釋迦牟尼佛三轉四諦法門，為什麼第一個要講苦諦?因為，世間的感受這個苦，對我們眾生來講是特別的深刻，我也是因為感受世間的苦，實在是太苦了，實在是太苦了，這個世間很不公平，有辦法的人，一出生就很會念書，沒有辦法的人，念了老半天就是趕不上人家，年紀輕的時候，為了考試：高考、普考，念到凌晨幾點，也不一定考得上，為了一官半職，爭得面紅耳赤，怒目相視，反目成仇，身體病得死去活來，這個世間是一無可樂，但是，並不悲觀，我們知道苦，才能想要離苦，有一個愚痴的人，他告訴我，我在讀大三的時候，有一個同學，我就跟他講：世間為苦諦，四諦裡面的苦諦，我就跟他開示苦，釋迦牟尼佛講的苦，他跟我回答一句，真是很幼稚，他說：你內心若想快樂就快樂，你內心若想痛苦就痛苦，他就告訴我這樣子，後來他母親去世了，他接到電話，母親去世了，噢!就哭了，哭得很厲害!他母親是車禍死亡，就哭了，在哭的時候，我不敢講，因為他母親去世，待會兒被他揍，我不可以告訴他：你想快樂就快樂，你想痛苦就痛苦，待會兒被揍，因為他母親死了，等到她出殯完了，他自己來找我，他說：餵!同學!你講得很有道理，我說：不，不是，這不是我講得。這是我們後面那尊講的，釋迦牟尼佛講的，世間是苦的，我說：這個不是你內心想快樂就快樂，我內心想痛苦就痛苦。實在就是苦的東西，你硬要怎麼解釋，對不對?生、老、病、死，這不是你想快樂就能快樂，沒有辦法，這個身體你想快樂，要不然你進去開刀房的時候，你想快樂嗎?放屁!進去開刀房有快樂可想嗎?你就是要苦，一點辦法都沒有，他能夠接受了，後來就學佛了，學佛，苦，一定要在這個地方下功夫，世間為苦，你要先示苦果，令知厭離，你才知道我要脫離這個苦。
集呢?[集諦：然後令滅眾苦之因]，這個集最簡單的意思就是說收集痛苦，你去收集一些痛苦，從哪收集痛苦?用你的貪、嗔、痴的心，去收集造業，造了很多，所以，這個集很容易就觀想到，這個集就是去造業，集合一切痛苦在你的身上，造苦因叫做集，然後令滅眾苦之因：集，意思就是說，你今天會得到苦果，是因為你去造惡因，痛苦的惡因：集諦。
[滅諦：舉涅盤果令生欣樂]，這個滅諦，涅盤不生不滅，我們不需要來這邊六道輪迴，生、老、病、死，令生欣樂，讓大家能夠快快樂樂的，趨向涅盤的果報。
[道諦：]教你怎麼修行，[勉令發心，修諸道品]。勉勵讓每一個都好好的發心修這個道品，[釋義：]苦諦，[苦以逼惱為義]，一個人碰到苦，要是真的沒有聽到佛法可真的會自殺，無路可走，那種別人對不起我們的時候，我們那種報復，要讓他死的那個心，要是沒有釋迦牟尼佛制止，說：這樣又是增加痛苦，佛在菩薩戒裡面講：不能報復，不能報復，父母被殺也不能報復，怨怨相報，不順孝道，父母被殺就交由國法處理就好了，我們不處理這個事情，所以，這個苦以逼惱為義，逼惱，像中正高工的同學被綁票，撕票死了，你說他父母親怎麼哭?讀到高三還是高二，這樣被綁票，撕票就讓他死了，現代的人實在太殘忍了，像井口真理子，是不是?哇!那個死得慘那個頭都被砍掉了，那個人先用箭射穿，她的身體射了四箭，射了四箭，貫穿了，晚上睡覺都會來找他，這世間很苦，[三界]就是[(六道)]，[色心]就是我們所講的[五蘊]，[三苦]、就是苦苦、壞苦、行苦，[八苦]。就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會苦、這是八苦，集諦呢?[集以招感為義]，招感就是會感得惡業叫做招感，集以招感，招來惡業，感得痛苦的果報叫做招感，[見思惑]，身見、邊見、見取見、禁取見、邪見，思惑就是貪、嗔、痴、慢、疑，見思惑以[及有漏善惡業]，有漏就是不究竟，有漏善惡業，這個善惡業就是六欲界天以內，[有漏不動業]，就是色界跟無色界，有禪定的功夫叫做不動業，也是，這個不動業就是暫時，第六意識不起現行，暫時的，不是斷喔!是伏，不是斷，換句話說有漏的善惡業是六欲界天的善惡，有漏的不動業是色界的不動，欲界、色界、無色界就是三界，善惡業、不動業就是這樣子，[滅以滅無為義]，滅掉這個苦，是不是?[惑業既盡，生死已了，故名為滅，滅有還無]，意思就是說這個無明所造的惑，這個惑業已經盡了，生死已經了了，已經沒有問題了，故名為滅，所以這個叫做滅，滅有還無，滅掉這個惡業，回歸到清淨的不生不滅的無，有就是苦，滅這個苦，恢復到不苦，所以，滅有苦的東西，恢復到不苦的涅盤果，叫做滅有還無。道諦：[道以能通為義]，這個道就是通達到哪裡?[略三學]就是所謂的戒、定、慧，如果，道的[中八正道]，正知、正見、正命、正精進、正定、正念、正語、正業，等等八正道，[廣–三十七道品]：四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道分，這統統是三十七道品，以前在《彌陀經》已經講得很清楚，四諦的苦諦，十六[行相]，苦諦的底下分[苦、無常、空、無我]，集諦的底下分[集、因、緣、生]，滅諦的底下分[滅、盡、妙、離]，道諦的底下分[道、正、跡、乘]，苦諦的底下，有四種行相，苦諦有哪些行相?就是苦：[三苦、八苦、六道]輪迴[等苦]，苦諦：無常叫做苦，[剎那生，從緣生]。所謂無常就是苦，就是苦的行相，苦的行相就是空，就是無我，這兩個意思是一樣的，所以，就把它歸納在一起，為什麼講苦?為什麼講空或者無我呢?因為[無主宰自在，常、一，故空無我]。集諦呢?集就是招集這些[業]，集也能講是[惑]，為什麼?它是造業的因，集的行相也是一種緣，那是一種幫[助]造業的根本，集也是生，為什麼?生出通[苦]的根本，所以，集的行相就是集、因、緣、生，集、因、緣、生，再講一遍，集就是招集一些惡業，集也可以解釋作因，為什麼?它的行相是因，為什麼?因為就是迷惑，才會招集痛苦集也是緣，為什麼?幫助造業，集也可以叫做生，為什麼?因為是產生痛苦的開始，滅諦的四種行相就是滅，為什麼是滅?[即無我之相]，滅第二個行相叫做盡，[苦盡解脫]，苦已經盡了，已經得到解脫，滅諦也可以產生妙，為什麼?不可思議的[境]界叫做[妙善寂靜]，滅諦，滅了一切煩惱，沒有六道輪迴，沒有生、老、病、死，那就妙了，不可思議就是妙善寂靜，離的話就是[三解脫門]，滅的話，最後一個行相就是離開痛苦，空、無相、無作就是三解脫門，道諦的行相，第一個就是道，為什麼?[根本智趣菩提]，根本智，根本智就是所謂先天性的東西，後得智就是所謂後天性的東西，根本智是悟到空理，悟到空理，趨向菩提，這是講畢竟空，道諦要是解釋作正，正就是不偏，道當然是正的，[三十七道品方便]，三十七道品通小乘、中乘跟大乘，一直到等覺菩薩，都必需修三十七道品，三十七道品：小乘、大乘，包括等覺菩薩，都必需修三十七道品，跡，道跡的跡就是說如果你要把它描述出來有一個形狀，道講的就是心安住真理，名叫做道，[心住理故]，無生的道理，道的跡相就是心，怎樣能夠看出這個人有道，心安住無生的道理，道的最後一個是乘，[修解脫法，行盡苦道]，修這個解脫法，所有的行持都已經達到了把苦除掉。
好!四諦配上[因果]跟[世間]，苦諦是世間的苦[果]，我們今天的苦，就是因為世間的果，我們今天為什麼會痛苦?因為遭受到果報，集是世間的[因]，因為你造因，造惡因就得到惡果：苦，這是世間的[迷]，滅諦是[果]，道就是[因]，你要修行，修道：戒、定、慧，道就是因，滅諦就是果，[出世間]你要去覺悟它，[三轉四諦*輪]，世間的苦是有[逼迫性]，根器利的人叫做[示轉]，示轉的意思就是簡單的一開示，世間為苦，有逼迫性，根器利的人，馬上出家修行，根器利的在家居士，馬上拚命的念佛用功，這是屬於上根利智的人，一聽到苦有逼迫性，不行!我一定要好好修行，否則來世，下輩子變貓、變豬也不曉得趕快，是上根利智的人，他絕不停留一分一秒，聽完了，今天晚上回去就拚命念佛，這是上根利智的人，是不是?集：[招感性]，招感性：[病因]，[逼迫性]，這個苦有逼迫性，集有招感性，招感惡業的痛苦是病因，[病狀]就是逼迫性，苦，病苦，生、老、病、死，貧窮也苦，沒有衣服穿也苦沒飯吃也苦，老婆跑掉也苦，沒有錢也苦，是不是?親戚住在一起，母女住在一起，父女住在一起，意見不合也苦，鬥爭，夫妻意見不合，還種種的天災，人禍，人情世故應付不完，有說不完的苦，千人千般苦，苦苦不相同，沒有一個不痛苦的，在這個世間，滅是[可證性]，我們也可以證悟到滅，可以把它證明的，道是[可修性]是[良藥]，滅是可證性：[病癒]，病可以把它除掉，意思就是上根利智的人，只要佛一講：苦有逼迫性，集有招感性，滅有可證性，道有可修性，哇!他馬上就覺悟了，不會像我這樣子：要不要出家?沒有人舉手，要不要出家?沒有人舉手，要不要出家?還是沒有人舉手，因緣不具足，拍了老半天，沒有人要出家所以說，上根利智的人，不會在這個地方逗留，也不可能動到一個念頭，出家這條路是一定要走的路線，遲、早的問題，所以說，沒有關係!有的人二、三十歲出家，如果不行的話，八十歲你再來，八十歲，
佛說八大人覺經
-第五集
八十歲，第二個中根器的人，叫做[勸轉]，唉呀!苦是很苦的，[逼迫為苦之相汝應知]，你應該知道啊!勸轉就是中根器的人，還算不錯的人。集：那是招集來苦，但惡因不能造，[生長為集之相]，會繼續助長我們的惡因、惡果，[汝應斷]，你應該趕快斷掉，是不是?滅諦[如應證，寂靜為滅之相]，如應證：好好的修行去證明它的存在性，道諦就是[出離為道之相]，[汝應修]：要好好、好好的修行，好!再來，最差根器的人，如果說講了也不聽，實在沒有辦法，佛就講自己，[證轉]，[我已知]這個我就是指佛，佛陀已經知道了，佛陀已經知道這世間是苦的，我們是愚痴的人，不相信佛的話嗎?簡單講，指聖人都講這樣的話，我們凡夫就更不用講了，聖人都講世間為苦，我們做凡夫的人，應該聽聖人的話，根本就毫無疑慮的告訴自己，苦諦我已知，我已經知道了，集諦：[我已斷]，釋迦牟尼佛講：我已經沒有苦了，為什麼?我已經斷掉一切的苦，滅諦：[我已證]，我已經證悟到不生不滅的涅盤境界，是不是?道諦：[我已修]，我已經結束了，修到一個境界了，你們要好好跟著我的後路走。
[天台四教四諦]，[生滅]四諦、[無生]四諦、[無量]四諦、[無作]四諦。
生滅四諦是[藏]教，就是小乘教，[苦則生異滅三相遷移]，苦的話就是生出去，生、住、異、滅的生，異滅：三相的遷移，剎那之間變化，[集則貪嗔痴等分四心流動]，等分四心流動，也就是說貪是一個，嗔，第二個，痴，第三個，等分就是貪、嗔、痴統統有，等分四種心流動，貪嗔痴等分，等分就是統統有，平均統統有，四種心的流動，叫做四心流動，貪嗔痴等分，等分，統統有，[滅則有還歸無]，剛剛已經講過了，滅則有還歸無，[滅三界因果之有還歸真諦之無。道則對治易奪]。什麼叫做對治易奪?對治習氣容易，奪就是除掉、奪掉，除掉什麼?惡因，奪：奪掉惡的，當然剩下就是善的，叫做對治易奪。
天台的四教四諦的第二個，無生四諦是[通]教，苦就[了苦如幻]，了苦如幻，是不是?苦也是幻的，樂也是虛幻的，[當體即空，故生死即涅盤]。這是禪宗講的苦諦，集諦呢?[了惑業緣生無性]，因緣生、因緣滅是無性，[則煩惱即菩提]。煩惱當體即空就是菩提。[苦集體空，空故不生，不生故今無所滅]。沒有所謂的滅諦，為什麼?苦諦跟集諦當體就是空，叫做苦集體空，空故不生：因為一切法皆空，當然就不生，不生哪裡有所謂的滅，本來就沒有生，你哪裡有滅，電燈把它關掉，電燈本來就沒有開，你關什麼東西，[道為能治，惑為所治，所治既空，能治亦然]。簡單講就是沒有所謂的能、所。
天台四教四諦的無量四諦，無量四諦就是[別]教所修行的，[九法界苦相不同故]。九法界就是除了佛，就是菩薩、聲聞、緣覺，再來就是天、人、畜生、地獄、餓鬼、阿修羅，就是九法界，集諦就是[見惑尚有無量，何況五住。]煩惱，這個五住：欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、三界開成無住煩惱，這已經在前面講了好幾次，見惑尚有無量，何況五住煩惱，滅：[法門無量，對法門論指歸，亦復無量]。論指歸就是修行恢復到原來的狀態叫做指歸，法門無量，對法門論指歸，怎麼樣才能恢復到我們原來的狀態，指歸就是恢復到我們的本性也是無量的法門，道：[一佛法門無量，如大小權實偏圓，多似恆沙]，太多、太多了，[何況多佛]。一佛法門裡面有無量，大乘、小乘、權實二智、偏的、圓的，多似恆沙：太多、太多，多得像恆河沙一樣，何況多佛。
天台四教四諦裡面的無作四諦，[圓]教，圓教的四諦的苦，圓教對苦諦的詮釋就是[陰入皆如，無苦可舍]。五陰、十二入，五陰或者是六入，一般來講是十二入，五陰、六入或者十二入，皆如，本來就是本性的東西無苦可舍，圓教的[無明塵勞，即是菩提，無集可斷]。本來就沒有，你斷什麼東西。[生死即涅盤，無滅可證]。生死當下就是涅盤，無滅可證，也沒有所謂的證，本來就具足。道諦：[邊邪皆中正]。為什麼?邊見、邪見也是菩薩示現，故意這樣做的，所以說，所謂的邊、邪，也當體就是空性，那就是中道，[無道可修]。無道可修是容一切法。苦諦跟集諦就是俗諦[順生死惑業苦]，順著生死的惑業苦，[真諦]就是滅，道諦就是[俗諦]，[逆生死戒定慧]。順著生死的惑業苦，就是苦諦跟集諦，滅就是觀空，就是真諦，道諦就是依照俗諦去修行，從有裡面修到空，所以，逆生死就是所謂的戒、定、慧，這就是所謂的苦是生死疲勞，從貪慾起，多欲為苦，生死疲勞從貪慾起，少欲無為，身心自在，我們講身心自在，把筆拿起來。十種自在，第一、壽命自在，你要是能夠修少欲無為，第一個壽自在，你這個菩薩要長命，要短命，統統是你的神通力在支持，壽命自在;第二就是心自在，為什麼?心自在就是生死無染，生跟死都動搖不了你;第三、財自在，財產的財，你要是修到能夠自在的話，佛菩薩自在，你的財產就自在了，隨你怎樣快樂，你就會顯現出很大的福報，因為，布施所得到的福報，所以，人家說掌握這個機會布施是有福之人，有很多人喜歡印經，現在是時候，正是時候，財自在，因為有施捨;第四個叫做業自在，為做善事以及勸他為，就是說業自在，因為自己去做善事，而勸別人做善，將來你就業自在，業力的業;第五、隨欲能往，為什麼隨欲能往?因為你持戒，因為你不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，所以，隨欲能往，隨你的欲望而能夠得到你的一切，隨欲能往，持戒能夠生福;第六、勝解自在，什麼叫做勝解自在?因為你修忍辱，修忍辱，所以，你的心不起心、不動念，沒有被迷糊，所以，你就能夠隨你的欲望去變化，因為你忍耐、忍辱，因為無量劫修忍辱，所以，能夠勝解，殊勝的勝，解，解釋的解，勝解自在，這個勝解自在，簡單講就是充滿了智慧，意思就是忍辱多福，能生智慧，你這個人，不隨隨便便受人家左右，你就是有智慧的人;第七、願自在，大願地藏王菩薩的願，願自在，因為我們以前精進努力修行，所以，我們今生今世感得願能夠自在，有願必成就是願自在，由精進修行而來;第八、神力自在，起最神通，最殊勝的通，由定所得，神力自在，為什麼?因為你修定，所以，你今生今世感得神通自在;第九、智自在，什麼叫做智慧自在?因為你前世弘法利生，隨你的音聲，眾生因為你的音聲而得到解脫，所以說，智慧自在是因為你施捨智慧，而你內心裏面充滿智慧，所以，我們再說一遍，就是說布施給別人的東西，自己一定不會缺少，就是這樣子，就像師傅一直布施智慧給大家，我也不會變成愚痴，這就可以證明施捨多福，施捨多福，1布施智慧，我也沒有減少，我跟你說法，難道講一講，我就變成愚痴嗎?我的智慧布施完了，不可能的事情，我愈布施，我就愈會講話，愈開大智慧;第十、法自在，所謂的法自在就是對經典無所不通，經典通達，因為由修智慧般若法門所得到的法自在，法自在。
再來，翻開20頁，20頁，[貪為思惑之首，生死的因緣，因：貪慾三毒，緣：五欲六塵，果：生死疲勞]，貪慾三毒、五欲六塵是[診斷]，生死疲勞是[病象]，診斷根病象就是[處方]，[治標]是[少欲]，[治本]是[無為]，治本就是無為，[迷縛悟解，迷：身(入六道)，心(如瀑流)]，心如瀑流的意思表示剎那生滅、無常，變化無常，瀑流的話，一看整個，就是泄下來很多水，可是，你一冷靜看看，瀑布剎那之間變化，剎那之間變化，[悟：法身不動、妄心不起、寂滅自在]，如果你[不自在]的話，就會投胎[人天、三途，三界生死海，生死二種]，21頁，[分段]生死：[有漏善不善業為因，煩惱障為緣，感受三界六道果報身其身有分分段段之果報差別]，今生今世做人，來世做豬，也許下輩子做鸚鵡，喜歡穿漂亮的衣服，就像我今天看的錄影帶，火鳥，日本人跑到哥斯大黎加的原始森林裡面，走了幾天幾夜，爬到三、四千公尺處，去做什麼?去看一隻鳥，看一隻鳥，那隻鳥是世界上最美麗的鳥，長長的尾巴，展翅，胸部都是紅色的，背後是綠色的，那隻鳥很漂亮，很漂亮，為什麼變成那麼漂亮的鳥?就是前世每天都跑百貨公司，以後沒人敢去，每天都去逛百貨公司，去百貨公司買漂亮的衣服，變成一隻鳥，[變易：無漏善業為因，所知障為緣]，所知障為緣，所知障就是該知道的被障礙了，所知道的被障礙了，[感受界外之淨土果報]，感受界外的淨土果報，界外的淨土就是方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，界內的叫做凡聖同居土，[其境但有迷悟遷移]，變易，其實沒有生死，只是境界的變化而已。
好!翻開第三覺知經文，我們上次講兩個，現在講第三覺知，心無厭足惟得多求增長罪惡菩薩不爾，常念知足安貧守道惟慧是業，心無厭足，普天下的眾生都是這個形態，如果一個有學佛的人，他不但有了真正的靈魂、真正的生命，沒有學佛的人，他除了存在一個軀殼以外，他的靈魂很蒼白，因為缺乏真正的智慧，眾生相，心都是不知足的，在佛法，人的煩惱不可能離開四個角度，第一就是我痴，第二叫做我見，第三叫做我慢，第四叫做我愛，在唯識學是第七意識的具足煩惱。
我們現在談人生的四個大煩惱，學佛我們不要談得很玄，學佛最基本上的涵養，我們應該有，我痴，愚痴的痴，痴就是無明，對於一切的事跟理，我們迷暗，而無所覺知，名叫做我痴，所到之處，包括中國人、美國人、日本人，包括一切的眾生，只要沒有聽到佛法的，都不可能離開這個我痴，從宗教信仰裡面來講眾生的愚痴，美國在偏遠的地區，有信仰一種叫做蛇教，蛇教，他為了試驗一個人的膽子，把毒蛇纏在身上，纏在身上，他向神禱告給他勇氣，然後，他認為以毒蛇放在身上，就認為他與神同在，神來到他的心，他並沒有任何的恐懼，這種宗教，因為用這種毒蛇來纏身，結果被咬死的人，有成千上萬的人，成千上萬的人，這是釋迦牟尼佛講的愚痴，用這種修持法並不能成就，在西藏方面，或者是我們中國的地方，也有很多的宗教比如說在青康藏高原那一帶，他們要祭祀、豐收，這個豐收，他們一定要宰殺這個羊，宰殺這個羊，向上帝來祈求這個福，這個羊就變成犧牲品，而在阿拉伯的國家，他不是宰殺羊他是宰殺駱駝，宰殺駱駝，這個駱駝一生一世替主人背負重擔，行走來回幾千公里到最後的命運就是砍頭，駱駝也是用在祭典裡面的一種犧牲品，犧牲品，駱駝很慘，我看到錄影帶裡面，阿拉伯人很殘忍，很殘忍，駱駝的刀子，肉片非常厚，然後，這麼長，然後，豎立一個竹竿起來，然後，他們就向上帝祈求、祈禱，那個刀子很鋒利，一下子就從駱駝的頭砍下來，頓時血流如注，愚痴!所以，釋迦牟尼佛在經典裡面就講，以殺生來祈福的，更增加惡業，不但祈不了福，而且增加更多的惡業，所以，我們因為眾生的愚痴，他聽不到正法，然後用種種的錯誤，以人為的因素，加上自己自我的想像，設立種種的規範，而不是一個解脫之道，然後拿來自我祈禱，向上帝祈求，然後自己覺得很渺茫、可憐，然後，愈能顯示上帝的存在的偉大這就是痴：愚痴，這個愚痴沒有救，沒有辦法!所以，在生生世世累劫所造的惡業裡面，也碰不到善知識，也碰不到道場，也沒有碰到錄音帶，也沒有碰到佛書，什麼都沒有這個因緣，所以，就愚痴到家，就愚痴到家，沒有辦法!這個痴。
再來，就是我見，這個也是很大的煩惱，這個我見，我們在十四講表以及過去都重複地在談，所謂我見就是執著五蘊的和合身，認為有一個主宰的真正的我，以我為思想的中心，簡單講，我見就是主觀的存在，真正的一個我的存在，用主觀意識存在內在，而否認了外在一切，比如說，別人跟他對立，我就說：你敢跟我斗，你鬥不過我，你敢得罪老子，老子要你好看，這個我見，所到之處都是這樣子，如果我們能換一個角度來講，學佛的人，我們知道這個五蘊和合的是假相，你從此以後，你這個我見認為執著，肯定自己的看法，這個我見簡單講就是用主觀意識而太肯定自己的看法，那麼，他的煩惱就會不斷，他沒有容納異己的存在就是他沒有胸量去容納跟他看法不一樣的人，你想想看，在這個世間，整個宇宙裡面，怎麼可能每一個人的看法都跟你一樣，你沒有容納別人的雅量，你想要過完今生今世沒有煩惱的生命那是絕對不可能的，所以說，能夠容納異己的存在才能成就自己的偉大，退一步想海闊天空，所以，真正的福德不是金錢而是忍辱，真正的福，不是金錢而是忍辱，所以佛講：忍辱多福，你要在我見裡面，放下，所以，要聽兩種人的話，第一個要聽大智慧人的話，第二個要聽有經驗人的話，你要碰到大智慧的人，你要趕快放棄你的看法，碰到有經驗的人，要趕快放棄你的看法，所以，聰明的人拿別人的生命的經歷，拿別人的智慧來，馬上運用在他的生命觀裡面，而愚痴的人，不相信聖賢，不相信智慧、有經驗的人，然後，他用長時間的磨練，然後產生錯誤，然後，十年後就發現，噢!十年前我師父已經講過了，我師父已經講過了。
所以，這個我見有很多很要命的，第一個就是裹足不前，裹足不前。第二個就是煩惱不斷，第三個就是樹立敵人，裹足不前就是你永遠沒有辦法進步，因為你，我見太重了，讓那些跟你講的人也沒有辦法，你也不接受，人家也會很疲乏，我見，不會進步嘛!再來就是煩惱會不斷，煩惱，你這個我見，你永遠肯定自己的主觀意識，永遠煩惱，不可能會斷掉這個煩惱，沒有包容的內在，沒有寬恕的心胸，不可能的!
第三個永遠樹立敵人，你會我見，你不聽別人的話，你想想看!一個擁有我見的人，他怎麼會聽別人的建議呢?他怎麼會聽別人的，啊!對!!對我錯了，我錯了，是!是!我錯了!我求懺悔，他會這樣子嗎?他會說：我不對!我求懺悔!然後，就不甩人家，啊!我不對!我不對!都算我不對!我們眾生，他講不過人家的理由，裡面的見還是在抗拒外在的接受，沒有辦法，他實在明明錯誤，然後就：都我不對!都我不對!你們都贏，你都贏就對了，你都贏，見是很苦惱的一件事情，所以我們要學柔和，柔軟心，對於有智慧的人，對於有經過經驗的人，他講的話，你要好好的聽，能夠在最短的時間可以吸收最了不起的知識，而且可以縮短你生命的浪費，你不要學習那種，永遠學習那種會錯誤、會後悔的東西，所以，這個我見就是執著有一個主宰的我，第三叫做我慢，我慢是每一人都存在的，夫妻之間會吵架就我慢，師徒之間看法不同就我慢，我慢就是說無始劫以來都執著一個我，使心高舉，高舉就是把自己樹立成一個很高超的地位，認為別人都比不上我，同學們!這樣地日子會很痛苦，我慢，如果你把它觀想成我是世界上最沒有用的人，我是一個很平凡的人，你不要把自己抬得很高，你也沒有地方可摔，如果說，人家講，慧律法師!你很壞!對!我很壞!我比誰都壞!再接下去，他就不曉得要講什麼了，因為，沒有話講了，我已經自己承認我很壞，對不對?別人拿你一點辦法都沒有，所以，這個我慢是就是依靠五蘊身令心高舉，錯覺，我慢就是產生錯覺，認為有一個真正的我，有一個真正的我。
第四個叫做我愛，我愛就是所執著我，心生貪著叫我愛，我們所謂的貪心，貪心就是所謂的心無厭足，心無厭足，在佛經裡面，對不知足或者知足的人，有強烈的對比，《佛遺教經》裡面說，知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。我們來解釋一下，知足：懂得觀照的人，雖然臥在地上，就是沒有床鋪可以睡，沒有好的棉被，就簡單一個地上，猶為安樂，也非常的快樂，也非常地快樂，我們內在裡面，常常要告訴自己，我們能夠聽到佛法，這個世界上已經不值得我們這樣子鬥爭，不值得我們這樣子計較，所以說，為了一件小事而爭執，人生實在太短促了，為了這麼一點點小事情，就爭執，為了一千塊，二千塊，或是為了一點小事情，就鬧得很不愉快，就是不觀知足，我這個人，我非常知足，我非常，非常的知足，我們非常地知足，我這個人，別人我不曉得，我看到佛法，我已經找到真正的生命，又能夠剃度出家，我於這個世間無所求，這個社會給我多少，我就回饋這個社會多少，社會有錢，我就跟著吃好一點，眾生供養少了，我也一樣很快樂地過日子，我可以把我的生活降到很低的地方，如果，我每天沒有飯吃，我可以煮稀飯，我煮稀飯，隨便買個土豆、花生、醬瓜，隨便炒一點點菜，我就可以過一餐，從小不曉得享受，享受是什麼東西，我一生一世沒享受過，可是，我一聽到佛法，聽到佛法，我一生一世沒有去過舞廳，沒有去過咖啡廳，沒有去過酒吧、夜總會，什麼娛樂的場所，統統沒有去過這種地方，那些每天追求那地方的人，他怎麼會比我們快樂呢?我沒有，我是一個平凡的修行人，知足，太快樂了，佛法的樂是永恆，是發自內心裏面，那種安詳，知足，內心充滿了智慧、溫和、忍辱、慈悲、寬恕、喜舍，你說這世界上，哪有比這種人更快樂，雖臥地上猶為安樂，再來，不知足者，雖處天堂，亦不稱意，也不滿自己的意思，不知足者，雖處天堂，一個人不觀知足，怎麼能夠會活得快樂，亦不稱意，就算他跑到天堂去，他也不滿他的意，為什麼?大發牢騷，人最怕的就是一天到晚大發牢騷，最怕就是這種東西，所以我們內心裏面想：唉呀!我是一個健康的人，我四肢健全，如果，我想一個人拖在地上爬的時候，或者是臉部嚴重傷殘，或者是嚴重開過刀，病入膏肓，臨死之人，或者是貧窮，又拖累經濟的負債，你說那個人怎麼過?我們今天還不到這樣子的地步，能夠吃三餐，有個健康，我告訴諸位，不知足的人，會砸掉你一切美好的幸福，不知足的人，會砸掉你眼前所擁有的一切，真的，為什麼?因為你不知足，你大發牢騷，你內心裏面充滿著恨，充滿著報復，充滿著不平，本來是一個很快樂的日子，搞到最後，沒有一點幸福可言，要觀知足，再來，不知足者，雖富而貧，知足之人，雖貧而富。不知道觀察知足的人，雖然他很富有，他也是一個很貧窮的人，為什麼?心不快樂就是很貧窮的人，所以諸位，師父到現在為止，我從來沒有羨慕過一個有錢的人，我不會說只有有錢的人來，我跟他談，窮人來，我就不跟他談，我不會這樣子，我從小到大，我就是一個很貧窮的人，今天雖然能夠建這間講堂，也不是我的能力，是大眾的能力，雖然，我做代表，我從來沒有動一個念頭，我很了不起!有福同享，有一個講堂，大家一起來念書，一起用功，是不是?雖富而貧，不知道滿足的人，再多的金錢也沒有用，也沒有用，知足之人，雖貧而富，知道觀照滿足的人，他雖然是一個很貧窮的人，但他是一個很富有的人，所以，我是一個很富有的人，我是一個很富有的人，我很肯定，百分之一百萬、一千萬，我是一個很富有的人，因為，我不缺少什麼，人到無求品自高，無欲則剛，我也沒有什麼好追求的，再來，[不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。]不知道滿足的人，常常被五欲六塵，就財、色、名、食、睡，牽得團團轉，五欲所牽，不知道滿足的人，他一天到晚追求財、色、名、食、睡，這是通往地獄五條大道，康莊大道，財、色、名、食、睡，地獄五條根，你要跑到地獄很簡單，你就拚命追求這些，你很快就到地獄閻羅王那邊報到了，不知足者，常為五欲所牽，五欲，聖人牽不了他，聖人牽制不了他，擁有內在裡面本性的功夫，充滿著大智慧的人，這世間哪一樣東西可以束縛得了他，不可能的事情，為知足者之所憐憫，懂得知足的人就憐憫那些不知足的人，所以，有的人講，有錢的人快樂，不、不、……，不是有錢的人快樂，知足的人才懂得真正的快樂，有的人有十幾億，像我那個徒弟，他的爸爸擁有不動產就十五億，十五億，他的爸爸那套西裝穿了十五年，內褲是用麵粉袋縫的，麵粉袋縫的，老一輩人都穿那種，還寫個淨重五十公斤，剛好縫在正面，美國人看到：噢!哇!你們有去看「沒蛋的老闆」，噢!看到那部片子會昏倒，金水，嚇死人，所以說，不是擁有幾百億、幾十億的人會快樂，我常常講，我說：王永慶很有錢，然後他吃的，頂多鹵個豬腳、香腸、海產，然後又吃什麼?王永慶擁有幾千億，不得了，沒有辦法算，我看多少錢，連王永慶自己也不曉得他有多少錢，所能吃的是什麼，就這些，叫幾桌吉他手，吉他手，像我們出國的時候，到hotel時，出國去的時候，hotel底下的那個吧檯，吧檯，因為大家都住那裡，我還是要進去住，對不對?不然，你叫我住哪裡?進去的時候，然後，就在那邊彈吉他，幾個老美就聽，my、my、….,就唱，就聽那個歌，然後，我就是my、my、….，阿彌陀佛..,我就念阿彌陀佛，我的，我的阿彌陀佛，眾生他除了吃、喝、玩、樂，坐個汽艇，釣個魚，然後衝浪、游泳，然後，再來坐個直升機，或者是飛機，然後，或者是逛百貨公司，或者是打打球，或者是賽馬，他不曉得真正的生命是什麼，所以，《涅盤經》說：知足第一樂，知足是第一樂，懂得知足的人，那是世界上最快樂的人，叫做知足第一樂，老子曰：禍莫大於不知足，所有的禍患，沒有比不知足更大的禍患，所以，同學們!我們今天聽到佛法，我們是世界上最富有的人，雖然，我們身上沒有什麼錢，但是我們有一個健康的身體，我們有一個穩定的工作，也就可以了，也就可以了。
達磨祖師教了我們四種修行，可以，這四種修行可以讓我們任運在這個世間裡面，這四種修行，你要特別注意聽!
第一叫做抱怨行，果報的報，怨恨的怨，行就是我們行走的行，底下一個括弧叫做：忍辱波羅蜜，什麼叫做抱怨行?比如說，你出生在一個很不美好的家庭，你的父親對你不好，或者是你的母親對你不好，或者是你的後母對你不好，或者是你從小就受到人家的欺負，倒霉的事情都輪到你，好的事情就輪不到你，所以，一本初(shuai)(衰)，從小到大都是(shuai)，叫做一本初(shuai)，還有一種念法叫做一本初(ai)(哀)，從小就很悲哀，人家是一本初衷，我們不是念(shuai)，就是念(ai)，這個抱怨行就是說來到這個世間都是互相報恨的，所以，夫妻也好，太太對你不好，沒關係!先生對我不好，沒關係!我們忍辱，我們歡喜來接受，像我現在，徒弟對我不好，我會拜託他，我會先跟他頂禮說：痲煩你老人家出去好不好，我們不要再結惡緣了。所以，達磨祖師教我們，二六時中觀想，眾生對不起我們，我們就修忍辱波羅蜜，我們就認為這是報怨行，這是我們來還債的，有的話，你就儘量的還，有的話，就儘量的還，所以，來討債的話，不要有生氣、不要有報復，報復的話，會重複結這個惡緣，簡單講，釋迦牟尼佛教導我們的，只可忍辱，不能報復，只可隨緣，不可破壞這個因緣，你報恨，來!我就接受，我就接受，只要不太過分，如果他要你的命，那當然不行，比如，小偷、強盜，拿一支刀子要你死，那就要抗拒，開玩笑，對不對?要不然就來!師父講的，反正我全盤接受，不是這樣子的，不要你命的時候，可以全盤接受，要你命，就要拼，一個人拿刀子來的話，是不是?就是要讓我死，開玩笑，不是開玩笑，不可能!我不可能這樣子，我會讓他先死，我會行菩薩道，像釋迦牟尼佛，你殺掉我，我還先殺掉你，我要救無量無邊的眾生，我怎麼可以讓你殺掉，對不對?那要看情形，不是說報怨行，就是說人家對我不好，是說我們可以忍耐的，就儘量忍耐，沒有牽涉到我們所有的財產，或者是說沒有牽涉到我們的生命，那就可以，牽涉到我們的財產的，我們還可以忍耐，牽涉到我們的生命，那就趕快逃跑，你要趕快想辦法，你不能老是站在那邊，還是死路一條，傻瓜!不要跌到…，坐船，然後不小心，跌到水中裡面，師父要救你，師父!不要救!反正是我的命，我一定要死的，您不必救我，讓我沉下去好了。這叫做愚痴，foolish。
二、叫做隨緣行，隨緣就是說我們知道一切都是無我，我們一切都是業力所轉，受苦是我們的業報，受樂是我們的福報，都是因緣生的，如果得到殊勝的果報，比如說，你今天兒子讀到博士，你的學歷高，或者是說你家真的很有錢、很有地位，或者是說你今生今世長得莊嚴、漂亮、美麗，或者是說你有特殊的異稟，不是餅乾的餅，就是那種異稟，天生異稟，如果，你有這樣的超人才眾，就是說可能我前世有種一點善根，有的人一出生智商就很高，有的人一出生，智商就低得不得了，低得不得了，所以，這都跟前世有關係，前世有關係，所以，就常常觀照：這是我宿世的因，所感的果報，我今天苦也好，樂也好，我隨緣，我隨緣，緣盡了也還無，所有的福報，緣盡了也沒有，是不是?如果說，今天我的榮耀，我的金錢、財富，我的天仙美貌的太太，或者是英俊的先生，或者我的先生真的很了不起，或者是我的家庭怎樣美好，緣盡還無，何喜之有，沒有什麼叫做可喜之處，這種觀照太厲害了，那就是空性的東西，當下就是空性的東西，所以，隨緣消舊業，莫再造新殃，你千萬不要再造惡了，不要再造惡了，得失從緣，心無增減，哇!這更棒!得失隨緣，心無增減，心無增減，心裡沒有高，也沒有低，該來的來，該走的走，喜怒具無，也沒有喜，哪來的喜?世間本來就無常法，哪來的怒?別人對不起我，別人負因果，我們用不著痲煩，所以，動一個念頭替無知的人可恨，不如可憐，你動一個念頭去恨一個愚痴的人，那你不如可憐他，你同情他就好，喜怒具無，冥順於道，冥就是幽冥界的冥，一個蓋子，一個曰再一個六：冥，冥就是這個意思，冥順於道，一個蓋子然後一個曰，一個六：冥，冥順於道，名隨緣行，簡單講，隨緣行就是所謂的少欲，能夠知足。
第三就更了不起，無所求行，無所求行，哇!這個達磨祖師下了這一帖藥，真是清涼劑，無所求行，世人長迷，世間人長時間的迷惑，處處貪著，名之為求，智慧，智者悟真，有智慧的人悟到真理，悟到空理，理與俗反，這個道理剛好與世俗人相反，為什麼呢?世俗人是愈多愈好，他愈覺得快樂，愈覺得知足，愈覺得幸福，修行人反過來，愈能夠無所求愈好，愈能夠解脫愈好，是不是?安貧無求，形隨運轉，這個軀殼，形體隨這個因緣而轉，萬有斯空，無所願樂，萬有斯空，一切天地萬物統統是空性的，無所願樂，沒有一點點覺得那是快樂，沒有希求，所以，功德黑暗，常相隨逐，功德黑暗就是說，善的是功德，壞的是黑暗，常相隨逐，我們不求功德，也不求黑暗，一切放下，三界無安，猶如火宅，這是《法華經》講的，有生皆苦，誰得常安，你只要有這個色身，一定要受這個痛苦的果報，誰能夠常安呢?了達此處，息相無窮，了達此處，如果你透得出這一關，你就無窮，你也不會汲汲營營去追求一個女孩子，追求得頭破血流，人家不理我們，我們才回家哭泣，是不是?所以，有的小姐長得很漂亮，然後，自我安慰讚嘆，然後到師父面前來，然後，她又得讚嘆自己，然後她不敢說是自己講的，然後，她就會說：師父!人家都說我長得很漂亮，我就跟她說：若沒人欣賞，就留著自己用，留著自己看，你留著自己欣賞，女為悅己者容，你長得美，沒有人欣賞，那你也一樣，對不對?真正大智慧的人，怎麼可能會被你的美貌迷惑顛倒，不可能，那只是一個軀殼，臭皮囊而已，是不是?如果說，迷惑顛倒的眾生，他就會追求，這個也是無常，所以，你追求到她，你又能代表什麼，因此，我們了解，結過婚的人是痛苦不堪，整天折騰，沒有結過婚的人是拚命的追求，拚命的追求，所以，如果我們學佛的人，要冷靜、要思惟，一切從緣，該你的就逃不掉，不是你的，你強求不得，強求不得，所以，有求皆苦，無求乃樂，所以，知道無求是真為道行，是名無所求，少欲知足，我現在就是無所求我也不曉得要求什麼，唯一的求，只能講求生極樂世界，那麼，這個是求，是求出世間的解脫之道，你要叫我現在求什麼，我不曉得要求什麼，我既不求老婆也不求兒子，也不求功名，也不求利祿，不求成名，也不求財富，我也不求別人對我怎樣好，我知道我只要不對不起眾生就可以了，所以，我常常說：我現在很愜意，我現在非常的舒暢，所以，諸位!你們來到這邊就是賺大錢，我常常告訴信徒：你來到我講堂，你就真的是賺大錢，你賺的是無所求，幾百億的財富都比不上你來上兩個鐘頭的課，對不對?你現在聽了這個課程以後，那真是不得了，知足、快樂，我們有阿彌陀佛，是不是?我們臨命終，中間站著是位先生，要接引我們到極樂世界去，他也是凡夫俗子所修成的，我們多幸福，我們的爸爸，慈父：阿彌陀佛，在極樂世界等著我們，想起來，我的前途就會無量，我的內心裏面就充滿著歡喜，再大的委屈就化為塵勞，沒有關係!
第四覺知，第三，翻開，翻開22頁，(英語)現在修定，定，心裡要有定，我們的本性是真的，所以，這個圓圈圈就是表示我們的本性，真的、光明的，左邊黑的就是我們的無明，我們的無明，我們先看無明，看無明這邊，什麼叫做[妄]?[無明]就是沒有智慧，沒有智慧就會[起惑]，或就是，惑的旁邊寫兩個字，叫做煩惱，就是起煩惱，惑就是煩惱的別名，有的人念了老半天，還不曉得起惑就是起煩惱，一切煩惱就叫做惑，起惑就是什麼?[妄念不停]，我們的妄想從來沒有停止過，好還要更好，永遠不知足，不知足，再來，[塵欲薰染]，五欲六塵拚命的追求，有錢還想要更有錢，要再更有錢，有一個老婆，就二個，二個再三個，直到十個，薰染，實踐有名要更加的有名，薰染，再來，[迷惑增上]，迷惑，為什麼會迷惑增上?左邊[無厭]，因為你不知足，不知足的人就會[自害]，為什麼?你內心裏面充滿了[煩惱]，你不知足嘛![害他]就是傷害眾生，就變成造[業]，你要負這個因果，是不是?唯得多求就是[得求]，你又是得又是求，就會[害他]，就會[煩惱]，[自害]就是果[報]，就[增長]這些，[造業]：離不開什麼?離不開[身三口四]，離不開身體的三種殺、盜、淫，口是四種惡業，這是妄的這邊，所以，這個得求會害他，就會令眾生煩惱，你令眾生煩惱就會自害，就是要受果報，受果報，所以說，我常常勸導眾生，如果有人傷害你，錯了，他傷害不了你，他在替你消災，他傷害不了你，是傷害到他，再來，22頁，右邊這個[真]，真就[惟慧]，只有智慧才能顯示我們真實的本性，[慧]就是必需要[聞思修]，聞就是聞慧，思就是思慧，修就是修慧，聞、思、修都通達一個慧字，所以，這個慧就是包括聞、思、修，所以，這個慧就是聞慧、思慧、修慧，但是，簡單稱叫做聞、思、修，當你聞到佛法，你就好好的思惟，思惟就是觀照：觀照;修就是起行：修行，[知足]就是[戒]，你知足你就不會去造業，[離塵欲]，所以，這個知足是非常重要的，再右邊[守道]，心就能夠[定]，定就產生有智慧，你要是守道就可以[止妄念]，右下方，有一個[定共戒]，有一個[生慧]，什麼叫做定共戒?什麼叫做定生慧?定共戒就是當你少欲知足內心有了定，那就是等於持戒，我們說戒、定、慧，我們現在所講的叫做定共戒，所謂定共戒，再重複講一遍，因為內心定力而產生自然能夠持這個戒律，我少欲、我知足，我當然不去造業，我不去造業，當然就是持戒，所以，定共戒就是因為心裡有定力，所產生出來，自然就會持戒清淨，定生慧就是我們的定會產生一種智慧，智慧。
好!諸位先翻開第四段的經文，第四覺知，第四覺知是說懈怠墜落，有的人說這是(duo)落，不對，應該講(zhui)落，常行精進，我們要好好的精進，破煩惱惡，摧伏四魔出陰界獄，陰界獄就是五陰、十八界，我們慢慢來談，懈跟怠都是一樣的意思，這個懈也就是怠，這個怠也是懈的意思，怠也可以說是慢，做什麼事情疏忽、傲慢，怠就是不甩人家，不去從事自己的職責：懈怠，墜跟落，墜就是落，也是這個意思，但是，為了一句、一句配合起來比較好聽，精進，精則不雜，就是我在修行，我不夾雜著任何世俗，進則不退，所以，我們說精進佛七，我這七天裡面就念佛，我不夾雜著參禪、持咒、念佛，就是念佛以外，不夾雜著像密宗的持咒等等這些觀想，這七天一心一意的誦《彌陀經》，唱贊佛偈，然後，念阿彌陀佛，精就是不雜，進就是不退，簡單講，精進佛七就是不雜，而且不退轉的，單純的提一句佛號一直念，叫做精進佛七，事跟理來講，念念勤修是事，但是，念念空寂是理，我起心動念，我在觀照，但是，每一個觀照都是空，簡單講，本性就是要這樣子，在本性上建立正確的知見，所謂的妙有，妙有顯現出來，妙有：真空妙有，我們所有的理念都是空的，但是，所有的念都是正的，所以，無念要建立在善的一面，無念建立在淨善，純真的本性，才能夠建立無念，無念是沒有世間的雜想，沒有世間的妄念，而不是沒有正念，沒有正念就是完了，就像鏡子不照，而自然照，鏡子為什麼講不照，因為它不是刻意的照，你拿什麼東西，它就自然顯現，它沒有刻意的照，可是，它卻具有這種能力，本性就是這樣子，無念，可是它卻有一切的能力，世間的一切，或是出世間的一切，自利利人的事業，沒有一件事情都不是由精進而來的，你說我今天，我要上台演講，我本身來講，我過去沒有一段精進來閱讀藏經，我如何來教導我這些徒弟呢?一定要自己本身去精進，這個精進，從以前都有比喻，比如說，小水長流就是滴水能夠穿石，這個精進並不是說，我一下子一天聽到佛法，我就訂五千聲的往生咒，我一天就訂一萬聲的往生咒，有的人訂了這個功課，就完全錯誤，以前，有一個人聽到地藏王菩薩，就非常精進，半夜都起來拜拜到三個月以後，就退了，同學們!這個精進修行，你只要穩住什麼?穩住早、晚二課，就不得了了，你只要穩住早、晚二課就不得了了，我想，每一個人，都會有這樣子的計畫，我這個禮拜要做什麼，我應該怎麼用功，當下個禮拜，這個禮拜結束以後，你會發現漏洞百出，你會發現，你所要求自己的功課，會都彌補不過來，所以，人常常每天都在彌補自己的功課，因為，我們實在沒有辦法，因此，出家為什麼，一定比較精進，在僧團，你不起來不行，你在這裡，三四點非起來不行，藉著大眾的力量，束縛、約束你精進，所以，修行要像滴水穿石，第一種比喻，第二個要像鑽木取火，火沒有跑出來，就必須要加緊用功，就是你還沒有訊息的時候，你內心裏面本性還沒有訊息，不能停，不能停，所以，古來都用兩種比喻來修行，細水長流、滴水穿石、鑽木取火，就是叫你要有恆心，不怕你急，怕你緩，功課訂太急沒有用，聽到佛法，噢!一天幾個鐘頭念佛，精進用功，那很好，我說：持續不久，持續不久，要慢慢來，慢工出細活，古來高僧大德就是這樣子。
我前幾天到佛光山，去講給五、六百個法師聽，就之前，三月二十日，我就跟他們舉幾個例子，我舉幾個例子，你就知道，修行不是開玩笑的，第一個，不要動不動，就要練不倒單，練這個不倒單，像我們以前，有一個想練不倒單的，練不倒單坐在藤椅，第二天起來，竟然躺在床鋪上睡覺，罵人家，誰把我的鬧鐘按掉，竟然是他自己，睡醒了迷迷糊糊就按下去，鈴……按下去，第二天罵別人，你看，門還鎖著，還沒有任何人跑進來，鬧鐘就自然按下去，所以，要慢慢來，不倒單還沒有練成，要先練倒單，我現在就是在練倒單，還有，我有一個同參道友，他一開始就是練精進，精進，雙腿一盤起來，在冬天寒冬的時候，就是要練不倒單，不躺下去睡覺，很精進，結果，現在雙腿嚴重風濕，嚴重的風濕，才年輕人喔!三十多歲了，他已經治療了幾年，治療了幾年，我這隻手，尤其風濕症實在是沒有辦法，很難治療，所有的醫生，最怕的就是這種病，我這隻手，以前在高中練跆拳道的時候傷到，傷到的時候，直到大三的時候，開始有一點點酸，大三，然後，我出家以後，以前住在雷音寺，天氣很冷，風又強，後來，以前為了表示自己持戒清淨，去睡地板，地板是很涼的，地板，結果去給中醫看，中醫師說，你這樣不行，將來你這隻手會提不起來，竟然到雷音寺，那是民國，七十四年，七十五年，一直酸到現在，現在還在酸，現在左手邊還在酸，這個酸從膏肓的地方，一直痛到這個地方，那是沒有辦法，痛有辦法忍耐，那個酸實在沒有辦法，那種酸痛沒有辦法忍耐，痛有辦法忍耐，那個酸得心臟快停了，噢!那個酸實在沒有辦法，很痛苦!抽、抽痛，抽，現在還有，我常常這樣，很慈悲的講出我肺腑之言，同學們!不要糟蹋你的身體，失去健康的人，才知道健康的可貴，真的，不要糟蹋你的身體，不要胡搞亂來，不要注射安非他命，不要糟蹋你的身體，比如說你熬夜、你酗酒，或者是說，你的車子開一百三十，發生車禍，很可惜，就是說，雖然我們知道這是臭皮囊，可是，身安而後道隆，精進修行最重要的條件就是你的身體要照顧好，這是一個很重要的功課。
《佛遺教經》裡面講，汝等比丘，若勤精進，則事無難者，如果你們精進，世間沒有所謂的難，是故汝等當勤精進，當勤精進，譬如小水長流，則能穿石，水長流，若行者之心數數懈廢，修一修又停，修一修又停，譬如說鑽火，未熱而息，鑽木取火，鑽木取火，還沒有熱就停了，雖欲得火，火難可得，雖然你想要得到這個火，火根本得不到，這叫做精進，《法華經》裡面講，我也阿難，這是釋迦牟尼佛這樣自己講，我跟阿難在空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心，阿難常樂多聞，阿難喜歡聽聞佛法，只喜歡聽聞佛法，不修行，而釋迦牟尼佛說，我常勤精進，而我常勤精進，持咒、念佛、拜佛，拚命地修，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提，所以，我已經成就佛陀，而阿難護持我法，還在做我的弟子，你看看，所以說，是誰要做師父，很難講!誰要先成佛也很難講，在我們這裡面的人，在這裡面的在家居士，也許你們將來比我更早成佛，那麼，我請你們慈悲收我為徒，不過，我看起來，好像沒有一個比我還利根，好像不會比我快，我這輩子已經準備好了，絕對不失誤，我這個是九牛不挽的願力，絕對生死要了，一點都不含糊，一點都不含糊，我的心二十四小時裡面，都安住在佛號裡面，不管我做任何事情，包括上廁所，我的佛號不會斷掉，所以，今生今世如果你沒有一個了斷，我常常勸告我這些出家的徒弟，說：無始劫以來，生老病死，六道輪迴，老夫子，老夫子就是指個人，我今天要跟你有個了斷，我要跟你生死沒完沒了的，今天一定要跟你講個清楚，無量億劫來，你既然聽到佛法，又是年輕人，再不做一個生死的了斷，那完蛋了!人家說：師父!您是完人，對!是完蛋的的男人，是完人，生、老、病、死，你這個多劫以來，你不趕快斬斷世俗的情慾，不趕快斬斷貪、瞠、痴，你要修行，我覺得很難，現在就要有心理準備了，我已經覺得這世間沒有所謂的快樂，無一，一無可求，唯苦無樂，我真的與世無爭，也無所求，雖然，我沒有辦法像祖師大德這樣子，不過，目前我有這種心境，朝著這個目標在走，不過，日子很好過，煩惱也少，有時候，師父有缺點，但是，也有優點，優點學一學，很好過日子，還有就是不要結惡緣，不要結惡緣，任何一個人怎麼樣對你，不要結惡緣，隨緣消舊業就好，所以，《楞嚴經》裡面講，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食終不能飽，意思就是說雖然你多聞，聽了很多的佛法，如果，你不精進修行，跟沒有聽到佛法沒有什麼兩樣，為什麼，說食終不能飽，所以，我希望你們那個念珠戴在身上，二十四個小時都在念佛，汝雖歷劫，憶持如來，秘密妙嚴，就是說佛法，你們雖然能夠想到釋迦牟尼佛，諸佛所說的正法，也不如一日修止漏業，遠離世間憎、愛二苦，就是你不如一日好好的修，止，止就是停止，有漏業，要趕快停止，意思就是說要觀照無念，觀照無所住，觀照空，觀照緣起，觀照無常，當下進入空性，那就是無漏業，要好好的念佛，遠離世間的兩個，就是恨跟愛，恨、愛，恨愛是兩種仇敵，自古以來，人家對恨跟愛的形容有很多，愛恨交織會毀掉一個人，愛恨交織奪走一切的幸福，愛恨交織是世界上最貧窮的人，愛恨是修行之大敵，愛恨是所有煩惱當中之最，愛恨是我們煩惱賊，所以，自古以來對愛恨對立的觀念，都有很多、很多的形容詞，要看到愛跟恨，你隨時在這個…..尤其唱歌裡面的歌詞，歌詞特別多，所以，你唱歌隨時拿開來，打開來，就會聽到：恨你恨到死恨你恨到死，歌就：我恨你，我恨你，開口就是這句話，對不對?到處都是，所有的歌聲都是這樣子，我若沒有學佛，可能也是在唱這種歌，在國王西餐廳走唱，我若沒有出家，我的歌聲可能不錯，可能也去….一天賺五百元;唱歌，唱歌，所以，可能也是唱，布袋戲的主題曲，不然，我要做啥?我個子這麼小，鐵錘也拿不動，斧頭也拿不動，你說，我要做什麼呢?只是穿著，我這麼矮，只有穿著矮矮的西裝，打個領結，去唱歌，然後，靠那些跑船的太太來賞識我，因為，我個子小，唱歌都是女人賞我，賞我，我端個盤子，我恨你，可愛的人…..，就丟進去了，五百，可憐!我吃這種飯，可憐!人很難講，對不對?這很難講，你要吃什麼飯你怎麼知道呢?是說我福報大，生生世世有修一點善根，來出家修行，不然，也是迷迷糊糊，對不對?像我以前很迷糊，中秋節出去，跟女朋友出去，也不曉得在轉什麼，就跑到新公園，轉了四、五個鐘頭，結果，想一想，無聊透頂，在那裡轉來轉去，轉來轉去，也沒做什麼事情，真倒楣，浪費我的生命，眾生也沒辦法，哪裡有什麼生命觀，哪裡有徹底的宇宙觀，沒有!除了一直追求以外，他哪裡懂得生命叫做什麼東西，沒有!只是浪費我的生命，對不對?
佛說八大人覺經
-第六集
再來，再來，六波羅蜜：六度萬行無邊的功德，都是以精進一法，《華嚴經》裡面講，就是我們用智慧專注一境的時候，我們方便、善巧，把我們的心字住在聖道裡面，都可以破除一切的妄想，意思就是說，我們要破除、息妄，我們要息掉這些妄想，只有一個字，那就是智：智慧，智慧就通達兩個字，就是觀照，二十四個小時，觀照你的起心、你的動念，你就是一個真在修行的人，雖然你不在佛前拜佛，你不在佛前念佛，你也是一個入道之人，為什麼?你善於觀照，善於觀照你的心，你想想看!每一分、每一秒，每一個動念你都不放過它，叫它放下，當然貪、瞠、痴一起來，就沒有作用，觀照這個功夫太重要了，觀照知足，觀照無常，觀照空，所以，明鉦那天在開車，載師父去辦事情的時候，辦事情的時候，明鉦就問：師父!我的心想安住，要安住在哪裡?我告訴他：安住在哪裡都是妄想，他說：哇!那怎麼辦?我說：安住在無所住之處，才是真的安住。噢，噢……不知是否聽得懂，他只是喊：噢，噢。不知是否聽得懂，噢!人家現在，明鉦就問：我要觀照無常，還是要觀空?我說：你不要觀空，觀空會變成精神病，要觀無常。凡夫觀空可能很難，要觀無常就沒有得失，就沒有榮辱，就不會為財、色、名、利，亂七八糟，觀無常，深入地觀無常，一切法不可得，凡夫要從這個地方，所以，我們明鉦現在是真的有在用功的人，只差不剃度，不簡單!現在會問這種問題，表示他有在用功，所以，我告訴他：你不要觀空，要觀無常。久了，你就進入空性的世界，《十六觀經》應當專心繫念一處，應當專心繫念一處，我們的易經裡面談到：天行健，君子以自強不息，都是告訴我們精進的重要，大迦葉，苦行頭陀，到老，他都不放，佛叫他休息，他也一樣這樣修行，脅尊者，八十歲才出家，人笑他老了，他發願：我不通達三藏，我就日夜精進修行，八十歲呢!印光大師住普陀山，三十年不下山，虛雲老和尚三步一拜，弘一大師戒行，苦行卓越，廣欽老和尚六十所長坐不臥，不食人間煙火，人家這種精進我們有辦法嗎?我們沒有辦法。
再來，我們這些要破煩惱惡，哪些東西是我們最大的煩惱，我們在《十四講表》都有講過這些名相，現在來做個複習，煩惱離不開：一、貪：貪心，二、瞠：憤怒，第三、痴：愚痴，第四、慢：我慢，我慢就是不甩人家，不懂得謙虛，第五、疑就是懷疑，第六、再來是不正見，沒有正知正見，這裡面的痴跟不正見，是最大的煩惱，這個痴就是沒有智慧，不正見就是所走的路線全部錯誤，那根本不用談，不正見，外道就是不正見，是為根本惑，是六大根本煩惱，六大根本煩惱，所以，我們常常講，五利使跟五鈍使，是我們煩惱的根本，五鈍使：貪、瞠、痴、慢、疑，五利使就是身見、邊見、邪見、見取見。戒禁取見，五種見惑還有五種思惑，那麼，這個使，我們說貪、瞠、痴、慢、疑，這五鈍使叫做思惑，這個思惑是屬於迷於世間事相而起的惑，對這個事相不了解，它是緣起性空，所以，我們會錯覺，因為錯覺而追求，所以，我們造成了種種的習氣同，就是貪、瞠、痴、慢、疑，你要看到貪、瞠、痴、慢、疑，你隨時到酒店去看看，酒店，這個酒店一喝酒，為了女人一定是大打出手，這個酒店只要出現一個美女，比較美的，現在，因為環境不好，有的讀到高中、大學，長得很貌美，她就是去接客，陪客喝酒，她只要長得很好看，這都是老闆在包，那些兄弟去喝酒，電影裡面都是這樣演，為了一個女人，坐在那邊，然後，他要她坐在那邊，然後，時間還沒有到，為了爭一個女人，就大打出手，甚至鬧出人命，你看看報紙，酒吧、酒廊，或者是這些花花綠綠的地方，貪、瞠、痴、慢、疑，沒有一個字不具足，貪更不用講，追求女色、美酒，瞠：動不動就殺人放火，不計一切，大家都：唉!你是老大嘛!逞老大。痴：愚痴才會做這種事情，慢的話，你看，世間的這些人，會到那個地方的人，哪一個會很……內心裏面的，是說歉虛、謙沖自牧，是一個溫文儒雅的學子，是一個文學家，真正的大文豪家、大哲學家，你說他會去那種地方喝酒嗎?他通達人生，疑的話，內心裏面動不動就不滿對方，這也是疑嘛!所以，這個貪、瞠、痴、慢、疑，我常常說：你在風花雪月的地方，最容易看到這五個字，都不可能缺少一個字，不缺，不可能缺少一個字，這五鈍使，為什麼稱為使?使就是以膠的衙，衙役你知道嗎?像包青天旁邊有兩個，對不對?王朝、馬漢，來!就站在旁邊，差使一樣的，像衙門派出侍衛看著你，看得死死的，不讓你自由，五鈍使，這個使就是限制你不自由，常常在你的身旁，使你不自由，這個叫做使，五利使就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，身見就是執著自己的色身，邊見就是說執斷，斷見或是執常見，邪見就是認為沒有因果，見取見就是認為自己所看到的絕對是正確，一切的鬥爭都是因為見取見來的，就我剛剛所講的我見，我見，見取見簡單講就是透過主觀的意識，永遠認同自己的看法，而不接受別人，叫做見取見，執所見為最殊勝，戒禁取見就是持那種戒律，而不能得到解脫，認為這是究竟的解脫，所以，戒禁取見就是外道的持戒，外道的持戒，叫做戒禁取見，持那種錯誤的戒律，而不能夠解脫，所以，見是以推度為義，慧心所之作用，見是以推度，就是推測，推論正確叫做正見，顛倒推論叫做惡見，再講一遍，我們見是以推度為義，比如說正見也是以推度，推，推測的推，推度就是，嗯大概是這樣對!所以，以智慧為前導，那麼，如果這個慧跑到邪慧，就是外道的思想，叫做惡見，或者說撥無因晨果，慧如果推度正確，名叫做正知正見，所以，見以慧為體，由智慧分開兩邊，一個是正見，一個是惡見，第四個就是稱法行，稱法行就是說如法按照本性的平等心去修行，所謂稱法行就是說按照法性本空，乘這個法身船去修行，名稱法行，這個就是如法、如實、空，如實相的一乘法的修行，叫做稱法行，這是達磨祖師教的第四個稱法行。
再來，摧伏四魔，摧伏就是挫的意思，抑的意思，一個提手旁，再一個坐，摧伏四魔，抑就是一個提手旁，再一個??，挫或是抑，伏就屈伏，四魔，第一個叫做五陰魔，五陰魔就是由我們的五陰身，就是色、受、想、行、識，集合而起的這個身體，使一個修行的人困在色、受、想、行、識裡面，生起種種的煩惱，所以，這個五陰魔就是因為有這個色身的五陰身，而起的一切煩惱，統統稱為五陰魔，老子裡面面講，老子說：吾有大患，為吾有身，也稱為五陰魔。第二個叫做煩惱魔，三界中一切的煩惱，貪、瞠、痴的一切習氣，能惱害修行人，稱為煩惱魔。第三，這個死魔，死魔就是說這個人剛剛聽到佛法很想修行，哇!修到一半，死了，他很想精進卻來不及，他無量億劫來，知道生、老病、死，他很想用功，結果，出去撞死了，根本來不及念佛，也來不及用功，就死於非命，這個死魔是最可怕的，死魔就是說，你聽到佛法也沒有用，斷掉你的身體，斷掉你這個生命，你來世就要看福德因緣，也許你一轉世，轉世到他方的星球去，結果，一進入太古時代、恐龍時代、洪荒時期，那裡根本沒有佛法，遮著樹皮，每天像非洲喊：咻、咻….每天…忘記了前世是文殊講堂的在家居士，結果，跑到洪荒時期，人與獸爭，人跟禽獸在爭，結果，有神通的人一看，看那個地球：噢!你看!你看!他拿一個標槍，正跟恐龍在打仗，唉!前世在文殊講堂，竟然不用功，投胎到太古時代去，然後，遮著：用樹皮遮身體，吃那個肉是整隻來烤，都沒有碗可吃，手都整個下去抓，抓一塊起來就在那裡啃，沒辦法!你看過洪荒時期那個片子，拍得非常好，菩薩在天上，看下去，看得清清楚楚，可是，你已尼隔陰之迷了，隔陰之迷了，對不對?到森林裡面，去：啊、啊….這是泰山，可憐!變成沒有智慧，又不懂得語言，完蛋了，這很可憐!所以，說起來死魔一死，來世要變成什麼，不知道，要變成什麼，不知道，所以，要趕快、趕快修行。再來就是天魔，天魔就是修行人要求超越五陰魔、煩惱魔、死魔，生到欲界裡面，欲界的天子得大自在，所以，天魔就是我們一般講的，修行當中會擾亂修行人叫做天魔，為什麼修行人，天魔會來障礙，因為，你修行，你就要脫離三界，魔子魔孫就減少了，他來化作欲望的境界，變現財、名，變現女色，困惑誘導你，使你落入煩惱，使你落入六道輪迴，貪著五欲：天魔，這是古時候的名詞，現在的名詞，佛門四眾所應該戒的，第一個應該是電視，用現在的名詞來講，因為，以前是講魔，現在不是，是壞習慣應該除，第一個叫做電視，這個電視有好也有壞，好就是能夠讓你了解世間的新聞，比如說，到西伯利亞去攝影回來，到中國大陸去，因為你沒有錢、沒有時間，看電視可以了解一下，中國大陸及全世界的風景，這倒是滿好的，但是，現在的電視，大部分都不是很有營養的節目，再來，就是電影，能夠少看電影比較好，再來，就是賭博，賭博也算是魔的一種，再來，吸食安非他命，吸食迷幻藥，吸食迷幻藥，吸食迷幻藥以後你吃了，那就會光著身體在路上跑，就是所謂的裸奔，你能想像我現在在講什麼嗎?裸奔，迷幻藥一吃的話就在街上裸奔，再來，就是吸菸，抽菸也不太好，這大概是男眾比較多，這個要改，我在講什麼，你們都知道我在講什麼，吸菸不太好，儘量改，吸菸不是壞事，偶爾應酬一下，不過，最好不要吸菸，歌舞，就是唱歌還有跳舞，儘量不要唱歌、跳舞，歌舞的話，我倒是沒有什麼興趣，我從念高中到大學，有參加過舞會，但是，我不會進去跳，這樣闖，這樣闖，我想，這樣闖到後來也得死，沒有用，這樣闖，這樣搖，不如來晨跑，還有，再來信佛的青年，所應該戒的有五種，第一逃課，第二考試作弊，信佛的年輕人不應該這樣子，考試作弊，第三自殺，自殺，這也是屬於一種魔，自殺會死好幾次，千萬不能自殺，有勇氣自殺，為什麼沒有勇氣活下去?不應該自殺，第四悲傷，憂鬱寡歡的人，我們應該放鬆我們的心情，我們觀照知足，不要常常認為別人對不起我們，要常常想：別人對我這樣已經很了不起，我不應該再要求什麼，悲傷，悲傷就是對什麼事情，都把它看成錯誤的反面，悲傷是人生的殺手，心靈的殺手，這個悲傷的心情是很很糟糕的，悲傷用隨喜來對治，歡喜心來對治，第五就是手淫，手淫，這個男、女都有，在美國調查過，讀高中犯手淫的人，百分之九十四，六個人不回答，一百個人，男眾有九十四個人，曾經犯過手淫，那麼六個不回答，不回答不表示沒有，那就無從得知，無從得知，女孩子大美國的高中到大學，裡面有百分之七十五，也就是一百個人，一百個人裡面，有七十五個女孩子，都犯過手淫，手淫是一個很不好聽的名詞，但是，克制不住，有些人用任何工具，手或是用任何東西，以前，報章雜誌有刊登過，女孩子，國中生不懂，她用筆就跑進去了，拿不出來，太深了，拿不出來，也很糟糕!雖說這個不好意思，但是，我還是要講，因為，這裡有講，我不講不行，一定要講，這是蓮因寺大專齋戒學會的資料，從懺公那裡出來的，懺公都敢寫了，我們怎麼不敢講呢?還是要講，手淫，總不能說：有手淫的舉手，怎麼能調查這個，害羞死了，能聽嗎?這不能調查，這個不行，我希望你們好自為之，會傷害到身體的，我們儘量不要，這是非理性的東西，非理性，沒有辦法!沒有辦法，無能為力，知道是一回事，要除掉比登天還難，非常之難，我們已經講過不好的習慣，我們現在要講好的，好的，信佛的青年人應該怎麼樣，第一，應該孝順父母，好好地孝順父母，第二，應該尊敬師長，尊敬師長，第三，應該長幼有序，長幼有序，坐車也好，休息也好，吃東西也好，必需以長者為主，幼年的人在後面，吃東西，師父在前面，必需以師父生，徒弟在後面，你不要先吃了以後：師父!我試試看有沒有毒，結果，試一塊不夠，師父!我再試第二塊，總共三塊，試了二塊，剩最後一塊，再來，兄友弟恭，做哥哥的人要疼愛弟弟，做弟弟的人要恭敬哥哥，第五就是男女有別，男女有別，信佛的青年應該這樣子。
把你們那資料拿出來，我們會這樣愚痴的生、老、病、死，正因為我們有十二因緣，十二因緣，你們的表解，有沒有發一張紙，有沒有?有!好，諸位看最上面，〔十二因緣表解〕〔釋名：感果名因，〕就是會感得果報，感果名因意思就是將來會呈現出果報叫做感果，感應出果報來，叫做感果名因，就是你做這個因，你就會感果，〔助因曰緣。〕助因叫做緣。〔因為能生之種，緣為助生之機，〕就是因，這句要這樣念，因，停一下，為能生之種，能產生的種子，緣為助生之機，幫助它生起來，〔此之十二，輾轉感果，〕感應之果報，〔互相由藉，〕互相由藉，〔故合稱十二因緣也。〕〔新譯曰十二緣起，又名十二重城〕十二重城的意思就是把一個人關在十二因緣裡面，好像牢牢地被關在牢獄裡面，十二重城就是等於監獄，十二緣起就十二種條件，所構成的生、老、病、死的連鎖，所以，三世十二因緣是講生從何來，死往何去，佛陀十二因緣的〔宗趣〕是什麼?〔一、為生不知來處，死不知去處，令厭離生死。〕〔二、為現在不知何等是我。〕就是說現在的我是什麼，不曉得，不曉得現在什麼是我，現在何等是我，〔三、此我云何，〕我叫做什麼：此我云何，〔我誰所有，〕我是誰所有的，是什麼東西所構成，誰是我叫做我誰所有，〔我當有誰。〕誰才是真正的我，我當有誰，我，什麼是真正的我，〔破我執。〕再來，〔四、為除斷、常二見，〕斷就是人死了什麼都沒有，所以，十二因緣告訴你，人死了還有六道輪迴，破除你的斷見，常見叱?破除人死了來世又做人，沒那麼便宜，你造惡必受果報，斷、常二見，〔執無因果。〕認為沒有因果，〔五、或執邪因。〕什麼叫做邪因，〔一因〕，把筆拿起來，神都叫做一因，一因底下寫兩個字：多果，就是上帝是一個因，無量無邊的果，都是從那邊出來的，叫做一因多果，這就不對，一因多果這是屬於耶穌基督教、天主教、回教，這個都是一因，還有就是外道的〔無因。〕一種叫做所謂的唯物主義，今生今世難能可貴，拚命地享受，什麼也沒有;無因，沒有任何原因，〔種類：緣覺有二種〕〔一、〕出佛在世的時候，〔聞佛說此，十二因緣而悟證者。〕這個叫做緣覺，〔二、出無佛世，由春見百花開，〕春天看到百花開，〔秋觀黃葉落，〕秋天葉子就落下來，〔而悟生滅無常，〕而悟到生滅無常，所以，還是要觀無常，〔因緣變化，修行成就者。〕這個叫做獨覺：獨自覺悟，第一個叫做緣覺，有佛在世的時候，修十二因緣：緣覺，第二個叫做獨覺，自己有上根利智的人，不必靠佛自己覺悟，叫做獨覺，〔二觀：順觀：〕順著生死叫做順觀，〔自無明至老死。〕無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這個叫做順觀，從無明，因為沒有智慧而造業，從無明到老死，〔逆觀：自老死〕我們有老死，我們要怎樣才沒有老死，我們怎樣才有老死、有生，為什麼有生?因為有「有」，有因為有取、因為有愛，所以反觀有覺，受、觸、六入、名色、主、識、行、無明，噢!原來最根本的就是迷惑顛倒，我們現在工斬斷它，就要除掉無明，究竟的脫離這個生死，這叫做逆觀，所以，順觀叫做順生死，逆觀就是逆著生死流，逆生死就是要解脫生死，逆觀就是自老死〔至無明。〕〔二執〕就是我執跟法執，〔二空〕就是法空還有我空，〕我執：自無膽乃至老死。〕〔我空：自無明乃至無老死。〕就是連無明也沒有，無無明就是我們本來自性清淨，哪裡有什麼無明，所以無無明乃至無老死，我們生、老、病、死是虛妄的東西，空無一切法，藉著業力的題材，來做我們生、老、病、死的題材，所以，根本沒有這些，所以，這個叫做無老死，〔法執：法空：自無無明盡，乃至無老死盡。〕無無明也沒有，也沒有所謂的老死盡，這個盡就是修行，除掉一切的無明，所以，自無無明盡就是根本本來是沒有所謂的無明除掉，沒有所謂的除掉無明，也沒有所謂的除掉老死，為什麼?因為本來就沒有無明，也本來就沒有生死，這個叫做無無明盡，乃至無老死盡，沒有所謂的盡不盡，修行才能盡掉無膽，才能盡掉老死，這個盡就是除，我們本來就沒有無明，也本來就沒有老死，你除什麼東西?
好，再看底下，〔三世二重因果十二因緣〕為什麼講二重?就是因中有果，果中有因，就是雙重因果，我簡單解釋一下，我們因為無始劫以來，因為〔無明〕就是迷惑顛倒，所以，我們有無明，因為無明，所以，〔行〕就是造作，造一切的善跟惡等等，再接著就是〔識〕，就是來今生今世藉著父母的因緣，我們第八意識的意識所生的靈魂去投胎，投胎以後就〔名色〕，名色就是受精卵，就是精神跟物質的和合，名就是但有精神，沒有任何東西叫名，色就是有父精母血，所以，名色就是一種受精卵的意思，所以，名色就是精神跟物質的和合，名就是精神，色就是物質：名色，〔六入〕就是在母胎裡面，慢慢、慢慢地成長，慢慢成長，成長什麼?變成眼、耳、鼻、舌、身、意，〔觸〕就是出生以後，慢慢的接觸外境，〔受〕：年紀愈來愈大，感受性愈來愈強，〔愛〕就是到成年，慢慢的成長;愛，〔取〕追求得更厲害，〔有〕就是造業，而有生老病死的業，這個「有」不是有沒有的意思，有將來的業力，有將來的果報，〔生老死〕好!我們來看解釋，看解釋，無明底下，無明：〔過去世之一切煩惱，總曰無明。〕行：〔過去世由無明〕〔生業，〕就是造業，〔業即是行，〕行就是造作，行就是造作，〔業有善、惡、無記三種。〕識：〔自過去世之無明與行〕〔煩惱與業力為因緣，〕〔而於今生最初投胎之一念名識，〕〔識即淫念，〕所以，斷掉淫是我們現在修行的當務之急，不能斷，至少要看得很平淡，看得很平淡，〔胎為男精女血，和合而成。〕男精女血和合而成，名色：這個〔色為色蘊，即是胞胎，〕〔名為受想行訓，即是胎中心念耳。〕所謂的念頭，名就是精神，精神就是受、想、行、識，色蘊就是胎胞，〔自投胎第二念，至五七日之位。〕五七就是三十五天，所謂的我們還沒有成形，就是一個肉團，肉團，大部分在墮胎的時間叫做名色，名色：五七，三十五日，再來，再慢慢長大，〔胎胞漸長，六根俱足名六入，〕六入就是從這六個地方進來，染污你的清淨叫做六入，六入就是等於六個門，眼耳、鼻、舌、身、意的意思，六根俱足名叫做六入，從這六個地方進來，來染污你的清淨心：六入，〔蓋六根能入六塵故名，〕入六塵就是蓋著骯髒的東西，那個應該念入，能入六塵，〔自六七日至三十八個七日，〕三十八乘以七，七、八，五十六進五，七、三，二十一，二百六十六天，二百六十六天左右，三十八個七天，〔皆胎中位也。〕觸：〔出胎後至二、三歲，〕〔由六根塵識合為觸，〕touch,接觸到外境，〔尚未出三受也。〕三受就是苦受、樂受、舍受，舍受就是不苦不樂，再講一遍，三受就是苦受、樂受、舍受，不苦不樂，就是小孩子出生以後，還不是很強烈的，只是觸，觸而已，接觸而已，還沒有達到苦受、樂受、舍受三種受，底下，受就比較強烈，〔自四五歲至十三四歲，〕〔領納違、順、〕違是不順從他的心，順就是順從他，〔俱非〕就是說也不能算是違逆，也不能算是順，比如說，我把茶杯從右邊拿到左邊，我只是個一下意識，沒什麼什麼善跟惡，也沒有什麼所謂的違跟順，沒有!我看到路邊一張紙屑，我就順便撿起來，那也不是所謂的順，也不是所謂的違，俱非就是兩種都不是，〔之境而生苦、樂、舍，〕生苦或生樂或生舍，其實，這都是心理的作用，不知足的人，二十四個小時都苦，知足當然就樂，舍就是不苦不樂，〔三受，然尚未起貪淫之心。〕受再來就是愛，〔自十五歲至二十歲，〕〔於男女、金銀財物勝妙資具之境，〕〔深生愛著之心，〕〔然猶未廣遍追求也。〕有愛了，十五歲到二十歲就知道要追求愛，所以，年輕的國中，高中，就開始要談亂(戀)愛，開始要追求了，取：〔自二十歲以後，貪慾轉盛，〕貪慾轉盛就是控制不住，〔馳驅諸境，〕追求這個境界，〔求取諸欲，〕〔思必得之名取，〕一定要得到它。有：〔為追求取得塵欲故，〕〔造善惡果，〕能牽生未來世三有，三有就是三界的〔果故名有。〕所以，這個有簡單講就是業力的意思，有就是業力的意思，有三界的業報：有，這個有不是有沒有，那個意思的有，生就是〔未來世中，受生五蘊身心名生。〕未來還繼續投胎再老死，(〔五蘊身心變壞名老死。〕)再來談到無明跟行，是過去的因;過去世，所以，底下這個〔因果〕跟〔三世〕要同時看，無明跟行是過去的〔因〕：〔過去世〕，識、名色、六入、觸、受、愛、取、有是〔現在世〕，可是，現在世又分成兩個，是不是?分成兩個，分成現在的〔果〕，還有現在的〔因〕，現在的果：識、名色、六入、觸、受，現在的果報，愛、取、有，是未來的因，未來的因，都是今生今世所存在，〔欲知前世因，今生受者是，〕你要知道你前世是什麼因，現在所受的一切的果報，你就可以清清楚楚的感受出來，清清楚楚地感受出來，是不是?你不要羨慕別人，人家前世種了什麼善因，所以，今生今世要好好的念佛，〔欲知來世果，今生作者是，〕你要知道你來世是什麼果報，你現在所造的業就清清楚楚;這是因，生跟老死就是〔果〕，所以，因果通三世，〔過去世、現在世、未來世，〕再來，〔三障〕三障，三障：無明是迷〔惑〕，行就是造〔業〕，識、名色、六入、觸、受這個叫做〔苦〕，愛、取、有，這個叫做造業，愛、取、有，迷〔惑〕就造〔業〕，有就是業，愛跟取是惑，再來，生跟老死是就是〔苦〕，苦，再來，底下，〔十二因緣為廣四諦而說〕十二因緣是從四諦裡面開展出來的，四諦而說，看〔流轉門〕跟〔還滅門〕〔因緣生起相，廣苦集二諦說〕因緣生起相是，廣就是推展，苦跟集二諦來說的，比如說無明跟行，這是〔集諦〕，造業，造種種的惑，收集了一切業：受苦，〔苦諦〕就識、名色、六入、觸、受，有這個東西，你就要受苦，〔集諦〕就愛、取、有，愛、取、有，你就必需要集，集什麼?集惑跟業，受苦呢?〔苦諦：無明乃至老死，為苦集二諦。〕為苦集二諦，再來就[還滅門，因緣修斷相]，生起相就順著生死，修斷相就還滅，[廣滅道二諦說]。[道諦：觀十二因緣之智也]。滅諦是十二因緣的滅相，[無無明乃至無老死。為道滅二諦]。這都很簡單，苦、集、滅、道大家都曉得。
底下一個，[一念十二因緣]，什麼叫做一念十二因緣?一剎那之間就可以解釋十二因緣，上面叫做三世二重因果十二因緣，底下這個叫做一念…，就一念來講，這意思就是同時就有十二因緣，上面是把十二因緣拉開來變成三世，而現在是講一念十二因緣，一個念頭，[令知念念相續生死無已]，念念相續，每一個念頭都是生死，[又破性實]，破性實就是破除沒有實在的實性、體性，破性實就是沒有實在的永恆之性叫做破性實，這個性不實在的，是不實在的，要破，破除執著，性是實的，現在是不實在的，因：[因眼見色而生愛，愛即是無明，耳聞聲亦然]。無明就是剎那之間，這一念眼見色而生愛，愛就是無明，這一念頭馬上造業，[為愛造業]，比如說，為了一個女朋友嗔恨心，拿刀子殺人、放火，是不是?愛不到嘛!行，所以這個行是解釋一剎那的嗔，識，解釋什麼?解釋[至心專念]，一剎那至心專念，名色就是身體跟念頭同時，識就是[心念身動]，名色是物質跟精神的和合，這一念，這一念十二因緣，心念而身體動，六入：[六根生貪而入六塵]，觸：[根塵觸對]，同時存在，現在馬上感受到，苦、樂、舍[三受俱起]，愛：[愛著纏綿]，噢!這個纏綿命名得太好了，我看第六感生死戀，我覺得這部片子，拍得非常成功，有助於佛教的宣揚，有警惕人善惡的念頭，你們沒有看過，我很讚嘆而且跟你們介紹這部電影，這部電影的導演很厲害，很扣住人家的心，而且宣揚善、惡弄得很清楚，它是描述一個男人，在一次偶然機會當中，跟他的女朋友在散步，在散步的時候，突然被人殺死，有個男孩子跟他起衝突，半路被殺死，殺死以後，這個男孩子還追、追…，追這個壞人，回來一看到自己已經死了，自己死了，靈魂還在追，追回來一看，唉!怎麼我的女朋友抱住我的屍體在哭，已經看到他死了，看到他死了，從此以後就演變…，這個女孩子就非常思念她的男朋友，一直到他死了一年，她一直想念他，這個男朋友在她旁邊，她看不到，看不到，後來經過通靈的人，噢!這個通靈是個黑人，叫黑人來演，很會演，很會演，演得讓人哈哈大笑，所以，後來…，這個導演很厲害，她的先生(鬼)，後來，他要報復，沒有辦法，打不到人家，打不到人家，壞人要去傷害他的女朋友，打不到人家，就去火車去請教鬼，鬼告訴他：要用意志力，意志力，比如說，這個蓋子，鬼，我們人有手可拿，鬼沒有辦法，他就動念，蓋子就會動，用意志力量推動，這剛好符合佛法，萬法唯心造，我只看到那個，噢!這個人很有佛法思想，很有佛法，主題曲又好聽，悱惻纏綿，不過，有看到二、三分鐘，要念觀世音菩薩，那段要念觀世音，悱惻纏綿，人那種愛的膠著狀態，不能自撥，沒有辦法，連做鬼還是深深地愛著他的女朋友，當然，看這個對世間人好，不過，看這個對出世間的修行，就知道六道輪迴確實是有，鬼隨時就在你的身旁，這一念，這個愛，愛，你看到那個地方，看到電影裡面的描述就知道，人實在沒有辦法突破愛，很難!很難、很難，做鬼還是愛著他的女朋友，女朋友，他死了多久，還是念念不忘她的男朋友，明明知道這個軀殼會生、老、病、死，還是一直想他，人實在沒有辦法，除了聽到佛法，再來，取：[求是等法]，求如是等法，求如是等法：一直求，有：[是法生起]，法生，再來，有就是[次第不斷，次第斷故，其法熟變為老，其法滅壞為死]。生就是次第不斷，有，有就是有法追求，次第不斷，一直追求生、老、病、死，這是一念十二因緣。[二世十二因緣破我執]，破我執，[投胎之時，於父母生愛嗔想]。就是男孩子喜歡…，比如說父母親在交媾的時候，我們在陰界，我們用神識，會喜歡自己的母親而來投胎，投胎成女孩子，是喜歡自己的父親而來投胎，[父母遺體，謂市是己有]。那是父精母血所構成的，[謂己有故，識托其中。身識和合，名色具足。六根既具，六入隨生。由六入故]，觸對境界，[觸對前境。由觸對故，便有領納。由領納故，心生愛染。由愛染故，周遍追求。由追求故，成三有因]。成三界因。再來，就是生跟老死，[隨因感果，有後世生]。來生。[生變壞故，而有老死]。
[現代語文注釋]，什麼叫做無明?[根本迷昧無知。非是無知，乃違理強知也]。完全不了解無生的道理，強詞奪理，行就是我們所講的[行為]，識：所謂的[主觀的能認識之心理。精神活動]。名色就是[心理的活動狀態與身體的生理現象]。生理現象配合。六入就是[感覺器官。能感覺的能，認識的器官]。觸：[能感覺的心理與外界的境界接觸]。受就是[接觸而生起的苦樂感受]。愛：[由感受而發生的愛恨心理]。取：[由愛的情感，轉為追求的心理作用]。有就是由色法，[由色求的心理]，由外在的意思，由外在追求的心理，[而發展為行為的表現]。生：[由心理行為的潛在力，投生六道，完成受報之生命]。老死：[老死為受報之生命的演變上必然的結果]。必然的結果。
翻開第五覺悟，上個禮拜有一個同學來問，問惟慧是業到底是什麼意思?惟慧是業，第三覺知的惟慧是業，惟慧是業就是說一切以智慧為主，我們一般來講為惡是業，眾生是為惡是業，因為，他其它都看得懂，就是這句看不懂，惟慧是業就是說追求智慧來當作是他的功課，聽經聞法、念佛，這個就是惟慧是業。
好!翻開第五覺悟，愚痴生死菩薩常念廣學多聞增長智慧，成就辯才教化一切悉以大樂。簡單講就是我們生生世世來這裡流浪生死，是因為我們愚痴，就是無明，這個叫做愚痴生死，世間人都自認為自己很聰明，他不了解我們生、老、病、死的大問題，菩薩呢?菩薩就常念，念什麼呢?要廣學多聞，菩薩知道我們要廣學多聞，才能夠增長我們的智慧，才能夠成就辯才，教化一切悉以大樂，若沒有辯才，那你沒有辦法度眾生，你學佛學得再好，你沒有辯才，那很難，很難!所以，成就辯才才能夠普度無量無邊的眾生，現在你們翻開講表的後面，有一個十二因緣，十二因緣，在24頁這個地方，24頁中間，就是我們以前所讀過的[十二因緣]，我們講愚痴生死，生從哪裡來?從[無明]而來，就是無始劫以來，我們沒有智慧，我們起心動念，[行]就是去造作，造身、口、意的一切惡業，這是[過去愚痴]，無明迷[惑]了，行就是造[業]，再來，[識、名色、六入、觸、受]，你造了迷惑，造業，你就必需受苦，你就必需受苦，名色就是所謂的第八意識，識就是第八意識，名色就是我們所講的精神跟物質的和合，就是受精卵，六入就是在母胎裡面成長，觸就是剛剛出生，受就是年紀比較長大，三、四歲的感受就比較強一點，是[現在生死]，因為，過去有這個愚痴，所以，現在有這個投胎的意識，所以，有這個色身，簡單講，因為我們無明的力量化作有形的肉體，意思就是說，比如說，空氣中的能量結合成水氣，這是能量的轉化，我們因為無明而產生的意識狀態，意識狀態就變成這個色身，現在的生死之[苦]，我們要受苦，再來就[愛、取、有]，因為你有所愛，這個愛大部分是站在私慾來講，這個愛包括兩個，一個是情執，一個是欲望，這個愛就是有兩種，無形的就是情執，母女的情、父女的情、師徒的感情，或者是夫妻的感情，這個愛就是有一個非常強烈的心理作用，再來就是欲，欲就是所有的境界，就是名、利的追求：愛，取的話，就是得到了，取就是得到了，愈多愈好，有：又造了生死的業，有了將來生死的業，[現在愚痴]，如果是這樣子的話，我們可以把這個世間，用一個最簡單、最方便的方法，解脫生、老、病、死的方法，就是要在愛這個地方好好的淡泊它，愛既然是關聯到十二因緣的一個連鎖，這中間只要斷一環，就像戒指斷掉一個，這個戒指就斷了，意思是說生、老、病、死是因為無明，行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這一連鎖的反應，如果，我們切斷了這一個連環裡面的愛，簡單講就是對境界、對男女，或是對一切的事情平淡、平實、平凡，來處置這些事情，這樣子生死就慢慢解脫，所以，要在這個愛字好好的解脫它，不是下功夫喔!是要解脫它，你好好的在愛下功夫，就慘了!生死就更重了，要在愛這個地方，好好的去解脫，解脫它，看得平淡，然後，得失心放下，現在愚痴，現在的愚痴就是[惑]還有造[業]，[生、老死]就是[將來生死]，[苦]：生死苦，所以說，菩薩常念要廣學多聞，為什麼?廣學多聞你才有智慧，智慧才能成就辯才，在《佛遺教經》裡面這一段，你們要好好的聽，智慧，你們那邊的資料沒有，我這邊有，我念得很慢，慢慢的解釋，《佛遺教經》裡面講，汝等比丘，就是警惕這些出家眾，若有智慧，則無貪著。你看!佛講的每一句話，一針就見血，如果，你有透過大智慧的人，你就不會對這個世間有一點執著，則無貪著，常自省察，不令有失，常常自己觀照自己，不令有失就是不要讓它有所過錯，不令有失，失去東西的失，[是則於我法中，能得解脫]。常自省察：你要好好的觀照自己，不令有失：不要讓自己有所過失，是則於我法中，能得解脫。這樣，在我佛法裡面，就可以得到解脫，[若不爾者]，如果你不這樣子觀照，好好的修行升華自己，把一切事情看得很平淡，放下得失，知道無常，廣學多聞才能增長智慧，如果你不這樣子，既非道人，又非白衣，無所名者。這是針對比丘講的，若不爾者就是你們出家這樣修行，你們不這樣觀照，就沒有智慧，是不是?所以，既非道人，你不能算是一個修道的人，又非白衣，也不是世俗人，無所名者，就是無所名者，那要叫什麼?你既然剃度出家，經教又不通達，又不懂得這樣觀照，又沒有智慧，既非道人，又非白衣，無所名者：不能安插任何一個名詞來形容你，那你算什麼實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，實智慧者，就是真正的智慧，可以，則是，度：超越，老病死海堅牢之船，堅牢船也，就是擁有了智慧，你就擁有了這艘船，就可以度老病死煩惱之河流，則是度老病死海，船牢，堅牢的牢，堅牢船也，[亦是無明黑暗大明燈也]，意思就是說智慧才能夠照亮你的人生，智慧才能夠透視宇宙萬物的一切法，當我聽到佛法的時候，我真是很震驚，佛有這麼樣的智慧，佛法，有這麼好的佛法，而世間人竟然有人誹謗佛法迷信、消極，真是可憐的人，太偉大了!佛陀真是太偉大了!
我也浪費我二十年的光陰，讀大學的時候，大概是二十一、二歲，二十二歲吧!換句話說是二十一歲以前，統統是做白日夢，所以，有一個八十幾歲的人，說：你今年幾歲?他說：我今年四歲，唉!怎麼了?老伯你看起來已經八十幾歲，怎麼會是四歲呢?他說：我今年實在是八十四歲了，但是，八十歲以前，都不曉得怎麼過日子，迷迷糊糊，所以，我講我今年才四歲，就是因為學佛才四年，才認識真正的生命叫做什麼，所以，我說才四歲而已，不過，這個佛法，沒有聽到的話不算，聽到的人那真是是大幸，亦是無明黑暗大明燈也，大明燈，一切病者之良藥也，智慧，伐煩惱樹之利斧也。斧就是斧頭的斧，一個父親的父，底下一個斤，一公斤、二公斤的斤，斧，我們的煩惱就像一棵樹深根，其實每一個人，都過著煩惱的日子，千人千般苦，苦苦不相同，千人千般的煩惱，煩惱不相同，煩惱，利斧。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。增加益處，你應當以聞、思、修，來自己增加自己的益處，底下一句，若人有智慧之照，如果一個人能夠用智慧來觀照，人生跟宇宙真實的道理，雖無天眼，雖然沒有像天人的眼睛：天眼，而是明見人也。是真正看得很清楚的人，是名智慧。Konwledgeorwisdom,兩種，是名智慧，智慧梵語叫做般若，應該念台灣話叫做般若，般若，這樣念才對，念bore也不太對，要念台灣語才正確，叫做般若，般若，這個般若翻譯成中文叫做智慧，但是，因為它的涵意很深，你翻譯成智慧還不能夠形容般若兩個字，般若的意思就是觀照明見，觀照：從心下手叫做觀照，對外叫做觀看，知道嗎?佛法的名詞，用得是很了不起，我們看一件事情叫做觀看，心外求法叫做看，把眼睛對外看，唉!你在觀看什麼，我觀看電影，我觀看一條狗，觀看建築物，觀看，觀照，這就不一樣，觀照就是迴光返照，就知道是講內心的事情，中國話的翻譯實在是不得了，觀照就明見，明見：明心見性，明見，所除滅執、障，除滅這個執著和障礙，悟真空理，覺悟到真空緣起的道理，為德之首，簡單講就是你沒有智慧就沒有辦法，我以前，小時候自己一個人，就不敢上廁所小便，沒膽，慢慢的來，一直到高中，就慢慢的，膽量就稍微好一點，讀到大學的時候，我就知道佛法是講世間如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，我以前身體不好，常常做惡夢，我們人會做惡夢，因為生理上的關係，影響到腦筋裡面，所以，我們人氣虛，氣如果比較虛的話，體質虛弱的人，夢境就會比較多，還有地理的關係，也有關係，凡夫會受到地理的影響，譬如說這個地理，以前，鬼魂住的地方，比如說，墳墓，或者是這個地方死很多人，也會常常發生一些稀奇古怪的事情，第三種就是什麼?自己疑心病很重的人，很重的人，以前，有一個人很糟糕，去看一部電影，這部電影是形容有一個人在讀書，在讀書的時候，後面常常出現鬼魂，電影這樣演，噢!這個人去看了這部電影以後，這痲煩了，他一看書以後就會….，唉!看看後面鬼有沒有出現，我們人一受到電影的影響，他整個腦筋裡面就失去了定，喜歡看刺激的鬼怪片，每次就看看後面有沒有鬼，怕了，一直到念研究院的時候，就有相當的定力，一切都是那麼膚淺，所以，佛陀說：地球上的每一件事情，都是那麼的膚淺、幼稚，膚淺、幼稚，後來，我在雷音寺當住持的時候，一、二點，整個山上都跑得沒有人，只有我一個人，就跑到納骨堂去看一看，拿著手電筒，像我現在也是一樣，整棟都沒有什麼人，都去受戒，拿著手電筒，從早上到地上室走，統統走，每個廁所都開，像昨天，昨天，不曉得是誰，電燈沒有關，還是我老人家在煩惱，你看這個。我可能是業障很重的人，我叫他晚上睡覺電燈要關起來，昨天，一點多下來看，唉，又亮亮的，很糟糕，你看!所以說…,還有，有時候到樓下地下室去弄，噢!廁所的水流不止，把它關起來，不然，到明天，水不知會流多少，蓋得愈大棟，我老人家愈痲煩，晚上要巡寮，有時候精神病的去躲在地藏王菩薩的桌子底下，他出來，差點被他嚇破膽，不是被鬼嚇到，是被精神病嚇到，知道嗎?精神病出去….,晚上的時候，他不出去，他躲在地藏王菩薩的桌子底下，我以為是什麼鬼跑出來，所以，這個很糟糕!一直到現在，就像我現在的話，就沒有什麼作用，你叫我凌晨二、三點去走，我也敢，沒有覺得什麼東西，現在的心境又完全不一樣了，那個鬼不曉得幾十次來找我，前二、三天的時候，才二天，二天，晚上睡覺的時候又來，噢!那種力量來的時候，非常之強，我知道它要來的時候，我就跟它這樣，知道、知道，你來、你來，你老人家來了，來的時候，我的心很定，我一看到他來的時候，我就穩住，穩住，我就非常穩，然後就：來、來、來..,但是，你眼睛睜不開，那種力量很強，象什麼聲音一樣，好像蜜蜂的聲音，我就：來、來..,又來了，沒有睡覺，剛要躺下去而已就來了，這個鬼對我很有興趣，很奇怪!來的時候，後來，就沒有辦法了，心很穩住，就開始念：南無阿彌陀佛….，觀想放光，唉!它也不走，它站在旁邊，是沒有我的辦法，要來壓，壓不下去，就站在旁邊，我說：你不必看了，等我起來就要戴咒輪。結果，咒輪忘記戴，咒輪忘記戴，我每天都有戴，那天沒有戴，就來了，那個咒輪，我起來，後來，起來的時候，就去拿一個咒輪，糟糕了!咒輪都送給人家了，哇!翻箱倒櫃，唉!剛好找到一個，就掛起來，躺著，就沒有了，所以，那個咒輪威力有多大，你看!還是慧律法師加持的，真是很好笑，所以，就把它戴著，因為，我沒有辦法二十四個小時去擋鬼，乾脆戴一個等你來，等你來，從戴咒輪以後，就沒有了，就沒有了，今天忘記戴了，也沒有了，所以說，有時候也很不可思議，因此，講這一段的意思就是說智慧會破除我們的執著，像我以前碰到這種境界，我會滿身大汗，出汗，現在我不會恐懼了，我知道生、老、病、死都是虛幻的東西，鬼，我不傷害他，他絕對不會傷害我，所以，悟到空理，覺悟到空性的東西，一切隨緣，為眾德之首，般若智慧，一切都要靠智慧，萬行之導，萬行之導，諸波羅蜜中為此最勝，種種的波羅蜜當中，這個地方，智慧是最殊勝的。
般若智慧有五種般若，在經典裡面般若分成五個角度，第一個叫做文字般若，文字般若就是三藏十二部經典，統統是文字般若，為什麼?怎麼講呢?因為，這是佛陀真實的教育需要靠文字;第二個叫做觀照般若，就是你看了文字以後，知道並了解世間是苦、空、無常、無我，或是大乘無相、無不相，一實相的中道之實義，你能夠起觀照，所以，文字般若叫做真教，觀照般若叫做真慧，真正的智慧，因此，聽佛法的人很多，如果，不拿佛法來運用，配合自己的境界、心境，那是很可憐、很悲哀的，第三叫做境界般若，就是一切境界，你隨時都可以會歸到你的心，境界般若，境界般若就是諸法，諸法：一切法，所有的境界都是諸法，法就是一切事理的總稱，一切境界都不能離開事相跟理體，境界般若;第四個叫做實相般若，實相般若叫做真理，實相般若就是真理，佛所講的一乘實相的道理，叫做實相般若;第五個就很重要，這個就是眷屬般若，眷屬般若就是在你的菩提道上，你需要善知識，一定要有善知識陪伴你走完人的一生，否則的話，你沒有辦法，簡單講，眷屬般若就是說四周圍的一切都是讓你修行，叫做萬行，萬行，所以，這個眷屬般若，簡單講就是說在你四周圍的人、事、時、地、物，都是眷屬般若。
佛說八大人覺經
-第七集
舉一個例子來講，比如說，你出現了一個對你不忠不義的朋友，這個叫做逆增上緣的眷屬般若，逆增上緣，如是要在修行的道路上，你出現一個很能夠開示你的同參道友，這個叫做尖順增上緣眷屬般若，因此，大智慧的人境無好壞，唯心所造，境界沒有所謂的好跟壞，是看你怎麼樣會歸你的心，會歸你的心，這個般若如果是淺的話，是斷我執，證得我空，淺般若只知道四大是假合，用析空觀去修行，如果是深般若的話，修一切法皆空，當體即空，修體空觀。
有了般若翻譯成中文就是智跟慧，智有智的解釋，慧有慧的解釋，智包括兩個、兩個..，一對、一對來解釋，智分成幾個角度來講，慧分成三個角度，智分成兩個角度來講，智，比如說，根本智跟方便智，一對，權智跟實智，一對，真智跟俗智，真諦跟俗諦，一對，空跟假一對，我們慢慢來解釋，根本智，簡單講就是先天性的佛性，每一個人只要你明心見性，恢復到本來的面目，這個叫做根本智，也就是先天性的東西，方便智又叫做後得智，就是你修行斷惑，你擁有了智慧，你開始普度眾生，有方便善巧的智慧，這個叫做方便智，這是一對，再來，權智、實智也是一對，實智是證悟到空理，權就是權巧方便，隨著世俗講世俗的話，但是，最終也要把你引導入佛智，入佛法，這個叫做權智，真諦智或者是俗諦智，也是一對，真諦是講空，俗諦是講有，空跟假：空觀智、假觀智，空：修一切法皆空，假：不壞假名，方便成立一切事相名假觀智，這個智慧，從以前到現在，都是一對、一對的對立，就是根本智、方便智，一對，實智、權智，一對，真諦智、俗諦智，一對，加一個諦就是真理的意思，真諦智，不能講真智、俗智，不是這樣子，真諦智、俗諦智，四諦的諦，真諦智、俗諦智，空觀智、假觀智，就智來講是這樣。
就慧來講的話就是三慧，聞慧、思慧、修慧，聞、思、修統統是通達，以慧的角度來講，聞慧就是聆聽經教，而發起的慧，我們沒有聽經聞法，我們怎麼知道生死的重要，我們沒有聽經聞法，我們能夠放得下這個得失嗎?我們沒有聽經聞法，我們能夠知道這個世間無常嗎?是苦的、是空的嗎?你願意吃素，願意早課、晚課，願意放棄一切世俗的享樂，那是因為聞慧。第二叫做思慧，思惟這個義理而發出的智慧，思惟這個義理，思惟佛陀所講的道理確實是對的、正知正見的，佛陀是沒有話講，修慧，你知道有聞、有思，你知道這條路是一定要走的，所以，這個修慧是修定，而發智慧，就是般若，配合著儒家的思想，聞：聞慧，就是博學審問，思慧就審問、慎思跟明辨。修慧就是篤行。再講，聞慧，聞，你聽經聞法，你就能夠博學;審問，審就是一蓋子，然後再來一個番，番號幾番的番，吐魯番的番，審問，問就是學問的問，你要是聞佛法，你就有博學，博大精深的三藏十二部經典，你審問你就會好好的自己去批判，好好的自己觀照，這個審問就等到觀照的意思，思慧呢?思慧包括了審問，所以，審問是重複的，聞跟思都是審問，還有慎思，謹慎的慎，思想的思，慎思明辨，明辨，明辨是非的明辨，你有智慧就能夠審問，就能夠慎思，就能夠明辨，修慧就是篤行，要老老實實、確確實實的去修行才受益，如果你不這樣子的話，就不受益。
《華嚴經淨行品》，在修行的時候，常常要念一些偈子，我覺得不錯，念給大家作參考，正身端坐就是當你坐椅子坐很正的時候，或者是盤腿都可以，叫做正身端坐，當願眾生，希望一切的眾生，坐菩提座，坐在智慧覺悟的座上，那就是說心無所著，正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著：心不要執著，同學們!一定要在這個地方好好下功夫，心無所著這個地方，不著六塵，見跟愛著六塵，見愛故，意思就是不執著六塵，不執著自己的見地，不執著自己私愛，心無所著，意思就是當你正身端坐的時候，你希望一切眾生能夠坐菩提座，心無所著，而不著六塵見愛故，《華嚴經》說：結跏趺坐，結就是打結的結，跏就是一足，再一個加減乘除的加，趺就是一個足，再一個夫，結跏趺坐，當願眾生，善根堅固，得不動地，善根，善根堅固就是到達成熟的地步，我們現在善根沒有辦法堅固，聽了密宗馬上轉密，聽了禪，馬上轉禪，聽了外道的，心還疑惑自己的淨土法門，善根堅固還是很難，得不動地，就不受到境界的影響，不為境界所動的意思。第三叫做修行於定，修行，我們修行想要得到定，我們修行有所於定，修行於定就是我們要對定下一番功夫去修行的話，內心裏面就這樣祈禱，祈禱什麼?當願眾生以定伏心，沒有定國，你臨命終怎麼辦?以定伏心，究竟無餘，究竟無餘，以定來伏這個心，究竟無餘，無餘什麼?無餘煩惱，一點煩惱都不剩下，叫做究竟無餘，因為，你伏心不生惑，你把心降伏了，迷惑就沒有，若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍，若修於觀，如果你內心裏面常常修學觀照的功夫，叫做若修於觀，《十六觀經》的觀，觀無常、觀無所得，當願眾生，見如實理，看到真實的道理，如實理，如實理就是空理，只有空理，與空理相應的才能講如實，永無乖諍，乖就是違背，沒有違背，永無就是沒有違背，諍，一個言部，再一個鬥爭的爭，永無乖諍就是你悟到空性的道理，你就不會跟人家吵架，會跟人家吵架就是不恆口到緣起性空的道理，還有紛爭，所以，世間的學問不究竟，世間的八哥科學、哲學或是一切，都是站在對立的角度來衡量的，所以，公說公有理，婆說婆有理，在生滅法的世間裡面，這些立法委員，國大代表所看到的，怎麼可能會完全一致?怎麼可能，所以，立法院吵架很自然，nature,學佛都會吵架了，更何況世間人不會吵架，你學佛沒人，跟人家吵過架的舉手，從來沒有跟人家意見不同的舉手，不可能的!我都會跟人家大聲了，何況是你，對不對?因為，每一個人接受真理的角度，這種階層不一樣，每個人所接受的真理也不一樣，角度、看法會不一樣，怎麼可能完全一模一樣的思想，不可能!所以，同學樣!你一定要記住師父的一句話，你要包容異己的存在，才能成就自己的偉大，也就是真正的修養，你一定要包容跟自己看法不一樣的，沒有辦法，在這個世間，你沒有辦法，還有就是尊重於別人的作風，跟我不同的人，我們不要干涉別人，他沒有違反法律就好了，沒有殺人、放火，沒有違背到國家的法律，你要尊重人家，你不要一直用你的角度來衡量別人、講別人，那你會活得很痛苦，再重複的告訴你們，不要用自己的角度、觀感，一直批判別人，你這樣等於給自己鬧意見，失去平衡，見真如理，不偏二邊，不偏於空跟不偏於有。
解、行、聞、思、修，有一些關係。古來高僧大德說：有解無行，就是你只有了解佛法，而不去修行，叫做有目無足，就是你眼睛看得很清楚，無足就是沒有腳，你不去做嘛!唉呀!聽到菩薩道裡面，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若很好，布施真的可以修到福，可以要拿出一點錢來，噢!很痛苦!非常的痛苦，像刀在割一樣，佛陀當時在世的時候，有一個長者很有錢，很有錢，結果，結果，他本人卻穿著一件很破爛的衣服，然後，常常在街上走，走、走…，街上的人就譏笑他，那麼有錢，萬貫家財的人，金銀財寶什麼都有，竟然穿破破爛爛的衣服，人家就問佛陀，佛陀啊!像這樣子的人，他造何業，以何因緣，他這麼有錢，卻不會安排他的錢，拿出來布施也不要，自己享受也不要，何以故?云何如此的行為，請世尊開示，世尊說：他前世是一個貧窮的人，因為窮得很怕，後來，他到一間寺廟，出家人的地方，他用他一點點的錢，因為沒有錢，用他一點點的錢，很施捨不出去，人家告訴他：布施給出家眾修行福報很大，然後，在很不得已之下布施，布施，噢!結果，今生今世得大福報，因為布施嘛!結果用不到，為什麼?不是歡喜心布施，很痛苦的布施，拿不出來，硬拿出來，有福享受不到，意思就是連那個布施的心，都會影響到你的來世，換句話說，如果你今天，你今生今世，你不是發一歡喜心來布施的話，也不能享受到你的福報，所以說，結果，他有一次，有一次，人家坐這個，以前人家用轎子，或者是坐車子，坐車子，後來，有一次下大雨，下大雨，沒辦法，跟在車子後面跑，擋一點風雨也好，跑一跑、跑一跑，唉!怎麼那麼巧合，怎麼也跑到他的家裡，一看，竟然是他的兒子，他的兒子，一發現….，父親有錢，換他兒子在花，所以，我們要了解有解無行，就是不從心地上下功夫的人，無行：不只是去做，真的施捨要配合歡喜心，才能真正的修，你只懂得佛法，而不在心地上好好下功夫，就是有解無行，叫做有目無足。
第二個有行無解，有足無目，就是你一直拚命的修行，想要好好的去修行，無解就是不懂得佛法，不懂得佛法，唉呀!不必去聽經聞法，一直念阿彌陀佛就好，不必去聽經，或者是說，唉呀!聽什麼經?我只要一天到晚打坐就好，有足無目，有腳但是沒有眼睛，你說，沒有眼睛要走到哪裡，所以，這個解行要並重，有聞無慧，你只聽佛法，而沒有智慧，就是沒有深入地觀照，叫做把火自燒，拿一把燒自己，為什麼?因為你有聞，只懂得一點，沒有真實的智慧就會狂，會狂，沒有智慧就愚痴，無明為業，雖然聽聞佛法，可是智慧不夠、不開，就把火自燒，等於火在燒自己一樣，沒有什麼作用，有聞無慧就傷害自己，有慧無聞，有智慧可是不繼續去聽聞善知識的開導，有慧就是你還有一點點智慧，憑藉你的智慧，不去聽經聞法就無聞，不聽善知識的開示，就是執刀自割，拿著刀子自割，為什麼執刀自割?因為有慧，有點點狂慧的人，有一占智慧的人，他自以為是，就會落入我慢，所以，在慧無聞，會落入我慢，我慢就不甩人家，就會執刀自割，自己傷害到自己，所以，聞慧具足，解行並重，才能夠自利利他，聞慧具足，解行並重。
好!大家都想求得智慧，大家都希望去參學，參學必需要四種依靠，叫做四依止，止就停止的止，依就是依靠的依，四依止，參學，依法不依人;習教，依義不依語;閱經，依了義不依不了義經;修行，依智不依識。
一個個來解釋，你要參學，你要到外面去走，去參學這些高僧大德，你才有所智慧，就是依法不依人，依照佛所講的真實的法，不依人就是不是依照哪一個師父，比如說，哪一個師父的名氣比較大，不過，這個也有幾個角度，自己認為是祖師、是名師的，一定比那些公認為名師的還差，像清海自己自認為：我是名師、佛，盧勝彥是佛中之佛，佛中之王，盧勝彥是自己這樣稱呼的，王中之王，十方三世一切佛，都有沒有他的辦法，他晚上…,你看過他的書就知道，他晚上…，很多鬼神會來跟他講話，諸佛菩薩跟他講話，在他的角度裡面，他比佛還厲害，所以，自己稱為名師的，一定比那些公認為名師，公認為名師是幾萬個人，幾百萬人都公認這個人是善知識，那一定是比較有保障，自己認為名師的，這個還是比較沒有保障，那是自己認為嘛!自己認為嘛，所以，依法不依人，不依那些人，講的法就是知見，簡單講就是這個法師講出來的知見正不正確，關於他個人的修行好跟不好是其次，各人好不好，各人負因果，法不能講錯，依法不依人。
習教，你要研究，這個習教，研究經典叫做習教，必須依義不依語，依照佛所講的義，就是道理，不能依靠佛所講的語言，就是所謂的文字，簡單講就是你悟到它裡面是在講什麼，而不能扭曲佛經的文字，佛所講的這個語，不能扭曲，依義就依照真理，佛講的真理，真實的義理，而不依語，而不依照佛所講的語言，依照語，有時候會誤會，有時候會誤會，還是要聽善知識的開示，才知道他在講什麼。
閱經，閱讀的閱，閱經，依了義經，不依不了義經，你要閱讀經典，必需依照了義，這個了義經就是究竟實相的道理，不依不了義經，我講一個直截了當就是，了義經就是大乘經典叫做了義經，不了義經就是小乘經典叫做不了義經，如果，以粗枝大葉來分是這樣子，但是，了義跟不了義依照次序來講，大乘經典，比如說唯識學來講，有的人就稱它是了義經，有人就稱它是不了義經，所以，了義跟不了義就次第來講，也有各個角度，高的叫做了義，不高的叫做不了義，層次面、層次面，比如說，二年級比一年級，二年級是老大，一年級是老小，三年級比二年級，三年級是怎麼樣?老大，二年級是老小，六年級比上三年級，六年級當然是老大，國中比國小，國中是老大，就是次第的比較不同，了義經跟不了義經也有所差別。
修行依智不依識，智就是本性，平等心、圓滿的菩提心，不依識，識是分別分、執著心、障礙心，修行必需依照智，不依識，小乘所講的道理就是三法印，這個三法印就是諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜，大乘就是一法印，這個印就是說只要有這三種角度的，講到諸行無常，講到諸法無我、涅盤寂靜，統統稱為佛說，以佛說的統統可以認同，這個印就是認同，印就是肯定，比如說，我們的印章沒有蓋下去時候，不算是本人，三法印就是說你只要符合諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜，就等於佛說的，道理是一樣的，所以，這個印有一種認同的感覺，肯定的意思，大乘叫做一法印，一法印就是森羅萬象一法的法印，《大智度論》裡面說，但有諸法實相的一法印，實相：無相無不相、一法印，空、有融通名為實相，所以，《法華經》裡面說，無量眾所尊，為說實相印，《法華經》：無量眾所尊，為說實相印，若無此印就是魔說，就是魔說。
現在我要告訴諸位，要聽聞，你要親近高僧大德，高僧大德，要用哪幾個角度來看這個是不是真正的高僧大德，以的你們去參學，走到哪裡，你們也可以用這十個角度，好好的去注意自己，那個法師能不能親近，親近用這個十個角度一對照，就清清楚楚，第一、調伏：與戒相應，就是這個人持戒，與戒相應：調伏，你所親近的高僧大德，他與戒相應，他能夠調伏自己，第二、與定相應，就是寂靜，他的心隨時都在靜態當中，不激怒、不輕浮，而且具威儀：寂靜，內心裏面無所執著，內心裏面不跟人家計較，這個高僧大德可以親近，與定相應，第三、除惑：除掉這個迷惑，這個法師或是在家居士，他很有智慧，與慧相應，能夠伏斷煩惱，可以親近，第四就是有能，非常勇敢，益他無畏、無倦，就是利益別人：益他，益他就是幫助別人，無畏，沒有畏懼也不疲倦，這種人值得親近，就是菩薩道的精神，你幫助人家一點點，常常說：你若沒有我，你早就死了，你若沒有我，你今天會很悽慘，我們是宗教家，幫助別人、慈悲眾生，這是理所當然的，第五叫做德增，德，道德的德，增加的增，德增就是戒、定、慧通通不缺、不減，第六、經富，就是經驗豐富，德增就是戒、定、慧具足，經富就是有多聞，這個可以親近，經驗豐富的人可以親近，第七、覺真就是覺悟真實的道理，了實義語，了就是說覺悟到真實的道理，簡單講就明心見性，空性的道理，覺真：覺悟到真實，這種是屬於真正的善知識，第八、善說，善良的善，說法的說，就是說法不顛倒，不是靠自己的意思在講經說法，是按照經典，正知正見的在講經說法：善說，第九叫做悲深，悲深，慈悲的悲，深，很深的深，悲深就無希求，對你無所希求，他沒有要求你給他多少錢，你要怎樣供養他，他有什麼任何的條件，你來聽一次法多少錢，他沒有希求，簡單講，我們施捨佛法，是佛陀的本懷，我並沒有要求眾生給我多少，悲深，第十叫做離退，離退就是知道進退，就是這個人於一時恭敬說者，就是他在說法非常恭敬、非常讚嘆釋迦牟尼佛，非常的正知正見，而且恭恭敬敬的如法演講，如法的說法叫做離退，離就離開的離，退就是說退下來的退，這個離退的意思就是知進退的意思，像這樣子你要聽經聞法、你要求慧，有具足這十個條件，當然，現在人不可能具足這十個條件，隨便選一、二個就可以了，全部都具足這十個，那還得了，那不就佛了嗎?是告訴你，你要親近的長老、高僧大德，就是這些。
再來，你要聽聞正法，你必需要有九想觀，九種內心裏面存在的觀想，聽聞正法必需具足九種心，一、不驕慢，不驕慢的底下，就是不執著財，不執著色、不執著知見，意思就是說當你聽經聞法，你首要做到就是要施捨，不執著自己的財產，買香供佛、買油燈供佛，買錄音帶送人家，把佛法一直傳播出去，不執著自己的財富，你才能所謂的聽聞正法，聽聞正法要具足不驕慢，不執著色，這個色就是外在，要記隹!外在是緣起性空，這個色不女色的色，是指一切貪慾，再來，不執著知見就是要放棄你以前的幼稚，全盤的接受大智慧的人，大智慧的人的看法，再講一遍，聽聞正法第一個，不執著財、不執著色，不執著自己的知見，意思就是說把你以前幼稚無知的全部要舍掉，全盤的接納聖者的話，聖者的語言，聖者的思想，簡單講就是你以前的心是裝貪、瞠、痴，現在把它倒掉，現在裝甘露，裝甘露，裝甘露法語。二、蓋障，蓋就是蓋子的蓋，障就是障礙的障，不蓋障就是不為五蓋所覆，五蓋：財、色、名、食、睡，不要執著財、女色，吃，你不要一天到晚，學佛了還為了吃的東西煩煩惱惱，一天到晚睡覺，睡不醒，為了名，不訶五蓋，就天台裡面講的不蓋障，就是你是聽經聞法的人，應當好好的除掉這些財、色、名、食、睡的東西。第三、具足恭敬心，對上台說法、演講的法師要作大師想，這是我們千萬億劫以來所最難碰到，這一刻，我現在已經得到了，你掌握現在，作大師想，佛法難得聞，佛法難聞想，作大師想，兩種觀想，第三個要具足恭敬心，聽聞正法的人要具足恭敬心，對說法的人來講，要觀想他是一位大師，偉大的菩薩，對佛法，觀想佛法難得聞，佛法難聞，畢恭畢敬，這們你就會入道。第四、不怯懦，一個心再一個去，就是不怯懦，意思就是說聽到聖者，聽到地藏王菩薩，地獄不空，誓不成佛，聽到釋迦牟尼佛，生生世世割截身體，難行難忍，不怯不懦，難行難忍，我也要做，下地獄還是要救眾生，不怯懦，你聽聞佛法嘛!是不是?你聽聞佛法嘛!意思就是說聞諸聖者難行難忍，不怯不懦，聽到聖人過去因地上修行，這種偉大的修行，聽到玄奘大師西域取經，八百里流沙，上無飛鳥，下無泉水、綠洲，一樣義無反顧的前進，不怯懦，聞法，聽聞，要記住!不怯懦心，勇敢。第五、不貪，不貪，聽經聞法，第一、不是為了別人讚嘆，不為讚嘆，第二、不為名聞，不是想要出名才來聽經聞法，第三不是好奇才一聽經聞法，第四、不是貪多，要能用，你聽聞佛法聽了那麼多，你聽了不會用有什麼用，考試都考一百，要用時都用不著，有什麼用，回去又跟太太吵架，對不對?是不是?你聽聞佛法以後，你要會運用，回去要能用，不能用，你聽那麼多佛法幹什麼，幹什麼?不會運用的話，你有什麼用?聽聞佛法，要記住不貪心，不是為了稱讚來學佛的，不是為了名聞利養來學佛的，也不是為了好奇來學佛的，不是為了貪多來學佛的，我學佛法研究得愈我，人愛會讚嘆我或怎麼樣，學而不修行，與不修、不學有什麼兩樣，美國很好，你不啟程永遠在台灣，對不對?西方極樂世界很好，你不念佛，你記過在娑婆世界，這個是眾生最大的病患，就是貪求佛法，求了很多，可是不用，用不出來，碰到境界都忘記了。第六、及時，這個及時，來得及的及，時間的時，及時，為了自利利他，所以，請法應時，請法應時就是要得時，請法就是要趕快請求善知識開示，比如說，你到哪間寺廟參觀，別的地方的信徒來這裡參訪，都請師父開示，這是為了自利利他，請法應時，正確的時候叫做應時，應該的應，應時，意思就是說要請法師一定要說法。第七、不求過，噢!這個很重要，不求法師的過錯，不求善知識的過錯，你求法師的過錯，求善知識的過失，你會誤導你自己，你會錯失你自己學佛的因緣，比如說這個法師有某些缺點，但是，他講的法是正的，你因為他個人的一點修養，或者是某些行為上的不得當，而你錯過學佛的機會，那完蛋了!聽聞正法，第一個不觀人的過失，不求過就是不求法師的過錯，不求善知識的過錯，你只要聽他正的一面，有很人講：唉!這個不行為怎麼不好，他怎麼夠資格就法，我說：那佛為什麼講依法不依人，佛為什麼不講不依法依人，這個人不太好，你不要親近的話，如果講的法很正呢?你又不懂，你沒有他又行，他不正，你行為很正就好，對不對?你自己行為很正就好，這個不求過失要列為很重要的問題，你求法師的過失，法師又不是聖人，你求法師的過失，他又不是聖人，你每天生活在絕望當中，他講的法你也不聽，那不是勿失良機嗎?所以說，只要他講的法是正的，不求法師的過失，是聽聞正法的第七個心。第八、依義，善達法義，不泥文字，不拘泥文字，依義就是依照佛講的道理，意思就是文字要活看，文字要活看，活的看，什麼叫做活的看?比如說，七重欄循、七重羅網、七重行樹，怎麼只有七行，不，七表示無窮無盡的圓滿數目，噢!要活用的看，對不對?什麼青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，怎麼只有四個色，師父!極樂世界怎麼只有四種色，人家買獅王的水彩也有好幾十種色，不是這個意思，四色是基本色，慢慢去調配就是無量色，是這個意思，要活看，意思就是善達法義，世尊所講的法，蘊藏的道理，不拘泥文字，聽聞正法的人，應該具足這個心。第九、了解比喻，你要了解佛的比喻，佛如醫王，法如妙藥，自己比喻作將死的病人，佛就像一個大醫王，法呢?法就像妙藥，妙藥，自己認為將死之人，將死，你們快死了，佛法就像醫王，我們要趕快吃佛所開出來的妙藥，也就是佛法。第九就是喻，比喻，比喻我們是快死的人，我們沒有佛法，我們就快要死掉了，佛是個醫王，所以，你聽聞正法，你要求智慧，同學們!要求智慧，要先具足這九個心，那麼你內心裏面就擺平了，就擺平了。
再來，成就辯才，我們剛才談到愚痴生死菩薩常念，廣學多聞增長智慧，再來，又談到成就辯才，這個成就辯才很不容易的，這也必需要生生世世的，成就這個辯才還要配上什麼，配上音質，一個音質優美的人，他所講的話，咬字很清晰，而且人家聽到他的音聲，有一點著迷，深深的被吸引住，所以，這個辯才，他一定要配合音聲、音質，你只有辯才，你沒有美妙的音聲，國語不標準，聽起來怪怪的，佛法常常講：諸菩薩就法的智辯，就意思業來講叫做解，就智慧來講叫做口業就是我們所謂的辯才，就我們身、口、意的意業來講，這個叫做解：了解，就智慧來講，口業就是辯才。
第一個辯才，法無礙辯才，就是說名句、文字、文章能夠詮釋一切經典的這些名，名相，句子一句、一句的，或整篇文章，只要這些佛經所擁有的一切教法他都能夠通達，法無礙，法無礙簡單講就是什麼?就是三藏法師，通達三藏的法師，這個難啊!第一個辯才就非常難，通達三藏的法師。
第二個義無礙，義理無礙，就是教法所詮的義理無滯礙，沒有停滯，三點水再一個帶：滯，義無礙就是知道這些教法所詮的義理沒有任何的障礙，知道經典裡面所解釋的這些義理，他沒有任何障礙：法無礙，第二個就是義無礙，簡單講就是說，義無礙就是說所有的道理統統通達，講話不會礙到，講到東而忘記西，或是不能圓融，不會。
第三叫做辭無礙，辭，辭彙的辭，我們查辭典的辭，這個辭無礙，噢!這個難，這個辭無礙就是說你對美國人講，你要懂英文，你對客家人講，你要懂得客家話，你對日本人講，你要能夠用日文，對中國人講，要懂得中文，對福建人講，要懂得福建話，這個難，辭無礙比較困難，假如現在自己不行的話，就請人翻譯，請人翻譯，像美國的哈佛大學或者威斯康辛大學、史丹福大學，他們要師父跟他們上課，我跟他們講：我的英文不行，多少我們可以講一點，但是，畢竟佛法這種東西是非常不容易的道理，不容易啊!你沒有人翻譯的話，你沒有辦法表達，平常我們會講一些吃飯、穿衣，或者是一些進退應對的語言，上車、下車、吃飯、穿衣、睡覺，這很簡單，但是問題，你要談到深入的佛法，比如說，很簡單的調伏，你會嗎?寂靜，寂靜你會嗎?你不能講keepsilence，what?你叫他保持沉默，沉默跟寂靜意思又不一樣，對不對?不一樣啊!除惑，迷惑你怎麼講，迷惑你會講嗎?loseway，失去方向，你會翻譯嗎?CanyoutranslatetheChineselanguageandEnglish?你能把中文translate翻譯成英文，翻譯得很好嗎?很難，像阿耨多羅三藐三菩提，(英語)，(日語)是日本話，understand，(日語)，聽不懂，這個辭無礙很難，辭無礙很難，語言經過翻譯，就會變化了，就會變化了，有時候英文講得不正，路(road)就會講成蟾蜍(toad)，蟾蜍，同音的英文跟…，念起來就不太一樣，所以，這個辭無礙，要學習很多的語言，不容易，所以，我沒有辦法，我也沒有這個能力，我們就請一個翻譯的，請一個翻譯的，翻譯的可以，但是，翻譯得可以的也很難，比如說我到哈佛大學上課，他們要求我們講《六祖壇經》，對不對?我就告訴他，實相：無相無不相，翻譯的就：實相，實實在在的外表，完蛋了!這下零分，實相你怎麼翻譯呢?我問你，非常難，對不對?無相，美國人沒有空的道理，他怎麼知道無相?翻譯到一半的時候，緣起：緣生緣滅，所以，這不容易，因此，就是…，上課對外國人講，這是一大障礙，一大障礙，除非我到美國去住二十年，知道他的文化背景，知道他的用辭字句是用在哪一個地方剛好恰到好處，這沒有話講，上課沒有問題，你如果不到美國去住十年、二十年，你根本不曉得他們的背景是什麼，而且用的辭句是什麼，用錯了還被人家笑，人家笑什麼，你以為你講得很好，人家一直笑你，結果，你的英文講錯了，你還自己…，人家看你…，聽了，你看!是鬧笑話，不是講得幽默。
再來，就是樂說無礙，樂說無礙很簡單，就是說前面的法無礙、義無礙、辭無礙三種智慧，為眾生樂說自在，樂說就是勇猛精進的說法，勇猛精進的說法，他不受到影響，不受到影響，這個辯才，固然是很會講話，不過，跟世間人不一樣，世間人，孔老夫子講：巧言令色，鮮矣仁。巧言就是專門講謊話的人，騙人的話，令色就是阿諛、拍馬奉承的人，鮮矣仁，那種人沒有什麼仁慈，很少有什麼仁,慈心，專門騙人，做表面的，對不對?其人不言，言則必中，要言不煩，一言興邦，一言喪邦，其人不言，言則必中，那個人不講話而已，言則必中，就是中間的中，講話一定很中肯，很重要的、很中肯的，要言不煩，要言就是講話簡單扼要，不要煩惱，不是像那個信徒，來問師父的，師父!您有沒有時間，我說：什麼問題?您若有時間，我從小講給你聽，講到長大，我從小講給你聽，講到長大，你想想看!大家若來，都從小講給我聽，我不就昏倒，我都問：第一點，你有什麼問題，第二點，你有什麼問題，講，直接講，不要講那麼多，不要那麼煩，對不對?簡單扼要，你有什麼問題，講嘛!所以，世界上，我怕好幾種人，第一種最怕的有幾種…，第一怕的那種人，就是女人那張嘴巴，來，碰到師父講個不停，拚命一直問，也不曉得在問什麼，問了一大半的時候，然後，她一直講，啊!師父!不好意思打擾您!然後，一直打擾、一直耽誤我，她講了二十分鐘，一定會講這句話，師父!不好意思打擾您!不要這樣子，以後，你們來問師父，把那個一、二、三念清楚，師父!第一條我要問什麼，第二條我要問什麼，二條就下課了，二分鐘，要言不煩，那種人我很欣賞第一個，師父!我今天來問您!金光明沙怎麼問?我說：金光明沙問樓下的小姐就懂，第二點，師父!您要不要講《楞嚴經》，要講，已經講過了，以後有因緣再講經，就問兩個問題，就走了，他才不要，唉!《楞嚴經》很好，自己看也看不懂，我以前是怎麼翻…，講了一大堆有什麼用，對不對?沒有用，所以，以後來問師父，簡單扼要一、二、三，就叫你出去，你想想看!你一個人來，五分鐘就好，你想，我的生命有那麼長嗎?對不對?你一個人來占用師父五分鐘就好，我的生命有那麼長嗎?要言不煩，一言興邦，一言喪邦，有時候話不要講太多，男女朋友話講太多，到最後都會吵架反正兩個人很有默契就好，你看我，炯炯有神，我看你，炯炯有光，那就好了，也不要講什麼，講很多，反而不好，男女朋友本來是很好的，兩個人手牽手去公園走一走，繞一圈，兩個人分手還罵，為什麼?話太多了，所以，我告訴你，女眾你怎麼談戀愛，我教你一個絕招，你出去要靜默，你只要微笑，不是三八的笑，微笑就好，為什麼?表示他講的話你都同意，就不會吵架，男人最欣賞餓就是女人靜默，不是啞巴，你都不要講話，男人最討厭的就是那個女人一直拚命的講話，他都沒有講話的機會，但是，有時候你要回答一些，你全部不回答也不不行，全部不回答也不行，恰到好處，恰到好處的講到重心點，偶爾再看一看、笑一笑，拋一下媚眼，哇!回去他就回味無窮，第一天出去都是她在講話，明天就打電話，慧律法師!電話，噢!No、No，第一天你若見到我，就對我講不停，我第二天就不敢跟你見面，我告訴你：每一個男人，都非常不欣賞那種嘰嘰呱呱的女人，真的，你這句話幫我留住，哪個男的，你們男人，你們會欣賞嘰嘰呱呱的女人嗎?那是倒霉的人娶到，不知道，男孩子，每一個人都是欣賞那種很溫文儒雅，而且很中國古典美的女人，哪會欣賞那個，對不對?母老虎，講起話來還手叉腰，全是你的理由，底下，子路：人告之禹有過則喜，禹聞善言則拜，這是孟子公孫丑篇裡面講的，子路，子路這個人，人告之禹有過則喜，人家告訴他的缺點，他很歡喜，這個在台灣來講，好像很少看過，師父!我有過錯的話，痲煩你指導一下，你真的指導他，你慘了!你慘了!你中計了!我若要講，真的這樣嗎?我講出來，你要守得住，講你，你就受不了，人告之禹有過則喜，禹，大禹治水的禹，禹聞善言則拜，聽到人家勸告他則拜，向他頂禮，這不簡單，還有一點，聞法尚且不易，何況說法，就是我們這張嘴巴，禍從口出，聞法，你聽聞佛法，聽到正知正見的佛法很不容易，何況說法，你要說法，你講得不得體，你是傷害到佛教，你講的道理不正，你偏導、誤導眾生，你背的因果又重，這叫禍從口出，所以，十善中口業占了四個，所以，我們人的一生一世，要做三種事情，第一、要做好事，第二、說好話，第三、存好心，人的一生一世一定要做到這三件事，第一、要做好事，第二、要說好話，講慈悲的語言，第三、要存好心。
簡單講，稱讚如來是一切說法中最為第一，你好好的讚嘆佛陀，釋迦牟尼佛的偉大，人家就會對佛很有信心，比如說，你碰到朋友、親戚，就讚嘆佛的偉大，因為，大家都拿香，他不曉得佛的偉大，偉大到什麼程度，他不知道，成就辯才，教化一切，悉以大樂，現在講到悉以大樂，你有口才、有辯才，你就能夠令眾生快樂，悉以大樂，這個樂的反面，有三個角度，就是苦，要不然就是眾生的哭，痛哭流涕，第三個就是悲，悲哀的悲，樂的反面就是苦、哭、悲，對不對?世間是苦的，不樂，苦就不樂，世間的人哭泣，為什麼?他不快樂就會哭泣，有的人是過分的樂，也會哭，但是，這裡指的哭，是指不樂的哭，第三叫做悲，悲哀，悲哀自己的遭遇，悲，悲哀，三業清淨：孟子的樂。現在講幾個快樂法門，孟子的樂是仰不愧於天，俯不怍於地，仰不愧於天，俯不怍於地，這個怍就是一個心，然後再工作的作，不是工作的作，是一個人部再一個乍：怍，俯不怍於地，俯不怍於人，仰不愧於天，俯不怍於人。佛經講的樂就是常、樂、我、淨、涅盤式的。淨土法門的樂呢?淨土法門的樂是什麼即生成辦，你只要往生極樂世界去，一生一世就會成辦，念佛的快樂：心安住在念佛法門裡面就禪悅為樂，內心裏面充滿了歡喜，極樂世界的樂，無有眾苦，但受諸樂，聽聞鳥、樹說法都是很快樂。佛陀的樂，釋迦牟尼佛最快樂，菩提覺法樂，涅盤寂靜樂，菩提覺法，當你…，菩提就是我們的本性，當你悟到本性，你就覺到法，那就無所執著、放得下：樂，菩提覺法樂。我今生今世要是沒有聽到佛法，我也完蛋了!完蛋了!我會拚命的做大企業，拚命的做大企業，我有這個命，拚命的做，是不是?一直拚命的賺錢，賺錢的話，就會討老婆，討幾個，現在師父也不曉得，對不對?你做大企業，你身上有錢，你有錢的話，老婆就多了，後面不曉得，play的有多少人，對不對?不曉得，眾生就是這樣子，哪一個做大企業的，不是有很多的老婆，今天，因為我們了解這個世間，施法還是比較快樂，這世間沒有所謂真實的樂，學佛可以讓我找到真實的生命，涅盤寂靜樂，所謂的涅盤就是不生不滅的心境，到最後究竟的解脫，我們的目標就朝這個地方，眾生沒有目標，眾生希望能夠開一部轎車，希望能夠吃好一點，大魚大肉的吃，喝更多的酒，玩更多的女人，佛法就不是這樣，佛法求得更多的智慧，斷一切的煩惱，度無量的眾生，成無上的佛道，是不是?
學無量的法門，就是以這個為樂。所以，你們把筆拿起來，廣學多聞，增長智慧，教化一切，悉以大樂，廣學多聞這句話就是法門無量誓願學，法門無量誓願學;增長智慧就是煩惱無盡誓願斷，煩惱無盡誓願斷;教化一切就是眾生無邊誓願度，教化一切嘛!悉以大樂，最快樂就是成佛道，當然就是佛道無上誓願成。再講一遍，廣學多聞就是法門無量誓願學;增長智慧，你有智慧你就沒有煩惱，煩惱無盡誓願斷;教化一切，眾生無邊誓願度;悉以大樂，成佛最快樂，佛道無上誓願成。
好!諸位看25頁，看25頁，25頁的最後面，[對治三障]從[多聞]開始，你多聞，你就能夠[破惑]，[思]跟[修]，這個也是[慧]，破惑你就有智慧，聽聞佛法，聞、思、修就三慧，[終結]從多聞[開始]，最後一定會有智慧，就[離苦得樂]。翻過來，[廣學]的話，就能夠得到[思修]還有[轉業]，轉這個業，好，再來，[始終互重，修聞]，26頁，修聞跟[修慧]，[聞求於外]，就是求善知識開示，[不修慧]，把筆拿起來，上面加一個字，若不修慧，若不修慧，加一個若字，若不修慧[把火自燒]，你只有聽聞佛法，而你不會歸到你的自心，把火自燒就是拿火燒自己一樣的，拿火燒自己一樣的，修慧，[慧長於內]，這個智慧是潛藏在裡面，若[不修聞]，把筆拿起來，如果不修這個聞，用善知識來修正自己的觀念，不修聞[持劍自割]，會用你錯誤…，這個劍就是你自己認為對的智慧，持劍自割，你的內在智慧就會害了你，因為，你沒有修正自己，不能變成正知正見的觀念，一點點的小智慧就變成狂，就是誤傷到自己，叫做持劍自割，慧是比喻作劍，你用了這一點小智慧就要普度眾生，那就變成狂妄無知，就會持劍自割，[成就辯才]，成就辯才就是[廣度眾]生，悉[與大樂]：成就辯才。
好!再來翻到前面，第六覺知，來!念一遍第六覺知，貧苦多怨橫結惡緣菩薩布施等念怨親，不念舊惡不憎惡人，這個可能很難，布施大概還可以，要等念怨親，等念就是平等的看待，怨親就是與我們有怨的，就怨，與我們好的對我們好的，就親，等念怨親，不念舊惡，我們人能夠做到不念舊惡，內心裏面就沒有恨，這個很難做到，不憎惡人：不恨壞的人，布施梵語叫做檀那，檀那，第一個叫做財物布施，財物布施分成兩種，一個叫做內財，一個叫做外財，內財布施就是生命叫做內財，外財就是我們所謂的金錢，財施、法施、無畏施，財施，再講一遍，內財就是包括我們的生命都布施叫做內財，外財就是錢財、財物。第二叫做法施，佛法的布施，佛法的布施。第三個叫做無畏施。
貧苦多怨，為什麼?貧窮夫妻百事哀，窮的夫妻，再怎麼樣的幸福，都幸福不起來，人的最基本要件就是現實生活，雖然人有感情，精神可以支持一切，但是，基本上的生活如果缺乏，夫妻就會鬧起來，一天到晚沒有飯，老公!米缸沒有米了，慘了!慘了!沒有米了，然後，老公也不能講：我愛你，我真的很愛你，你愛我沒有錯，可是沒有米，對不對?你不能一天到晚講：你愛她、你喜歡她、你怎麼樣，沒有米就是沒有米，肚子填不飽，你講再多好話也沒有用，還是要吃飯，對不對?所以說，貧苦還是不行，因此，我勸導諸位：你們還是要認真賺錢，還是要認真去賺錢，真的，還是用功的去安住我們的生活，貧苦多怨，橫結惡緣，當然了，你貧苦、你窮了就會貪，你窮了以後，你就會想要得到別人身上的東西，又搶又偷，對不對?你們現在可能還不曉得，你們現在可能不曉得，像我這個年紀的人，我是四十二年次的，在台灣省，以前，普遍化的都是很窮，師父做過很多人家不願意做的工作，不願意做的工作，比如說撿破爛，出去撿破爛，我們是窮，家裡只有師媽在賺錢，師媽做清道夫也沒有多少錢，養活五個孩子，大姐要縫皮鞋，其他的孩子讀書沒有錢，我到寒假、暑假，平常禮拜天就去撿破爛，沒有辦法!早上起來要到太平，不是太平間，到太平市場，台北大橋底下有一個太平市場，去撿菜，去撿菜，我講實在話，也偷過人家的菜，老闆不在，看到菜，他在賣菜時，有時候會忘記，有時候會滾出一些，像蘿蔔、芋頭，他們賣一賣有時候會滾出來，我就跟台北豬屠口的朋友，台北豬屠口是很有名的流氓地區，我們那裡都是抬棺、賭博、打鐺子、舉白幡、做水泥、開賭場、殺豬、豬牛的，都是那種，然後，走過去的時候，走過去的時候，見老闆沒看到，踢一下，芋頭就滾、滾..，滾到我面前，我就趕快跟那個芋頭講，不是我要偷拿你，是我不得已的，暫時借我吃一下，沒辦法，不是我偷拿的，是他踢來讓我撿的，他一直看我，踢過來，就滾過來，滾過來，還有一次到士林那裡，噢!走很遠，去士林，士林那裡，人家有一間倉庫，一間倉庫，一間倉庫有鐵網圍著，鐵網圍著，那個朋友比較有膽，他說：益謙啊!那個都是塑膠水管，撿回去賣，我說：那哪叫做撿，那算是偷拿，人愛的倉庫算是撿嗎?他說要我去拿，我說我不敢，我前世有修不偷盜戒，今生今世那麼小就不敢偷人家的東西，那麼小就不敢伸手向人家偷東西，不敢就是不敢，偷拿糖果，曾偷過，偷摘芭樂，曾偷過，那些都曾偷過，難道你們不曾嗎?你們不曾嗎?還笑我，你也好了，都會偷拿糖果，難道不曾?都會，多少而已，他手伸過去就要偷拿，我不敢，不敢，他說：不然，你幫我把風，噢!若這種我會，你偷拿，再分給我就好，他說：噢!這樣好!他就拿椅子墊腳，兩個個子小，倉庫的窗戶高，拿椅子墊腳，很多塑膠水管抽上來，割一截，抽上來、抽上來，一直抽上來，抽上來、抽上來，我在旁邊很緊張，很緊張，剛好有福氣，偷拿成功，上輩子可能也有修，偷拿成功，他就說：你幫我把風，我送一點給你，我送你，就拿幾條給我，就很高興，回愛，賣十元五角，賣十元，總共賣十元五角，十元給師媽，五角自己留著玩彈珠，那種日子，所以說，貧苦多怨，如果一個窮人的孩子，那種日子並不好過，打著赤腳，走了幾公里，去撿破爛，滑東西就到處….，有時候會….，多多少少會偷拿人家的，明明是人家的東西，我們也認為那是要放在旁邊的，人家養鴨的，有一次，人家養鴨，吃的莩，那個什麼，綠色那種，應該講什麼。綠色的浮萍是不是?綠綠的，鴨子在吃，人家在養鴨，我靠過去，把它倒掉，踹下去，它就彎了，裝進去，噢!裡面那個女人，四十幾歲，就從裡面罵出聲：死囝仔!那是在養鴨的，怎麼踹了拿走，說那是在養鴨的，把它踹了拿走，現在想起來很不好意思，不知道是誰，不然，會買一個賠她，你也好了，忘記了!好幾十年了，忘記了!貧窮多少都會想盡辦法拿到一點東西，不然，你會撿不到，晚上，空著籃子，我們以前也沒有修空觀，總不能提一個空籃子回來，有就是沒有，沒有就是有，沒有到這種無境界，對不對?媽媽!我撿這麼多，什麼，空空的，窮，這個窮，窮就會搞花樣，你知道嗎?搞花樣出來，貧窮多怨，橫結惡緣，真的是這樣子，
佛說八大人覺經
——第八集
菩薩布施，等念怨親，菩薩布施，我們本體沒有所謂的慳貪，所以，我們應該修布施之道，布施之道，等念怨親，這個等念怨親，我們要舉幾個例子來講，佛教導我們眾生等念怨親，與我們有恨的人、有不滿的人，或者是我們跟他結過惡緣的人，我們一定要像佛這麼樣子的偉大，就是沒有所謂的恨，沒有所謂的親，在順境、逆境這兩個緣，我們就可以掌握住，如果，你不能掌握住順境、逆境這個緣，那麼，臨命終很危險，臨命終你念佛控制不住的，所以，不能恨任何一個人，如果，我們遭受到任何一個人的恨、誹謗、侮辱，或者是包括一切的境界，我們都這樣觀想，他在替我們消災，難能可貴，他造地獄的因來成就我的佛道，我應該感恩他，我們不要反駁、不要去生氣，更不要去報復，我現在絕對可以做到這樣子，絕對可以做到這樣子，在這個世間，我沒有恨過任何一個人，包括以膠那些徒弟，這是我的因緣，我沒有恨過我任何一個徒弟，但是，我有一個絕招，就是這個徒弟不能救的，我就遠離，任何一個人講他，他都不聽，你實在不能入道，不堪做法器的，沒有辦法教的，有的人不明理，觀念怎麼樣都轉不過來，你費盡了心思、生命、體力，都耗在他的身上，也得不到一點點的效果，放棄!giveup!沒有辦法!我要用我的生命去教化更多的眾生，來成就更多多無量無邊的眾生，我的日子很好過，所以，我常常講：我不曉得要煩惱什麼，真的，我沒有恨，我心中沒有恨，我講的絕對是如實語，不管你怎樣傷害我，我沒有恨過任何一個人，不是講我很偉大，我在告訴你，我有在進步，釋迦牟尼佛在《法華經》裡面講的提婆達多，這個提婆達多怎樣的害他，釋迦牟尼佛就發願要度他，所以，孟子曰：天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，是不是?所以，到最後就增益其所不能，世間人的孟子，這個賢聖都叫我們要平等觀，所以，佛法叫我們要真妙平等，看破，放下就是布施，大布施，看不破、放不下，你就是布施，布施是六度，你看破、放下，煩惱就施捨掉了，放得下就包括了六度全部，所以，一切做布施想，持戒，無持戒相，精進，無精進相，所以，四無量心，慈、悲、喜、舍，這是非常重要的，慈、悲、喜、舍，再來一句就是不憎惡人，我們要知道善人、惡人，我們一定要親近善人，要遠離惡人，我們要用虛空之量來容納一切眾生，我們要以德報怨，我們要賞善懲惡，懲罰那個惡人，懲罰惡人就交給法律，如果，今天有一些眾生，真的來傷害我，我不要跟他正面(衝突)，我一切交給法律來處理，一切交給警察來處理，就這樣子，好!我不要跟你正面，你有什麼事情，到派出所講，到法院再講，一切交給警察，所以，講堂發生任何一點小事，我馬上就叫警察來，我不要跟你正面起衝突，沒有這個必要，警察就替我辦好了，你有什麼恩怨，我沒有跟任何人有恩怨，我又沒有向你借會錢，對不對?我又沒有破壞你的家庭，我也沒有殺人，也沒有放火，也沒有擄人勒贖，你說，我犯什麼法律，你找我做什麼?你找我搗蛋，我找警察，很簡單嘛!所以，我們要知道哪個是善，哪個是惡，但是，我們要親善遠惡，我們要虛空之量，來容納那些壞的，我們要以德報怨，要賞善，要懲罰惡人。
翻來《初級佛學教材》第23頁，同學們說師父這裡沒有講到，我們補充一下，23頁這個地方是說我們的「五陰」身，〔總〕：〔身、心〕，我們一個人，上面一個圓圈的意思是一個人的意思，這個人分兩個角度來談，一個是身：色身，一個是我們的心靈，這個身、心就像根本地獄一樣，所謂根本地獄就是非常痛苦，所以叫做〔根本似〕，類似根本地獄一樣，我們人的靈魂神識，被關進這兩個地方，這是粗分，如果細〔分〕的話，就是〔色、受、想、行、識，〕把心展開來，四個角度討論，〔游增〕地獄，相〔似〕游增地獄，游增就是根本地獄旁邊的，每一個根本地獄的十六個地獄其中之一，如果，再細分就是，〔六塵：色、聲、香、味、觸、法，〕〔六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，〕〔六識：看、聽、嗅、嘗、受、念，〕類似〔孤獨似〕地獄，孤獨地獄就是山林、水邊、古廟，〔十八界〕就是六塵、六根、六識，換句話說，我們的身、心就像一個牢〔獄〕關住我們，因此，無論是五陰或是十八界，諸位看右邊右下角，〔五陰十八界〕就像牢獄一樣的困住我們，層層的困住我們，所以，畫三個方塊形重疊，意思就是說我們很難突破五陰身，很難突破十八界的束縛，很難!最右下角，就是我們修行碰到的逆境叫做〔魔〕，障礙也叫做魔，我們會碰到哪一些?〔五陰〕魔，什麼叫做五陰魔?比如說我們的色法，這個色身痛苦就很多，煩惱就很多，再來，我們修行上會有很我鐵〔煩惱〕、障礙：煩惱魔，〔天〕魔，他為了怕你超出三界，減少他的魔子魔孫，所以，你在修行當中，他會來障礙你：天魔，〔死〕魔是無常魔，就是我們一定要接受無常的審判，所以，人家說，師父!您告訴我們，世間上唯一的真理，而使我們在日常生活當中，得以受用無盡的真理，痲煩你用最簡單的來描述，我說：用無常，是永恆的真理，無常是永恆的真理，懂得無常的人就懂得一切，就知道一切不值得那麼執著，就知道一切不值得那麼有得失強烈的觀念，這個世間，你所愛好的完全是妄想你所追逐的是追逐你自己的福報，因國，你來這個人世間，你本來就帶一些福報來，你造的惡業，也是造你自己的惡業，因為一切也是無常，所以，無常加上空的思想，那就是不昧因果，不昧因果，因為，空的思想是超越因果，可是，又不能夠落入斷滅，又必需接受無常的因果定律，因為，因果是無常法，有增有減就是無常，是不是?佛菩薩對於因果就超越，為什麼?他不受因果的支配，他雖然受到因果的支配，可是，他能夠不為所傷害，比如說，我們的果報，要受到很多百般的痛苦，這些苦，對佛來講如夢幻泡影，有受跟沒有受，沒有什麼兩樣，這在經典裡面講，《大智度論》裡面有描述佛的果報不昧因果，如風吹光，如刀割水，了無痕跡，如風吹這個光，光，風怎麼吹也沒有用，如刀割水，刀子割水平面也沒有什麼作用，一樣，還你那一刀，那一刀對佛來講沒有什麼作用，如風吹光，如刀割水，還是不昧因果，這就是今天的考試，這個地方沒講到，沒講到。
我們再來就是要看第六了，第六，第六還沒講完，諸位翻開15頁，15頁，第六覺知，貧苦多怨橫結惡緣菩薩布施等念怨親，不念舊惡不憎惡人，這個意思是很容易了解，但是，我們在修行的過程當中，需要真的下功夫，忍辱這方面是佛所讚嘆的，換句話說，我們懂得經典的教義跟教理，但是，如果不曉得怎樣在忍辱下一點功夫，那我們也是了不得力，因此，我們需要的是真實的功夫，忍辱是佛所讚嘆的，因為，在這個順、逆二境當中，你不憎惡人，就是不去恨這個壞人，但是我們平常也會碰到一些不只壞人這方面的逆境，所以，我們也必需在種種的忍耐、種種的角度，我們要好好的下番功夫，在佛教來講，對於人能忍辱的這個叫做生忍，眾生忍耐，就是要忍受這些眾生，行菩薩道的人對於忍辱，如果不了解，沒有辦法入道，忍心辱多福，十方三世一切佛能夠入道，正因為從忍辱下手，如果，不能忍辱的話，在《大智度論》裡面講，只有持戒而不能忍辱的話，永遠不能入道，那是表面的功夫，忍辱非持戒苦行所能及，不是修苦行、修持戒的人有辦法跟忍辱的人比較的，所以，忍之為德，忍耐這種德行，不是持戒、苦行能夠比的，所以，沒有分別心是真正的忍辱，佛陀對於忍辱的讚嘆，分好幾個角度，第一個是人家對他的恭敬、供養，種種的順境、讚嘆要忍耐而不執著，就是不能生一念的歡喜心、執著心，唉!你看!人家讚嘆我，我是多麼了不起，簡單講就是不以功德自居的人，就是最大的功德，我們一般人，你罵他幾句，也許他可以忍耐，但是，你讚嘆他幾句，他可能受不了，太高興了，他忘記了，如痴如醉了，第一個恭敬供養要忍耐，第二個就是人家嗔、罵、打、害種種逆境，要忍耐不能嗔惱，這是對人的忍耐，就是生忍，整句來講叫做眾生忍，第二個叫做法忍，法忍的意思就是觀法而忍，什麼叫做觀法而忍?一切法不離心，一切法不離心，要不然就不離境，心跟境就是兩種法，心就是理，境就是事相，簡單講，對於理上的你要忍，對於事相上的你也必需忍。我們從心地上來講，我們要改的有四種煩惱一定要改，第一個嗔恨心一定要改，嗔怒心一定要改，第二個憂愁，憂愁的最主要原因是來自於一個沒有訓練的腦筋，他內在裡面布滿著無明，充滿著自己的自我意識，這個憂愁，大部分的人就是患得患失，得到的人很怕失去，失去的人很怕沒有得到，所以，這個憂愁的最主要原因，就是強烈的得失觀念，這個得失包括金錢、名利、女色、男女的感情，如果，他有悟到緣起性空的道理，本來無一物，何處惹塵埃，一切法了不可得，畢竟涅盤，不生不滅的道理，這個憂愁就化作慈悲，他會把憂愁自己的心，會變成憂愁眾生，唉呀!你怎麼這麼可憐!就成憐憫眾生，憂愁也是一種力量，但是，這個力量可以轉換，透過空性就會轉換成慈悲，慈悲，所以，菩薩沒有什麼煩惱，就是因為煩惱眾生不修行，這是菩薩最煩惱的，第三個要改掉的習慣性就是悲哀，所謂悲觀主義，或是太自卑，太過自卑，比如說：跟人家挑大便就很自卑，悲哀觀意思就是看輕自己，比如說，殘障，然後就對自己自暴自棄，或者是說自己有某些缺陷就覺得人生的悲哀，學歷不夠，或者是種種的缺陷，家庭沒有什麼背景，每天抽菸、酗酒、打痲將，要不然就吸食安非他命，內心裏面充滿著灰色的思想，悲哀，所以，人應該很樂觀進取，樂觀進取，我們常常覺得我們能聽到佛法是世界上很幸運的人，這個悲哀觀就會化解掉。第四個需要除掉的就是鬱悶，鬱悶：就是憂鬱的郁，能前有一首歌叫blueriver,藍色的多瑙河，blueriver，意思就是說我們人內在裡面不要充滿著煩悶，納悶的時候，我們眾生大部分的人都是不覺悟的人，他煩悶的時間走過於快樂的時候：太長，快樂的時間，追求到最後，他也會煩悶，因為，他沒有主題，沒有主要的目標，人活著沒有目標，就是一直拚命在追求，你不相位，你好好的觀察一個人，當他坐的時候，他會覺得很空虛，他會很無聊，他既不覺悟人生，也不曉得人生的方向在哪裡，然後，他就要想盡辦法，坐著，嗯!喔!到日月潭走一走，不然，到泰國走一走，嗯!開個party也不錯，他總不會說：我來念念佛解煩惱，然後他就：嗯去打開XO喝一杯，要不然，我去燙頭髮，今天燙這個頭髮，反正現在閒著沒事，你注意看看眾生，他閒著沒事，他一定要找事情來做，他找事情來做，做完了就煩惱，高僧大德不一樣，你叫他坐，他坐在那裡就不動，心不動，因為他不曉得要追求什麼，善體無生的人，他不會煩悶，善於體會無生，一切法不可得，你追求什麼東西，你所能掌握的東西，那也就是生命的真理，我愛真理，這是我唯一繼續活下去的理由，否則，你活著為什麼，你為什麼要活，我問你，你活著為誰，你忙什麼，迷迷糊糊，不曉得，不曉得，如果，這個真理，你的內在沒有擁有真理，你說你活什麼，開開party/吃吃烤蕃薯、烤肉，就像我以前一樣，迷迷糊糊的念國中、高中，人家就很恭維，好學校，然後，去烤肉，就去啊支，去走一走、走一走，然後，回來戴一個隨身聽，放錄音機，唱歌唱整天，回來，累得半死，也不曉得得到什麼，吃了兩片肉，結果，胃腸不適合腹瀉，然後，跟女孩子談了老半天，她也不給你碰一下，對不對?你還不敢，也不曉得在搞什麼東西，整天，走一走、走一走，無聊，現在想起來無聊派，真的是…，你不曉得在追求什麼東西，想起來真的很可憐，很可憐!以前，迷迷糊糊，噢!現在知道了，所以，我愛真理，真理是我唯五繼續活下去的理由，這是我們真正得到生命的東西，沒有擁有正理，我們的靈魂顯得更蒼白，更蒼白，沒有色彩的靈魂就是蒼白，有真理，生命多麼美好，對不對?所以，我們煩悶，那是因為我們不懂得真理，不體悟到無生的真理，如果，你體悟到涅盤的真理，那是樂、清涼、安詳，一切的喧譁吵雜，與我們了不得力，了不相干，你吵，吵你的，你造業，造業你的，是不是?所以，那個時候你就發現聖人的心態，噢!原來就是這種東西，他不是找一個安靜的地方，而是找一顆安寧的心境，找一顆安寧的心境，找一顆安寧的心，就是我們今天目標所追求的真理，追求的真理，法忍就是對心境上的煩惱要忍。
那麼，對外境上的忍，忍耐哪幾種?第一個寒、熱，寒冷跟熱，我們要忍耐，當我們沒有冷氣吹的時候，我們就覺得以前人家有電風扇就不錯了，當我們有一支電風扇，我們還不知足的時候，我們就告訴自己：古人哪裡有電風扇，現在一個最爛的人，都比前的皇帝好，真的，以前的皇帝聽過電話嗎?他從山海關到玉門關，或者到什麼關，那要多久的時間，那個馬，所以，要用驛馬車，一站、一站三十公里這樣跑，這個信件跑三十公里，傳給第二個，傳給第三個，現在到美國、到日本，00281….，一打就到日本，若像以前的馬，不就跑死，以前的皇帝比不上現在一個最平凡的人，比不上的，對不對?以前皇帝的旁邊還用幾個宮女，芭蕉扇，扇著、扇著，現在電風扇一開，噗….，以前的皇帝怎麼會想到有這麼好的電風扇，對不對?以前的皇帝跟現在怎麼比?晚上的電燈，電燈還得點老半天，還要人持火炬，整個皇宮才看得到，以前，哪裡有電燈，現在不用，咚!你叫三歲小孩子，他也會開，所以，我們如果對現在的狀況不知足，就想到古人有多苦，古人有多苦，我們的苦怎麼能夠跟古人比，你看!還當皇帝，皇帝那件龍袍，哇!以前又沒有冷氣，你說，那件龍袍怎麼穿，每天五點多上朝，有事稟報，沒事退朝，皇上熱死了，出來就趕快扇，所以說，以前的皇帝不如現在一個人，我們家裡，大家都安冷氣，安冷氣，是不是?寒、熱，我們要稍微忍耐，風、雨，我們要忍耐風跟雨，像今天的雨，我們快沒水了，水庫快沒水了，現在來得正是時候，再來，饑渴我們要忍耐，這個是外境的，再來，衰老，這個饑渴就是我們很窮，經濟上沒有經濟能力，飯吃得不好，我們要稍微饑渴，我們要稍微忍耐、委屈，再來，衰老，所謂衰老就是我們的年紀慢慢地長大，皮膚發皺，因此我們需要怎麼樣，一般人是需要保養，人外面的衰老還沒有什麼關係，最怕的是什麼，最怕的就是我們的心衰老，我們的內在衰老，我們的心理會影響到我們整個顏面，會影響到我們的貌相，所以，一個內在裡面健康的人，有修的高僧大德，他雖然年紀很大，但是，他看起來會非常的年輕，為什麼?他內心裏面充滿智慧，充滿著智慧、充滿著歡喜，所以，他雖然四十歲、五十歲、六十歲，你怎麼看，也看不出來他是六十歲的人，六十歲，怎麼看都看不出來，如果以一個世間的人，四十歲的女人，跟一個四十歲的比丘尼比起來，哇!那差太多了，四十歲的比丘尼看起來皮膚就是非常好看，而且非常的年輕，當然，比丘尼不照顧自己的身體，那就沒話講，一般來講，身體很健康的一個比丘尼女眾四十歲，怎麼看也看不出來，四十歲的男眾，跟四十歲的比丘，你不相信，試試看!你站在我的旁邊看看，你老，還是我老，我不講，你知道我四十嗎?我講實在話，你怎麼知道我四十歲，所以，世間人的臉色看起來會比較成熟而且老化，修行人不一樣，修行人內在裡面充滿著歡喜、智慧，他才不需要煩惱那個東西，大不了分開，大不了沒有，他也沒有得失觀念，對不對?你跟我合不來，對不起!或是說我跟你有什麼瓜葛，那麼，就尊重嘛!你一直害我，我不報復，所以，一個同在有解脫的修行人，他沒有恨，他只有愛跟慈悲，內心裏面充滿智慧跟慈悲的人，你怎麼樣的境界，他都沒有什麼：不受影響的。
再來就是要忍耐病跟死，所以，我們人會對死亡有一種恐懼，如果，我們對死亡的恐懼，我們一定要接受一種觀念，就不會恐懼，那就是全世界的人，每一個人都很公平，都要死，所以，你一定要接受全世界每一個人都要死的觀念，那麼，你對死亡的恐懼就會減低，誰都沒有例外，愛迪生、愛默生、穆罕默德、耶穌，包括佛陀都要接受生、老、病、死的定律，所以，不生不死唯有悟到空性的法身，所以，恐懼死亡是不對的，要恐懼生，你來「生」就一定要死，所以，忍而不執著，生忍再來是法忍，這個就是法忍，法忍就是內在跟外在統統要觀照。再來，叫做無生法忍，無生法忍就是觀照諸法緣起性空，安住在無生的法裡，無生當然就不滅，無生就是沒有得失、沒有來去、沒有增減，你想，一個人內在裡面存在沒有增減，你說他是什麼心境，現在有錢，他也不覺得增加，沒有錢，他也不覺得失去或者是減少，你說一個人心境不增不減，你就那是何等的境界，世界上什麼事情會讓他痛苦，本來不增，當然也不減，本來不得，當然也不失，現在有女朋友，也不算是增，有一天，他失去了，本來就沒有，你減少什麼東西，所以，這個不增不減、不來不支、不生不滅，哇!這種境界太高了，太高了，無生法忍，無生法忍，我常常說：你們要是不懂這個，很簡單，觀察五十年前你們在哪裡?一百年前你又不在，所以，禪宗常常告訴我們，父母未生前，本來的面目是什麼，叫你參，我們本來什麼都沒有，我們現在有，是虛妄的生、虛妄的死、虛妄的老、虛妄的病，然後在生、老、病、死裡面，虛妄的打轉、執著，然後，恨、怒、忿交織，造成一種業力，藉著業力來當作我們生命的素材，我們將來藉著業跟這股力量，去創造另外一個階層的生命，另處一個階段的生命，就是因為我們的業來當作我們的題材，如果，我們把業轉成無生，馬上就進入聖人的境界，超出三界，好!我們既然有生忍、法忍、無生忍這三種忍，生忍就是觀人而忍耐，法忍就是觀法而忍耐，無生法忍就是觀空而能夠忍耐。
忍跟慈悲是一體兩面的東西，你能夠忍耐，你就會產生無量的慈悲，一樣的，生緣慈、法緣慈、無緣大慈，我們來解釋，生緣慈就是說我們人會發脾氣，我們應該怎麼才會減少發脾氣，我們有生緣慈，這個生就眾生的生，緣就是外緣的緣，慈就是慈悲的慈，生緣慈就是我們必需以慈悲心來看十方六道的眾生，如同什麼?如同父母、兄弟，如同姊妹，這個要念zi妹，不能念jie妹，jie妹是不對的，要念zi妹，而常思與樂，就是十方六道眾生都是我們的父母、兄弟姊妹，我們必需給他快樂，你要給他快樂，你將來就不會對眾生髮脾氣，對治非理瞠，對治非理的人，他對我無理，你就想：他是我前世的父母，前世的兄弟，你什麼事情都把它想成好的，別人很對不起你，你就想：他故意這樣做，來成就我的道業，沒有他，我怎麼有今天的覺悟，繼續來學佛，哇!這一下就解脫了，一下就解脫了，叫做對治非理嗔，我們一般來講的話，對有道理的，我們可以忍耐，對沒有道理的，我們忍耐不住，現在告訴你，修行要修那個沒有道理的，那個你都要忍耐，有道理的叫做訓練，沒有道理的叫做磨練，噢!這樣就很好!因為，我現在修行的法跟你們不太一樣，我現在修行的法就是與一切眾生幾乎斷絕來源，斷絕交往，我現在修的是這種行，因為，我不是聖人，我不跟眾生打滾，你有問題，你來找我，而我本身不找你，我現在修的是這種隨緣行，隨緣，我絕不攀緣，絕不攀緣，我也不帶給眾生怎麼樣苦惱，我也不會接觸眾生，反正你有問題，你來找我，我能跟你回答就回答，跟你解決就解決，不能解決的就沒有辦法，第二個叫做法緣慈，法緣慈就是達到諸法皆空，破除我相，或者一異相，一異相就是同一相或是不同的相，一異相，因此，轉而慈憫眾生，常思與樂，這個叫做對治順理瞠，順理瞠，就是我悟到空性，可是，我們還是慈悲憐憫眾生，因為，萬法皆空，所以，對得失、好壞、傷害、成就，這個都是虛妄的東西，我還是要保持我們本來的面目，那就是大慈大悲，既然破除我相，以及種種的相，達到諸法皆空，就是法緣慈，對治順理嗔，順理，順理就是這個道理很符合你，你懂得道理，但是你還是要對治一下，免得落入頑空裡面，無緣慈，佛是不住有為或者住無為，也不住過去、現在、未來的三際，為什麼?佛知道諸緣不實，只要….，緣就是條件構成的人生跟宇宙都不是實在的，是顛倒虛妄的，所以，無所緣，而以慈悲心能夠普緣一切眾生，使獲與樂之意，就是說保護眾生的快樂，這個利益，對治嗔恚，我們最重要的就是不能諍訟，諍訟就互相….，諍訟，碰到沒有辦法解決的誤會、誹謗、逆境、順境，只有一種辦法可以解決，就是忍耐加上沉默，世界上只有這兩種美德，可以解決世界上一切的紛爭，以暴制暴，那是下下策，上上策，用忍辱加上沉默，有的人能夠忍耐，但是沒有辦法沉默，他能夠忍耐，但是，他事後會呱呱叫，會呱呱叫，忍不過去，忍耐如果加上沉默，就是沒有什麼好談的，本來就沒有，哇!這個人的境界就高了，對治嗔恚，在《法華經》裡面有講，釋迦牟尼佛說：因為提婆達多的緣故，所以…..，提婆達多常常要害佛，所以，他讓我六波羅蜜具足，他讓我得到三十二相八十種好，乃至十八種不共的神通道力，成就正等正覺，廣度眾生，都是因為提婆達多善知識，你看!釋迦牟尼佛多偉大!這個一天到晚都要讓釋迦牟尼佛死的提婆達多，釋迦牟尼佛竟然這樣講，那我們，你看看!
《法華經》裡面有一句話，我覺得這句話滿重要的，只有二十個字而已，這句話倒是修行的一個非常重要的句子，大慈悲為室，教室的室，我們用大慈悲來作為我們教室，就是安住在這個地方，柔和忍辱衣，柔：溫和，忍辱來作為我們外表的衣服，再講一遍，大慈悲為室，教室的室，柔和忍辱衣，用柔和、用忍辱來作為我們的外衣，就是我們要穿著柔和、穿著忍辱，諸法空為座，座就是加一個點、一橫，然後一撇：座，然後，裡面寫一個坐，就是廣，廣的蓋頭，然后里面加一個坐，不是加一個黃，諸法空為座，就是你以什麼為座?座在哪裡?座在一切法皆空，就是無所住，才是真正的座，處此為說法，處此：安處，這個處是某某地方，處，處此，此就是彼此的此，為說法，安住在這個地方，來當作向一切眾生說法，叫他們要大慈悲為室，柔和忍辱為衣，諸法空為座，處此為說法，來說這個法，就是你開示眾生，都必需不離這幾個角度，《華嚴經》裡面講：一念嗔心起，百萬障門開，你一起念瞠恨心，你所有的障礙就起來，所以，澫益大師說，世、出世間的事情，無不成於忍，無不成於慈忍，兩個字：慈悲、忍心辱，世間法也好，出世間法也好，沒有一件事情，不是用這兩個角度可以完成，那就是慈悲、忍辱，我的境界不夠，所以，我現在所修的就是遠離，遠離，這些眾生我不跟他打轉，也不跟他打交道，什麼生意人、高官顯赫，我也不會去攀緣，有錢人、沒有錢人，我也不會去攀緣，這些殘障、病苦的，我也不會瞧不起他，我現在是安住我個人的生活，認真看經典，認真用功持咒念佛，我一切隨緣，我就是不攀緣，也不瞧不起別人，所以，我一直保持，我內在裡面非常安靜，過著我出家人應該過的日子，有的人是一直每天追求，我沒有，我不曉得我要追求什麼，我既不缺少三餐，也不缺少一張床鋪，我再來不曉得要缺少什麼，所以，對我內心裏面來講，我覺得我現在的年紀悟到佛法，我活得非常超越，我活得非常安靜，很知足，我活得非常知足，我不曉得要煩惱什麼，因為少欲無為，身心就自在。
第七覺悟，翻過來，15頁的地方，16頁的地方，第七，五欲過患雖為俗人不染世樂，這個五欲財、色、名、食、睡，過患，超過的話就痲煩，雖然是俗家人，這是指你們學佛的在家居士，不染世樂，也不會污染世間的樂，世間的樂就是名、利，女人就是愛美、化妝，是不是?每天穿著貂皮大衣、皮鞋、馬靴，男人的話就抹油、西裝筆挺，世樂就是老婆一個接一個，世間的樂，要不然，世間的人他追求什麼?不染世樂，常念三衣衣缽法器，為什麼要常念三衣衣缽法器呢?常念三衣瓦缽法器，那個是聖人的標誌，意思是一心向聖道的意思，就是在家居士常常念：唉呀!出家人三衣瓦缽法器，這是將來能夠成就聖道，衣缽是聖賢的標誌，所以，要常念三衣瓦缽，志願出家守道清白，將來有因緣我們能夠發個心走出家的路線，守道清白，梵行高遠慈悲一切，梵行就是持戒清淨，高遠就是超過一切的世俗，慈悲一切：慈悲一切眾生，這個五欲過患在儒家來講，他也講得很清楚，儒家來講，孔老夫子是把它分成三個角度，第一個，少之時，血氣未定，戒之在色;就是年少的時候，血氣還沒有很定，怕的是染上女色這一關，少之時，血氣未定，戒之在色。即其壯也，就是年紀稍微大一點，血氣方剛，戒之在斗，就是年紀稍微大…，少之時就是二十歲左右，即其壯，壯大概就是從二十歲一直到五十歲，這是壯年期，壯年期，戒之在斗，就是這個時間最會鬥毆，鬥毆就是打打殺殺，兩句話的時候，你算老幾，你沒有探聽看看我這個角頭，動不動就要讓人家死，即其老也，血氣既衰，戒之在得，等年紀大了一點，因為，身上沒有錢，也沒有人奉養，心就會得到貪，希望得到一點，血氣既衰，戒之在得，戒之在得，所以，色、斗、得就是儒家的思想，儒家的思想，儒家的思想三個，跟我們佛教講的…，得就是財產，斗的話就是我們佛家裡面所講的貪、嗔、痴，貪、嗔、痴，血氣未定，戒之在色佛家裡面所講的就是男女，所以，因此色、斗、得，差不多都包括我們佛教的一切，五欲就是色、聲、香、味、觸，有的人講財、色、名、食、睡，人為財死，鳥為食亡，人為了財產而死，鳥為了吃的而死亡，你要是打開報紙，因為錢財的問題發生事情的，那太多了，那麼，色，在《印光大師文鈔》裡面講，色這一關，世間人無一能夠倖免，沒有一個有辦法躲過的，在《印光大師文鈔》裡面教我們觀想，觀想女人的不淨之處當作是一個毒蛇的頭，我們男孩子如果沒有辦法斷除男女的欲，就觀想：當我們男女在一起的時候，就觀想那個是毒蛇的頭，跟女孩子在一起的時候，噢!那是毒蛇的頭，會咬人，那是…，這樣子慢慢的觀照，這是印光大師教我們，破除女色的一個方法，再來，就是說如果你不能吃長素，最起碼你也不要殺生，在吃的方面，我們稍微節制一下，現在人的快樂有幾個，比如說琴、棋、書、畫，如果你以前有學過毛筆，對彈琴、下棋很有辦法的，對書、對畫都有辦法的，要放下，這些不能了生死，廣化法師以前的毛筆寫得非常好，出家以後就常常在練毛筆，有一次，他寫毛筆的時候，律航菩薩，律航菩薩看到他在寫毛筆，拿起來就丟，丟掉，把它丟到好幾丈遠，說：這個怎麼能夠了生死，你每天沉迷在這個地方，從此以後，我們廣化老和尚就…，那時侯還年輕，就把著額時間縮短，該寫的，人家叫他題字，他題一下，平常他就不練毛筆，所以，有人講：師父!有人要來這裡教毛筆，您是不是願意請毛筆的老師來教大家毛筆，因為，我聽到這個故事，我認為隨緣就好，如果我現在練毛筆來得及嗎?我今年三十九，我再練毛筆來得及?如果說，我真的不會寫毛筆，很簡單，我用三百塊去外面叫人家寫一張，看要寫多美都有，花三百塊，比如說我們要祝人家往生極樂世界，駕鶴西歸、上品上生、九品蓮花、花開見佛、死得其所，不曉得有沒有人這樣題，好了!三百塊，三百塊他就會幫你寫得很漂亮了，你還需要自己來練毛筆嗎?對不對?你以前寫得漂亮的沒話講，所以，這個還是不要，再來，要戒的就是煙、酒、賭博，這一定要戒，非戒不行，所以，我們希望學佛的男眾，叫他不要抽菸，希望你們這些男眾們不要抽菸，學佛的女眾抽菸，那真是太可怕了，女眾抽菸像什麼姿態，能看嗎?再來就是電影跟電視，這個電視、電影要看情形，比如說，我們現在有教育方面的，這當然沒有話講，就是看它可以增加我們見聞的，某些地方還是很值得的，很值得的，再來，就是運動田徑，運動田徑，上次，有一個人送了我一樣東西，我打開以後，我很驚訝!他送我什麼?送我一雙白色的運動鞋，然後，送我一件短褲，然後送我一件T恤，T恤像背心那樣，你現在想像我慧律法師穿著這三個東西，你想像看看!還送了我一支羽毛球拍子，你現在想像我在打羽毛球，跳來跳去，你看!從外面來，他若看到我在打羽毛球他說要來頂禮師父，穿這樣又不象師父，笑死人!送我這個，因為，他常常聽錄音帶說師父的身體不好，結果去買運動器材，買運動器材，笑死人，出家人要有威儀，怎麼講運動，所以，我這個人很保守，就是慢跑我也不敢，慢跑我也不敢，走一走可以，比如說我們出去外面走一走，繞個圈子，對不對?怎麼慢跑，慢跑能看嗎?懺公很重視威儀，我們稍微走路走快一點，懺公就會警惕我們，修行人心平氣和，不要心浮氣躁，他一直很重視威儀，你走快一點就不行，是不是?還買錄影帶來看有氧舞蹈，(英語)，笑死人!所以，這個運動、田徑，你們在家居士當然可以，在家居士當然可以，我們出家人不行，這能看嗎?我光是從這裡走到那裡，這整條路都在叫慧律法師，都認識我，全部都認識我，這怎麼運動，笑死人!你說我穿那件短褲，信徒說：師父!阿彌陀佛!我不就看我自己：媽咪呀!穿這套!我會昏倒，所以，這個不適合，你們在家居士運動當然是noproblem，但是，我可能沒有辦法，再來，就是打拳武術，打拳武術，以前在嵩山少林寺大概可以，因為，山上沒有在家居士，都是出家人，以前出家人的武功，那真是很厲害，現在的出家人也不能，都住在城市，你不找人家，人家會找你，你在那裡喊得大呼小叫，笑死人!所以，打拳武術也儘可能不要，再來，就是逗狗逗雞，我們有一個在家居士，來問我一個問題，這個問題我問大家，他說他養了一條狗，是很好的什麼、什麼犬，牧羊犬，牧羊犬一隻很多錢，他說為了賺錢，這只是母狗，母狗，母狗為了要生小狗，可以賺到錢，就把這隻母狗牽去配種，他問師父：這樣是不是有犯到什麼?你們的回答是怎麼樣?你認為…，這叫做牽豬哥，牽這兩條狗結婚，你認為呢?這個在佛教律學裡面講不可以，養狗為了賺錢，然後去打種、配種，這不可以，所以說，我們要不染世樂，不染世樂，不要染污世間的快樂，如日月不住空，如蓮花出污泥而不染，不染世樂。
我們修淨土的人，修淨土的人，善導大師有教我們，不但白天要用功，而且晚上睡覺以前，都必需要觀想，修淨土入觀，以及睡覺的時候，應該發這個願，所以，我們晚上睡覺以前，我們一心合掌，觀想自己身體坐在蓮花上，西方三聖在前面，然後，再念佛號數十聲，然後，發願：願往生極樂世界，發這個願以後，一心正念，隨即入觀，或者是臨睡以前，發願而睡，每天睡覺一定要做，記住!做往生的觀想，或者是念佛的工作，發願的時候，我們一心好好的去觀想，有的人就很感應就會見佛，有的人就會見光，至誠懇切的求，自古以來，善導大師教我們有很多、很多的方法，比如說，我們佛七的時候，就教我們念：弟子某某，現在是生死的凡夫，罪障深重，輪迴六道，苦不可言，現在碰到善知識，得聞彌陀名號本願功德，一心稱念，求願往生，這個在佛七的課誦本都有，願佛慈悲，不捨哀憐攝受，弟子某某不識佛身，就是不了解佛的相好光明，願佛示現，令我得見，及見觀音、勢至，諸菩薩眾，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等令我了了得見，阿彌陀佛，然後，有的人念：南無阿彌陀佛!因此，臨睡前應該誦偈、作觀、念佛、修定，一夜之間心神輕穩、龍天護佑，如果我們晚上起男女的惡念、邪思，就是淫慾心，我們終身，整個夜晚就心神擾亂，會損害我們的身體，我們起心動念都不淨，就會招鬼神作祟，不可不知，是說我們內心不清淨的人，鬼神會常常找我們痲煩，簡單講就是男女的欲，一定要淡泊，慢慢的去看破、突破它，智者大師說，在我們睡覺以前，我們要警惕自己，煩惱深無底，生死海無邊，度苦船未立，云何樂睡覺，意思就是說煩惱深無底，我們的煩惱是無底洞，叫做煩惱深無底，深得象無底洞一樣，生死海無邊，我們生、老、病、死這個海，是無盡無量無邊，度苦船未立，我們現在還沒有把握臨命終能不能自在，度苦，度這個苦的船還沒有立，立就是站立的立，度苦船未立，還沒有修好，就是還沒有把握能夠了生死，云何樂睡眠，你為什麼一天到晚睡七、八個鐘頭呢?云何樂睡眠，意思就是要減低睡眠不過，減低睡眠是要叫你用功修行，勇猛勤精進，攝心常在禪，勤修六度行，菩提道自然，勇猛勤精進，我們一定要攝心，好好的念佛，勇猛精進，攝心常在禪，禪就是那伽常在定，無一不定時，攝心，攝心就是妄想一起來，我們趕快觀照，趕快觀照，勤修六度行，菩提道自然，我們勤修六度萬行，菩提道自然就會成就。
再來，我們講到衣跟缽的問題，我們剛剛有念到，常念三衣衣缽法器，我們雖然不是出家人，不過，我們也要了解一下，所謂衣叫做壞色衣，或者叫做雜色衣，壞色衣，因為佛當時在世的時候得到布不容易，不容易，所以一塊一塊的補起來，叫做割截衣，割就是割稻子的割，截就是截斷的截，割截衣，這個割截衣跟雜色衣，壞色衣就是我們所講的割截衣，雜色衣就是我們所講的福田衣，就像田一塊、一塊，一塊、一塊的田。割截衣有表法我們披袈裟表示忍辱鎧，忍辱鎧，鎧就是一個金再一個豈，穿著鎧甲的鎧，就是出家人披壞色衣，代表任辱的意思，不貪著世俗樂;第二叫做解脫的幢相，解脫幢，幢就是一個巾，再一個童，解脫幢相，穿這個壞色衣表示解脫的意思，表示解脫的意思，壞色衣又叫做雜色衣，佛陀當時在世的時候，布來得不容易，只要不花花綠綠的，暗色的，灰色質、暗色的，都可以叫做福田衣，好象田地一塊、一塊的，人家布施給三寶，像種到福田一樣，福田衣、雜色衣又名離垢衣，離垢服：離開這個煩惱，就是你披了袈裟，你就是要脫離煩惱的境界，第四叫做無垢衣，無垢就是沒有雜染，無垢就是沒有煩惱，所以，很多從色、從相來立名都不太一樣，所以，我講的，你把它寫下來，底下講的統統是一樣，第一個壞色衣就雜色衣，又叫做割截衣，又名福田衣，又名離垢衣，又名無垢衣，六個名相都是一樣的道理，出愛人所披的袈裟，壞色：壞色衣，割截衣，割了，一段一段的割，補起來的雜色衣，雜貨店的雜，雜色衣，又名福田衣，又名離垢衣，又名無垢衣，所以，這些都可以稱為出家人的袈裟，出家人的袈裟，這個色要用壞色，雜色，灰色、土色、咖啡色、青色、黃色、或者是混雜色：如法，質呢?不要用動物的，棉、痲、化學纖維，這個都可以，不如法的就是用絲、綢，這些動物的東西就不如法，袈裟我們一定要分清楚，同學們!像我們這樣穿的這種東西，師父身上穿的衣服，黃色衣服，這是中國人的東西，這個叫做羅漢短褂，羅漢衣，是不是?我們平常穿的是羅漢衣，再來就是短褂，再來就是長褂，這個是中國的東西，是指袈裟，這個東西，現在我們討論的袈裟，只限制這種東西，師父身上披的這個袈裟，而不是討論這種東西，不是討論這種東西是什麼顏色，而是討論這種東西，你要分清楚，佛陀在世是沒有這有種東西，這是傳到中國來的時候，我們在泰國的出家人，為了區分泰國跟中國的出家人，在泰國的分別，所以，在泰國;中國的出家眾要穿一件黃色的在裡面，在泰國沒有穿，裡面都打赤膊，裡面都沒有穿，討論袈裟，這個記住!這個才是袈裟，記著，我們討論的是這種東西，很多人都搞不清楚，師父您的怎麼是黃色，袈裟怎麼是黃色，這哪裡是袈裟，現在討論的是這具，知道嗎?壞色，雖然你們不是出家人，但是，你一定要認識，一定要認識壞色，壞色就是說，所謂的壞色就是顏色比較暗的，比較雜色、灰色、土色、咖啡色，像師父這個叫做咖啡色，咖啡色，青、黃、赤這個都可以，不如法的就是青、黃、赤、黑，就是大黃、大青、大赤、大黑、大白，大白這個不可以，或是綠色、橙色、紫色也不可以，或是亮光之布也不可以，亮，有亮光的、反光的，反光的也不可以，以前我看到一個比丘尼，穿著長衫，哇!那件像布袋戲，金光閃閃，金光閃閃，絲從裡面透到外面，多像歌星，你知道嗎?歌星穿亮片，亮片的，我看到這個比丘尼，她到底是真的出家人，還是假的出家人，弄不清楚，連最基本上的東西，她都不懂，我又不敢問她，她是真的還是假的，要不然，如果是真的比丘尼，她怎麼會穿這個一閃很亮的衣服，這又不是歌星，歌星一穿的話，短袖的對不對?然後，把這個地方剃光，剃光，歌星這裡都是normal(台語無毛的諧音)，沒有毛，是不是?然後穿這種東西，比丘尼不應該穿那種衣服，壞色衣，再來就是不可以用絲、綢、毛織品都不可以用，亮光的料也不可以，所以色跟質，質不可以用動物的，色應該用壞色衣，我指的是袈裟，我們現在包括我們的短褂、長褂，也不應該用這種衣服，也就是亮光版的亮光衣，壞色衣分三種，意思就是袈裟有分三種，袈裟有分三種，諸位!你們翻開後面的，先翻開後面的29頁，29頁的中間，〔出家衣缽〕，〔衣〕，看衣，〔安陀會〕，安陀會，安陀會翻譯成中文叫做中宿衣，中間的中，住宿的宿，又名通稱五衣，就是五條，五條，五衣又名安陀會，所以，你們在安陀會的旁邊，就寫個：五衣，做什麼用?作務用的，作務就是說我們要刻苦、要耐勞、要工作的時候，佛陀當時在世的時候，也沒有這種，中國裡面的衣服，只有披一件袈裟，這種工作用的袈裟叫做五衣，叫做五衣，就是五條長的，五條短的，再來，〔郁多羅僧〕：七衣，七衣，又名七衣，七條，郁多羅僧叫做什麼?叫做上著衣，上著，上面的上，著就是穿衣服，執著的著，念zhao，上著衣又名七衣，這做什麼用的，做修行用的，持誦、禮拜、念佛：修行，平時修行，早、晚課用的，郁多羅僧：七衣，〔僧伽梨〕就是我們所講的入眾衣，意思就是說大衣的意思，弘法、利生、要見國王，就像我們今天所講的，僧伽梨就是我們所講的紅色祖師衣，紅色的祖師衣，衣就是三衣，一〔缽〕，缽翻譯成中文叫做應〔量器〕，應量器，好!再來，我們一定了解，出家跟在家不太一樣，出家叫做袈裟，在家叫做縵衣，這個縵衣，兩種人可以穿，第一個沙彌跟居士統統要穿縵衣，比如說有受五戒、有受菩薩戒或者是受沙彌戒，一律穿縵衣，為什麼沙彌也穿縵及，因為不在僧數，非似福田，不是僧數，不列入僧數，不受比丘戒，只有受沙彌戒，不入僧數，還不是真正的出家人，意思就是說如果你只現沙彌、沙彌尼相，一生一世不去受三壇大戒的，還不算是出家人，不在僧數，所以，沙彌沒有結夏安居，沙彌沒有結夏安居，結夏安居也不算戒臘，所以說，一定要去受三壇大戒，受比丘、比丘尼戒，才是入僧數，縵衣又名禮懺衣，禮懺：頂禮的禮，懺悔的懺，又名禮懺衣，跟袈裟的色是一樣的，但是，因為縵條不是割截，割截是一塊一塊的方塊形，所以，你看出家的人衣服是…，袈裟是一塊、一塊的，打開來看是一個田字、一個田字，福田衣嘛!那麼在家居士的，你們看你們的衣服就沒有這樣子，你們看你們的縵衣就沒有，有很多在家居士來皈依以後，我跟他命的法號叫做依淨，然後，自己寫信來，叫做釋依淨，你這是不是笑死人了，很多，幾乎，現在收到的信，包括郵政撥，至少收到幾十個人都自己加一個釋，這個不如法，還有寫信來給師父，也不寫姓是什麼，就寫法號，你想想看!法號那麼多，我的徒弟幾十萬，寫一個法號，你說我知道你是誰?我又不是電腦，所以，這個很不適合的，很不適合的，寫給師父應該用俗家的名字，如果，你要寫法號，底下就寫某某法號，所以，後來沒辦法，他寫信來也不能回，不曉得他是誰，只寫法叫，很糟糕!這個真的很糟糕!所以，這是不懂，不懂，自己加一個釋，釋，這樣很糟糕!還有的人不太懂，大家同拜一師的，叫出家人叫師兄，這不可以，在家居士叫出家人，一律稱呼法師或者是師父，不能稱他師兄，因為你是在家，怎麼可以稱出家眾是師兄，僧俗有別嘛!所以，有一些道場，我們去外面看在家居士，突然叫出家眾叫：師兄!師兄!奇怪了!師父也不講，我們也不敢講，我不敢講，我這個人很奇怪，不敢糾正人家的過錯，這個很不好，但是也沒有辦法，因為，你糾正他，他又不高興，等一下又在後面誹謗我，說我自作聰明，你多行，你自己顧好就好，還管別人，好、好…，安靜、安靜，就這樣子，中國佛教會也沒有這樣規定，對不對?我們這裡是正信的三寶弟子，不能連最基本上的東西你都搞不清楚，不是給人家笑掉大牙嗎?
再來，袈裟有五德，有五德，袈裟有五德，有五種功德的意思，第一、四眾弟子對袈裟生一念尊重心，必於三乘授記，三乘授記意思就是說，必定將來成聖果的意思，四眾弟子喔!包括出家、在家，你只要尊重袈裟，所以，我只要一念尊重，必定授記成佛，意思就是說你只要尊重袈裟，我已經告訴過你，出家人有修沒有修，你向他頂禮，至少他有一件佛陀留下來的袈裟，對不對?你頂禮他就等於頂禮袈裟，頂禮他的袈裟;第二、人跟鬼神，如果得到袈裟少分乃至四寸，福報就夠，飲食就充足，能夠得到袈裟，意思就是你只要出家，有一件袈裟你就不會餓死;第三、如果在軍陣當中有袈裟，你尊重恭敬，打仗就常得勝利，常得勝利;第四、看到袈裟歡喜的人，他必定具足正見，離諸邪念，披袈裟的人有尊貴，著者尊貴，披過袈裟的人能夠滅諸罪惡，所以，你不要看短期出家七天的功德，也是無量無邊;第五、人天寶幢相，就是人天師表，必定要披袈裟唯是福田。
再來袈裟有十種利益，袈裟有十種利益，第一、菩提上首，菩提上首就是說你將來一定會成就佛道，
佛說八大人覺經
--第九集
菩提上首就是說你將來一定會成就佛道;第二、眾處人天，就是著袈裟處，人間、天人都必需恭敬他;第三、父母反拜，你披了袈裟，雙親都要向你頂禮;第四就是師子捨身，所謂師子捨身就是說，比如說我們要動物，動物，衣服只要披在動物身上結個善緣，死了以後，必定成人，碰到袈裟，畜生碰到袈裟;第五、龍披免難，龍，這個龍，是我們出食的時候常常念：大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿，這是有典故的，佛在世的時候，大鵬金翅鳥常常吃龍，吃龍子，沒有東西吃，吃龍，龍痛苦不堪，出來的時候被大鵬金翅鳥，每次都吃掉，龍就向佛陀哭訴，向佛陀哭訴，唉呀!大鵬金翅鳥每次都吃我的子孫，這樣龍會滅種，佛陀就賜予袈裟，披在龍的身上，表示….，大鵬金翅鳥一看到佛的袈裟在龍的身上又不敢吃，大鵬金翅鳥就餓了，對佛說：佛陀啊!您叫我不能吃龍，我現在肚子餓了，您不讓我吃，我會餓死，怎麼辦呢?佛陀說：那我叫我的徒弟們在吃飯時候就施食，就施食，施食給你，所以就念：大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅殺鬼子母，甘露悉充滿，唵穆力陵娑訶，唵穆力陵娑訶，唵穆力陵娑訶，就是這個，這是出食的偈子，就是遍食，龍披免難;第六、國王敬信，披上袈裟的時候，國王要尊重他;第七、眾生禮拜，眾生頂禮就頂禮那件袈裟;第八、羅剎恭敬，你有修沒修，你披上那件袈裟，包括羅剎都必需要恭敬，那是佛制的;第九、天龍護佑，天龍，龍天護持，天龍就是天龍八部;第十，得成佛道，得成佛道。所以，因此能夠想要出家的人，當然是好，最好的。
衣講完，我們來講缽的問題，這個缽，瓦缽，就是這個質是用瓦做的，梵語叫做缽多羅，翻譯成中文叫做應量器，應量器，就是你食量大的，拿大一點的缽，食量小，拿小一點的缽，食量更小，那就拿更小一點的，應量器，從三個角度來講缽的問題，缽就色(顏色)來講，要用赤色，要不然要用黑色才如法，赤色或者是黑色的缽，這個才如法，不用青色，不用黃色，也不用白，不用紫色，不用綠色，不用橙色，也不可以畫山水鳥，不可以彩繪，不可以，這個缽的體一定要用兩種做成，第一個用鐵，要不然用瓦，鐵質或者是瓦的質，不能用金、銀、銅，不可以，或者是用玉，翠玉，一定要用鐵或者是瓦，再來就是量，就量的角度來講，應食量，應你的食量，不大不小，適應的食量，所以，這個缽是分三個角度，色是赤色，要不然就要黑色才如法，缽的體，要用鐵或者是瓦，缽的量，就是自己選擇，不大不小，禪宗裡面，終日穿衣，不著一絲縷，終日吃飯，未嚼一粒米，表示他們的境界很夠，他不貪求這些境界，終日穿衣，未著一絲縷，終日吃飯，未嚼一粒米，沒有嘗到一粒米，就是衣味，他都是這樣子的灑脫自在，古來的出家修行人，就比較痲煩，以前的出家修行人，身上要帶很多東西，比如說香爐，帶錫杖、帶念珠，還有澡豆，澡豆就是我們現在所講的肥皂，帶瓶缽、帶三衣、帶楊枝、帶坐具，帶濾水囊，濾水囊就是以前走到哪裡要喝水，怕水有蟲，過濾使它沒有蟲，手巾、刀子，還有鑷子、火燧、繩床、經、律，這個就是讓大家了解一下，念一下就可以了，器，佛像，佛菩薩形象，在《梵網經》裡面講，菩薩行頭陀的時候，此十八種物常隨其身如鳥雙翼，現在就不必這樣子，現在大部分是三衣一缽。
還有我們每天唱的，敲敲打打的我們稱為法器，法器，其實，這個法器不是這個意思，這個法器就是堪行佛道謂之法器，堪行佛道謂之法器，《法華經提婆達多品》裡面講，女人垢穢，非是法器，在《法華經》裡面講，女人全身不清淨，不堪成為法器，表示女人的業障比較重，末法念佛沒有差，末法女人垢穢，但可以念佛求生極樂世界，所以，女人的煩惱比較重，比較重，感情也重，什麼事情婆婆媽媽，不能了斷，這是女人的心，男人不一樣，當然這是指平均，不是每一個人都這樣子，平均來講，男人做事情比較有魄力，女人的話，娘娘腔比較沒有辦法，二祖慧可師見到達磨，達磨不甩他，然後二祖慧可就斷臂求法，達磨大師說：嗯此是法器，付予衣缽，這個就是法器，再來，我們寺廟常用的，比如說，楗槌、打板、鍾、磬、木魚、鼓，這些是事相的東西，都會發人深省，比如說扣鍾，扣鍾，扣鐘的話，就破生死長夜，生死長夜，扣鍾偈，如果很認真的念，鬼神都會感動，都會感動。再來，我們常常提到降龍伏虎，其實這個有事相跟理，龍在經典裡面講，龍，淫心太重，淫心重的人，他會變成龍，以前，有一個比丘尼，在《菩薩戒會本》裡面講，以前，有一個比丘尼，在僧伽藍裡面犯淫戒，犯淫戒，她感得焦沙燒身，就是變成龍，龍，全身是龍，變成龍的鱗片，每到天氣熱的時候，蟲都會跑進去裡面，癢就抓，痛苦不堪，這是龍性最淫，淫性比較重的人，會墮入龍，龍雖然是畜生裡面比較有福報的，但是很苦，很苦，龍，每天都有小蟲跑進去吃它的肉，龍也可以化作人形，福報算是很大，但是，龍性最淫，因此，降龍意思就是要降淫，意思就是說我們男女的淫，一定要降伏，不降伏淫性的話，那我們的生死難了，尤其是出家修行人，或者在家居士真的要修行，這個要降，所以，以一個修行人來講，這個不斷是非常難修行，所以，降龍，虎性是嗔：嗔恨心最重，伏虎就是要伏掉嗔恨心，暴：暴烈，暴：嗔恨的心理，所以，這個降龍伏虎，其實是降伏你的內在，如果，用一句比較得體的就是降淫伏嗔，降伏你的淫的念頭，伏這個嗔恨心。
出家，這個出家就要看大家了，看大家，你們是不是真正的肯出家，出家有分好幾種，所謂心出家身不出家，就是一個在家居士，他內心一心一意想要出家修行，可是身體沒有辦法現出家相，有一種是身出家心不出家，身體剃個光頭，心戀五欲六塵而不修行，很可惜!這種人最可惜!現個出家相，可是不修行，內心裏面眷戀著五欲六塵，這很糟糕!身出家心也出家，這是真的出家人，現出家相以後，內心裏面充滿了智慧，知道五欲六塵無一可得，心也出家，身不出家，心也不出家，這當然是業障的凡夫，所以，佛制出家、在家兩部，要修梵行的，專精出世法的，接續佛祖傳承正法的，就是出家由僧來主宰，出家人，大部分以前都建在山林道場，自利利他解行並重，宋仁宗皇帝有贊僧賦，詩詞賦的賦，一個貝再一個武，武力的武，叫做賦，贊僧賦，因為，這個比較難，不過，我可以解釋一下，文字你不必知道，但是，我知道宋朝的仁宋皇帝，他怎麼樣地仰慕出家的生活，夫世間最貴者，莫如舍俗出家，世間最可貴的，莫如舍俗出家，若得為僧便受人天供養，你只要剃度出家，便受到人天的供養，作為如來的弟子，為先聖的宗親，先聖這宗親就是以佛陀當做親戚，你們的親戚是跟個皇帝做親戚就不得了了，跟個什麼高官顯赫的人做親戚就不得了了，我們跟誰…，出家人跟誰做親戚，跟釋迦牟尼佛做親戚，人家問你的祖先是誰?我們的祖先釋迦牟尼，聽起來差點昏倒，我們的祖先是釋迦牟尼，沒有釋迦牟尼怎麼有今天的袈裟呢?所以，鼓勵人家好好的認真出家修行。
再來，我們出家、在家總是要懂得一點戒律，懂得一點戒律，懂得一點戒律，才不會落入外道，否則的話，我們要背負一切的因果，我們學戒律，第一個，我們要厭離有為，今天，你為什麼要學戒律，因為，這些有為法的造作都是生滅法：煩惱的根本，我們最重要的目的要厭離，厭離就是討厭這些生滅法的東西，求證菩提，第二就是求證菩提，學律要求證菩提，你學律的目標是什麼?證大菩提，學律的最終目的，要悲憫眾生，說法度眾生，弘一大師說：學律的人，就是學佛的人，有兩種事情要注意，第一個就是律己，就是自己一個人住的時候，慎獨，還是要注意自己，律己要嚴，第二要慎言，謹慎的慎，就是講話要誠實語，就是把自己戒得比較嚴一點，對眾生稍微寬恕，所以，律己要嚴，待人要寬，就是這個道理，約束自己稍微要嚴格一點，對待眾生要慈悲一點，慎言就是講話要注意，我常常說：講話是一種很高的藝術，我希望大家要好好的學習講話，如果，講話講得不得體，那真是很糟糕!戒又稱為毘尼，又稱為尸羅，又稱為波羅提木叉，不太一樣，翻譯成毘尼的話就是律的意思，叫做尸羅，就叫做戒的意思，叫做波羅提木叉，叫做別別解脫，也叫做處處解脫，意思不太一樣，通達二部律稱為律師，通達單部律稱為戒師，通達比丘戒叫做戒師，通達比丘、比丘尼戒，這個叫做律師，所以，比丘尼只能通達一部戒律，那麼，就是戒師，比丘尼只能稱戒師，不能稱律師，律師是要給人愛傳戒、授戒，而要通達比丘、比丘尼戒，名叫做律師，女眾不能閱讀比丘戒，只能閱讀比丘尼戒，所以說，律師只有男眾有，女眾只能稱為戒師，波羅提木叉叫做別別解脫，就是你持一條戒，你得一條戒的清涼，你持一條戒，能得一條戒的解脫，別別解脫或是處處解脫，處處解脫，所以，戒是如抓賊，你要先抓到這個賊，定如縛賊，就像把它捆綁起來，慧如殺賊，賊就是煩惱的別名，所以，第一個要先持戒，如捉賊，定就像縛賊，一個糸再一個尃，捆綁的意思，慧就像殺賊，戒有大用，我們因戒生定，因定才能發慧，所以，嚴淨毘尼，宏范三界，就是你如果要做人間的導師，第一個，你要嚴持你的戒律，毘尼藏者是佛法壽，就是佛法如果要繼續傳下去，都必需先持戒律，戒律不持，佛法也沒有辦法，所以，毘尼久住，佛法久住，毘尼就是戒律，戒律要弘揚、要久住，佛法才能長存，所以，每年我們傳三壇大戒，就是弘揚戒法，所以，傳戒的人功德無量，一般來講，都是受持八關齋戒，八關齋戒總是好的，總是好的。
現在諸位看看26頁，看看26頁，26頁的中間，〔懺〕，從左邊看起，你要〔覺〕悟，你才能〔破惑〕，破迷惑，覺悟的人就會停〔止〕造業，就可以〔轉業〕，到最後停止造業，心得清〔淨〕，就會〔離苦〕，你要破惑、要轉業，一定要靠著兩種因緣，第一個要〔親〕近善〔知識〕，還有〔遇法〕因〔緣〕，這個遇法因緣就是要碰到正知正見的法師，還有一個道場才有辦法，換句話說，親近善知識，還有遇到法緣，弘法的因緣，這個不容易，所以，諸位有了善知識或是弘法因緣的道場，千萬不能失去，世間最大的不幸，不是失去金錢，而是失去佛法，而是失去善知識，這是世間最大的不幸，〔凡夫罪苦：貧苦〕，〔現〕在的〔果〕報很〔苦〕，再來，〔多怨〕就是〔惑〕，〔結惡〕就造〔業〕，〔現〕在的〔因〕又感得〔將來再果〕，〔布施種類：財〕物布施，〔除貧苦，欲勾牽，〕意思就是說我們要讓一個人學佛，要先用財物來布施，他沒有錢，我們先幫忙他度過難關，他解除了貧苦，三餐吃得飽，心情穩定，他就有心情來學佛，這個叫做先以欲勾牽，再令入佛智，所以佛教裡面常常講，先以欲勾牽，就是先用眾生的欲望，他希望什麼，他想得到什麼，比如說他想得到錢，給他，他想得到這分友誼，你給他，然後，慢慢引導來學佛，財物布施可以除貧苦，也是一種先以欲勾牽，再令入佛智，再令入佛智才是我們的目標，如果，你不先以欲勾牽，他就沒有因緣來學佛，所以，有時候送人家錄音帶、錄影帶，送佛書或是拿大悲咒水給人家喝，也可以結到善緣，人很奇怪，一個人只要喝到大悲咒水，他就跟佛法有緣，跟佛法有緣，如果，我們在家裡放念佛佛號的錄音帶，他不聽，他說：吵死了，把它關起來，也有功德，因為至少他知道你在念阿彌陀佛，讚嘆、誹謗都有結到這個緣，所以，我們有加持大悲咒水，不管你家裡有沒有信仰，你拿兩瓶放著，你怎麼知道，礦泉水給你喝，他怎麼知道裡面是念什麼東西，總不會對他下毒，他喝下去就有希望了，這是好辦法，真的，先結個善緣，〔法：除多怨〕，可以〔入佛智〕，有法就有智慧，有智慧的話就可以除掉怨恨，就可以入到佛智，〔無畏：除結惡〕，除掉結這個惡緣，先以〔欲勾牽〕，這是〔權〕巧方便，眾生需要這些財物布施，或者是法布施、或是無畏施，這個無畏施就是令眾生不恐怖，實實在在，〔實〕就是最後的目的，就是要讓他入佛的智慧，〔布施對象：〕〔眾生〕或者是〔怨親〕，眾生，以我們的〔真性〕，以我們的本性來看這些眾生，只要我們本性用慈悲心，所以看到的就是〔不念舊惡、不憎惡人〕，不念舊惡就是說我們不念過的種種惡，也不憎恨這個壞人，〔我應〕該〔作〕，為什麼?沒有惡也有所謂的恨，不恨惡人，眾生不一樣，眾生是〔惑〕，迷惑顛倒就〔多怨〕，造〔業結惡〕緣，〔苦〕就受苦、〔貧苦〕，怨親這是意識形態所分別、所見的，其實對我們愈壞的人，俞能夠成就我們，能夠激發我們動心忍性，所以，我們〔有憎愛〕，〔我〕們〔應〕該好好的〔警〕惕，我們〔有厚〕彼〔薄〕此，我們應該好好的警惕自己，〔情識分別所見，〕不是憎愛就是厚薄，厚就是對某些人比較好，薄就是對某些人比較不好，〔五欲〕呢?五欲就〔色聲香味觸，財色名食睡〕，五欲如果〔過〕的話，就是〔啟邪〕惡的〔心〕，〔污〕到〔真理〕，〔患〕的話，就〔損〕我們的〔德行〕，〔喪〕掉我們的〔志氣〕，〔敗家亡國，戕身害道〕，五欲過患，諸位還是好好的節制一點，好好的節制，少欲無為，〔菩薩〕有〔二種〕，一種是〔出家〕的菩薩，要〔紹隆佛種〕，他需要〔威儀莊嚴〕，所以，戒〔律在俗：度眾方便〕，〔同事〕就是說站在同一個角度，同事就是說跟有家相處在一起比較〔方便〕，所以，俗家人，你跟人家相處在一起比較方便，度眾生也比較方便，戒〔律〕威〔儀許寬〕，比如說，你們可以跑到電影院去看電影，你說我跑去電影院看電影，你看，這像什麼，所以說，你們比較方便，什麼地方都可以去，菩薩二種，〔戒相〕就是〔節、斷、開、遮〕，這個節就是屬於在家居士的，應該比較節制一點，這還可以，斷的話就是說什麼事情比較嚴格一點，什麼事情可以開緣，什麼事情….，遮就是停止，戒相簡單講就是開、遮、持、犯，節就是節制一點，斷就是根本連一點都不可以留，出家的衣缽已經講過了。
〔出家的種類：身出心不出，〕〔心出身不出，心身俱出，〕這個〔家〕，出世俗家只是形式，剃度而不修行就像這樣子，出了世俗家來到僧團裡面也只是一個形式，世俗家為什麼講形式，因為它是緣起的、短暫的、緣起性空的，不是〔真實〕的，〔欲塵家〕就是財、色、名、食、睡，到最後真的要出〔三界家〕，就是所謂的六道輪迴，這才是真實的。
30頁，〔梵行：身業、口業、意業，〕〔三業清淨〕就是〔梵行，〕〔嚴持不犯〕就是所謂的〔高遠，〕〔不犯不害〕就是所謂的〔慈悲，〕不犯戒也不殘害眾生，不犯戒就能自利，不殘害眾生就可以利他，梵行高遠，我們講到第七覺悟的五欲過患，雖為俗人不染世樂常念三衣瓦缽法器，志願出家守道清白梵行高遠慈悲一切，我們講到梵行高遠慈悲一切，這個守道清白就是我們所講的持戒清淨，所作所為都是趨向菩提，哪一種人才能講守道清白，就是不雜名利之心，不雜各利之心才能稱為守道清白，如果夾雜著名利心，不能算是守道清白，所謂梵行高遠是只有求佛果，其它一無所求，也不求聲聞，也不求緣覺，但求無上道，這個業本來無自性，必假因緣而生，緣雖然很多，兩種緣，第一個就是心，起心動念，第二個就是境界的緣，我們有內在的煩惱和欲望：情識，藉著外在的誘惑，因此，讓我們連續地造業，他不曉得境界是由唯心所造出來的，因此，忘記有一個我，有一個境界可追求，因此，構成這人業，我們假設能夠在心，或者是在境方面，稍微用功，透視一下，業本身就不存在了，我們的煩惱存在，但是，我們修行的第一個步驟，能夠讓境界消除，造業的機會就會減少，簡單講，凡夫沒有辦法控制這具情緒、這個欲望，先控制境界就是掌握這個因緣，掌握這個因緣，修行的第一個步驟，掌握這個因緣就好持戒，譬如說，歌廳、舞廳我不去，賭場我不去，這個是可以控制的境界，壞的朋友我可以不交，我們的心沒有辦法，像聖人一樣的無所住、無所執著，但是我們可以選擇境界來依止，所以，一隻小鳥都要選擇一個窩，何況是我們修行人不選擇一個好的環境來修行?凡夫沒有辦法像聖人一樣的有境、無境沒有什麼差別，凡夫的境界會差很多，久而久之就被同化，就被薰習了，再來，境界慢慢深厚了，有境，沒有關係，我們用無心，第一個境界就是遠離，第一個修行步驟就是遠離境界：惡緣，先掌握住這個，第二個掌握住無心，我們沒有辦法離開這個境界，我們掌握用無心，所謂無心就是說放下得失，放下利害，放下執著，放下情或者放下欲望，放下這些不滿，或者是這些虛妄、夢境的討論，放下一些不必要的追求，所以，但無心於萬物，何妨萬物常圍繞，簡單講，第一個能夠掌握住境使離惡緣;第二個要掌握住心，心如何掌握?就是無心，能令一切境現前都無心，無心就沒有得失，就沒有貪、嗔、痴念，你了解這個都是唯心所造，內在裡面就有了定跟智慧，最高的境界就是無境也無心，無心的意思就是境界現前，跟沒有一樣，沒有差別，無心就是什麼境界來，我也不戀著，一塵不染。所以，凡夫大部份都是有境、有心，有了這個境界，而有了這個追求的心，我們要在這個「無」上，下一點功夫，無就是卻二性，無就是放下二性，比如說，空、有對立，男、女的對立，得、失的對立，連空的觀念也要空，連如夢幻泡影那種觀念也要舍，所以十方三世一切佛，因為有一個無字，就是舍兩邊而能成佛道入涅盤，舍有為、無為對立，舍空、有對立，舍陰、陽，舍天、地，格物，我們現在談到的，想要在事相上下一點功夫，第一個就是要先遠離塵境，遠離這個塵境，就可以舍除這個妄心，所謂的格物，這個格就是去除，以前，我們念高中的時候有格物樓，有致知樓，我們始終弄不清楚格物是什麼意思，簡單講就是淡泊，你要淡泊名利就可以發現致良知，你的良心、你的內在的東西，最高的境界叫做心境雙亡，心境雙亡就是觀心、境都空，當下一如：格物之理，眾生能夠成道、不能成道，在凡夫位裡面講，沒有辦法講一如、講不二法門，譬如說《維摩詰經》裡面講的，淫、怒、恚當下就是戒、定慧，淫就是男女，怒就是發脾氣，恚也是大怒恨的意思，當下就是戒、定、慧，意思就是了解不二法門的人，這些如如不動的本性、自性並不離開我們這些煩惱，可是，凡夫沒有辦法，凡夫應該用一個字來修行，那就是轉，轉動的轉，這個貪心，比如說我們貪求金錢，我們貪求名利，我們貪求男女，我們現在把它轉成大慈大悲，我貪求佛法，沒有關係，我貪求拜佛，沒有關係，我不夠精進，雖然也是用一個貪字，不過，這總是好的，貪結善緣也對，所以，欲望本身不是不好，因為我們把欲望，長時間以來都是醜陋化的名詞，所以，我們對欲望本身來講，都把它想成一個不好的，其實欲望本身是人類生命的原動力，看你走正的欲望，還是走邪的欲望，如果說我貪求供養那就不對，但是，我貪求結善緣，人家施捨一百，我施捨一萬，來啊!對不對?你施捨一萬，我施捨一百萬，這個算是…，如果用貪來形容也對，但是，這種貪卻是沒有關係，如果，這樣形容的話，佛就是最貪的人，貪什麼?度無量無邊的眾生，還不夠，還要再度，但是，佛本身當然沒有這種念頭，是說你一定要用貪來解釋，就把貪轉成大慈大悲的行動，那總是好的，嗔，我們發脾氣，我們內在裡面發脾氣，把這個發脾氣的能力，運用在大行、大願，拿來修行，你願意發大脾氣，你有時間發脾氣，有那個體力、精力來發脾氣，乾脆用這個力量來修行，大行、大願，所以，我們人應該學慈悲，這個慈悲，我們每一個人都聽了幾百萬遍了，可是碰到境界慈悲不起來，慈悲不起來，這個慈悲就是一個忍辱可以解釋，一個忍辱可以解釋，所有的慈悲都包括在忍辱行裡面，有了慈悲心，這個慈悲心充滿了內在福報就大了，為什麼?一個人慈悲，他的內心裏面充滿了仁厚，充滿著和諧，福就常隨其身，所以，忍辱多福，有忍辱的人，他的福報就大，忍辱多福，所以，有慈悲心的人，內心充滿著，從面相也可以看得出來，一個人內在裡面修慈悲忍辱的人，一看就會很清楚，一個人內心裏面充滿智慧的人，他的眼神就會很亮麗，一個人殺氣騰騰，你一看到他好像是窒息的感覺，窒息的感覺，人雖然不可以貌相，海水不可以斗量，不過，一個人內心充滿忿怒、恨，他的眼神就可以看得出來，眼神，全身你都可以化妝，都可以抹什麼粉，兩個眼神你沒有辦法抹粉，你的眼神抹什麼粉，所以，人的修持，眼神可以看得出來，所以，慈悲總是好的，慈悲有什麼好處?第一個，福常隨其身，第二個臥安，就是你睡覺的時候，你覺得很安詳，何以故?為什麼?因為，你不結惡緣，你傷害眾生，眾生就不傷害你，第三，當你醒過來的時候，你心安理得，因為，你慈悲眾生，第四，你內心充滿了慈悲，你晚上就不做惡夢，你做惡夢，你也不會去傷害眾生，是不是?因為，你在白天，你就不會去殺人放火，你內心裏面就不會充滿著恨，當你臨命終轉世的時候，你也沒有殺的業，第五就是天人衛護，當你慈悲的時候，這些鬼神、天龍八部，也會欣賞你，再來就是人人愛敬，人人愛敬，再來就是內心裏面充滿著慈祥而不毒害，第八，因為你造惡業，所以，你不會面臨刀兵劫難，刀兵劫難，第九，水不上侵，水不上侵，水，也不會碰到水災，有福報的人，也不會碰到火災，火也不會侵略，也不會侵略，有的人一出世的時候，就會碰到這種災難，碰到戰亂是很可憐的，很可憐的，我昨天看到林青霞主演的，秦漢主演的，我是看閉路的，我始終感覺到就是說這些寫作的人也很了不起，但是，他們寫不出這種超越的思想，它是描述一個大陸的作家，大陸的作家認識了，認識了，認識一個男孩子，這個男孩子，兩個人在戰亂就談起戀愛，那種父子要遠離，還有那種男女的感情，那麼深愛一個人，那兩個人本來是要一起離開的，結果，被人群擠得沒辦法，本來是手拉手，後來就擁抱，抱起來，一直抱起來、抱起來，抱得很緊，我們也是看得很過癮，抱得很緊，噢!一直過來、一直過來，本以為兩個人可以一起上船，聽清楚，上船喔!結果一擠，擠開來，沒有辦法!林青霞主演的，就拚命一直哭，哭也沒辦法!男朋友是秦漢主演的，就被擠，擠上船，到船上….，然後擠上船，我這個國語應該很標準才對，然後，就一直哭了，那種可以感受得出來，那種很痛苦，可能感受出來，這兩個人明明要一起逃難，結果，被擠開來，人太多了，沒有辦法!他一直叫：少華!少華!沒有辦法，人太多了，你看我，我看你，就在眼前而已，就是沒有辦法!人太多了，唉!逃難那種亂，那是很可怕的，所以，前世是造業的人，你就會碰到戰亂的因緣果報，戰亂的因緣果報，所以，我們的感觸良多，世間人沒有辦法解釋這個的，後來，事隔四十年，它上面寫：事隔四十年，兩人人都老化了，老化了，老化，秦漢化妝得很像，化妝術實在很行，化妝得太老了，然後，去大陸，回去看看大陸，找林青霞主演的少華，都已經死了，死了，然後講了很多感慨的語言，所以，電影裡面，它所能描述的東西就是人生的悲、哀、恨、離、合，隨著愛、離、別、恨的這種交織著，可是，人的命運自古以來，總是循環在這種情緒裡面，沒有辦法解脫，總是循環在這種情緒裡面，所以，我們人生生世世都是活在一種同一幕的電影，只是扮演的角色不一樣，我們每一生生世世都是扮演著同樣一幕，就是生、老、死、別，可是沒有一個人覺悟，只有佛陀覺悟，再來，假設說你們內在裡面充滿了慈悲，盜賊不侵，因為你沒有種惡緣，最後一個就是死生梵天，往生…，死了以後到梵天，當然，我們念佛的話就往生極樂世界。
再來，就看第八個覺知.，第八覺知生死熾然苦惱無量發大乘心普濟一切，願代眾生受無量苦令諸眾生畢竟大樂，我們的生死….，熾然，：一直燒著我們，苦惱無量，我們的煩惱沒有停止過，我們應該發大乘心普濟一切，這個大乘就是所謂的摩訶衍，摩訶衍，摩訶，摩訶薩那個摩訶，衍就是行中間三點水，雙人旁，跟行的右邊分開來，中間加三點水，摩訶衍這個衍字，翻譯成中文叫做大乘，大是對小講，乘是運載，小乘自己有修行，他就灰身滅智，就脫離三界，他不度眾生，能夠令一切眾生開大智慧名為大乘法，《法華經譬喻品》裡面說，如果有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智、自然智、無師智、如來知見，或者是求十力、四無所畏，能夠憫念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，這個叫做大乘，菩薩求此乘叫做摩訶薩，意思就是說除了自己自修，還要普度一切眾生，《十二門論》裡面談論，摩訶衍所謂的大乘，超過了聲聞跟緣覺，名叫做大乘，諸佛最大是乘能夠到最大的地方，諸佛大人，乘是乘故，就是藉著摩訶衍的大乘，能夠滅除眾生的大苦，這個大苦當然就是六道輪迴，行大利益的事是名大，所以，觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊師利菩薩、彌勒菩薩，這些諸大士名為大菩薩，這個大菩薩就是能盡一切諸法最空間的道理，在《般若經》中，佛自己說摩訶衍義無量無邊，就是大乘的義理是無量無邊的，以是因緣故名為大，所以說《維摩詰經》裡面說，大乘心是菩薩的淨土，我換句話說，我們要得到淨土，那麼，要修大乘，所以說，菩薩不捨一人，菩薩不捨一人，我以前就是修這個法門，現在不修了，現在看不行就丟掉，我以前就是太慈悲了，一直忍耐，我以前被徒弟訓練得很有修養，徒弟一直在生氣，或者一直顯示得很無知，我內心裏面就想到，唉呀!眾生就像自己的兒子一樣，他的無知讓我們操心，愈無知的，我們要操兩倍的心，所以，我內心裏面一直寬恕、一直原諒他，後來，發現得寸進尺，所以，這個寬恕不用於無恥之人，所以，我在《佛心慧語》裡面就悟到這句，我自己把它寫下去，無恥之人，你用寬恕的、讚嘆的反而完蛋，反而完蛋，因為，他不能夠自己觀照，師父是在忍辱，委屈自己要度他，他不懂，對方忍辱，他認為他這樣是對的，他不覺得他自己是錯誤的，然後，你一直忍耐他，他就一直認為自己是對的，助長他的惡業，所以，我發現佛菩薩最慈悲，他要示現怒目金剛相，怒目金剛相，所以，有一次在發作時，被我揍，揍下去，dynasty(台語揍人的諧音)，她說我敢揍她，我說：你試試看!看我敢打還是不敢打你，我說：今天你是女眾，在家徒弟，你知道嗎?今天你是我的老婆，叫你啃骨頭出去，真的，叫你用躺的出去，哪有這種無知到極點，用道理，講不通，用寬恕，助長你的惡劣，所以說，有時候寬恕變成造業，有時候寬恕變成造業，不過，講這句話的人，要擁有大智慧的人才可以講這種話，因為，每一個人都會講對方無知，拚命打死人家，也說對方無知，這個不可以的，不可以的，一個人要擁有理性跟感性跟智性達到平衡點，才可以做客觀的批評別人，否則每一個人都否認對方，都覺得自己很有理性，又落入主觀形態，是不是?所以，那個時候實在沒有辦法救，我說：唉!今天你要是我剃度的女眾徒弟，你該死，我不騙你!絕對讓你無路可逃，沒有看過這樣子的無知，可是佛菩薩在《法華經》裡面又說，她這樣是示現的，提婆達多他要讓佛陀死，後來，又迴光返照，人家是菩薩示現，所以，還是修養自己，後來，就遠離了，後來，遠離以後，她打電話給師父，她說：我覺得我以前很護持您的時候，您都很慈悲，現在打電話去，您都不接，或者是說遠離，或者是說…，我看您都變了，我說：我這個人從來不變，能救的眾生就去救，你不能救，沒有辦法!她本身沒有自己覺悟的工夫，由師父一直告訴她：你要慈悲，你不能生氣，而且，你這個人不能說謊話，對不對?最起碼的限度，你講話不能騙人，一直再三地勸導她，用理性、要冷靜，再三地勸導她，你要慈悲，而且你的口業造得太重了，你挑撥是非，口業造得太重了，講了幾百次了，不聽，不聽沒有辦法，你是個大護法，也必需要放棄，沒有辦法!我不是佛陀，我沒有辦法!救不了!所以，以前發很大的心，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂，地藏王菩薩講的：地獄不空，誓不成佛，菩薩不捨一人，噢!以前都是發很大的願，唉!現在把她放著，讓她死、讓她爛，要聽就聽，不聽就對不起，沒有辦法!噢!菩薩難為!噢!菩薩不簡單!很難!你要當菩薩，也很不容易!很難!所以，我現在日子很好過，隨緣，隨緣度眾，能救的就救，不能救也沒辦法，沒有辦法!所以，她要離開，我跟她講一句話，我說：如果你的人性不改，你今生今世就是死路一條，你就是判死刑。她說：您講話不要太狂妄，我的朋友很多。我說：你的朋友很多，那只有名利的朋友。因為人家知道你的個性，人家一講你就不高興，你也不接受人家的勸告，你又不是世界上的聖人，你一直講你沒有缺點，她不認錯，從來不認錯，明明已經知道，查到她的錯，她也不認錯，我說：一個永遠不認錯的人，就是永遠要照顧她的缺點，你懂意思嗎?永遠不認錯的人，就永遠要照顧她的缺點，到今天沒有兄弟、父母，人家也不甩她，朋友，沒有朋友，師父，每個師父看到她，手腳就發軟，對不對?每次被她遇到，就被她搞一個很大洞，你說：師父!我要離開。我最後告訴你句話：你要記住聽好，你的個性如果不改，你就是一定要死路，師父已經是以菩薩心腸來告訴你，你沒有救了，就是真的沒有救了，所以，離開以後也沒看到她有什麼特殊的朋友，因此，我們人要冷靜，要聽兩種人的話，第一個要聽有經驗的人的話，第二個你一定要聽大智慧人的話，寧願保守自己腐朽的思想，也不願意接受人家超越的思想，就算接受了也改不過自己惡劣的習氣，那個恨、那個嫉妒，還有一點，她最可惡的就是妄語，妄語，大妄語，所以，我們憐憫眾生，但是，我們無能為力，無能為力，所以是佛菩薩講的，愚痴的眾生，佛菩薩如果現前，也沒有他的辦法，也沒有他的辦法，所以說願代眾生受無量苦，佛菩薩才能做到，我很慚愧，我沒有辦法!我讓眾生代我痛苦，你聽得懂吧!不為自己求安樂，《華嚴經》講的，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，我只能做到什麼，我抱病上台，我儘量拚命的講經、弘法，能度的，你就來，不能度的，就隨緣，我不會像以前，剛剛出家那種勇猛精進，那種菩提心退了，我承認，我現在退了，我不是退菩提心喔!是以前那種慈悲心，現在換成隨緣，以前看到《地藏經》，噢!地藏菩薩那麼偉大!我們學他一點嘛!地獄不空，誓不成佛，我們學他一點，不捨一個眾生，每一個眾生都救他，後來，不行了，我還沒有救他我就先死了，我就氣死了，所以，她在護持這個道場護持三年、四年，我跟她講過一句話，很重的話，我說：我們師徒之間，相處四年，你這麼樣常常來常常護法，這四年裡面，我只有發現你幾個特殊，第一個，你的內在充滿了恨，你充滿了嫉妒，你不準師父身旁有任何一個女眾，你要弄清楚我是師父，不是先生也不男朋友，這是造業，造業。再來，你內心裏面充滿著不滿，你一天到晚都是抱怨，在這樣子四年裡面，我沒有聽過說你讚嘆過誰，她口口聲聲說：世間沒有好人，我說：這世間如果沒有好人，這世間像什麼?這個社會當然好人比壞人多才像個社會，對不對?如果說這個社會壞人比好人多，你說這像什麼社會?是人心不古、人心惶惶，是沒有錯，也沒有壞到不可救藥的地方，你內心裏面充滿著憂鬱、不滿，充滿著恨，藍色的多惱河blueriver，在這四年裡面，我沒有發現過你快樂一天，你如果沒有生氣，畫藍色的框框，有生氣的那一天，畫紅色的點子，你的生命觀就是一系列的紅線，沒有看到過一點的藍，所以，每天生氣，每天生氣，如果，不生氣的話點藍的，生氣點紅的，你的生命觀全部都是紅色的一橫，她以為我不曉得，她都是叫別人打電話來罵我們，來擾亂，然後，她說：你有什麼證據?就這樣子，我一直跟她警告，我只是舉個例子給你聽，說：我們今天要行菩薩道不是一件很容易的事情，就像師父以前發這麼大的菩提心，被她磨得…，到今天就隨緣，隨緣，我今天不會為一個愚痴的眾生困擾，絕對不會，她要自己，如果，活不下去說：慧律法師!我要自殺，我就說：就去死吧!我會問她：你要選擇哪一種死?假設跳水，我說：跳水不夠厲害，跳水的話，有時候跳不死，還會再活起來，你要選擇二十四層樓，我們隔壁剛好有二十四層樓，下去一定百分之一百萬一定要死，你自己考慮、考慮，我沒有叫你自殺，但是，如果你一定要走這條路線，綁也綁不住了，我現在不會說一聽到要自殺，電話掛斷，嗚、嗚….，我就趕快跑去那裡，講經說法給她聽，沒有!沒有這個道理，你不曉得她愚痴可怕到什麼程度，所以，我相信佛陀的話，佛陀說：一切從緣，緣，這個沒有辦法，生生世世沒有結這個善緣的，沒有修學佛道種子的，觀念就是轉不過來，怎麼樣就是轉不過來，人家生生世世有修行的，觀念一下子就轉過來了，所以，《楞嚴經》裡面講，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，所以，我們佛菩薩那種勇猛、精進，那種慈悲，不是我們凡夫做得到的，誰都沒有辦法，釋迦牟尼佛在經典裡面講，有一次，他跑到地獄去，看到地獄裡面，拔那個、抽那個筋，腳筋，抽那個腳筋，看到眾生在受苦，腳筋，腳筋抽出來，抽出來，抽到一半，然後把腳筋綁住，然後，後面拖著車子，然後把我們身體的筋拔起來，拔起來，然後，拖那個車子，唉呀!釋迦牟尼佛看到眾生這麼苦，這麼的苦，因為，佛陀也造業，生生世世他也造業，可是，他生生世世就是有一點慈悲心，他到地獄裡面看到這種抽筋，然後拖這個車子，佛陀說：我能不能取代他?我能不能取代他?那個鬼就說：可以!你可以取代他。然後，就換釋迦牟尼佛取代他，願代眾生受無量苦，因為他一念勇猛的慈悲心，竟然在地獄馬上死了，馬上超越到梵天裡面來，一念之間慈悲，願代眾生受無量苦，就上超，超越了地獄的苦，在地獄那種苦的地方，他還要去幫忙眾生受苦，這個除了釋迦牟尼佛以外，就很難!不要說像地獄這麼苦，佛菩薩還要代替他，今天假設台灣，台灣，我們像伊拉克的庫德族，難民一樣跑到那個地方，今天講到美國、英國的空軍空投，結果，壓死了四個人，空投物太重了，結果壓下來，壓死了四個人，那種卡車一運到的時候，那種搶食物，你想想看!大家除了要為自己活命以外，他不會顧慮到別人的，搶食，沒有食物吃，凡夫俗子是在飢餓當中，還沒有下地獄喔!在飢餓當中，他是為了填飽自己的肚子，就會讓別人死，而佛菩薩跑到地獄去的時候，那個抽筋銼骨，佛菩薩還要代替他，佛菩薩還要代替他，相較之下，那種大慈大悲，那種絕對的平等，很不容易!你看看!世間人只有搶食物，才飢餓而己，還不是下地獄，如果，今天碰到饑荒，你們搶到食物，唯一那條麵包是你們活命的地方，你們會拿來給師父吃嗎?可能嗎?那時候已經忘記了，你已經最後了，你有剩下，你一定會分給我，因為吃不完，會臭酸嘛!對不對?要不然就是搶到一塊，搶了幾個小時才搶到一塊，你就說：吃!剝一半，剝差不多三分之一吃，你食量比較小，不然，三分之一給你，要就拿去，不要就算了，我還三分之一要給你，別人還搶不到，對不對?那時候我就要忍辱負重，不食嗟來食，寧願被餓死，電視在報導，庫德族在搶食物，我就想：有一天，我慧律法師也這麼潦倒的時候，我是要放著等死，還是要跟人搶，若我穿這套衣服跟人家搶，搶得到吃的嗎?馬上被扯得沒袖子。所以，想起來，我講這些不是廢話，是叫你珍惜，珍惜學佛的因緣，珍惜今天的福德因緣，珍惜這個福報，今天電視報導的，因為沒有食物、沒有醫療，庫德族每天以十幾個人死亡的速度在死亡，一天十幾個人死亡，大家好自為之，《華嚴經》裡面講，當勇猛精進，度一切眾生出離生死之苦，地藏王菩薩說：地獄不空，誓不成佛。
所以，如是八事是諸佛菩薩大人之所覺悟，所以，如果要紹隆佛種，就是要慈悲一切，大乘普濟代眾生受苦，我們的心裡一定要發這種心，我們如果做不到的話，最起碼你不要傷害眾生，你要先學師父一樣，我發過願：我今生今世絕對不傷害任何一個眾生，他傷害我，他與我有仇，他對我忿怒，我都認為我前世傷害到人家，前世傷害到人家，像建國中學的校友會寄資料來，邱先生寄資料來，他裡面寫了很多宗教的看法，我是覺得他的字眼比較刺眼，我就寄了兩本《佛心慧語》，兩冊，兩部的《佛心慧語》給他，他看了很高興，剛剛打電話給我，他說：慧律法師!我們都是建國中學的好朋友，您是好的傑出的校友，您是不是能夠給我批評幾句。我說：我不夠資格，不過，我現在要告訴你的，人家一個宗教家，出家二十年，對宗教的歷練、體驗，都不敢稱為專家，而我們只是一介凡夫，用自己的標準來衡量一個宗教家，因為，他裡面有寫到牧師跟法師的種種，我就告訴他：不應該這樣子的看法，我說：今天我們覺得客觀，我們講實在的還是主觀，因為，我們人沒有所謂的客觀，人所謂的客觀，還是站在自己的立場、角度、自己的背景說我們很客觀，其實我們所談論出來的還是透過主觀的意識，人沒有破除我執以前，沒有客觀可言，我說：我們三度空間從哪裡來，從zero，如果這個零，原點本身不存在的時候，我們所有的標準都不存在，我們今天用自己的標準來衡量，是因為就我們所知道的，我們的能力所能判別、批判的來面對對方，所以，我希望說，雖然我們有一犀利的筆，但是，如果專家看起來會覺得….，不是很傷心，或是覺得很可怕，是覺得你很可憐，你很可憐，所以，他叫我批評，我說：我不夠資格批評人家，我自己覺得我很差，我一無是處，我也沒有什麼特殊的優點，我的文筆可能沒有你那麼好，但是，我不會寫文章，大做文章去攻擊或者傷害任何一個人，我不會這樣子，我絕對不會，因為，人的立場上不同，所以，後來我就讚嘆他，說：你有你的立場，你有你了不起的地方，就憑我一個凡夫俗子，或是一個宗教，獻身於宗教來講，我覺得我不夠資格批評你，不過，如果你不想要別人傷害你，對你有不同的看法，那麼你的字眼不要用得太刺眼，謙虛總好的，也可以保護自己，因為，人家出家二十年，或者是牧師修…，出家二十年了，對宗教的體認總是比你深，你沒有宗教的體認，你就大做文章，來，有一點看法不同，我覺得這個不太適合，談一談、談一談，他還能夠接受，還能夠接受，我要是把那本，《佛心禪話》寄一本給他，他可能不曉得看得懂、看不懂，《佛心禪話》我已經校對兩次了，要出書了，如果真的修行人，看到那本，他會昏倒，這支都會動，你看看!我自己看了都迷死了，真的，那個詞句之美，簡短有力，每一句都是本性上的東西，不過，那種書籍在外面賣不出去，看不懂，法法本無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法，誰看得懂，恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，用心恰恰無，你聽得懂嗎?如果，真的要想修行的人，你買師父的《佛心禪話》，單刀直入，不會羅嗦，你看到那一篇，詞句真是迷死人了，棒(日語)，我都校對完了，校對完了，可以開始準備印書了，單刀直入一本才一百塊，裡面若悟到一句，就非同小可了，
佛說八大人覺經
--第十集
裡面若悟到一句，就非同小可了。
底下，你們翻開經文，精進行道慈悲修慧，乘法身船至涅盤岸，復還生死度脫眾生，以前八事開導一切，令諸眾生覺生死苦，舍離五欲修心聖道，這個字都很簡單，精進行道要慈悲修慧，這個慧是最重要的，這個慧才能照亮，這個慧就像我們的眼睛，這個慧就像我們白天的太陽，晚上的月亮，這個慧就像我們的燈光，在黑暗裡面，你一定要靠燈光，所以，這個智慧是很重要的，很重要的，乘法身船至涅盤岸，法身，佛有法身、報身跟化身，法身就是無相，如果，你要問：師父!法身是什麼?是因為一切法無相，盡虛空界、遍法界，智慧充滿著宇宙，一片光明，不得已強名法身，勉強安插一個名叫做法身，那麼報身呢?報身就是修無量的慈悲喜舍、智慧，有了莊嚴的色身，這個叫做報身，我們這個叫做業障身，我們這個是臭穢、污穢、不淨的，臭穢的身體，男眾的身體還好，女眾的身體還很痲煩，有漏身不清淨，每個月還有四天到一個禮拜不清淨的日子，這個叫做業報身，所以，女眾是有漏身，不堪成就佛道，不過，堪成就念佛之道，所以，女眾往生的人多，自己覺得業障深重就拚命念佛，男眾覺得業障很輕，竟然不用功，所以，發現往生的竟然女眾比較多，女眾也比較好教一點，但是，女眾的胸量小，胸量小，所以，爭執會比較多，報身就是用大智慧觀一切法空，觀一切法空，所以，他能夠施捨，什麼都舍，包括他的煩惱也舍，感情也能舍，為什麼?他知道只有舍這一條路才能完成佛道，同學們!我現在講一句話你們牢牢記住，世界上沒有一種執著的佛，世界上沒有執著這個情、執著這個欲，可以成佛道的，不可能!只有舍，舍掉得失的觀念，舍掉男女，舍掉感情，然後，升華成慈悲，舍掉一切，難捨能舍，才能成就佛道，所以，不能舍，苦的是你自己，記住師父的話，不能夠舍，苦的是你自己，我臨命終，我不可能有哪個事情舍不下來的，我不可能，我內心裏面充滿著，只有一個念頭，我不先往生極樂世界，我怎麼能夠再繼續度眾生，你要叫我來世再在這裡受苦、嘔吐，才不呢!叫我來這裡繼續受苦，再來這裡度眾生，想到我今生今世的不幸，真的，我是一個很不幸的人，也不曉得怎麼轉、轉…，轉到這個地方來，真的，我是一個很可憐、很不幸的人，酸痛、開刀、嘔吐、腹瀉、膀胱無力、頭痛，對不對?以前頭一痛起來就嘔吐：暈，痛，噢!痛起來，站都站不住腳，酸痛：腰酸背痛，腎臟，還沒有辦法濾水，還水腫，像浮屍一樣水腫，現在好了，現在好看了，現在不一樣了，晚上都有在拍打(意指保養)，差很多，拍打，你知道吧!假的啦!我沒有在拍打，我沒有在拍打，以前，聽到….，讀大學時，女同學老是在拍打，進去都是拍打聲，她若沒有拍打，會老、會有皺紋，你們不曾拍打過的舉手，每個都拍打過，你看看!有的是來不及舉手，就被冤枉了，所以，這個世間，你們一定要透視它，我今天我有這樣子的心境，完全得力於以前生活太苦了，我覺得這個世間一無是處、一無可求，也一無值得留戀的地方，唯苦無樂，我重覆地講了二十次，就是要告訴大家，真的就是這樣子，所以說，我們要修到報身佛，只有一個關鍵的是要舍，內心充滿了慈悲喜舍、智慧，沒有辦法舍的一樣舍，這樣才能完成報身，再來，化身，化身就是千百億化身的釋迦牟尼佛，以何身得度者，就以何身來應化，乘法身船就是覺悟到究竟叫做乘法身船，這個法身船就是堅固不壞，永恆的叫做乘法身船，體大、相大、用大，乘無相法到涅盤岸，你看!要乘法身，修無相才能到法身，才能究竟法身，才能到達涅盤，你修有相、執著，那就不可能。同學們!禪宗禪師有一句話，不曉得你們看過沒有，他說：善用智慧之語，一句足已。會用大智慧的人的語言，一句就夠了，不善用智慧之語，縱觀三藏十二部，亦一無是處，也是一無是處，意思就是說你懂得觀照空、舍一個字，你就可以運用一生一世，用不完!但是，如果你不懂得運用祖師大德的語言，你把三藏十二部經看完了，也沒有什麼作用，不肯用嘛!你不肯配合、不肯觀照嘛!把佛法當作學術的研究，那了不得力，一點用處也沒有，所以，我們用般若的智慧乘法身船，到達涅盤的解脫的彼岸，的彼岸，所以，還是要靠般若的智慧，能觀的智，所證的理，就是不生不滅，不生不滅，乘法身船就是我們一定要修行修得有把握，我們現在是乘念佛這個船，到達極樂世界的彼岸，一定有辦法的，所以，苦海無邊，回頭是岸，苦海無邊，這句話本來就是佛門的語言，後來的人就勸導那些黑道的兄弟、角頭，角頭，說：若海無邊，回頭是岸，或是回頭是岸，都對!這個海是廣大無邊，廣大無邊，在佛菩薩來講是智慧的海，在凡夫來講就是生死的苦海，這個海有兩個角度，所以，我們的修行，我們要借重幾個經典所舉的例子，我們現在要講到修行的菁華，菁華，《金剛經》裡面的菁華，不應住色生心，不應住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心，整部《金剛經》統統叫你不要執著，這個色法，外在的色法，不應該住色、聲、香、味、觸、法，就是六根、六塵、六識都不值得我們追求，然後，你面臨這個現實社會，你當下透視它，你也不必脫離這個社會，你就可以過著灑脫自在的生活，你就擁有真正的安詳，凡所有相皆是虛妄，其實這一句話就足足讓我們解脫，真的，既然凡所有相皆是虛妄，都是虛妄的東西，怎麼值得我們這樣追求呢?
好!《楞嚴經》裡面講的，用《楞嚴經》講最重要的，反聞聞自性，性成無上道，此是塵剎佛，一路涅盤門，我再講，反聞聞自性，我們先天就迷了，迷了就是隨這個色、聲、香、味、觸，往外追求，現在不要，現在把你的六根、六塵、六識攝受回來，你聞自性，用你的本性去觀照叫做聞自性，你不要聞外面的聲音，聞到你本身的自性，這個聞就是嗅覺的聞，聞自性，聽聞的聞，反聞聞自性，我們以前的聞，聞外在的聲音，我們現在不要，聞你內心裏面的自性，觀照裡面的妄想本空，一切法都是自性法，性成無上覺，本性如果完成了，就變成無上的覺悟，叫做性成無上覺，此是塵剎佛，塵剎佛，塵就微塵的塵，剎就是佛剎的剎，塵剎佛，這麼多的佛都是靠什麼?靠這個反聞聞自性，最後，此是塵剎佛，一路涅盤門，一路，這條道路通達涅盤門，那就是一定要迴光返照，簡單講!同學們!你一定不要看外，看你的內心的起心動念，就正確，所以，有的人，徒弟來講說：師父啊!我有什麼缺點，痲煩您糾正。我說：我覺得你很好，我覺得你比我更好，是不是?雖然，我是師父，那是表相，其實，我的表現比你還差，與其說我要糾正你，不如說我們彼此之間互相參考、研究，對不對?就像我今天，我來上台，我也不敢說我在講經，我照念，人家祖師大德的註解，我照念，我本身也做不到，但是，我鼓勵你們，你們也鼓勵我，對不對?這總是好的，總是好的，所以，我內心裏面也不敢說我在講經說法，我只能說：我懂得的東西儘量講給大家聽，互相研究、互相參考，我不敢說：我來糾正你們的缺點，因為我本身缺點一大堆，我怎麼敢糾正你們，所以，我現在活得很優哉游哉，活得很自在就是我內心裏面懂得收斂自己，好為人師，煩惱多多，好為人師，什麼是好為?這句話你要聽清楚，好為人師就是說喜歡做人家的師父，喜歡做人家的老師，而煩惱就多，不是這個意思，這個好為人師，這個意思就是說強烈的優越跟自尊，認為自己比別人行，我在教別人，這個要弄清楚，好為人師這句話的意思就是說，自己認為自己很行，把自尊、優越感提得很高，什麼事情都認為我在教導別人，那你煩惱就多多，你煩惱就卡(很)多，我沒有說我在教導你們，我來參考、參考。
再來，《圓覺經》裡面教我們怎麼修行，遠離一切幻化塵妄境界，遠離一切幻化塵妄的境界，就是我們這個五欲六塵是幻化的、不實在的，每天都在變化，有一天要老、病、死，這些幻化的塵妄的境界，由堅持遠離心故，堅持遠離心，這句話很重要，堅持遠離就是堅持不執著，住於無住的意思，我堅持不執著，堅持遠離，堅持遠離心，惡的遠離，善的也要遠離，為什麼善的也要遠離，你行善你還執著那個善嗎?不是叫你不要行善喔!惡的要遠離，就是不要接近惡的，善的也要遠離，就是指那個心，要去行善，但是，那個執著心要遠離，所以，堅持遠離心，心如幻者，亦復遠離，這個心也是變化的，那個心，堅持遠離心，心如幻者，變幻的幻，幻化的幻，亦復遠離，也必需要遠離，遠離為幻，亦復遠離，遠離為幻，連那個為幻的心，也必需要遠離，離緣離幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻，得無所離，這就是禪宗講的當下如如不動，已經舍到沒有什麼可舍了，舍到無所舍的境界，其實我們要過快樂的日子，還不簡單，舍到無可舍，這是這個世間沒有一件事情值得我們這樣執著的，《大乘起信論》裡面講，我們要信真如，就是信一切法本來就是緣起的無自性的東西，本來當下就是空，空就是真如，所以，你只要學如如不動，不取於相就是本來在面目，你不要一直講這很難，師父!這個很難!這樣子，對無上道又怯懦了，只要你肯，世界上沒有難的，中論裡面講，不生亦不滅是修行的根本，觀照：本來就不生，也沒有滅，懂得不生不滅的道理，就是《心經》裡面講，是故空中無色，無受、想、行、識，無智亦無得，對不對?無色、聲、香、味、觸、法，無眼、耳、鼻、舌、身、意，是不是?什麼都沒有，無苦、集、滅、道，無智亦無得，包括凡、聖全部都是空，這個就是中論講的不生不滅的道理，禪呢?禪就是本來無一物，何處惹塵埃，本來的面目，本自圓成，第一義諦，騎牛不要找牛，騎牛的意思就是當下你的本性就具足，你不必再找，愈找就愈離本性，愈離本性，就我們中國的儒學跟佛學來講，法身就是我們的良知，我們的良知，先天性本來的良知，每一個人都有良知，其實，王陽明就是參考佛法、佛學，而只是變換幾個名詞而已，就中國的名詞而已，法身就是我們的良知，大學之道，在明明德，在親民，在止於至善，這個明明德就是良能，良知就是我們所講的良心。天理、天良，夫妻一吵架，老婆就會罵，罵她老公：你這個人不天良，天良，天真、坦白、純樸、正直，儒家裡面講的，要遵這個德行，天命之謂性，率性之謂道，天命之謂性，上蒼本來存在的東西，天命之謂性，本來就是這樣子的東西，率性：直的、沒有彎曲的，率性，直接的就是道，就是我們講的直心就是道場，所以，中國的儒家思想跟佛家思想，也沒有什麼兩樣，天命之謂性，率性之謂道，都是一樣的道理，明明德，在明明德，第一個明字就是開發，明德就是本能的佛性，大學之道在明明德，所以，大學就告訴你，明明德，明，第一個明就是動詞，開發本來的清淨的明德，明德就是本性，佛教講的涅盤，有幾種意思，有四個，你們寫下來，這個字很少，所以，你們對涅盤總是要了解一下，涅盤翻譯成中文叫做滅度的意思，滅什麼?滅煩惱，度生死，第一個，涅盤翻譯成中文叫做滅度，這是中國話。它的解釋，滅度有四個意思，第一個叫做滅煩惱，叫做離過絕非，不生不滅，離過絕非，滅，滅除我們一切煩惱，因為我們一切煩惱都產生在嚴重的對立抗衡，產生在我們對立的抗衡，而禪，悟到禪的人是生活在絕對，絕對，你就不可能擾亂他，什麼叫做絕對?一個人內心裏面處在絕對裡面，那就不得了了，不是普通的心境，他悟到一切法了不可得，一切法皆空，一切法不生不滅，本來不來不去，他內心裏面既不會為大事而煩惱，也不會為小事而煩惱，他既沒有得失的觀念，也沒有男女的感情，他內心裏面就充滿著慈悲，因為，他內心已經滅除一切煩惱，那些煩惱對他都沒有作用，離過，他一定不會去犯錯，絕非，也沒一件事情錯的東西，可以讓他去悟道，絕非：離一切的過失，絕就是斷除一切的不對，非就是錯，就不生不滅，度生死就得證真常，不生不死，所以涅盤第一個是滅，滅除煩惱。第二個是度，度生死，能夠證到真常，就不生不死。第三個，涅盤的解釋就是不生，意思就是不滅，離過絕非。第四個就是解脫生死，解脫生死。再講一遍涅盤，第一個就是滅煩惱，離過絕非，不生不滅，第二個度生死，得證真常，不生不死，第三個叫做不生，也就是不滅，離過絕非，第四個解釋作解脫生死的意思，解脫生死的意思，意思就是超越生死。
這本《八大人覺經》，我多講了一些資料，增加你們的見聞，再來，我們還是講涅盤，涅盤有四種涅盤，第一個叫做自性清淨涅盤，雖然我們沒有資料，但是，有時候沒有資料，反而你們會用功，有時候有資料，你們反而不會用功，不懂得珍惜，你們沒有資料，我一講，你們懂得要抄，會增加、強化你們的印象，第一個自性清淨涅盤，就是一切諸法本來常寂滅相，一切諸法從本以來就是寂靜相，佛與眾生平等無二，就是不增不減，自性清淨涅盤，自己的自，為什麼講自性清淨涅盤，意思就是說每一個眾生都有自性清淨的涅盤，只是因為妄想執著，而我們把清淨的東西，變成染污了，就連續的一直造業，由業力當作我們的題材，產生我們連鎖的生命，用我們無限的能量，轉變成質礙的色身，質礙的色身。第二叫做有餘依涅盤，有沒有的有，剩下的餘，餘，依，依靠的依，有餘依涅盤，簡單講，還有依靠，還有依靠，依靠什麼?還有這個果報的色身存在，意思就是說聲聞跟緣覺，二乘人斷了見、思二惑，但是他的身體，色身還在，就是果縛尚存，色身還在，就是有餘依涅盤。第三個叫做無餘依涅盤，就是聲聞、緣覺或者是菩薩，灰身泯智，這個灰身就是把身體變成火化，把它火化掉了，叫做灰身：變成灰，灰身的意思就是說把這個身體火化掉，泯智就是不留世間的智慧，為什麼?進入了無名、無物本體的自性，因為，他沒有再造業，所以，就不來六道輪迴，那麼，他就恢復到本性，叫做常、樂、我、淨的四德，無餘依就是不留，不留，不留任何的果報身，進入了清淨的三界外，無住涅盤，第四個叫做無住涅盤，無住簡單講叫做不安住在涅盤，不安住在涅盤要有功夫，你不安住在涅盤，你沒有功夫不行，所以，諸佛菩薩以大智慧，所以，不住生死，具有大慈悲，所以不住涅盤，因為，他有智慧觀空，所以，生死拘束不了他，所以，他不住生死，凡夫是住在生死，凡夫是居住在生死，所以，諸佛菩薩以大智慧，所以，不住生死，因為，大慈悲，所以，不安住在涅盤，安住在涅盤不度眾生不行，他一定要有慈悲心來普度眾生，過去，有的人講，說真的大菩薩，諸佛菩薩來，有時候連自己也不知道，願力示現到連自己都不曉得，意思就是說他已經生生世世修行到相當高超的境界，今生今世只要春觀百花開，秋睹黃葉落，馬上就覺悟，馬上覺悟，佛道來的，佛道來的大修行人，像我們出家，誰叫我們出家?沒有!出家以後用功，誰叫我用功?沒有!我的內心裏面就自己知道，出家這條路是必經之道路，而且一定要用功，一定要用功，才對得起自己的靈性跟佛菩薩的大恩大德，自己就很勇猛精進，所以，我認為佛道來的，輕而易舉的境界，都可以使他迴光返照，不是佛道來的，他雖然也看經典、也用功，可是，怎麼打也打不進去，不能夠如法如理的觀照，他煩惱特別重，叫他放下，他會假藉一大堆的理由，我放不下的原因：我是個凡夫，然後一直阻塞，阻塞自己，明明自己是個大丈夫，只要他肯放下，日子就好過，他不要過好過的日子，他一定要自己認為他是凡夫，然後，拿很多事情來困擾自己，然後，你怎樣教他、引導他，跳出痛苦的坑道、煩惱的坑道，他就是放不下恨，放不下執著、嫉妒，就是放不下，任憑你怎麼教化他，也沒有辦法，這就是畜生道來的，惡劣的習氣太重了，惡劣的習氣還太重，如果，是佛道來的，那麼簡單，你隨隨便便講幾句佛法，他馬上就感動得痛哭流涕，馬上就說要發心修行了，這是佛道來的，所以，這個法身船，就是我們所悟的性德，涅盤岸就是修德所顯示出來的。
我們怎麼樣能夠乘法身船，怎麼樣能夠悟到自己的性德，本性的德性，就是反聞聞自性，反聞聞自性，修八不中觀的道理，就是不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，等一下我們會講得很清楚，修德所顯示出來的就是清淨法身佛，就是智慧，常寂光淨土就是理體，我們理性的體，實報莊嚴土就是我們的相，方便有餘土：西方安樂土，這都是我們修行所顯示出來的，所以，乘法身船到涅盤岸，復還生死，度脫眾生，乘法身船到涅盤岸，這個是指自利，自利，也就是空觀，真諦，證悟到真諦，簡單講就是釋迦牟尼佛的牟尼，也就是所謂的寂默，就像日月不住空，日月不住空，乘法身船至涅盤岸，釋迦牟尼，釋迦叫做能仁，能夠慈悲的仁慈，釋迦叫做能仁，牟尼就是寂默，寂默就是安住，安得住，看得開，捨得下，因為他修空觀，得到真諦，復還生死，度脫眾生，這當然是利他，是慈悲，自己有了自利，有了定慧，然後，利他就是慈悲，就是我們所謂的釋迦，釋迦就是能仁，仁慈的仁，能夠的能，忠孝仁愛，信義和平的仁，修假觀，普利眾生就是俗諦，猶如蓮花不著水。
我們來解釋不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，一般人講經很少講這個東西，但是，這個東西卻是很重要，所謂不生不滅，在這裡你們就必需要好好的聽、冷靜的聽，什麼叫做不生不滅，所有的生是虛妄的生，所的的滅是虛妄的滅，因此，我們講本來就不生，也無所謂的滅，因為，我們清淨本然，清淨的本性本來就是不生不滅，可是，我們因為什麼?循業發現，循業就是隨這個緣，來發現這個生滅法，其實，本來就是不生不滅法，因為循業，循業就雙人旁，循著某一種東西的循，不是找尋的尋，左邊是雙人旁，然後右邊是一個盾，盾牌的盾，矛盾的盾，循業發現，循業發現，國灰我們的業存在，所以，我們有這個因緣，發現什麼?發現種種的緣，簡單講，循業發現就是一切都是因緣所造成的，所以，生即是不生，生，雖然緣起緣滅，但是，雖然生，其實，本身就是不生，何以故?因為當體即空，不落兩邊，說空也對，說有也對，說不空不有也對，說生滅也對，說不生不滅也對，說生滅是方便講，說不生不滅是究竟講，也對，如果，諸佛菩薩、祖師大德，沒有不生不滅的本性，那你想他怎麼超脫呢?他怎麼樣能夠證悟呢?所以，禪宗的開悟也就是發現自己本來的面目，就是不起心、不動念，不隨因緣轉，簡單講，不隨因緣轉，你就會轉一切因緣，為什麼?人家打你、罵你、傷害你，你就是這樣子，本來就不生不滅，人家讚嘆你、恭維你，你也是這樣子，你看看!心不起心、不動念，他就不再造業了，他不再造業，當然就沒有六道生死的種子，當然，就是今生今世走了，就要離開了，不然，還留這個身體，他也不可能去造業，他一切隨緣了，所以，證悟到不生不滅就是本來的面目，生死就是自然，生死就有把握，別的人，我不太敢鼓勵你們，我覺得師父寫的那本《佛心禪話》，你們研讀班的，每個人一定要去買一本，這倒不是做生意的問題，沒有，我送給你們也沒有關係，回去好好的念念看，那個心境就會完全不一樣，應該有五、六本吧!現在第一冊而已，還沒有出版，所以，我們一定要對本性了解，日子也好過，生死也一定沒有問題，清淨本然故，滅也是不滅，因為清淨本然，所以說，本來無物，就了了常知，本來無物就是所謂的圓成實性，本來無物，沒有一物可得，本來無物，了了可知，就是我們的本體，就是不生不滅的本體，其他就是循業發現、因緣所生，生就是無生，清淨本然，滅也是不滅，所以，本來無物故，了了常知故，本體就是我們的圓成實性。
再來就是講不常不斷，不常就是不變隨緣，不斷就是隨緣不變，這個就比較好解釋一點，不常就是…，不常當然不是永恆的，不是永恆的，但是，它是隨緣的，就是不變隨緣，這個不變就是如如不動，如如不動的本性，可是，它會隨緣，隨緣，為什麼?這講不常，為什麼講不常?如果你講常的話，就變成自性見，常就變成永遠，眾生就是講到常，他執著常，講到無常，他就執著無常，所以，必需要講兩個角度，就是不常、不斷，所謂的不常也不能講沒有永恆，對!沒有永恆是描述生滅法的東西，但是，如果你悟到空性，當下就是永恆，所以，每一種事情都是由矛盾去完成統一，常跟無常同進才完成一個高超的智慧，理性，有為、無為對立，然後，有為跟無為矛盾，以空作為架構的連線，然後，產生完成理性上的東西，佛性上的東西，不常跟不斷也是這個角度，常跟不斷是對立的東西，是矛盾的東西，但是，一定要同時講，不變隨緣叫做不常，不斷叫做隨緣不變，不變就是我們本來的本性，隨一切因緣，但是它不會變的，不斷，隨緣，但是它永遠不變，為什麼?你隨一切因緣，本性還是存在，隨一切因緣怎麼變化，我的本性還是如如不動，還是一樣的東西，大智如來還是現前，我體悟這個，體悟了十幾年，這個八不的道理，我在大學裡面就研究過了，就是不曉得它在講什麼，也可以隨緣不變，也可以講不變隨緣，自己也都很清楚，就是搞不清楚，現在我講的是心境上的東西，現在我懂了，清清楚楚，現在絕對不會迷惑了，真的，十幾年，很漫長的一段時間，很漫長的一段時間，所以，佛道、菩提道是長遠的，所以，我現在什麼事情都比較放得下，那就是說覺悟到本性上那種不變的東西是什麼，隨緣的東西很清楚，不是說我們是聖人，但是日子好過多了，煩惱、脾氣、得失、恐懼就沒有了，很自然就沒有了，本來無一物，何處惹塵埃，本來一切法了不可得，你執著什麼東西，以前也是這樣講，現在也是這樣講，可是心境不一樣，現在也是講一切法了不可得，不值得這樣追求，沒有錯!心境完全不一樣，所以，不常就是剎那無住，不斷就是萬古恆如，萬古恆如，剎那無住當然就是過去、現在、未來三世，隨緣不變，所謂不斷，隨緣不變，這是萬古恆如，永遠是這樣如如不動，所以，不常不斷，不一不異，這是第三個八不，我們已經講了四個不，不生不滅，、不常不斷。
我們再來講第五個跟第六個，不一不異，一對，不一就是因為我們無生的道理隨著世俗，理隨於世故，這個道理，空的道理隨於世間，隨於世間，當然安立起來就不會統一，酹杯子是杯子，桌子是桌子，花是花，燈是燈，對不對?事相上當然是不一樣，可是，杯子是自性本空，一切都隨緣，自性本空，緣起性空，這個桌子也是緣起性空，那個也是緣起性空，要用一個空來架構，所以，不能講統一，是因為理藉著事相而顯，所以，在事相上是隔隔不入，但是，就理來講都是緣起無生、緣起性空的，所以，不一就是理是同一的，事相是不一樣就是不一，不異就是事相上不一樣，但是，理是一樣的，事隨理故。再講一遍，不一，理隨世，世俗的世，世間的世，理隨世故，不一就是理隨世故，道理隨著世間的緣故，所以，不一，不能講一。不異，為什麼講不異?事隨於理，事相隨著理體，事相隨著理體，因為事相的理體，當下就是空性，當然就是不異，所以，不一不異是講理事圓融的意思，理事圓融的意思。不常不斷是講我們三世的時間，不生不滅是講我們的本體，不一不異是講理事圓融，不常不斷是講三世的時間，不生不滅是講我們的本體。
最後一個，我們講不來不去，不來不去是指空間：十方，空間：十方，不來，什麼叫做不來?迷無所從，當你迷惑的時候，你沒有所謂的來，意思就是說你迷惑顛倒的時候，你就覺得是來，其實，當下就是不來。無所從，無所從：你不曉得往哪裡，對不對?悟無所滅，不去就是悟無所滅，再講一遍，不來就是迷無所從，不去就是悟無所滅，當你覺悟的時候，也沒有所謂滅的東西，因為本來就沒有的東西，沒有所謂的滅，滅跟不滅的東西是你本身的起心動念，這個從跟滅，生跟滅都是生滅對立的東西，生自性本空，滅自性本空，對不對?來自性本空，去也是自性本空，所以，不來就是迷無所從，迷了，但是你沒有所謂追求的地方，一無可追尋的地方，迷無所從，去的話就是不去，就是悟無所滅，你說釋迦牟尼佛悟到了本性，他滅掉了什麼，你說他滅掉什麼，他滅掉煩惱跟菩提，煩惱跟菩提，菩提也是煩惱，用文字來講，所以，是講煩惱菩提心，煩惱即菩薩，沒有辦法，因為菩提本身是絕對的性質，講菩提也不對，落入文字相的東西，對不對?所以，無所滅，覺悟的人無所滅，為什麼?因為煩惱本來就沒有，煩惱自性本空，沒有所謂真正的煩惱，所謂的煩惱，那是你自己多餘的，就像眼翳病，眼翳病的時候，我看到空中有花，或者是有塔，有霧、有雲、白霧，眼睛有毛病，等到我有一天，把眼睛治好了，你不能說空中的花在哪一個角度，空中本來就沒有，我再舉個例子，比如說晚上做夢的時候，你雖然在夢境來來去雲，其實有沒有來去?晚上的夢境，對不對?沒有!當你晚上做夢的時候，噢!你有來去，撿到錢，夢到看電影，或者是吃到什麼東西，好吃的，還流口水，流了整個枕頭，所以說，我們晚上創造另外一個世間，我們已經忘記了這個時間跟空間，我們已經進入另外一個生命，另外一個時間、空間，我們白天一醒過來，又把生命刻劃成時間的連鎖，白天一醒過來，噢!現在是幾點了，開始刻劃了，我開始站在哪一個角度，以我為標準立場，以我這點展開三度空間的運作，對不對?到晚上睡覺的時候，你既不知道你睡到幾點，你也不曉得你在哪一個空間睡覺，是不是?所以說，又進入另外一個空間，你又自己創造出那個空間出來，那個空間就是你夢境所運用的，當你醒過來的時候，你能討論空間在哪裡嗎?那個時間在哪裡嗎?為什麼?不行，為什麼?本來做夢就是沒有的東西，你要討論什麼?煩惱就是這樣子，煩惱如夢中之影，如水中之泡，煩惱本來就沒有，你不能討論它往哪裡走，是因為你不認識它，所以，你認為有煩惱、有生、有滅，對不對?如果，你認識了煩惱，當體自性本空，就沒有所謂的煩惱，煩惱本身是幻化的東西，就不值得去討論它，所以，煩惱是多餘的，本性才是真實的，所以說，迷無所從，悟也是無所滅，迎之莫知其所自至，追之莫知其所嚮往，迎之就是接，它跑過來，莫之其所自至，也不曉得它來，追它莫知其所嚮往，也不曉得它往哪裡跑，十方的空間，所以說，你跑到十方的空間，你還是離不開這個心，所以，講到這個地方，我們就結束，就是不生不滅是講圓成實性，不常不斷，不一不異，不來不去，是講依他起性，對立的東西，不生不滅是絕對的本體，常、斷、一、異、來、去，是指依他起性，依他起性。
所以，我常常講，來告訴這些….，我說這些科學家，你怎麼研究，亞特蘭號上外在空，你記住!他們怎麼樣研究都不可能究竟解決這個宇宙，這個宇宙是無量無邊的星球，你沒有辦法的，循業發現，按照因緣去發現這些星球，你怎麼樣子去研究，從事怎麼太空的活動，你怎麼樣地去活動它，到最後都是迷茫，只解其他的星球是什麼元素，有沒有住人，有沒有生物，有沒有飛碟，為什麼?因為你往外求，這些科學家把生命觀定點在整個地球，或者定點在整個太陽，然後，他以迷惑的心、以執著的心在研究，以執著的心在研究，然後，所有的座標軸，都限制在人類有限的生命跟有限的智慧，有限的能力之下才開展出來，由人類這個點，能力去開展出來的東西，這個公式只能運用在人類的極限。沒有辦法開展佛菩薩那種超光速本性的東西，一剎那之間即過無量三千大千世界，你跟科學家講，他認為你有精神病，怎麼不可能，現在從外太空打電波回來，只要幾秒鐘而已，對不對?送這個相片回來由火星，昨天報導的，由火星，照射幾萬張的相片，地球馬上收得到，可是，在整個空中裡面，你沒有看到相片，所以，極樂世界就在你的眼前，只是你沒有那種儀器看得到，我們的儀器就是清淨心，你如果有清淨心的話，如果，像我們外太空的偵察，他們影像清楚，我們地球就看得清楚，我們清淨心，我們就看得到極樂世界，這個跟我們的科學，是一模一樣的東西，攝影機，攝影機好，沒有壞，那就可以看到無量無邊的三千大千世界，一下子相片就傳回來地球，我們以清淨心，極樂世界就在你的面前，這有什麼好討論的，你說，這有什麼矛盾的地方，這有什麼好矛盾的地方，一點矛盾也沒有，心淨則國土淨，因為，我們循業發現，我們的煩惱蓋住，我們所能發現的都是透過無明，透過無明，所以，科學不究竟，哲學形而上的東西也不究竟，心理學也不究竟，只有佛法，佛的偉大不是只有舉大拇指，在那裡發抖，不是這樣子的，他的偉大是實在的，你活了這幾十歲，有人跟你講過這個道理嗎?沒有!對不對?世間人怎麼能夠講出這種道理，不可能!這不可能!所以，學佛是個大智慧的人，所以說，學佛迷信、消極，你看我大腦有問題嗎?我大腦有問題，你們多少也有點問題，你聽精神病的人在這裡講，你有問題嗎?對不對?世間人怎麼會跟你講中道的道理，不可能!世間人講句實話，不夠水準!不夠水準!釋迦牟尼佛說：這個地球的事情，是那麼膚淺跟幼稚，真是講得很棒，一切事情就是那麼膚淺、那麼幼稚，真的就是這樣子，你討論地球上每一件事情，哪一件事情值得你這樣討論的，這是如夢幻泡影，他們能夠跟你講什麼生、滅、常、斷、一、異的道理，他能跟你講中道的道理嗎?不可能的道理，是不是?所以，儒家的思想，他只談論到我們今生今世的事情，來世、過去他都不曉得，未知生，焉知死，而且生也不能討論，死以後也不能討論，儒家思想不究竟，對不對?神，那一天，那些修女來，我跟她們上課，因為她們是輔大研究所，都是博士或是碩士，我跟她們講，我們佛教思想跟基督教的思想，實在沒有辦法，不是說不能融通，而是說你們基督教，我當著修女面前，我是這樣講，我說：你們基督教一直認為上帝是不可知，他是一個很崇高的地位，而且我們永遠沒有辦法去理解上帝的東西，我們只有謳歌、讚頌，然後承認自己的罪惡，我們愈覺得自己是罪惡，愈能顯示上帝的偉大，把一切榮耀歸於上帝、主的榮耀，把一切過錯歸咎於我們，好的一方面感謝主，壞的一方面，像戰爭、飢餓，這是上帝伸張正義的形式，換句話說，我們人用自己的角度、自己的立場，因為，我們自己很無知，所以，把一個上帝假設到非常高深的地方，根本高不可攀，而且你又沒有辦法用理性去了解，因此我們沒有透過任何理性智慧的架構，直接信仰他，信他得救，不信他就不能得救，我說：你們說上帝創造天地萬物，那麼，我問你，上帝站在哪裡創造，他站的地方是誰創造的，你們說七千多年前他創造天地萬物，那麼七千多年前以前是什麼，還是七萬年也沒有關係，七億年也沒有關係，我告訴她：時間是虛妄的東西，因為，有太陽跟地球，有白天跟晚上，因為，地球會旋轉，太陽會運作，如果說，你發射到外太空去，到外在空去，什麼時白天，什麼是晚上，你怎麼知道現在是幾點，那還是生滅法的假設，到你晚上睡覺的時候，你怎麼知道它現在是幾點，所以說，時間是心造出來的，是自己的心去刻劃出來的，噢!那裡面的修女很認真聽，很認真聽，從沒聽過這個道理，以前沒聽過這個道理，不曉得佛法這種道理，是那那麼偉大跟高超，是不是?上帝、聖父、聖子，還有我們的靈是一體的東西，他們現在也講三身一體的東西，聖父、聖子、聖靈，是一體的東西，因此，我研究過佛法，研究過基督教的思想，我發現佛法這種東西，不是世間哪一個宗派有辦法跟它相提並論的，沒有辦法!不服的站出來，你是基督教、天主教，包括一貫道，你不服的，你就站出來，你有能力辨得過我的，我馬上跟你頂禮，恐怕我在講什麼，你還不曉得我在講什麼，我很有自信，我辯不過你，我馬上還俗，你敢嗎?你辯輸我，你馬上剃度，不敢，師父是何等動物，你敢跟我辯論。
《八大人覺經》今天要做最後的結束，最後的結束，我們上次講到不生不滅的道理，也就是發揮涅盤的道理，不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去八不，有的人把這個不，當作是天龍八部的部，就是不要的不，八種不字就不八種否定，八種否定就是變成肯定，由《八大人覺經》這部經典，我們就可以了解菩薩是怎麼修行，然後，是怎麼觀照，前面的經典說慢慢這樣觀照，就會漸離生死，出這個陰界獄，有的人講我們佛教是消極的，其實，它到最後，它又講了乘法身船，然後，再回來至涅盤岸復還生死度脫眾生，因此，佛教它是講自利利他的宗教，並不是自私自利的宗教，《圓覺經》對修行，它由淺入深，然後一直到究竟、到圓滿，在《圓覺經》，我們在這裡也可以參考一下《圓覺經》裡面所講的，《圓覺經》裡面講，一切菩薩及末世的眾生，應該遠離一切幻化，虛妄的境界，所以，第一個修行法叫做離境：離開這個境界，意思就是這個境界是虛妄不實，我們大部分的人把他的生命，投資在一種執著，對金錢、感情，對金錢執著的人，他的生命都會投資在金錢裡面，去賺錢，對名執著的人，他會投資在名裡面，詩人，他會把他的生命一生一世都投資在這個詩，畫家會把一生一世的生命投資在這個畫，我們修行人深明大義，是透視整個人生宇宙的道理，我們應該把我們的生命，放在整個佛教的興盛為大前提，你要利他、要完成佛道，一定要先自利，沒有自利，你談不上利他，所以，以整個佛教的興盛，為我們最重要的，修行的大前提，佛教要興，必需要靠個人，個人的教義跟教理，你不通，你修到一半，你就會退道心，很容易受人家左右，像我今天來講的話，你要左右我，那是不可能的事，不可能，不管你在我面前講什麼，或是不管你在我前面講正的、反的，反正我不會有意見，因為正、反都是對立的東西，邪、正也很難分，所以，於大眾有利的，我們叫做善，於大眾有害的，我們叫做惡，我們要自利的第一個根本原則你要先了解，我們今天是要為了完成菩提道、完成佛道，完成整個佛教的興盛，而我們今天要修行，有的人把他的一生一世，放在一個感情上的東西。在我閒著的時候，我往往喜歡看一些紀錄影片，比如說，到深山裡面的紀錄影片，或者是看一些港劇。我為什麼要這樣了解，我要了解眾生，寫小說的人，他的心境是什麼，他的心境是什麼，寫小說、武俠小說的,人，大部份對佛教的誤會都很大，他完全不知道佛教在做什麼，然後就夾雜一些打打殺殺的事情，讓人家誤會，而且每一次要去剃度出家。像我看「六指琴魔」，一定要剃度出家，她一定要受到感情上的創傷，那個女主角長得很漂亮，然後，感情創傷，認為沒有路可以走，就求師太跟她收留，求師太跟她收留，因為，電影、電視都是這樣，在描述絕望的人，才遁入空門，所以，多少人誤會佛教是消極、是迷信，然後，整部在描述就是一個情字：一個感情，這個情字，任何的英雄好漢碰到這個就是死路，怎樣也跳不起來，怎麼會那麼差呢?我看了，怎麼那麼差?怎麼會這麼差呢?所以，我們一修行人，要知道離境，怎麼樣在境界上用功，你一定要先悟到，悟到緣起性空而沒有得失的觀念，你就能夠隨緣，就能夠隨緣，所以，第一個修行方法要離境。第二個要離心，因為，我們堅持要離開這個境界，連那個心如幻也應遠離，比如說，我內心裏面要遠離這個境界，我要遠離這個境界，連那個要遠離境界的心都要離。第三個遣離，遣除的遣，離開的離，等那個離心，第一個是離境，第二個是離心，第三個連那個離字都不能有存在，要遣除，派遣的遣，遣掉，消遣的遣，最後遣遣，連那個遣都要除掉叫做遣遣。所以，第三個遣離，第一個叫做離境，第二個要我們離心，第三個遣離，連那個離的觀念都不可能有。第四個遣遣，連遣除，離開那個觀念的遣字，都不可以有，遣至無可遣，這個就是自覺的功夫，所以，我們….。底下談到修心聖道，聖當然就正，正果位，聖人的聖，聖就是正以理正物名為聖，用這個道理來匡正眾生、引導眾生、糾正眾生，以理正物，正確的正，物就是說動物的物，以理正物名為聖，這是出自《勝鬘寶窟經》，聖者正也，以理正物名為聖，所以，從這個精進行道以下十六個字，一直到復還生死以下三十六個字，三十二個字，精進行道，然後十六個字，復還生死底下有三十二個字，這是自覺的功德，還有覺他的功德，你只有自覺才能夠覺他，換句說，佛教的青年，第一個，我們一定要先認識，佛法是什麼，佛法是什麼，我們可以看到現代的很多佛教的團體，都有設青年會，青年會為什麼會做、做、…..，做到一半，很多的年輕人坐煩惱，情緒的高低潮而受到情緒的變化，後來，他又不熱中於整個團體的動作，為什麼?就是經教不通，一個學佛的年輕人，最基本上佛教的教義跟教理如果搞不懂，他的道心很容易退，而且菩提心也發不起來，因此，很多的青年會，舉辦什麼救濟、什麼慈善，還有什麼歌唱比賽，還有一些冬令救濟，或者是做很多的佛教青年，但是，為什麼每一個團體，多多少少都有一些是非、牢騷、不滿、意見不合，為什麼會這樣子?因為經教不通，很多人不了解，解當下就是行，意思就是當你悟到時候：解，你了解這個道理，本身就是有修行，當我了解這個世間如夢幻泡影、緣起性空，我放得下得失的觀念，你說這不叫修行嗎?很少人能夠知道，解當下就是行，其實，聞、思、修，這三個本身就是不可以分開，我們強烈把它分開是不對的，聞慧、思慧、修慧，當下是一體的東西，而不是說聞了以後，我再思惟，思惟本身也是落入意識的形態，意識的分別觀念，對不對?思惟，那麼，修，然後，再來一個修，聽了佛法以後思惟，道理對了，然後再修行，那是對鈍根、方便，才這樣講聞、思、修，我們了解佛法的人就知道聞慧、思慧、修慧是同時的，沒有次第的，聞本身就是思，思本身就是修，簡單講，解本身就是行，因此，你有空，你一定要在佛理上好好的下番功夫，至少你懂得人生宇宙基本上的道理，佛法的教義跟教理，你是一個佛教的青年，你將來要發揮，要替佛教做一些事情，你也才有辦法，否則的話，你道理不懂，你做一做，你就大發牢騷，那個不滿，這個也不對，那個也不對，很少冷靜自我檢討，因此，佛教的自覺功夫，是一切的根本，佛教自己覺悟的功夫，是一切的根本，就像樹根一樣，沒有根就談不上枝末的東西，因此，我一直再三勸導我們這些年輕人，佛法的重要，遠比我們生命更重要，遠比我們生命更重要，佛法是慧命，是生生世世的慧命，法身慧命。
最後：
【若佛弟子誦此八事，於念念中滅無量罪，進趣菩提速登正覺，永斷生死常住快樂。】
於念念中就是說我們記憶，不要記它忘記，隨時要觀照，因為我們過去做了很多、很多的惡事，也做了一些善，惡的，我們放下，善的，我們好好的冷靜，好好的繼續保持，進趣菩提，菩提印度話叫做阿耨多羅三藐三菩提，這個要分成幾個階段來講，阿耨多羅這一個點，翻譯成中文叫做無上，三藐叫做正等，三菩提叫做正覺，有的人講經講了三菩提是三種菩提，不對的，這是翻譯的音，是使我們…，才翻譯成這個音為三菩提，三昧也不叫做三種正定，不是這個意思。因此，我們一個一個來討論，阿耨多羅，翻譯成中文叫做無上，簡單講就是無上覺，就是佛的覺智，佛具足有根本智、後得智，具足有真諦跟俗諦的圓融，就是中道，菩薩來講，他是等於佛，但是，佛還是比他更高，只有佛是無上，菩薩還是有上的，菩薩還次於佛，所以，菩薩是等，但是有上，而佛是無上，無上覺，所以，佛是無上正等正覺，阿耨多羅翻譯成中文叫做無上，三藐叫做正等，就是正等覺，菩薩的覺智就是如量智觀俗諦叫做等覺，意思就是說在事相上超過二乘人，二乘人就不能正等，二乘人只能講他是正覺，正確的覺悟，還不能講正等，三菩提叫正覺是指二乘人，二乘人用如理智觀真諦，就是觀空名叫做正覺，意思就是理性，簡單講三菩提，從後面講起，三菩提叫做正覺，就是聲聞跟緣覺所修的，他用如理智觀真諦，就是觀空，觀空，所以，名叫做正覺，外道是邪思，凡夫是在迷惑，二乘是正確的覺悟，外道是邪覺，外道自己認為自己覺悟，可是，卻不能了生死，凡夫是不知不覺，所以，二乘是正覺，外道是邪覺，凡夫是不知不覺，所以說，聲聞跟緣覺稱為正覺，正覺，比菩薩還差，菩薩是正等覺，正等覺，為什麼？他如量智而且觀俗諦，二乘人是觀真諦，是觀空，觀俗諦就是說有塵沙的這些眾生，他要度，他必需要了解眾生的根器，所以，他所應該要學習的事情有很多，很多，所以，菩薩是無所不能，世間什麼事情他都要懂，觀俗諦名叫做等覺，二乘是正而不等，所以說，三菩提是二乘的正覺，而三藐是菩薩的等覺，阿耨多羅是佛的無上覺，所以，阿耨多羅三藐三菩提，就表示說他已經包括了，二乘、菩薩還有最究竟佛的覺悟，三種聯合在一起，所以，讀起來固然就比較長一點，長一點，所以，這個阿耨多羅三藐三菩提，有時候這個咒語，這個音有時候念起來，有時候老菩薩念那個：(咒語)就是他讀不來，他讀不來，(咒語)楞嚴咒是咒心，(咒語)他一念就會了，你要找到那個音，好像是一模一樣，他一學就會了，你要念很多的咒語，可以用權巧的方便來教他，他就懂，(咒語)這樣他就聽得懂，他現在都知道怎麼背，其實，我們念咒，只要你好好的用功，其實，不生分別心，很多咒音並不是念得很準也很感應，也非常感應，但是，最了不起的念，那是實相的念佛，實相念佛，實相念佛就是離兩邊念，離兩邊念佛，如果有人講：師父！實相念佛是什麼，這就很痲煩了，一落入言詮就不是本性上的東西，簡單講要用實相念佛的人，他必需要悟到本性的東西，覺悟到本性的東西是不能假的，一個開悟的人，他講的話無法不圓，一個不是開悟的人，你叫他怎麼講，他就是不是…，就是一個人證悟到那種境界，他怎麼念就是實相，因為以無生法來念佛，如果，有的人問：師父！開悟的意境是什麼？那就是《涅盤經》所講的，常、樂、我、淨，但是，如果用常、樂、我、淨來形容，又有很多人，他會觀想常是一種永恆，他就把它觀想成一個如如不動的本體，在那裡像死人一樣，然後，佛又講：不對！常就是無常法，所以，佛性是常還是無常，佛性是無常，佛性當然是無常，佛性若有常法，那就完蛋了，那就沒有作用了，怎麼普度眾生呢？眾生一聽，完了！慧律法法師！我們以前所研究過的經典，佛性是常、是永恆，現在一聽師父講：佛性是無常，很驚訝！沒看過這個經典，有！你去看看《涅盤經》，這個就是不悟本性的人，講常，他把本性想成一個永恆不變的東西，如果，一個人把本性想成一片光明，然後，把眾生想成一片黑暗，那就完蛋了，那就是凡夫、愚痴。如果，你要我來形容悟道人的境界是什麼，我現在就簡單講，簡單講，開悟的意境是什麼，他一樣的生活，一樣的講法，一樣的動態裡面，他內心裏面不落入任何生死的種子，不落入生死種子，他表現要吃飯、要睡覺，一樣要…，有時候要給眾生知道，他要生生氣，可是，佛也生氣過了，佛也會罵人，佛罵人：痴人！你這個痴人！孔老夫子也會罵人，朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，孔老夫子也會罵人，是不是？孔老夫子罵人跟釋迦牟尼佛罵人不太一樣，孔老夫子罵人，罵得很有藝術，朽木不可雕也，爛的木柴是沒有辦法雕刻，糞土之牆不可圬也，就是爛泥巴的牆壁不可圬，圬就是粉刷，沒有辦法擺平，就是這個質本身就壞掉了，沒有辦法了，釋迦牟尼佛罵人是：你這個痴人。有一次，提婆達多來告訴世尊，說：世尊！世尊！您年紀大了，您把僧團交給我來管理吧！然後，世尊就罵：你這個痴人，舍利佛、目犍連，我尚不以僧團付囑於他，何況你這個痴人，你這個愚痴的人。釋迦牟尼佛罵人家，我以後也學會釋迦牟尼佛這一招，你這個吃（痴）人，你這個吃飯的吃，所以說，你說聖人真的生氣嗎？不是！他一定要表達自己，所以說，聖者若悟本性，言談舉止一切皆是如，皆如，若不悟本性，沉默寡言亦是執著，還是執著。為什麼？本性者不可言詮，不可思議，不是用思惟可以瞻覽得到的。如果說，開悟的心境是什麼，簡單講，他心裡沒有壓力，他的心跟虛空一樣，不長、不短，不會說這個是惡人，就拚命的這樣子，怎麼樣來巴吉他，這個惡人，他就一直很排斥他，他內心裏面容天、容地，所以，我說真正的大丈夫，就是一個大修行人，悟道的聖者。什麼叫做開悟的聖人？他能夠飽，也能夠飢，能夠吃，有的話就吃得飽，沒有關係！也可以耐得住饑寒，能夠受得了健康而不狂妄，也可以受得了疾病的折騰，內心從來不抱怨。悟道的聖者他知道這個是自己造業的果報身，抱怨做什麼，一定要受的嘛！一定要受的嘛！開悟的聖人見到這些財、色、名、食、睡，等同幻化：如光、如影、一塵不染、一絲不掛，講話一樣講話，講笑話一樣講笑話，覺得該莊嚴的他就莊嚴，完全他的內在裡面，內在裡面就無所作用，雖有作用，即是妙用無窮，所以，因為無所用，因為，他不會落入世間的用，無所用，所以，他就無所不用，他能無所不用。他的六根門頭驚天動地，他眼睛看，善惡清清楚楚，耳朵聽，是非清清楚楚，嘴巴講，善惡語言清清楚楚，但是等同一個東西，眼有眼性，眼根性，耳有耳根性，鼻、舌、身、意，他是用本性，就是透過同樣的一種東西，就是清淨心，由同樣的東西，散發在六根裡面，眼、耳、鼻、舌、身、意，所以，他能夠運用自如，他內心裏面，聖者的心態是什麼？聖者的心態就是永恆的安詳，永遠的安詳，所以，禪宗，禪宗說任他拿刀取頭去，砸破一切飯碗，老僧未曾起一個動念。就是任他拿刀子來砍斷你的頭，砸壞了，你正在吃飯的一切飯碗，老僧不曾動一念，這個老僧就是指開悟的聖者，不會動到一個念頭，這個叫做持戒清淨，叫做本來面目。
你要修行，如果你不找到這個，你難喔！你非常難，你不先找到一個永恆的東西，你就難，所以，我最近悟到一句話，悟到一句話，就是在這個世界上一定有一種思想可以一了百了，不必這麼辛苦的拚，那就是本性，好了！禪宗有一句話，在這裡我要加強你們本性的功夫，禪宗有一句話，修行，如果你秉持一個原則，你一定會有訊息，哪一個原則？四個字：無求、無著。但無求，無著，順此道理去，一定有訊息，一定有訊息，無所求、無所著，此是十方三世一切佛修行的根本。如果，你不能悟到無所求，而無所執著，任你持戒、持齋，就是吃素，亦不能成道，也是沒有辦法成道，我看到這句話很感動，我們每一個人都覺得自己在持戒，所以，禪的意境是很直截了當，我們為什麼功夫不得力，就是因為我們沒有禪定的功夫，沒有悟的功夫。我們如果有悟的功夫，沒有世間什麼你放不下的事情，沒有什麼世間你放不下，世間你放不下還是你本身的問題，你本身的問題，所以，佛說：生死大夢，皆隨顛倒生，我們生死的大夢，都是因為我們顛倒，我們現在要永斷生死，永斷生死：我們要斷惑，有一個先天性的惑，還有後天性的，因此，我們應該怎麼講，如果，你肯聽師父的話，你試試看！你現在不管你出家二十年，不管你今天是初學佛，你不相信，用我的話來試試看，你現在回去，今天回去，明天一天的時間，你二十四個小時都注意你的起心動念，你記住！師父講無所求，師父講無所著，此是十方三世一切佛，因為這個念而才能成道，因為，這種思想，才能夠成道，明天，你試試看！你為什麼不下功夫在這個地方，你不要在文字裡面打轉，你不要鑽到文字裡面，鑽到死你也鑽不出東西來，你不要一天到晚研究這麼多的經典，看、看…，你鑽不出一個名堂出來，為什麼？因為不肯在境界上下功夫，告訴你無所求、無所執著，這個是十方三世一切佛成佛的根本，好！我明天可以試一天，你不要久，試一天看看，等一下你晚上回去，慧律法師講的，無所求、無所執著，你冷靜，但不是死人，你很清楚的告訴你自己，無所求當然你就不執著，無所著當然你就不會生氣，你就不可能會生氣，因為你無所著，你不會執著這個事情，你無所求，因為你三餐夠吃，有個床鋪可以睡覺，你隨時觀知足，很快你就有訊息。
所以，很多人說：喂！師父我念佛一直打妄想。我說：奇怪！我在念佛怎麼妄想打不起來，奇怪！怎麼會差那麼多，我拚命要給它打，我不曉得要打什麼妄想，就像射這個火箭，這個火箭一開始要脫離大氣層的時候，需要用很多的燃料去推動它，等到進入真空狀態的時候，動者恆動，靜者恆靜，是不是？一個沒有開悟的人，沒有大徹悟的人，就像是大氣層裡面要推上火箭一樣，他怎麼念都念不出來，阿彌陀佛、阿彌陀佛…，然後，一面念佛，然後，一邊造業一邊煩惱，阿彌陀佛、阿彌陀佛…，然後，大氣層擋著，阿彌陀佛、阿彌陀佛…，一直念，然後，一直壓，一直念，一直壓…，常常浮浮沉沉，今天境界不錯，明天境界不行，今天境界很不錯，明天境界又不行了，煩惱、修行，煩惱、修行，…，在那裡重複，repeat,repeat,（英語），每天都是這樣子，大修行不是這樣，大修行是直指人心、明心見性，一下子就單刀直入，無所求、無所執著，不是小便，像坐太空船一樣的，等到你脫離這個大氣層的時候，你就沒有阻力，擺脫我執、法執，大慈、大悲、大喜、大舍，一切現前沒有阻力，所以，開悟的聖者，你要叫他打一念妄想都很難，凡夫俗子你叫他一念空一切法，無念，那也很難，也很難，兩種事情都很難，凡夫俗子，你叫他無念也很難，聖人，你叫他有念也很難，為什麼？你跑到外太空去，他哪裡有阻力呢？對不對？他哪裡有阻力呢？為什麼？他看破了世間的生死涅盤，等同虛空，等同空花水月，了不可得，他哪裡畏懼這個生死，不怕生死，是有辦法的人才講的，你說：我也不怕生死，你放屁！你不怕生死，拿刀子來，你就昏了，針還沒刺下去，心臟就停了，我說：你怎麼了？看到針就昏倒了，叫盧醫師針灸，還沒針灸就昏倒了，眾生就是眾生，所以說，還是要多多磨練，然後，記住師父的話，內心裏面存在四個字：無求、無著，要記住這四個字，否則的話，你的功夫是了不得力，你永遠了不得力，你不在心地上，那種難忍能忍，難捨能舍，我告訴你，你成道到驢年，有人問：師父！什麼叫驢年？驢就是沒有，十二生肖鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬，羊、猴、雞、狗、豬，再來又是鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬，羊、猴、雞、狗、豬，沒有驢子，驢子排不上，驢年就是沒有這種年，聽得懂嗎？就是沒有這種年，所以說，修行不懂得方法，你驢年也成不了道，就是這樣子嘛！試試看！我們日子這麼好過，為什麼你們那麼難過，奇怪！我現在日子很好過，真的很好過，每天都在過年。Iamveryhappyeveryday.我非常快樂，我每天都很快樂，對不對？就是這樣子，我現在才體悟到禪宗裡面的祖師大德，日子真的是…，有一個祖師大德說：外面虛空有多大，鑽在經典裡面，就是不出來。就是我們死鑽在紙皮裡面，文字相怎麼鑽都鑽不出來，外面虛空有多大，就是死不出來，鑽在文字裡面鑽不出來，意思就是說我們研究經典的人，死在文字相裡面，不肯在境界用功，叫你難忍，你就是要忍，難捨，你就是要舍，你無所不能舍，你不捨，我問你，你到臨命終，你不捨，你要怎樣？你眼睛睜大看嗎？對不對？你說你捨不得金錢，捨不得金錢，你眼睛…，死的時候眼睛睜得那麼大，然後，你躺在床鋪上看，嗯你快死了，這疊有沒有看到，你放不下，你能如何，再來，晃一晃、晃一晃…，因為，執著而又活起來，這意思就是說你不放下你也沒有辦法，你就是要死，所以，我告訴你，人家講臨終是平常的功夫，臨終是平常的功夫，真的，就是這樣子。
佛法，你要念也可以，隨你個人，問題是你要知道怎樣針對生死的問題來討論，我們現在也有修學，一個很重要的，就是說我們有先天性的習氣，我們有後天性的環境，簡單講，後天的環境，你一定要斬斷這些不好的環境，然後，在先天裡面的習氣要觀照，要觀照，內心一定要觀照，你不觀照，你永遠不可能成道，要不然，你就會一直隨著習氣而轉，隨著習氣而轉，所以，我們有分別起、有俱生起，分別就是由分別心，俱生就是由宿世所薰習的種子跟今生今世的造作，就會培養出分別，所以，分別起跟俱生起都是我們障道的，我們簡單講就是習氣，習氣，所以，很多高僧大德講：習氣不除，念佛無用。因為，你臨命終是隨著習氣而走，隨著習氣而走，像我今天來講的話，我就什麼人的是非都不管，你想想看！我今天都是是這樣講的，包括我這裡的剃度徒弟，我這裡的剃度徒弟，我都跟他講清楚，你要跟著我，日子好過多了，這個師父是很難得的師父，我也不會煩你，我也不會吵你，也不會罵你，我畫一個圓圈圈，不要違背我這裡的規矩，對不對？這裡只有兩條規矩，一條出去，一條進來，站在我圈裡面就是住在這個地方，你違背我這裡，我就叫你出去，你敢不出去，我就叫警察來，很簡單，我不要跟你吵架，為什麼？大家相處在一起要相親相愛，要精誠團結，為了佛教，而犧牲個人的意見，以團體的意見為意見，我才不要跟你說：生活的兩個人，痛苦得要死。然後，師父不滿徒弟，然後，徒弟又很恨師父，他又敢講，我是他師父，對不對？然後，底下的人，在下位的人在抗議，在上位的人每天不滿，你放心！我很看得開，所以，我那個徒弟來我這裡，有的一年，有的半年，我從來沒跟徒弟吵過架，我跟他講：民主就是可以容納更多的音聲，你講，你有什麼委屈你講。我在裁決兩個人的紛爭，不是像你們單方面的，我說：你有什麼委屈你講，你們兩個為什麼吵架，你講，你講理由，然後，你反駁，乙，你反駁，你有什麼委屈，你講，然後，甲…，你有什麼委屈你再講，然後，我就跟他講：四票對一票，你有什麼話講，靜默，四票對一票，你講嘛！你有什麼道理，沒有！好！罰你到三樓一住，好！沒話講了，師父裁決，你服不服，服！因為，不服要出去，對不對？所以，我這裡像判官一樣公正，非常公正，絕對不偏，不偏哪一個，我也不聽單面之詞，我也不聽片面之詞，好了！我們生活為什麼這麼和諧，跟徒弟相處得這麼好，為什麼？因為，我們要修行，在家徒弟，在家的徒弟不是雛妓（諧音），在家的徒弟一律不聯絡，一律不聯絡，尤其女眾，不打電話，尤其女眾也不聯絡，我也不去攀緣，不講你好也不講你壞，不管你怎麼樣，不管長得漂亮或是醜，跟我沒有關係，男眾徒弟當然要連絡，男眾徒弟有什麼事情，當然要連絡，像我肚子痛，馬上請盧醫師來，趕車子來，這位盧醫師，我很讚嘆，我今天能講經是他的功勞，前二、三天，胃腸又起來，痛，抽筋，沒辦法，痛得沒辦法，請他老人家來，所以說，看情形，會有是非紛爭的我們放下，我講這個道理就是現在我的人生觀就是什麼，只要會引起紛爭的，會引起後遺症的，我一律不談、不接觸，不接觸，只要能夠能道業有幫忙的，那就做好好的冷靜，這就是告訴你：我們要斷掉習氣，我以前就是太慈悲了，唉呀！師父！您老人家身體不好，我們請客，希望師父您賞光，就去了，去了以後，我們看到這麼護法，我們就常常去，走一走、走一走，唉！去久了，煩惱就大了，煩惱就大了，所以，我這裡就勸，我去佛光山跟五百多個戒子開示，我說：如果一個出家人，要讓人家尊敬，就要遠離在家居士。保持一個距離，不是說遠離的意思，意思就是說我們安住在寺廟，好好的住，然後遠離在家，你有事，你來要求我，沒有事情，對不起！不談，我們不談，所以，我來這個講堂一年多了，幾乎沒有去過在家人的地方，也很不想去，因為，會怕了，會怕了，我以前十幾年來，我以前就認為：我到你家，我就度你，我到你家，我就度你。結果，到在家居士家久了，是非就出來。因此，這個也是告訴大家，如果，我們在家居士，沒有什麼事情的話，閒著不要談是非，遠離這些惡緣，因為我們習氣太重了，所以說，有一句話說：那些以講話為樂趣的人，是沒有辦法修行的，意思就是說你一天到晚就是在講話，坐著二、三個鐘頭，也講不出一個營養的出來，當然，老朋友坐一坐、敘一敘是應該的，如果說一天到晚都在拜訪朋友，今天到他家去，明天到他家去，坐著，然後，一直講那些廢話，無聊！你想想看！兩個鐘頭講不出一句營養的，生命是多浪費，是不是？
現在翻開《初級佛學教材》，第30頁，30頁，〔生死〕：你為什麼會生死？〔念不停止，〕把筆拿起來，這個念旁邊寫一個：無明妄想。因為你的無明妄想，你斬不斷、你不停止，你剎不住就〔輪迴無己，〕你就停不起來，〔頭出頭沒，〕頭出叫做三善道，頭沒叫做三惡道，有時候我們做人，來世變成畜生，有時候生天享受一下，有時候跑到地獄去，頭出頭沒，〔星火燎原，〕是一點點的火，燎原，把筆拿起來，星火燎原，把筆拿起來，旁邊寫四個字叫做因小果大，你造的惡因是很小，但是，你的果報是很大。舉個例子來講，舉個例子：比如說，你寫了一封信，你本來罵師父，你對我不滿，你寫一封黑函，你來罵我，好了！一封信而已，對不對？唉！這個外道的，外道的一看到，啊！我們本來要找慧律法師算帳，正在找不到機會，好了！那張大量copy，人家也搞不清楚是是非非，你痲煩大了，知道嗎？因很小，果報很大，你本來只有寫一封，你本來要罵我而已，可是，你把它搞得整個佛教，那你痲煩大了，你造的不是我，你傷害不了我的。同學們！你想想看！你寫黑函，你怎麼傷害得了我，你造的是誰的惡？你自己的惡因，傻瓜！你以為你這樣可以傷害我，所以說，惡的人，惡出自於人，而還報於人，你要永遠記住師父這一句話，惡出自於人，惡是出自他本身，報應是報應在他本身，別人不會代你受苦，你還是要受自己的業報，簡單講就是人家害我可以，你要叫我害人，那不可以，他造，他要負因果，我造，我要負因果，所以，〔蟻身七佛，〕蟻身七佛就是佛在世的時候，旁邊有一隻螞蟻在走，一群螞蟻，佛弟子，佛就告訴佛弟子，你們現神通，觀照、觀照看看，這隻螞蟻已經做了多久的螞蟻，有的人講十世，有的人講一百世，有的人講五百世，釋迦牟尼佛說：不只，它是七尊佛來示現，降生人間還做螞蟻，還做螞蟻，意思就是說你只要一失人身，你痲煩大了，痲煩大了，叫做蟻身七佛。〔我身塵劫，〕意思就是說我們一失去這個身體，一失去，那你要經過塵點劫，才再恢復到你這個身體，意思就是說蟻身七佛，就是說我們這個色身難遇，我身塵劫就是要經過好長、好長的時間，你才能碰到人身，才能學佛做功德，難能可貴，意思就是勸告我們，你要好好的珍惜，要好好的行善，不能去造惡。
再來左邊〔苦惱，〕苦惱就是〔苦苦，〕這個苦苦，上面一個苦叫做外，外面的苦，底下一個苦叫做內，身體的苦，外面的苦就是天災人禍。有一天，我看到閉路影片，video，它實際去攝影美國大火：大災難，慘不忍睹，哇！不敢看，那個實在太殘忍了，火災，那棟幾十層，那不是拍電影的喔！不是火燒摩天樓，不是，是真正的火災，然後，記者就在那裡拍攝，哇！看了會嚇死！我現在勸告你們，我的徒弟（學生），回去瓦斯一定要關好，它整棟都是現代化，結果，用電梯，用電梯，結果，沒有什麼？沒有安全梯，沒有安全梯，美國的法律也是很奇怪，發生大火那棟大樓，竟然沒有安全梯，像我們這棟就有安全梯，安全梯在左邊，就是我們在這裡，他們爬上爬下那個，五尺的安全梯，一開始燒的時候，好像是第十三樓還是十四樓，結果，因為它是三、四十層樓，裡面都是易燃物，一發，哇！不可收拾，結果，有的燒得跑到外面的陽台，陽台只有一點點，有的從二十幾層，一直燒，沒有辦法，很多都是被濃煙嗆死，後來，你不跳也是死，你要跳也是死，你不跳下去還是要死，那個錄影帶，你們去租來看看，你會嚇死，你不敢看，噢！死得很慘！然後，他從上面跳下去的時候，頭部先下去，真的人喔！不是用道具丟下去，真的人，噢！就跳下去，然後，那個攝影機一攝起來，頭沒了一半，頭，碰！頭沒了一半，只剩下臉一點點，整個臉，啪！開花！open，跳下去，啪！開花！那場火災總共死了220人，火災，我前幾天才看到的，那個叫做世紀什麼大災難，還是什麼，哇！不敢看！太慘了！好像是在印地安那州，結果，一個州裡面，一個大城市裡面只有13輛，只有13輛的消防車，雲梯一升上去，只能到十幾樓，二、三十婁沒辦法，所以，我告訴你，不要蓋太高，像隔壁24層，我告訴你：若火災會該死，我不騙你！真的，窮人也有窮人的好處，窮人火燒家跑得快，火災，對不對？我告訴你：如果你們要租房子的時候，住的房間，你不要找那個樓梯很小的，告訴你，這個很重要，一百次，你遇到一次，你就值得了，你要住的房子，你要找樓梯稍微大一點的，而且樓梯口不能堵住任何東西，我現在勸告你們，你們一定要把樓梯先整理乾淨，否則，你晚上一火燒家的時候，連整理…，逃都逃不掉，我沒有騙你，真的，晚上的時候，那個瓦斯，最好你要關清楚，好好的關起來，如果說，我這一棟文殊講堂，它燒不起來，講堂，你說這個怎麼燒，講堂怎麼燒？要從哪裡燒起，我們每一層樓都是大理石，它怎麼燒，我們這裡沒什麼好燒的，你說，這個桌子要燒，這塊還沒有燒起來就熄滅了，燒什麼？要燒什麼，不可能！不可能！所以，你就算一個房間裡面全部是棉被，就算那個燒起來，我們馬上叫消防車來，也來得及，它那個不是，它是易燃物，這個苦苦，真是不得了，不得了。