般若波羅蜜多心經第十講
諸位法師諸位居士大德阿彌陀佛
今天，我們繼續學習《般若波羅蜜多心經》。大家請打開經本，請看經文：以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。這是本經當中的最後一段經文，這段經文當中的無所得，和上段經文當中的無智亦無得的無得，這兩個無得，意思不一樣。無智亦無得中的無得是破菩薩的法執，是不執著所證之果的意思;而這裡的無得是總結上文，就是總結我們前面所講的，般若真空的智慧：不但照見五蘊皆空，同時照見凡夫的六根、六塵、十八界，二乘修證的四諦、十二因緣，以及菩薩修證的智與得，這些都空無自性、皆不可得。所以，以無所得故，得證究竟涅槃，得成無上菩提。由此可知，無所得才是真得。
菩提薩埵我們簡稱為菩薩，譯為覺有情。菩薩已經是覺悟了的有情，他不但自己覺悟，還能以大悲心於生死苦海中，使迷染的有情眾生，同歸覺道，同得解脫，我們說自覺覺他，所以稱為覺有情。這裡的菩薩不是指權教菩薩，不是十信、十住、十行、十回向這些菩薩，也不是藏教、通教的菩薩，而是指已經登佛位的明心菩薩。這些大菩薩以自性的金剛般若，照破了一切，已經悟到了我們前面所說的五蘊、十八界等等都了不可得，達到了彼岸。這些大菩薩我們又稱為大士，就像我們經常說的觀音大士、地藏大士，這些菩薩都是指這些大士。
依般若波羅蜜多故，就是這些法身大士們，依無上的般若妙智，照破一切的妄想心，了悟諸法實相，了悟諸法當體皆空，對一切境界不執、不取，沒有一法可得，也不被一法所覆，以達生死苦海的彼岸。由此看來，大菩薩們的修行都離不開般若，何況我們?所以說，般若是成佛的根本。
心無掛礙，掛就是牽掛，礙就是障礙，這裡的心不是指我們凡夫的妄識心，而是指妙有真空之心。妙有真空之心是毫無牽掛、毫無障礙的心，是人空、法空、寂滅、輕安的大自在心。我們凡夫因為這個真如不守自性，一念妄起無明，我們的真心被無明包裹住了，執取物境，執取分別，時時處處都是牽掛，都有障礙。我們都是在障礙、牽掛當中生活，我們貪戀物質的享受、貪圖這些權勢的擴展、貪圖事業的成功、貪取功名利祿、貪圖家庭的美滿，可以說樣樣貪求、事事牽掛，那這樣怎麼能夠心無掛礙呢?這是我們人道眾生;那二乘聖人他有法執心的牽掛，他有法執的牽掛，因為他有牽掛，也不得自在。《心經》教導我們，以自性金剛般若，照破世出世間一切諸法，都是夢幻泡影，都是夢幻空花，一無可得。但是真心又不是頑空，它又是客觀存在的妙有，它能夠應物現形，能夠包羅萬象，起種種的妙用。又因為妙有非實有，所以雖然包羅萬象，卻是絕對不可得。所以對宇宙萬有不能執著，因為不執著，那麼瞭然無得，就是真空。我們念佛明白的這個道理，就能夠放下萬緣，一心只在這句佛號上，這樣，就為我們求生淨土掃清了障礙。
我們結合我們念佛來說，我們今天為什麼念佛沒有清淨?包括，我們為什麼念佛的人到了關鍵的時候，不能夠完全放下、求生淨土?就是因為我們有這個掛礙的心。我們心有掛礙，啥都放不下，到人命臨終的時候啥都放不下。念佛念的是什麼?都是假念，三心二意的念，口念彌陀，心有掛礙，我們就是這麼在念佛，所以我們也清淨不下來。我們到臨欲命終的時候，功夫也用不上，就是因為有掛礙，對我們的清淨妙明真心沒有一個了解，去執取這些現象，認為這些都是真的，把我們的這個本來妙有真心給障覆住了，去妄取我們這些假象，以假象為真，最後我們自己就這麼迷惑，被這些假象障礙了我們的本性，障礙了我們的往生。我們聽了這個以後，一定要結合到我們的修行當中去，要像菩薩一樣，做到心無掛礙。
下面，無掛礙故，無有恐怖。恐是恐懼，怖就是怖畏，一時受到驚嚇叫做恐，常存畏懼叫做怖，恐怖怎麼來的?就是因為我們常有掛礙而生的，總怕失去，總想得到。凡夫被五蘊掛礙，而有分段生死的恐怖;二乘被偏空掛礙，而有變易生死的恐怖。都是從掛礙當中來的，從我們凡夫方面來說，恐怖的事我們真的是太多太多：我們恐怖事業失敗、恐怖名譽被毀、恐怖虛耗錢財、又恐怖自己心愛的人被人奪走、最恐怖的就是死神降臨。其實我們常年學佛的這些眾生，也有恐怖，我們天天待在道場裡面的這些眾生也有恐怖：恐怖道場不興旺、恐怖常住入不敷出、恐怖道業不成、恐怖我們所學後繼無人、最常見的恐怖，就是恐怖念佛自己不能往生西方極樂世界。我在講《彌陀經》的時候，我就提到這個問題，好多居士就問師父說：師父你看我能不能往生，對自己往生沒有信心，這就是恐怖，沒有信心，念了幾十年的佛了，對自己沒有信心。所以師父在上一部講的《彌陀經》，來給大家消除這個恐怖，往生與否皆在信願之有無，不要問師父你能不能往生，看你自己放沒放得下，是你的求生淨土的欲望高，還是你的貪嗔痴的欲望高，你們自己衡量，如果你要是求生淨土的願力高於一切，那師父說你可以往生，往生與否皆在信願之有無。
所以無論是僧俗，都有掛礙，都有恐怖，即使是正在世上修行的菩薩，我們說就是我們在座的初學菩薩，也有五種怖畏，結合這個，師父看，真的太是真理了。第一是不活畏。我們初心菩薩在行六度法度化眾生的時候，害怕我們的行為、度化眾生會影響我們自己的生活，所以顧慮重重、瞻前顧後、患得患失，而不能盡心盡力，不能犧牲一切的去做。這個是我們普遍的現象，怕影響自己的生活，有所顧慮。第二個是惡名畏。恐怖無辜遭受毀謗，落惡名，罵名。其實我們做事，即使是做了一樁大好事，如果眾生不理解，也會認為我們做的是不好的事情，也會遭到非議，我們應當在心量上擴大，擴大我們的心量，只要問心無愧，對於眾生的誤解，要能容忍，不要害怕，不要委屈，也不要難過，一個這樣能堅定我們的道心;第二個消除我們的惡業，大家一定要明白，我們就是在這種障難當中，來鍛鍊我們的心性，鍛鍊我們的堅韌。第三是死畏。修行人未斷我執，不能自捨生命，還不能捨棄生命的去發菩提心，只有發大菩提心，行菩薩道的大心凡夫和菩薩，才能為法忘我，為法捨身，這個我們基本上是很難做到的。不肯為法去捨棄生命。我們看釋迦如來，我們看世尊，割肉餵鷹，為了求佛法，寧可捨去自己的生命來獲得真理，而我們現在學佛可以，但是你要保證我的身心安樂，這是我們還在學佛的，還想學佛的，就不像那個為了欲望去學佛的，我們這些學佛的還要有個保證，保證什麼?保證我能身心愉悅，如果身心不愉悅了，影響我的生活了，影響我的名聲了，影響我的生命了，那對不起，拜拜，我離你遠遠的，因為你不是真法。有些時候也是我們必須想往上走，想提高自己的時候我們也要經歷種種的障難，因為這些障難是幫助我們提高的，而不是使我們後退的，我們凡夫的執著都是什麼，都是想在享受上去進步，這種享受只會讓我們退步，因為我們沒有磨鍊出來，在惡緣上沒有磨鍊出來，那在順緣上你想進步，不可能的，你只會淪陷，在順境當中你只會淪陷。像師父要在順境當中，師父就會反思自己，我有沒有貪圖的心，我還有沒有求佛道的心，不行，趕緊放下。一切惡境也是鍛鍊我們，一切順境同樣也是鍛鍊我們，時時刻刻要有這種反思的心。而我們貪圖順境，一到了順境當中，認為這是佛菩薩又加持我了，佛菩薩真慈悲，我們就為了貪圖，給自己找這種美好的理由，其實都是錯誤的。真正想磨鍊一個人，天將降大任於斯人也，勞其筋骨，先鍛鍊我們，從不同的磨難、不同的角度來鍛鍊我們，鍛鍊完你的磨鍊了，你能經受過關了這個磨難，然後再遇到好的境界，同樣又是一種鍛鍊。當我們受苦的時候，一定要考慮到這就是佛菩薩的慈悲，在加被我們，佛菩薩在幫助我們去磨掉我們的習氣，貪嗔痴的習氣，不是只加持你享受，也會加持你去受一些苦，讓你能有所擔當，這才是真正的加持我們的。第四個是惡道畏。就是修行人恐懼惡道受苦，法執太重。我們用大乘法的不二、中觀來對治。這個情況我們也有，其實不了解，如果我們發起菩提心來了，我們對一切的境界，就是一些惡境來說，我們是身受心不受。地藏王菩薩在地獄裡度化眾生，他老人家現的不是地獄相，還是現的一真法界相，什麼原因?他的心是一真法界，他就現的一真法界相。當別人恐怖我們的時候，只是我們的身在受，同樣我們的心如如不動，照樣沒有這種感覺的，反而是一種平淡、淡定的感覺。師父就有這種感覺，曾經我在一個山上住的時候，師父在山上修行，也修行了兩年，我在山上修行的時候，有一個下面山下的居民，因為不知道是誰把他的房子給扒了，農民和農民之間的事，他認為是和尚占有了他的房子，他跑我跟前罵了足足半個小時，你們青縣叫罵街，罵人，罵了足足半個小時，其實說真的我一句都沒有聽明白，因為師父是徐州人，他們是南方人，聽不懂，我就看著他的嘴唇，一張一合、一張一合，這麼快速，等他罵完了，我就哈哈一笑，嘿，你罵錯人了，和我沒有關係。雖說聽到語言了，但是心沒動，反而特別的平淡，特別的高興，他的嘴和我們張的不一樣，特別的快速，所以也不在語言、也不在行為、也不在身受，而在你的心受。只要你的心不受，你到哪裡都是淡定的;你的心只要是清淨的，我們說只要是無有掛礙、無有恐怖、無有執著的心，照破五蘊皆空的心，你都是一真法界。大家都聽明白這個吧?不是說我在哪一道，我就要受哪一道的苦，不是這樣的，是我們的心，一切法由心想生，你是什麼樣的心，你就召感什麼樣的受，你是什麼樣的心，你就召感什麼樣的境，就是這樣的，這是我們怖畏惡道，惡道畏。第五個，是大眾威德畏。害怕自己有過失，所以畏縮不敢承擔。無私才能無畏，要敢於承擔如來家業，師父是非常自豪的了，師父做任何的事，心裡只有一個，為了道場、為了佛法，你們怎麼有意見、怎麼害怕師父不管，走我自己弘法的路，別人想六道輪迴我也管不著，就是這樣，一定要有擔當。我們佛弟子一定要有這個骨氣，所以我們佛弟子一定要荷擔如來家業，自度度他，行菩薩道。大菩薩們以自性金剛般若，照破分段、變易二死，再來世間，就是乘大悲之願度化眾生，自然也就沒有恐怖了。
遠離顛倒夢想。遠離的遠不是遠近的遠，而是永遠解脫的意思，這是遠離;顛倒，顛是指的頂顛，頂部，頭部，倒就是倒置，倒過來，本來我們是頭朝上，腳朝下，現在頭朝下，腳朝上，這就是顛倒。顛倒是一種比喻的說法，意思是眾生背覺合塵，認妄為真，以假相為真相，以真空妙有為真有，所以稱為顛倒。《圓覺經》中說：「一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處」。猶如迷人，四方易處就是我們講的轉向，我們這地方叫不叫轉向，就是說這個人轉了向的時候，東當西，西當東，南當北，北當南，分不清東西南北，這就是猶如迷人，四方易處。《俱舍論》中說，凡夫有四種顛倒。我們眾生都有這四種顛倒：一是對世間諸行無常的生滅法，認為是常。我們總是期望花常好，月常圓，人常在，繼而就會想方設法的，去獲取長生不老的靈丹妙藥，這就是顛倒了。第二，是對於世間的諸苦，認為是樂。這個我們每天都可以碰得到，時時都可以碰到，認為苦是樂。第三，對於世間的諸法不明一切無我，以無我為我。把我們四大假和合的身體認為是真我了，這就是以無我為我。第四，對於世間諸不淨法，以不淨為淨。這四種顛倒都是眾生，迷了真心所起的妄見，其實凡夫都是父精母血所構成之身，都是精血所構成的，沒有一處是淨的。我那天看了一個科學常識，說我們人身上的寄生蟲占30%，我們身上的寄生蟲，細菌占了30%，再加上30%的膿血、唾液，再加上百分之多少的細胞，哪有一個真我的在?沒有一個真我的存在，哪裡是淨?我們所受的眾苦煎熬，哪裡邊有一個樂?師父講樂的時候，常樂我淨的時候，師父講的非常的清楚，我們的樂是什麼樂，是苦的暫停，而不是真正的樂：你吃的好是因為你餓;你吃的香是因為你饞，這個饞也是一種痛苦煎熬;每天你出去散步，是因為你悶的慌，心中耐不住了，你才出去轉轉。所以我們說眾苦煎熬，你們回去想想師父說的，不是笑話。我們覺得躺到床上怪美，坐著不如躺著，躺著怪美，是因為你有苦，你有累的苦，身心疲憊的苦。你回去想想，我們哪一種樂不是建立在苦停止的基礎上?而且是暫停的基礎上，等你樂完了，馬上樂不長久，吃飽了感覺樂，你就撐得慌了，接著又要上洗手間了，多苦。所以我們都是建立在樂的暫時停止的基礎上，哪有樂，我們沒有樂，包括師父每天管理寺院的事務，按世間法來說，真的沒有樂，唯一樂的就是什麼?萬緣放下，一心嚮往極樂世界，這個是真正的樂。這是眾苦煎熬，沒有樂，然後妄心剎那生滅，我們的妄心剎那生滅，哪有一個常?我們的身體也沒有一個常，我們的身體也是在變化的，生住異滅，這都是我們面對的。如果你再會觀察，今天的你和昨天的你已經在變了，剛才的你和現在的你已經又在變了，細胞已經就在變了，只不過我們的心浮動，沒有靜下來，觀察不到。就像師父觀察那個花一樣，看到那個花始終都是在變化的，細胞始終都是在變化的，只不過它變化的速度快，我們看不到。就像風扇的葉子，它一轉起來以後速度非常快的，我們只是看到他它生滅的假象，而沒有看到它真的變化的相。我們都是因緣和合而生，也沒有真我。這就是佛給我們講的四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。四念處。這個夢想也是一種比喻的說法，夢想的意思就是妄想，眾生迷的時候妄認為萬法為實有，到了覺悟的時候，才知道這個萬法都是不實的，就像人在夢中認為夢裡的情景都是真的，這個也是顛倒，所以經文中稱為顛倒夢想。
十法界中除了佛法界，一真法界以外，其餘九法界都稱為眾生，各有各的顛倒夢想，九法界的人各有各的顛倒：我們人道做的夢是富貴名利夢;天道做的夢是安逸快樂夢;阿修羅道做的夢是爭強好勝夢;地獄做的是受苦受刑夢;餓鬼道做的夢是忍飢挨餓夢;畜生道做的夢是吃苦耐勞夢;聲聞乘做的夢是有餘涅槃夢;緣覺乘做的夢是獨善其身夢;菩薩做的夢是上求下化，上求佛道、下化眾生，究竟成佛的夢，這是菩薩的夢;只有佛大夢已覺，究竟無夢。行深般若的這些菩薩們，照見諸法性空，而真如顯露，自然遠離了顛倒夢想。顛倒夢想是生死業因，業因既亡，那生死自然就沒有了，自然生死就自在了，解脫生死就是涅槃的境界。所以下句接著說：究竟涅槃。
涅槃又叫做圓寂，涅是不生，槃是不滅;具備眾德為圓，除一切障為寂。涅槃、圓寂具有不生不滅，圓滿清淨的意思，究竟涅槃是最圓滿、最無上的涅槃。涅槃有四種，我們來講講，第一，自性涅槃，指一切眾生本具自性，我們的自性本來清淨無染，不生不滅，凡聖同體，平等不二，即使是地獄眾生，畜生道眾生，包括我們人道眾生也和佛同樣具有此性，所以叫做自性涅槃。就是說我們一切眾生的自性，不生不滅，一切眾生本來具有，這叫自性涅槃。第二，是有餘涅槃，有餘涅槃是小乘聖人所修所證之果，我們芸芸眾生都執著於我，因為有這個我，我們認為我們自己有了這個我，那我們就要去享受，吃的好，喝的好，穿的好，繼而貪得無厭，造種種的業。由於善惡業所感，或為人身、或為天身、或為惡道身，甚至到地獄裡面受罪，這個就是說在六道里輪迴不已，不得出頭，這就是分段生死。小乘聖人因為他們斷六根識，我執已經滅了，人我已了，善惡不著，所以能夠出六道輪迴，所以這個叫了了分段生死。我們一段一段的生死，今天為人，明天墮落，後天又為天人，這一段一段身體的生滅，身體的變化，叫分段生死。但是他們總認為有法可得，他們也不圓滿，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，還不究竟嘛。清淨本性本來是一塵不染的，他們還有法執未了，思想上不免有一生一滅的變易，每一種意境的轉換就像一次生死，這種意境上的轉換，不是我們形體上的轉換，我們剛才說的分段生死是形體的轉換，他這個是意境上的變化，所以叫做變易生死。因為小乘聖人有變易生死在，所以他的涅槃也不究竟，就叫做有餘涅槃。第三個，叫無餘涅槃，就分段生死和變易生死都了了，有漏之因都盡了，這個叫做漏盡通，這種就叫無餘涅槃，這是第三個無餘涅槃。第四個，是無住涅槃，無住，就是不住生死，也不住涅槃，也叫做大般涅槃。我們的自性是不生不滅的，所以生無所生，死無所死。之所以會有生死，都是我們的執著在作怪，活著的時候，把一切的妄認為實有，像人身、家庭、金錢、物質、名利、地位，樣樣都想去追求，心隨境轉、有取有舍、有愛有憎，所有的一切，都存到了我們的阿賴耶識裡面，所以一切好的種子、壞的種子都儲藏在倉庫裡面，到人一旦死了的時候，就是我們說四大分散的時候，肉身已壞，肉身壞的時候，未來的身體還沒有形成，就在這麼一個斷檔期的時候，因為第七識末那識執著有我，於是生出一個虛幻飄渺的身體，也就是我們說的中陰身，這個時候中陰身，會隨著生前的善惡業，出現種種境界，有的境界是你歡喜的，有些境界是恐怖的，這生出來的種種境界，因為過去執著的厲害，現在見了這個境界，就會隨之心動，就會隨著這個境界去投生，就在六道中轉生。六道怎麼來的?都是我們的心變化出來的，本來都是虛妄的相，我們說的五蘊皆空，因為我們的心執為實有了，所有的一切執為實有了，我們中陰身出來了，見到種種的相，為什麼說人死為羊?就是因為殺羊的人他喜歡羊，能給他帶來財富，給他帶來非常多，每天他就數羊，一頭兩頭三頭，一隻兩隻三隻，他就數羊，然後到他中陰身的時候，他就特別喜歡這個境界，然後羊在交媾的時候，他非常喜歡，和他非常的有緣，這個時候，交媾的時候就會有亮光，他見到這個光，他生出歡喜心來，就入羊胎裡面去了，就是這麼一個道理。那追究生死的根本原因，就是一念的妄動，執著事相而落入相應的業果中。像造善一樣，他喜歡善法，在他中陰身出來的時候，他和善法有緣，跟著善法的亮光，他就投到善的胎胞裡面，但是還是六道輪迴。像我們念佛就非常的究竟，我們每天念佛，我們沒有中陰身，在我們臨欲命終，什麼叫臨欲命終，就是你這一口氣沒盡，下一口氣還沒上來，即將滅的時候還沒有滅的時候，這叫臨欲命終，還沒有命終，這個時候你的心念現前，阿彌陀佛現，來接引你的相，因為你和阿彌陀佛是時時感應道交的嘛，你的心念他是知道的，和他是感應相通的，他來給你現這個相，他把你給接引走了，沒有中陰身，就是這樣。還有地獄裡的眾生，他也沒有中陰身，因為他的惡念執著，比一般的還要重，他所造的惡業臨欲命終的時候，也在現這個相，然後他一口氣上不來，他就追逐著地獄的景象直墮裡面去。所以兩種沒有中陰身，一個直墮阿鼻地獄的，一個是往生極樂世界的。所以你們想怎麼走，不是佛給你們決定的，也不是閻王給你們決定的，是你們自己的妄動的心，給你們自己決定的。別陽關道你們不走，非得要過獨木橋，那師父也沒辦法，佛菩薩三寶是把道路給你們講明白，怎麼去消業，怎麼去走，光明的大道是你們自己走的。那如果我們現在時時鍛鍊自心，明白一切的色相、一切的境界都是空花水月，不去追逐、也不去貪求，那麼一旦肉體損壞的時候，四大分散，這八識心王出來之後，你就能做的了主，不隨境轉，也就不入胎胞了。就像師父剛才說的，往生淨土了，就是這麼一個道理。這個是了生死，我們往生極樂世界，一世成佛，了了生死，連分段、變易生死全都了了，這個是不住生死。還要不住涅槃，我們往生以後，因為不忍坐視沉溺生死的眾生，而不去救護他們，我們要救護這些眾生，我們還有菩提心，這樣就要隨緣赴感，來去自由，廣做佛事，這就是不住涅槃。就是我們說的巧把塵勞做佛事，在我們的生活當中處處覺悟，這就是巧把塵勞做佛事。就像師父那天，在吃飯的時候，我們隨機就談這個佛法了，眾生會吃飯，就是佛事，不會吃飯，就是塵勞，就是造業。因為什麼，我們在吃飯的時候，我們著味塵，味道好了，著味塵了，然後我們就會生出是好吃不好吃，然後就會有貪求的心，好的歡喜，壞的生煩惱心，分別心和執著心全部都有了，這就是你已經造了生死業了。而我們會修的，把塵勞作為佛事，我們在吃飯的時候，不管他是好不好吃，我們觀心性，能感覺這個味道的，是我們的嘗性，是我們性德的體現，不要管外界的塵，我們只迴光返照我們的心性，知道這個能知道味的，他是什麼作用?他是我們的性德，不要執著味，味和我們沒有關係，用如如不動的心，用不去分別、也不去執著的心，這個就是修行了。所以我們入娑婆，就用巧把塵勞做佛事的心，來度化一切的眾生，雖入娑婆而沒有生滅的心，是為了度化眾生，這個就叫做不住涅槃，不住生死也不住涅槃，這個才是經中說的究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。三世是指的過去、現在、未來。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛這些都是果地佛，而我們一切的眾生本來是佛，但是我們還沒成佛，我們是名字即佛，還沒有究竟即佛，所以我們就叫做因地佛。不管是已成佛還是未成佛，皆是一體平等，無有差別的，本來是佛。我們是名字佛，我們有佛性，但是還沒有究竟證得，以後一定可以，將來必定成佛。在佛性上面我們是平等的，沒有任何的差別的，故不可以自棄，也不可以輕慢他人，一定要恭敬一切的佛，這一切的佛就是一切的眾生。不但是師父，也不但是你們，連外面我們寺廟裡面的流浪貓、流浪狗他們都是佛，本來是佛，名字即佛。這裡面說了，不僅是菩薩依般若波羅蜜多故，而證得涅槃，就是十方三世一切諸佛，也不能離開般若，成就果上的智德。這裡再一次的重複告訴大家，諸佛也是依般若波羅蜜多而成佛，除此別無成道之法。一切的大智慧無不是由自性所生的，我們一定要明白，智慧不是從外得的，都是我們本來具有的。因為我們的執著，不用智慧，而是用識、我們的經驗、用我們的妄念，把我們的智慧給障礙了，所以這個得是無得之得，不是外來的，要得無得之得，就這麼一個意思。要得無得之得，必須首先心中要了無所得，然後才能得其本來面目，就是我們說的佛性。到了這個時候，就是無人、無我、無眾生、無壽者，連無也無了，了了分明，不落斷滅，雖然寂然不動，卻是感而遂通，恆沙妙用，這就是佛的果德。
阿耨多羅三藐三菩提這是梵語，阿耨多羅譯為無上，三藐譯為正等，三菩提是正覺，合起來就是無上正等正覺，這是究竟圓滿佛的所證的果德。三世諸佛因中修行，都是依般若波羅蜜多，照見世出世間一切諸法的現象。這一切的現象，雖然緣起性空，但是諸法的真相是空而不空，它有妙用，所以能不著於空;雖然諸法真性，能隨緣幻生諸法的現象，但是這些諸法的現象，似有而非有，所以又不著於有。這樣空有都不著，而能離一切相，修一切善，直至自覺、覺他、覺行圓滿，即得無上正等正覺。其實我們念佛法門也是這樣，空也不著，一句阿彌陀佛，都攝六根、淨念相繼，這是不著空;有也不著，業盡情空，這就是不著有，業盡情空，直達本源，見到我們的本性。所以《心經》適合一切的法門，法法道同，我們說殊途同歸。方便有多門，歸元無二路，如果把《心經》你了解明白了，我們念佛也是非常的方便，也是直達我們的心性。這樣我們念佛，念的才明明白白，才能夠看得破，放得下。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。前面的經文是顯說般若，從這段經文往下是密說般若。佛說法利生有顯教和密教，佛經中用語言文字說明真理，使人心開意解，依教奉行，這是顯教;一切的咒語，是佛菩薩依據甚深禪力所說的秘密語，雖然不可解說，但是這些咒語，因為有諸佛菩薩的威神力的加被，具有秘密功德，極大威神力，能讓至心持誦者獲得不可思議的利益，這是密教。佛陀說法常常顯密兼施，像《楞嚴經》中有楞嚴咒，有長行(經文)，也有咒語，像《藥師經》也有長行(經文)，也有咒語。故知般若波羅蜜多，故知一詞是承上文，菩薩諸佛都依此般若而證得涅槃菩提，由此可知般若的功用不可思議，因為用語言無法表達，所以這裡用四種咒，來讚嘆比喻般若的功用。第一個是大神咒，大是廣大，神是神妙莫測，來比喻般若具有神妙不可思議的功能，能讓人驅除煩惱魔，幫助我們驅除煩惱魔，解脫生死苦，這是大神咒;大明咒，明是能破暗的意思，般若的真理智慧能放光明，光明能破暗嘛，破除眾生愚痴無明的昏暗;無上咒，是說世出世間一切諸法，沒有一法能勝過般若，確確實實是的，一切諸佛成佛都離不開智慧，所以它是無上咒;無等等咒，第一個等是比的意思，第二個等是相等的意思。也就是說無有一法能與般若相比齊等，能除一切苦，這個功用非常了不得，能除一切苦，究竟成佛才沒有一切苦，我們因為妄想執著、沉溺生死苦海無有出期，現在以般若觀照之力，照見五蘊皆空，惑障頓斷，生死頓除。
所以說，能除一切苦，真實不虛。真實不虛，這裡是勸信的意思，般若的功德無與倫比，恐怕有人狐疑不信，為了讓眾生能夠信受奉行，特意叮嚀勸勉：般若的智慧妙用是真真實實的，沒有半點的虛假，大家要深信不疑，才不失修學般若的利益。《大般若經》中說：學此般若波羅蜜多大咒王時，與我及法，雖無所得，而能證得無上正等菩提，這是《大般若經》來給我們做的印證。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。前面用大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，來比喻般若的殊勝妙用，這裡的咒語，密說般若不可思議的境界，咒語本來是不可以解說的，如果用語言來解釋的話，就成分別了，就是有思想，一落思想，便成知見、便成所知。永嘉禪師說：「不離當處常湛然，覓則知君不可見」。這裡密說般若，正是讓人情忘智泯，不去尋求，要至心持誦，使散亂心歸一，自然積久成定，心定則明，即起感應。就像我們世間說的書讀千遍，其意自知一樣，不要先求解，你只管去讀，讀的時間長了，使散亂的心自然就歸一了，心一歸一，就成定，定一成，你的智慧自然也就生了。這就是我們念佛的時候，所以師父對大家念佛的要求就是執持名號，不要觀想也不要觀想，也不要觀你腳踏蓮花，你就念那四句名號，口念耳聽入心，都攝六根，沒有其他的意念了。你只要有二念，則是散亂心，你就不能歸一，你不能歸一就沒有正就沒有定，沒有定，智慧就生不出來，就這麼一個道理。本來惑業本由心造，心性靈空惑業自滅，般若波羅蜜多咒的作用，就是讓持誦者空其心，而專於一念，而顯自心之般若波羅蜜多。我們念佛就是這樣，空其我們所有的念頭，專念一句佛號，讓我們本來自心的彌陀性海顯露出來，一個道理，所以我們剛才說了殊途同歸，就是這麼一個意思，讓我們本來的性德，我們本來的般若、我們的佛性自然的顯露出來，就是這麼一個道理。所以修任何的法門，方法雖然不一樣，但是最後的果都是一模一樣的。這個密咒本來不翻，如果勉強翻譯，那我們就依據賢首國師的心經略疏，給大家講解一下。揭諦揭諦，就是度過去呀度過去，揭諦就是度過去的意思揭諦度過去揭諦度過去，波羅揭諦，向彼岸度過去，波羅僧揭諦，大家一同向彼岸度過去，菩提薩婆訶，速速證到菩提，就是這麼個意思。
到這裡，《般若波羅蜜多心經》我們就全部講完了，這部《心經》讓我們明白：我們人人本有的自性，諸佛證之，就可以成為神通妙用;眾生迷之，就成了妄想塵勞。我們凡夫每天都用這個本有的自性，但是我們卻不能自知，真是自昧本真，枉受辛苦。佛跟我們說了，可憐憫者，枉受辛苦，真的非常可悲的，我們本來有的性德、本來有的自性，而我們自己看不到，反而被烏雲遮蓋住了，如果能夠頓悟自己本來的面目，當下迴光返照，一念熏修，則生死情關，就此打破，就如千年暗室，一燈能明。可以說滔滔苦海中，般若是慈航;冥冥長夜中，般若是燈燭。普願各各有情：燃般若燈，速出生死昏衢;駕般若舟，直達涅槃彼岸。