好，我們下面接著看第十願：設我得佛。國中天人。若起想念。貪計身者。不取正覺。這一願是漏盡通願。
按照通途的說法，漏盡通是斷見思煩惱，是阿羅漢的境界。我們說五通天人，六通羅漢，必須要證了漏盡通，才能證阿羅漢果。但是阿彌陀佛發的這個漏盡通願，不僅讓國中天人斷見思煩惱，連無明煩惱也斷盡，是法身菩薩的境界。
我們從《佛說阿彌陀經》中可以得到驗證，《阿彌陀經》中說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」。這個阿鞞跋致譯成中文，是不退的意思。不退有三不退，第一是位不退。已斷見惑，我執沒了，入聖流，不會再墮到凡夫地，這是位不退;第二是行不退。行大乘行，已破塵沙煩惱，沒有了法執，發大悲心，廣度眾生，不倦不退，不會再墮到二乘地;第三個是念不退。分破無明，分證法身，心心流入如來果海。這是三不退。也就是說，我們這些沒有斷任何煩惱的凡夫，甚至這些畜生道的眾生，地獄道的眾生，你只要信願持名生到極樂世界，馬上就能夠圓證三不退，成為分破無明、分證法身的大菩薩，這就是極樂法門、淨土法門最為殊勝的地方。而且，你即使是下下品往生，生到凡聖同居土，這一土橫具上三土，上三土不離同居土。不像他方世界，我們看，在我們這個娑婆世界，他方世界，凡夫只能在同居土，凡聖同居土，就像我們今天是在凡聖同居土，雖說是凡聖同居土，但是我們是凡夫相聚一起，見不到、很難見到這些諸上善人，菩薩、佛，很難見到諸上善人的，即使見到了，也是一示現即走，離開我們。二乘人只能住在方便有餘土，權乘菩薩只能住在實報莊嚴土，只有佛住在常寂光土。而極樂世界不同，一土圓攝四土，這四土都稱為淨土。所以蕅益大師說：一切俱是，一切俱非，你說他是菩薩，他又是沒有斷煩惱的凡夫;你說他是凡夫吧，他又是具足破無明的菩薩。這是由於阿彌陀佛的慈悲願力加持，極樂世界人的我執、法執都不會起現行，所以淨土法門是不可以用通途的教理來解釋的。按照通途的教理的話，我們必須斷盡見思二惑，沒有了我執，才能超越生死，脫離三界，但是現在我們要斷除我執很難，不是嘴上說說，我執就沒有了，很難做到的。我們現在貪嗔痴都非常的重，處處都以自我為中心，像執著這是我的身體，這是我的車子，這是我的房子，頑固地執著，都是以我為中心，想要了生死的話，現在真的只有依靠阿彌陀佛的願力救度。雖然我們這個煩惱重，但是我們以求生淨土的心來念佛，就像我們把石頭放到大船上，靠阿彌陀佛的大願船，把我們度到彼岸，度到極樂世界去，就能夠了脫生死證得涅槃。
往生到極樂世界的人，不但果上殊勝，因上也殊勝;不但果上平等，因上也平等。印光大師在《文鈔》中說：「淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性，行極平常，益極殊勝，良由以果地覺，為因地心，故得因賅果海，果徹因源」。淨土法門修因非常特別，持名念佛，就是把佛的果覺作為我們的因心，把佛的所證、見道，作為我們的行持，從果上起修，阿彌陀佛無量劫修行成就的果德，就作為我們的因地，修行人的心。蕅益大師在《彌陀要解》中說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授予濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」。蕅益大師認為，在五濁惡世所得到的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛通過這一句佛號，就把無上正等正覺，全部授予了我們這些種種濁惡、種種業力的凡夫眾生，當然授予了九法界一切的眾生，把無上的佛果都傳授給了我們，這個是太不可思議了，這個事情只有佛與佛方能究竟，九法界的眾生都難以理解，了了。《彌陀要解》中又說：「橫豎交徹，即法界體，舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號，即眾生本覺理性」。法界包含一切，廣大無邊，以這個法界體作為阿彌陀佛的身，作為阿彌陀佛的國土。我們經常念：「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，佛的眼睛就像四大海一樣的廣闊，他的眉間的白毫能宛轉五須彌，五個須彌，這也是一種比喻，當然何止這麼一個大的數量呢，也就是跟我們說，佛的身體之大難以想像。而這個全法界體，也是全部阿彌陀佛的佛身，全部阿彌陀佛的國土，都在這一句阿彌陀佛的名號裡面。這就是《華嚴經》中講的：一即一切。佛的所有一切一切，都包含在這一句佛號當中了。
所以為什麼菩薩也都念佛求生極樂世界?這一句佛號所包含的太深太深了，唯佛與佛方能究竟。而我們都認為小孩子也能念，老太太都會念，這一句佛號是凡夫愚婦所修，把這句佛號看得太簡單、太普通了，這種想法是不圓滿的。這個法界的體也是全體眾生的本體，所以這一句名號，也是我們眾生的本心。佛法是平等的，人人都有佛性，佛是覺悟了的人，人是還沒有覺悟的佛。《心經》中講：「不增不減、不垢不淨」。就是說，我們的佛性，成佛也不增加;在凡夫、在眾生，佛性也不會減少。念這句名號，就是我們的本心;就是阿彌陀佛的身;就是阿彌陀佛的體;就是阿彌陀佛的土;就是整個法界;就是阿彌陀佛一切的功德。我們眾生的本心就是佛，如果你本來不是佛，那我們根本成不了佛的。所以我們常說，這個成佛不是你得到什麼，而是你放下之後，你的佛性自自然然的就顯現出來了。因為你執著分別，就像烏雲把我們的佛性障礙住了，是佛性，但是不能受用，放下以後，佛性自然顯現。我們用心來念阿彌陀佛，就是放下，就是《無量壽經》中說的：「是心作佛，是心是佛」。你本來是佛，現在又在作佛，那就是佛的境界，那麼當下就是佛。正如徹悟大師說的：「今以此念，念於西方阿彌陀佛，求生極樂淨土，正當念時，西方依正，在我心中，而我此心，已在西方依正之內，如兩鏡交光，相含互照，此橫遍十方之相也，若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，也即成佛時，求生時，即往生時，亦即度生時，三際同時，更無前後」。這就是以果地覺為因地心，所以得因賅果海，果徹因源。從果上起修，即修即果，心作心是。那我們明了了這個道理，如果還不好好念佛的話，不但是對不起兩土導師，更對不起自己的靈性，更對不起我們的本性。這就是我們古人說的，人不為己。