好，我們看第十六願：設我得佛。國中天人。乃至聞有。不善名者。不取正覺。這是國無不善願。
這段願文的意思是說，如果我成佛時，阿彌陀佛法藏比丘成佛時，國中如果有不善，乃至國中天人聽到不善的名字，我就不取正覺。
我們前面學習的是國無惡道願，是說國中沒有三惡道。這一願就更進了一步，不但沒有惡道，甚至連不善的名字都聽不到，何況有實?所以說我們講四十八願，這個四十八願，必須是按次第按順序的，不能顛倒，它是一層一層的深入。龍樹菩薩解釋這一願說，「彼尊佛剎無惡名，亦無女人惡道怖，乃至無有諸趣惡知識」。這個不善包括了三途六道所有的苦難，以及只求自利的二乘，所以在極樂世界別說受苦，連苦的名字都聽不到。像那種愁嘆、傷悲、打罵，生老病死等等都聽不到。因為什麼呢?我們這些帶業往生的凡夫，煩惱還沒有斷盡，聽到這些不善的聲音和名字，這些煩惱就會起現行。所以阿彌陀佛發此大願，在極樂國中，三惡道、六道沒有這個名字，這樣國中天人就不會再有退緣了。而且極樂世界也沒有女人，因為女人本有的特點，也會給修行帶來障礙，也是一種退緣。比如，女人的貪慾重。尤其是現在的那些昂貴的衣服、首飾、化妝品，都是為女人準備的。而且女人的嫉妒心重，自己的丈夫、男朋友，多看別人一眼，就會醋意大發，在歷史上也有這種種的公案。像呂后嫉妒戚夫人，把她的手腳都剁去了，割掉鼻子耳朵，丟到豬圈裡面去。我們這裡說到女人，其實，師父看我們現在的現象，男人的修行，男人對佛法的認識，說真的在我們末法時期，真的還不如我們的女居士。我們看現在社會，學佛普遍的現象，女居士多，女居士能放下、能發心，而男居士反而嫉妒心、是非心、爭鬥心還不如女人。再有，女人愛故做姿態。佛在《大愛道比丘經》中，講了女人的八十四種這種不莊嚴的姿態，對修行人來說是足以障道。不但障礙自己，也會障礙別人。當然了，我們講這些，佛講這些，並不是不平等，沒有分別心的，只不過是想讓大家，能夠更好的來轉變自己的習氣，能夠改變自己的這種缺點錯誤，更好的修行成佛，這是對我們的一種幫助。所以我們大家千萬不要有這種厭煩的心，一定要多觀察自己的缺點和錯誤。極樂世界沒有女人，甚至連女人的名稱都沒有，都是大丈夫相。極樂世界的人，這樣就能專心念佛，快速的成佛。龍樹菩薩還講，極樂世界沒有諸趣惡知識。我們現在就是，種種的惡知識他們都以善知識的面貌出現。我們現在學佛難，難就難在什麼?沒有善知識，沒有正知正念。也想修行，也知道苦，但是越學越分別，越學越執著，最後拉幫結派，是非種種。你要尊師重道，我們要明白，你尊的是什麼師?你重的是什麼道?如果你從這個惡知識那裡，學到一點點邪道，你還要去尊重，最後就像《楞嚴經》中說的，「師及弟子，俱陷王難，死墮無間」。極樂世界沒有這種現象，沒有這種惡知識，都是諸上善人，沒有這些天魔外道，沒有人道的這種假法師、假知識，也沒有三惡道的這些魍魎鬼魅化作菩薩來欺騙眾生。昨天，師父在備課的時候，正備得專心的時候，有個居士，一看兩眼都已經分神了，師父不得不去接待一下子，痛苦嘛，特別的痛苦。他就跟我說，師父我身上老有人說話，老給我示現，說他是觀世音菩薩。我就跟他說了，萬般不可能，我說是魍魎、是鬼魅在你身上示現。觀世音菩薩千百億化身，他會跑你一個濁惡的大糞坑裡，來給大家示現嗎?他有能力化現這些身體的，他有能力來用清淨身來給眾生示現百般的相的，你一點的貪嗔痴都沒有除，他在你身上示現什麼?他能夠示現什麼?是不是?反而教你們去貪、去分別、去執著。說我們怎麼分別善知識和惡知識?跟大家說，善知識是教化我們放下、是教化我們看破、教化我們不去執著;而惡知識都是教我們怎麼去貪、怎麼去索取、怎麼去占有，甚至為了幫助你的貪，去毀壞別人，沒有利益一切眾生，沒有把一切眾生當成獨子，只是站在哪一個人的立場上，去幫助你，幫助你得到、幫助你更貪。而善知識是幫助我們解縛，幫助我們放下。
就像師父在講經的時候，好多居士就來找師父，說聽到有的法師們，和師父講的好多的觀點理論不一樣，說師父你一定要撥亂反正，把佛法的真諦傳給別人。師父說，師父沒有能力去撥亂，但是，師父會把佛法的真理傳授給大家，師父知道多少，按祖師大德們的講法去說，按祖師大德們的說法去講。跟大家說，師父講的這些，都不是師父自己悟來的，師父也沒有這個能力，因為唯佛與佛方能究竟。師父都是根據這些古聖先賢們，他們的這些開悟的理論，師父不過把它整理重述，然後供養給大家的。師父沒有能力撥亂，但是師父反正，把正確的傳給大家也就行了，我們不要想著撥亂，佛法裡面無諍，只要把正確的傳給大家，也就對了。就像師父經常說的，我們經常講的要隱惡揚善，大家一定要明白，千萬不要揚惡，批評別人。當你揚惡的時候，等於把這個惡事，又給大家宣揚一遍，給大家種在阿賴耶識裡面，他遇到緣以後，他這個惡就會起現行，就會造作惡業了。我們隱惡，我們只要揚善，你把善都揚了，這個惡自然就被降服住了。所以阿彌陀佛以他的慈悲願力，讓極樂世界沒有這些退緣，讓眾生都能安穩快樂地修行。
既然國無不善名，《阿彌陀經》中提到，白鶴、孔雀、鸚鵡這些畜生道的眾生，沒有惡道名怎麼還有這些畜生的名字?蕅益大師在《彌陀要解》中解釋的非常地好。他說：「既非罪報，則一一名字，皆詮如來功德」。意思是說，既然彼佛國土無三惡道，那白鶴就不是罪報所生，白鶴不是罪報所生，它是阿彌陀佛為了宣講妙法變化所作。也就是說，白鶴的體是如來變化來的，那他就是如來的自性功德，那他名字的表達，就是如來究竟的功德，他的真如佛性的全體大用，白鶴就是如來功德全體的大用。阿彌陀佛是為了隨順凡夫以前的這種習氣，喜歡聽這種悅耳的聲音，喜歡聽這些鳥鳴的聲音這些習氣，以他的功德來變幻出來的，變幻出來來利益眾生的，那鳥的名稱是阿彌陀佛性德全體顯現的妙用。以德彰名，這個白鶴的名字，不但不是惡名，而且是顯現究竟功德的美稱。佛的一切名號，都是功德的美稱，那這個白鶴是佛的功德，他的全體的顯現，那他就是以德彰名，不但不是惡名，而且是究竟功德的美稱。所以蕅益大師沿用六即佛，稱白鶴為究竟白鶴。是法平等，一究竟一切究竟，極樂世界的一一名字悉皆究竟，都是全體法界。所以蕅益大師說：名字法界，不可思議。
由此可知，阿彌陀佛的大願是非常的殊勝的，只要往生到極樂世界，就是即眾生心投入大覺海。我們的眼耳鼻舌身意這六根，所接觸到極樂世界的六塵，當體就是阿彌陀佛的三身四德，完全就是阿彌陀佛的法身、報身和化身，乃至阿彌陀佛的大涅槃的常樂我淨這四種功德，毫無差別的。我們的一念無明妄想之心，入了彌陀的這種功德的大覺海，去受用阿彌陀佛的大覺海，在這種大覺海當中，我們漸漸的覺悟。正如《阿彌陀經》中說：「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。極樂世界的情與無情同宣妙法，眾鳥和寶網行樹所發出的聲音，乃至整個的六塵境界，都引導我們的這一念眾生心，趨向於三寶的究竟功德。而且，這個自然皆生，非常的難得的。
我們今天，以凡夫心在這個五濁惡世念佛，可以說，是不自然的、被動的。古代聖賢說我們凡夫，是「人心惟危，道心惟微」。第一個人心惟危，是危險的危;第二個道心惟微的微，是微妙的微，微小的微。就是說，我們貪著五欲的心是非常強大的，很難安定下來，很難調伏的;而我們的道心，隨順三寶的心，是非常微弱的。我們念貪嗔痴，這個是非常自然的，都不要大家去修，自自然然的它就產生了。但是，要說念佛、要都攝六根淨念相繼，這個跟我們無量劫以來，貪嗔痴欲望強大的習氣抗拒，就像逆水行舟，非常難的。所以大家一念佛，師父一讓打精進佛七，打了幾天，大家都說，師父，太累了，這個就是不自然的。在這當中，不能念，你要他念;不能專，你讓他專;煩惱不能斷，你還要讓他斷。就在這個內心當中，要把這一念貪取五欲的心，硬生生的拉回來，強迫他安住在這聲佛號當中，這件事一開始是非常不自然的。就像我們地藏寺的微信群，師父的弘法群裡面，經常有些居士發怎麼念佛，念這一聲佛比平時念佛功德多得千百倍，這個功德念這一聲佛，就比過去多省多少力。師父說，這些都是投機取巧的，我們可不能這麼做的。我們念佛，是為了讓我們信願持之以恆，讓我們的心性恢復，讓我們的心性和阿彌陀佛大覺圓滿的功德完全的相應，我們必須要持之以恆，堅持、執持名號，不是我們這種投機取巧，這是好逸惡勞。印祖他老人家說的非常好，讓我們老實念佛，不要投機取巧。你得一萬倍的功德，還是投機取巧，你不如執持名號，老實念佛。所以我們要定功課嘛，師父都給大家定課，早上五點半起來，要念多少聲佛號;晚上臨睡之前，要念多少聲佛號。每天堅持發願求生淨土，把一絲一毫之善都回向到求生淨土，這就是讓我們的道心一天天的強大起來，五欲的心逐漸淡薄。你念佛還是為了追求千百億的功德，這還是貪慾，只不過你貪的是什麼?把世間的貪落到佛法裡面的貪，還是貪心，只改了一個名字相罷了，就是這麼理解的，對不對。所以我們要執持名號，讓這個欣求極樂厭離娑婆的願心，一天天的堅固起來，大家千萬不要投機取巧，發這個都是邪論的。所以古人說：「拼了今生，做個閒漢」。就是說，我們再吃幾年的苦，到了極樂世界，你就很自然的自在，很自然的念佛，沒有任何的苦，無有眾苦，但受諸樂。不受任何的干擾，你的清淨心，就是那麼的自自然然。就像《無量壽經》中講的，「無有三途苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國，名曰安樂」。極樂世界所有的音聲都在宣講妙法，幫助我們不斷地捨棄無明，增長法身，直至究竟成佛。