《心經》中說，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。所以《心經》是以無所得為宗。無所得，不僅是《心經》的宗旨，也是整個佛教的宗旨，也正因為如此，佛教才是最徹底、最究竟的。佛教一法不立，無法可得，法也不可得，心也不可得，一無所得、一絲不掛、一塵不染。倘若有絲毫的東西，那它就不究竟，因為這個無相的實相，它是容不得一點東西的存在。就像我們的眼睛，金、銀、鑽石再好，哪怕一絲一毫的，只要夾雜在我們的眼睛裡，那眼睛也受不了，一定要排斥出去。我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與妙體相應。而且，只有無所得才是真得。因為心清淨了，徹底空了，心性才會完全地顯露出來，才能顯發廣大的妙用，所以說佛力無邊、妙用無窮;相反，如果有所得，真性就會被障礙住，而不能顯現神通妙用了，就會有阻礙了，不能通達無礙了。有得和無得是外道於佛教的根本區別，佛法一無所得，不在心外取法，無修、無得、無證，一法不立。外道他們是有法可修、有神通可得，心外取法，這樣終不究竟。比如道教，道教是以出陽神為究竟，有陽神可得，有個物所在，所以終不究竟。
從前道教的呂純陽祖師，修道有成後四方雲遊，有一天，他來到黃龍山，看到山頂有紫色的祥雲，他知道山上一定有得道高人，於是他就到山上去參訪，到了山上，看到了一座寺院，這個時候，維那師正好正在拈香，請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕緊進入殿內，黃龍祖師上了法座之後，厲聲說道，座旁有竊法者。呂純陽一聽，心想你們都是和尚，就我一個道士，那這個竊法者肯定指的就是我了，他本來是想聽聽黃龍祖師講的什麼法，他這麼一聽，說他是個竊法者，他就不高興了，心想我就來和你斗斗法、較量較量，他就從僧眾當中站了出來。問黃龍祖師，一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。你說這是什麼意思?也就是說，一粒米中能藏這麼大的世界，只能煮半升米的鍋中，能把山河大地放在裡面去煮。這個是從道教的神通變化出來的，他可以把一粒米放大，籠罩整個世界，也可以把山水縮小，放到鍋裡面去煮，這個呂純陽是拿這個偈子，來試探黃龍祖師。黃龍祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，他是落在了神通上了，於是指著呂純陽說，你這個守屍鬼。呂純陽一聽，哈哈大笑說，我囊中有長生不死藥，他認為自己已經證了陽神了，已經陽神成就了，證得了這個金剛不壞之身，不再是這個守屍鬼了。其實，這個陽神是佛教裡面講的第七識，末那識，還是虛幻的神識，並不究竟。黃龍祖師指著呂純陽說：「饒經八萬劫，終是落空亡」。意思是說，你縱然活的比世人長壽的多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能不生不滅的。因為他還沒有見到自己的根本，沒有見到性這個萬能體，他還是落在這個識上面，落在神通上面玩弄神識，但是他自己卻誤以為已經證得了根本，以致於步入歧途，生死不了。呂純陽一聽黃龍祖師說他終是落空亡，心裡非常的不痛快，明明自己識神已經成就，已成了金剛不壞身，怎麼還會落空亡呢?他不太高興，這個時候，他就拔出寶劍去斬黃龍祖師，黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起拂塵輕輕一揚，啪的一聲，呂純陽的劍就掉落到了地上。這個劍和見解的見同音，就是說，他的見解落於下風了，打了敗仗了，趕忙退下來給黃龍祖師頂禮，請求開示。呂純陽祖師過去修道，他追求的是神通，是出陽神，現在見敗落下來以後，聽黃龍祖師一開示，他的見解敗了下來以後，他聽黃龍祖師一開示，他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的這個性所顯現的，都是我們背後真正的性在起作用，只有性是真的，其他的都是假相，都是幻現，都是因緣合和的。
摘自：宏圓法師心經講記第二講