照見五蘊皆空。什麼是五蘊呢?蘊就是積聚的意思，五蘊是指色、受、想、行、識。五蘊也叫五陰，因為這五種妄想蘊集不散，像陰影一樣，遮蔽住了我們智慧的光明，使本來具有無上妙智的大用發揮不出來。色蘊就是一切色法，世上一切的事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，以及色、聲、香、味、觸五塵，都屬於色法。受、想、行、識四蘊是屬於心法，所以五蘊中有色法和心法兩種。但是心法離不開色法，因為心是對境生起來的念頭和思想，就是世間所說的，思想是客觀環境的反映。心本來是沒有的，它不是孤立存在的，而是由於不覺，受到種種色法的染污，才生起了種種的心念。我們大家都執著自己的身體是我，連小孩子一懂事，就知道他的這個身體是我，這就是分別我執，已經具足了色蘊，稱為色蘊現具，這是粗分的。隨著這個小孩子慢慢的長大，就生起了受、想、行、識四蘊，這四蘊是出生以來就具有的，稱為俱生我執，這是微細的。
因為有了這個身體，就需要衣食住行來維持生活，來養活這個身體，所以對境就會生起受蘊，對衣食住行就會接受、領納了。受，有苦受、樂受和舍受，苦受就是沒有滿足自己的心愿，不合自己的習氣、習慣，就覺得苦了;適合自己的習慣就感到非常的快樂、高興，這叫樂受;而平常既不苦也不樂的感受，就是舍受。這就是受蘊的三種類別，苦、樂、舍這是三種類別。前面的樂受就會生起貪心來，人的欲望是無止境的，我們說欲壑難平，欲望深得像大海一樣，沒有底線，永遠也填不滿，為了衣食住行等方面的這種享受，就不停的想怎樣活的更快樂，活的更好，怎樣有更好的享受，這就是想蘊。由受，就產生了想了。那光想還不行，必須還要藉助行為，這就是行蘊。想買好車、想買好的房子，就要有計畫去實行，這個行也有遷流不息之意，在付出行動的過程當中，思想一直不會停止，總是圍繞這個問題來轉個不停，這就是遷流不息。在計畫實行的過程當中，繼而積累了好多的經驗，就成為了知識，這就是識蘊，轉化為了識蘊。比如想買一套好的房子，心裡就領受了境界，就產生了買房的想法，然後想辦法去籌集資金，並且通過種種的途徑，了解這個房子的情況，我們說是通透的，還是南北朝陽的，對這個房間的知識就產生了。總之，我們眾生無論是生活還是工作，無時無刻不被這個五蘊所困擾，五蘊就像烏雲一樣，籠罩著我們的身心，使我們迷惑不覺、妄墮苦輪，它正是我們六道輪迴中生死的根本。
我們再來看照見五蘊皆空的照見。照，是無上般若妙智之觀照，這個能照之智，並不是說我們的肉眼觀察的能力，也不是六識起用的妄照。見，是真心朗然之悟見，不是一時思維之妄見。這裡的照見，是般若妙智無分別、無所得之照見。因為沒有分別，則生實相，而實相非相，諸法皆空，所以無一可見之相而見其相;因為無所得，能照的般若真智是空，所照的五蘊妄境也是空。能照、所照皆空，所以說照見五蘊皆空。
有人說，我觀照這一剎那，心裡清淨的很，那這就是取相。清淨無相，你怎麼知道是清淨的?你要是知道是清淨的時候，那你已經著了相了，你又著了一個清淨的相了。師父舉個例子，師父對這個特別有深刻的體會，曾經我在念佛的時候，出現過這麼幾種境界，在念佛的時候，念大悲咒的時候，突然靜了，山河大地、外面的聲音，突然就像一幅畫一樣，特別的平靜，我們說特別的平等了，沒有任何的分別心了，山河大地，清清在目，但是心裡沒有一點這種感覺了，沒有一點去著相的感覺了，特別靜了，就像一個畫面一樣，成一個平面的了，這個時候，心裡突然感覺怎麼這麼清淨，心裡這麼好受，壞了，又回到這種三維空間立體分別的狀態當中來了，又回到這種狀態當中來了。所以只要你一感覺到了清淨了，你一有心裡上的感覺了，你就已經著了相了，這就是五蘊，你就已經著了相了，這個就不是照見五蘊皆空，因為你已經著了這個五蘊了，你已經著到上面來了。我們要明白，不能執著在空上，也不能執著在照上，空也不可得，這個照也不可得，這才稱得上皆空。就是都不去執著，不起第二個念，唯有保持當下一念。就像我們念佛，好多老菩薩念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，你只要都攝六根淨念相繼，就這麼一個念頭，這個念頭就是靜了，如果你念著念著靜了，突然又出第二念，怎麼這麼清淨?或者說，你又落在這個清淨裡面去了，你特別享受這種清淨，這個就是執著了。
我們說照破五蘊，就是說這五蘊根本不可得，不要執著它是實有，不要執著在這種色相上面;但是又不能執著空，認為五蘊都是壞東西，全都要空掉。我們還要去念佛，還要淨念相繼，還要都攝六根、淨念相繼，如果你要全都空了，那就是小乘聖人，那就起不了妙用了。我們無論是做事、還是修道成佛、度眾生，都要用這五蘊來為我們服務，把五蘊變成為我所用的好東西。因為佛法是非空非有，非有非空的圓教，而不是偏面教。我們說，佛法的中道，就是非空非有、非有非空，和其他教派說的中道不一樣，不是說左右我取箇中間，要是左右取箇中間的話，那你又會有左和右了。我們的這個空是不著一物的圓滿，空也要空掉，也不能執著空，執著空又是一種執著，連空你都不能執著的。有不能執著，同時也不能執著空，它有大用，所以它才非常圓滿。
說到空，我們具體了解一下。有五種空，第一、頑虛空，就是我們平常人說的有、無之空，東西得到了就有，得不到就是空，沒有就是空，這個空是相對於有來說的空，「有」之「空」;第二、斷滅空，有些初修行的人對佛法的誤解，認為佛法是消極的，要想修行就是要把一切的東西都空掉，放下萬緣。錯誤地理解為：空掉一切東西，什麼都不要，什麼事也都不要做。這是未開悟者和世上某些人對佛法的一種偏解。他們認為，人活著時是有的，人一旦死了就什麼都沒有了，白忙一場，所以活著也不用追求了，這是對物質的所謂空，這是斷滅空;第三、析法空，這種空是小乘羅漢所修，就是把萬事萬物分析到最後全都沒有了，空了。就像我們今天的講堂，分析來分析去，講堂是由磚、水泥、木頭種種的建築物所組成的相貌，那再分析磚，磚也是分子，分子怎麼來的?也是原子，分子是原子組成的，分子也不存在，那原子怎麼來的呢?原子是電子所組合成的，分析到最後，它完全什麼都沒有了，全部都沒有了，空了。這種認識雖然悟到了空，但是，是屬於偏空，不能起作用。以為色就是色，空就是空，色和空是二不是一，這是析法真空，落在偏空裡面了;第四、體法真空，是大乘初門的菩薩所修，他們雖然知道當體即空，但是卻不知，色相本身就是本性的顯現，把性、相分離了，所以仍是偏於空的一邊;第五、妙有真空，是大乘佛法所主張的，雖然認為萬事萬物的本質是空，實不可得，但是妙用無窮。故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之妙有真空。徹悟到本性的「體」與萬物的「相」，是一不是二。萬事萬物的相正因為它內含著真空本體，故實不可得;而真空之體正是通過萬事萬物的作用，才證實有真空本性的存在。那這個見性在什麼地方?就是在這個作用上見，既然有作用，當然就是有相，有相才能有作用，所以體不離相。相、體如水和波的關係，水就是波，波就是水，水和波是一體的，是不可分離的，只不過水性是濕性，波性是動，但是又互不相同，所以見性不能離開相，但是又不能執著於相。
為了理解性和相的關係，我們再舉一個例子，來幫助大家更好的理解。性，我們用鏡子來做比喻，性就好比是鏡子，只要是鏡子，就能照出物體的形像出來。把鏡子面向天空，鏡子裡面就會出現藍天白雲;把鏡子面對著師父，就可以照到師父;把鏡子面對著我們的桌子，它就可以照到這個桌子上，鏡子裡面就會有這個桌子的形像。如果我們把鏡子包裹住了，我們說，現在鏡子還有沒有作用?照樣有作用，它照到它所包裹的布的一面，不是說鏡子沒有起作用。你把鏡子放到黑暗的房間裡面，它照到的就是黑暗，它照樣是起作用的。如果你讓鏡子不起作用，不可能的，你用手把鏡子蒙住，它所照到的就是你的手，蒙住它的這個手。放到漆黑的房間裡面，不是鏡子沒有照，它照樣有它的照性，一點都沒有變，它照的是黑暗了。
我們的佛性也是這樣，只要有性的存在，就不可能不顯相、不顯現這個相出來。正如鏡子和影子一樣，它是不可分的;性和相也是一體的，不可分的。雖然不可分，但是又不是一回事，這個非常關鍵，如果我們聽明白了，你就會知道，即使是妄念也是你性的顯現，即使鏡子照的是漆黑一片，它也能照，你是妄念也是你鏡子的顯現。小乘聖人對於這個問題總是搞不清，他認為鏡子就是鏡子，不能有影子，有影子就不好了，所以墮到偏空裡面，這個鏡子的作用他給否定掉了，他只去追逐鏡子的空了，那鏡子所照的影相他不去承認了，就是鏡子的作用他不肯承認了，那這個妙用怎麼現前?他墮落到偏空裡面。那大乘初門的菩薩則認為，鏡子是鏡子，影子是影子，分開了，他就不知道，我們所有一舉一動、山河大地，都是我們性德的顯現，我們自性的顯現。他們分開了，性是性，相是相，影子是影子，鏡子是鏡子，他就不知道鏡子所照的萬物還是鏡子，它是鏡子的作用，那他們不明白鏡子就是影子，影子就是鏡子，鏡子和影子是不能分的。性，就是在作用當中見，體、相、用是一體的。
所以照見五蘊皆空的空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空和斷滅空，而是妙有真空。大家能聽明白這個吧，它是妙有真空。所以你要知道，我們的一舉一動，都是我們性德的顯現，我們不要去執著相上的東西去，通過相上的東西，反應到我們的性，這是我們清淨本性的顯現，還有什麼可以執著的?
所謂妙有，就不是實有，妙有非有，真空非空。這個能聽、能見、能嘗、能覺、能活動、能思維的性體，雖然無相，好像是無，但是它確確實實是存在的，它是有，是生命的根本，我們說是維持我們生命體的能量，是我們體內的動力。沒有它，對境生不起心來，我們之所以能活動、能思維，全是因為有這個性的存在，它是根本，是真的。它雖然沒有相，卻時時處處都在起著作用。我們為什麼要說，反聞聞自性，性成無上道，它時時刻刻都在起著作用，就是因為他有這個能量在，才能隨緣起用。而隨緣起用就要顯相，不顯相怎麼能起作用呢?就像我們沒有這個身體，怎麼能講話?怎麼能工作?這個相是因性而生，是性起的作用。我們都執著在什麼?我們都執著在它起作用的現象上面，我們前面講了，認僕人而不認主人了，認妄為真，真是什麼?真正起作用的就是我們的性德。它處處都存在，處處都起作用，只不過我們不知，被五蘊所覆蓋住了，我們認為五蘊是真的，這個就錯了，這個是最痲煩的地方，所以不要執著於這個相，五蘊皆空。
《金剛經》中說：若見諸相非相，即見如來。這就是說,我們要明白這些相都是假的，而生起這些相的體性是真實不虛的，永恆不壞的，只有透過諸相而見性，見到無形無相的性，才是見如來，這是透過現象見本質。所謂見如來，不是見到身外的某一尊佛，而是見到我們本來的自性佛。但是世上的凡夫迷染的很深，執著五蘊色身為真我，把自己所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的，色、聲、香、味、觸法這一切的塵境，誤認為是實有，因而產生了受、想、行、識的錯誤心法，以至於迷到境界上、迷到現象上，不停的去追逐、占有，為了滿足自己的欲望，為了達到自己的目的，不擇手段，造種種的惡業，使原本不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛性，被重重的業障所困擾，冤枉地受生死輪迴之苦。如果我們這一段要是聽明白了，真的感覺到非常的幸福、非常的自在，我們不受任何事物所左右。
但是我們今天迷惑了，被五蘊障礙住了，我們的這個清淨本性，不生不滅、不垢不淨的我們本來的面目，被它障礙住了，枉受生死、枉受苦惱。我們世間不是有一句話嘛，君子樂得為君子，小人冤枉為小人，所以佛給我們說了，可憐憫者，我們這些人都是可憐受苦。我們有衣里明珠，我們明明有這種寶貝，我們還要去乞討、還要去受苦、還要去受窮，我們的清淨本性明明不生不滅，我們還要生死輪迴，多麼可惜，聽了這個我們一定要對照、一定要熏修、一定要觀照。
那麼佛法講的妙有真空，是怎樣認識和照破五蘊的呢?我們來詳細的介紹一下。首先是色蘊，就是所有一切的色法。在大乘五蘊論中說，云何色蘊?謂：四大種及四大種所造色。這就是說，色蘊含有四大種及四大種組合而成的色。那什麼是四大種呢?就是指我們說的地、水、火、風這四物，也就是指堅、濕、暖、動這四種性。四大，是每個物體自身所固有的，普遍存在於任何物體中，所以稱為大。地、水、火、風，不是我們誤認為的大地、河流、陽光還有風力，這幾種事物這是用的一種歸納法，把宇宙中的一切事物，歸納為堅、濕、暖、動四性，就像我們中國的古人，把宇宙萬有都歸納為，金木水火土五種物性。
我們舉個例子，就像植物，我們看到的植物，植物的樹幹堅固，屬於堅性，就把它列為地，地屬堅性，因為它具有堅性，所以屬地;植物體內的水分是濕性，屬於水;植物吸收土壤中的營養而發育，這是暖性，屬於火;植物吸收二氧化碳，吐出氧氣，它是動性，屬於風;也就是說，植物是由這四大性組合而成，我們這麼來理解。
我們再看我們的身體，也是四大組合而成，《大方廣佛了義經》上說：我今此身，四大和合，發毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地;唾涕膿血、津液涎沫、痰液精氣、大小便利皆歸於水;暖氣歸火;動氣歸風。這是《大方廣佛了義經》上給我們說的，我們人身是由這四大組合而成，由此可見，一切事物都是四大和合而成的，是眾緣和合的假相，沒有自體，也就是說根本沒有這個東西。比如說，我們的茶杯、我們的佛像，他也是四大和合的因緣而成的。我們看我們這個佛像，如果我們這個佛像是用木頭組合雕刻的，就是木頭的因緣，木頭是什麼呢?也是分子、電子、原子這些東西所組合的，他本來沒有本體，沒有他的自性，這就叫沒有本體，就是沒有他的自性。也就是說這個佛像不是真實存在的，是種種的因緣和合就形成了，那如果因緣不在了，他也就不存在了，他也就散了。我們今天說的緣聚緣散，法不孤起，他是由種種的因緣和合而成，因緣盡了，他也就盡了，所以沒有自性。
我們來講一個公案，我們都知道，日本有個高僧，叫一休，我們好多三十多歲的居士，都看過這個卡通片，一休哥。一休是日本的一個高僧，從小就非常的聰明，非常有根基，根基非常利的，在他八、九歲的時候，有一天，他師父出門了，他的師兄哭著跑來找一休說，我把師父最喜愛的瓷器給摔了，師父回來我要受責罰的，怎麼辦?一休聽了就笑了，說不要緊，你就說是我摔掉的，和你沒有關係。等他師父回來的時候，就問一休法師，你在幹什麼呢，這一天做沒做功課。一休就給師父說了，我在參：一切都是無常，究竟有沒有一個人能夠長生不死呢?師父就笑著說了，你糊塗呀，都是無常，沒有例外，哪有一個人能夠老活著呢，絕對不可能的。一休又問他師父，人是這樣，那如果東西呢?師父說，東西也不能常在，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西是常在的。那一休又問他師父，是這樣的話，咱們最心愛、最喜歡的東西，如果要是壞了呢?師父說，那也沒有辦法，一切都是不能常在的，時節因緣到了，它就要壞了，緣聚緣散，沒有任何的辦法。這個時候，一休就交出了摔碎的瓷器，給他師父說，這個東西的時節因緣到了，所以就壞了，他師父看到這個，也只能一笑了之，無話可說了。世上的一切事物，都是空花水月，都是假相，沒有實體，根本不可得。在這個色相上，不去執著、不去貪取，就是照破。佛法講的照破，就是認識了宇宙人生的真理，使自己的身口意都符合事物的客觀規律，所以佛法是科學的，完全是真理。
照破了色蘊，進而就照破了其餘的四蘊，為什麼這麼說呢?因為既然知道，一切色相都是虛妄不實的，不可得的，就不會被境所粘住了。知道不可取了，那我們就不會再去執著，而刻意地去領受了，從而，就破了這個受蘊;既然不在領受這個境界，也就一切都放下了，不會再胡思亂想了，想蘊也就破了;既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪還會付諸於行動?既然不去行動，那麼這個行蘊也就破了;識蘊，是因為妄心分別而形成迷妄的知識，是所知，既然一切事的本來都是假相，那誰還會去分別?就不會再去分別了。本來沒有東西，卻去分別，這是妄想、妄心，所以這個識蘊是妄識，就是我們說的識神。識神本來就是真如佛性，只是因為真如不守自性，對所見的境界妄起分別，動亂不已，才轉為識神的。就像水，因為風的吹動而起了波浪，波浪是因為動而起的，但是它的本質仍然是水。所以說息下狂心就是菩提。《楞嚴經》上說的非常清楚：狂心若歇，歇即菩提。那現在我們既然明白了，這個識蘊本來不是真實的，因為妄動而起，那這個識蘊不過就是個假相，只要我們一覺，就把他照破轉過來，一轉之後，識蘊就變成我們本來的面目了。就像這個波浪，波浪停下來就是水，轉識成智，我們說轉煩惱為菩提。你歇下來，你就見到你的性德了。這個波浪只要風一住，它就是水;你的狂心只要歇下來，就是菩提。
永嘉禪師說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們做夢，以夢為真，並不知道自己是在夢中，一旦醒悟才恍然大悟。我們好多居士找我，師父，我昨天做夢我中大獎了，師父說「做夢」。因為我們都在夢中，我們醒來以後知道，夢中之境都是虛妄的，是假相，這一宿是一小夢，人生是一大夢，醒則夢滅。大夢誰先覺，平生我自知。人一旦覺悟了，證得實相，就會真正體會到，人生如夢幻泡影，如露亦如電的真理。
我們講了為什麼要把五蘊照破，以及怎樣把五蘊照破，那麼五蘊被照破以後，就不會被外境所迷，不被五蘊所左右，這樣，我們可以反過來，利用五蘊來為我們服務，來為我們護法。那有人不理解了，覺得照破也就行了，為什麼還要利用它呢?這就是佛法講的真空妙有。
真空，是空而不空，不空而空;妙有，是有而不有，不有而有。既不能著空，也不能著有。我們看這個男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林、日月星辰，這些事物都宛然現前，這些事物還都是有的，但是它沒有一個自體，都是我們自性的顯現。我們剛才講了，一切的現象，都是我們自性的顯現，這叫妙有。有而不有，雖然有假相，但是它沒有實體，所以我們要知道不可取，這些事物都是因緣所生法，沒有自體，這叫做真空。真空是不空而空，但是真空不同於頑空，頑空是不能應緣顯相起作用的。頑空，像頑虛空，沒有任何的作用，像頑石，沒有任何的作用。而我們的佛性不同於頑空，雖然佛性無形無相，但是它是個萬能體，能夠隨緣顯相，能夠起萬法，能夠起萬用，能夠起種種的妙用。如果不能起妙用的話，那我們都是頑石。我們的身體行為，外界環境，都是我們的性德所起的作用，都是這種妙用。
五蘊就是自性的顯現，不是實有，都是假相，真正實有的，是我們的自性。如果被五蘊所迷，它就會成為我們墮入六道輪迴的毒素，我們執著外相了，被外相所轉;如果不被五蘊所迷，我們的佛性能做得了主，佛說的，天上天下唯我獨尊，你的自性做得了主，五蘊就可以成為我們修行成佛的工具和資糧。師父剛才加了一個我們的護法，可以做我們的護法，就這個意思，我們利用他作為我們的工具和資糧。我們修行要通過看經書、聽經、聽法來了解佛教，我們所看的經書的文字，我們所聽的佛法，這個聲音，這些都是色相，這叫色蘊;我們看經，聽經後接受了佛經的妙理，這就是信受奉行，信受奉行了，這叫受蘊;接受以後，經過大腦的分析，從理上明白了佛教的教義、真理，什麼是真?什麼是假?為什麼要修行?怎樣去修行?這就是想蘊;然後付諸於行動，聞、思、修，這就是修，修就是修行，這就是行蘊;經過修行、修證打開了智慧，轉識成智，這就觸及到了識蘊;我們世間的知識是分別、是執著，而智慧是無分別、無執著的。
所以，我們修行離不開五蘊，而且要利用這個五蘊來起作用，我們一定要利用這個五蘊，我們的性德，要在這個方面來顯現出來，來完成我們成佛的大願;不僅是修行，我們還要度眾生，就要接觸各種不同根基的人，領受他們各種各樣的習氣和煩惱，然後就要想種種的辦法，善巧方便的引導和啟迪眾生的智慧，這一切都離不開色、受、想、行、識五蘊的妙用。《心經》的妙旨，就是要我們學習觀自在菩薩，明白真空妙有的真理，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空。
摘自：宏圓法師心經講記第四講