《心經》在中國佛教中的地位非常崇高，持誦者非常多，可以說是風行天下，其普及程度確實在《金剛經》和《佛說阿彌陀經》之上。那麼《心經》為什麼會如此受到人們的普遍喜愛而在社會上廣泛流傳呢?這還要從《心經》的譯經人玄奘法師說起。
玄奘法師是唐朝人，他精通經、律、論三藏， 世人都稱他唐三藏。玄奘法師少年出家， 勤奮學習經典， 到處參訪名師，他發現當時中國的經論還不完備， 所譯的經典各宗其說、見解不一， 讓人無所適從。為了求佛法的真諦，他發願到佛教的聖地印度去求學、取經。
玄奘法師在西行途中，經過益州的時候晚上住在空慧寺。在寺院裡遇到一位老比丘，這位老和尚就問他要哪裡去， 他說要到西域去取經，老比丘就說：「你不要去了，路途艱難、遙遠，危險非常的多，我勸你別去了。」玄奘法師說：「我發了願，一定要去，寧死也不後悔，寧可往西走而死，也不回頭往東再回一步。」
老比丘就說：「你這個心太難得了，為了保你平安， 我現在把三世諸佛心要法門傳給你 ，你如果受持， 可保你來回平安。」
於是就口授他梵文的《心經》，並且說你路上遇到困難的時候，就誦這部《心經》就可以脫難。
以後玄奘法師平安地到達了印度，在那爛陀寺的時候 ，又見到了這位老比丘， 老比丘說:「你能平安來到西域， 全仗我傳授給你的那部《心經》的功德。」 說完這句話以後，老比丘騰空而起，在虛空當中他所顯現的是觀音菩薩的法相，玄奘大師馬上禮拜。
回來以後他把《心經》翻譯成中文，並且大力推廣流通。他的弟子窺基大師、圓測大師都為心經註疏，唯識宗、華嚴宗、天台宗、禪宗都有人為心經註疏，歷代為心經註疏的有百人以上，所以《心經》得到廣泛的推廣流通。
《心經》可以說是世界上最短的佛經，全經共有二百六十字，但是含義卻極為廣博和精深。《心經》是整個大乘佛法的心要，也是大乘佛法中般若思想的中心，它給眾生打破迷情妄執，啟示解脫法門，處處即色明空，層層破妄顯真，廣闡諸法皆空之理，如果真正的想要做到看破、放下就要從這部經去努力。
我們這個娑婆世界之所以稱為五濁惡世，就是因為一切眾生迷染得很深，執著這個色身為真我，把自己所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的色香味觸法這一切塵境誤認為實有，以至於迷戀這些塵境，不停地去追逐、占有，為了滿足自己的欲望，達到自己的目的，不擇手段甚至謀財害命、殺人放火、貪贓枉法。做種種的惡事，使原本不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛性被重重的業障包圍，冤枉的受生死輪迴之苦。
其實世間萬法都是因緣和合而成的，既然是因緣所生法，未生之前本來就沒有這個東西，滅了之後也沒有這個東西，在生後滅前的存在期間，只不過是因緣和合而成的假相而已，沒有它的本體和自性，比如：磚瓦木石，再加以人工建成的房子，從我們凡夫來看，房子是實有的，所以會對房子產生貪戀和執著，很多人為了房產鬧得家庭不和，兄弟反目，甚至於骨肉相殘，而在智者的眼中，磚瓦是磚瓦，木石是木石，房子只是眾緣和合的假相，沒有房子的自性本體。所以中論中說:「因緣所生法，我說即是空」。
我們來講一個公案，我們都知道日本有位高僧，叫一休，從小就非常的聰明，在他八九歲的時候，有一天他師父出門了， 他的師兄哭著跑來找一休說：「我把師父最喜愛的瓷器給摔了， 師父回來我要受責罰的。」 一休聽了就笑了，說：」不要緊，你就說是我摔掉的，和你沒有關係。」
等他師父回來的時候， 就問一休：「 你在幹什麼呢? 這一天做沒做功課?」
一休說：」我在參一切都是無常，究竟有沒有一個人能夠長生不死呢?」
師父就笑著說：「 你糊塗呀!都是無常，沒有例外，哪有一個人能夠老活著呢，絕對不可能的!」
一休又問他師父：」 人是這樣，那如果東西呢?」
師父說：」東西也不能常在，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西是常在的。」
一休又問他師父：」是這樣的話，咱們最心愛、最喜歡的東西要是壞了呢?」
師父說：」那也沒有辦法，一切都是不能常在的，
時節因緣到了，它就要壞了，緣聚緣散，沒有任何的辦法。」
這個時候一休就交出了摔碎的瓷器，對他師父說：」這個東西的時節因緣到了，所以就壞了。『』
他師父看到這個也只能一笑了之，無話可說了。
所以世上的一切事物都是空花水月， 都是假相，沒有實體，根本不可得。
《心經》告訴我們，世上這一切的色相，包括男女老少、山河大地、飛禽走獸都是我們自性的顯現，自性雖然無相，但它是確確實實存在的，是生命的根本，是維繫生命的能量，是體內的動力，沒有它對境生不起心來，我們之所以能活動、能思維，全是因為有它的存在，它是根本。
雖然自性沒有相，卻時時處處都在起作用，而隨緣起用就要顯相，不顯相怎麼起用呢?就像沒有我們這個身體怎麼能講話工作呢?這個相因性而生，是性起的作用，所以不要執著於相。在《金剛經》中說：」若見諸相非相，即見如來。」這就是說我們要明白見的這些相都是假相，而生起這些相的性體是真實不虛、永恆不壞的。
我們如果能在待人接物時明白這是自性起的作用，那就時時見性， 處處見性， 好的也是自性的顯現， 不好的也是自性的顯現，就不會被外境所轉。
玄沙禪師曾說：「真心就是你的見聞覺知，現量就是真心」。就是說一切事物自然現象， 不要加上你的主觀妄心分別，那就是真心。沒有分別心，那麼舉手投足、言談笑罵，就都化為自性的妙用， 山河大地、森羅萬象都是自性的顯現。
《心經》讓我們明白我們人人本有的自性，諸佛證之就可以成為神通妙用，眾生迷之就成了妄想塵勞。我們凡夫每天都用這個本有的自性，但是我們卻不能自知，真是自昧本真，枉受辛苦。如果能夠頓悟自己本來的面目，當下迴光返照，一念熏修，則生死情關，就此打破，就如千年暗室，一燈能明。可以說滔滔苦海中，般若是慈航;冥冥長夜中，般若是燈燭。普願各各有情，燃般若燈，速出生死昏衢;駕般若舟，直達涅槃彼岸!