佛教一切法門都是做心地工夫，無不從制心上下手。像我們淨土宗念佛法門，是用佛號抓住這個心，讓這個心不著相，我們的心就安住在一句佛號上面，空空淨淨，隨著我們念佛的工夫越來越純熟，由染轉淨、由妄轉真，直到心地真的空淨了，你自然證到了無相的實相，而得大自在。我們用功要明白這個道理，把這個世事，世間的事，看透、看破，一切都不可得。假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。因為凡有所得，即是有所束縛，反而不自在了;因為凡有所得，就把我們的清淨本性牢牢地捆綁住了，得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔，不但成道不能，而且入魔有份。我們看到今天修行的也有非常用功的，但是最後反而誤入歧途，什麼原因?就是心裏面老有一個所求、老有一個所得，去求神通、去求能量，甚至有的人愚痴到什麼程度，去求護法，最後求來的是什麼?求來的都是旁門左道，求來的都是一些我們說的這些仙家，反而對這個修行有了干擾，這就是因為自己有所求，不肯去放下。
圓滿菩提，歸無所得。我們把一切都放下，佛法也要放下，你自自然然的，你的清淨本性自自然然的就顯現了。那我們說把佛法放下，要不要去讀經典?要不要去學佛?師父說，這個讀經典學佛就是為了幫你放下的，而不是幫你去執著的。而我們世間人恰恰相反，把世間的東西不去執著了，又去執著佛法了，只不過轉變了一個執著的方法。