下面我們來解釋品題，就是我們今天要學習的《普賢行願品》，這一品的全稱是《入不思議解脫境界普賢行願品》，品名大略有三部分，第一是不思議解脫境界，這是所入;第二個是普賢行願，這是能入;第三個入就是證的意思，入這個字，貫通所入和能入。我們先來解釋所入，不思議解脫境界，不思議就是心不能思、口不能議，我們經常說不可思議不可思議，下面我們注意聽，圭峰大師說：「口欲談而詞喪，心將緣而慮息」，那麼什麼是不可思不可議呢?就是這個解脫的境界，解脫的境界之所以被稱為不可思議，是因為它具含四義，第一義是事相不可思議，解脫的境界從事相上來說事相繁多，也就是說，這種解脫的境界相廣大無邊不可思議，解脫的境界廣大無邊不可思議。第二個是理性不可思議，理性是沒有相狀的，其境界的高深，它沒有相界，它的境界高深那就不可思議。第三個事理無礙不可思議，事相和理性二者圓融無礙，因為一切事法都空無自性，所以不可以當做事法來思惟，怎麼理解?就是一切的事法、我們一切的現象它都空無自性的，所以你不可以當做，這種現象的這種事法來思惟，又因為諸法空性，而一切的因緣法得以生起，就是我們平常說的真空生妙有，所以你又不可以當做理來想，諸法性空而緣起，緣起而性空，理和事圓融無礙，所以這個又不可思議。第四個是解脫境界以性融相、性相互融、重重無盡、不可思議。
那麼也許有人就會問了，我們現在藉助語言文字來引導我們，來引導我們來明理，眾生都很難趣入這個解脫的境界，那這裡說不思議對眾生有什麼利益呢?這是因為，諸法體性是離思議之境，如果要讓我們去用心去衡量、用心去想、用口去說，那永遠都不能趣入法性的。這裡用不思議，就是為了讓眾生忘失言語、斷絕思慮，自然趣入法性。所以六祖說：「不思善不思惡，行住坐臥純一直心」。好多的居士來找我談這個問題，不思善不思惡，那我們還有什麼作用?其實是讓我們去純一直心。打個比喻，就是我們念佛、我們念佛的時候，就一心在這一句佛號上，任何的事情不關我們的事情，任何的事情和我們沒有關係，我們用口念用耳朵聽，師父好說用心聽，這個心就是直心，就是至心，用耳朵至心地聽，就聽這一句佛號，這是持名念佛，這個就是忘失言語斷絕思慮。我們不要一邊念著佛、一邊想著佛像、一邊想著蓮花，這樣心就分散了，這樣就是著相了，沒有斷思慮、沒有忘失言語，口裡念著阿彌陀佛、心裡想著阿彌陀佛，這個時候想著語言想著思慮，那這樣就不會契入清淨心了。我們應該用口念用耳就在這句佛號上面，這樣才能和阿彌陀佛相應，念到功夫純熟，沒有妄念、斷絕思慮了，這個時候就是我們說的純一直心，我們說的一心不亂，這才和我們的自性相應，大家體會一下下了課。
解脫有兩種含義，入不思議解脫，解脫有兩種含義，一是作用解脫，作用任運自在，不受任何的妨礙，這是作用解脫。第二是離障解脫，由於具足如理智和如量智這兩種智慧，就能夠脫離事和理的障礙。如理智是能照諸法本性不一不異、不生不滅，這是如理智，有如理智你就不會被事相所障礙，也就是不執著有;如量智就是能照眾生千差萬別的事相，有如量智就不會被理性所障礙，也就是不執著空。這是離障解脫。由於內心脫離障礙，所以外在的作用就能夠任運自在不受妨礙，所以作用解脫和離障解脫是相成相輔，總括的名稱就是解脫。其實一切的諸法本來就是圓融無礙的，只是由於我們內心的情執，歷劫以來纏綿不斷，所以就感得這些妄相的阻礙。
我們做個比喻，就像大家躺在平坦廣大的床上，我們在床上睡著了以後，我們夢到的卻是種種的惡境、險山惡水，我們心裡就會出現恐怖害怕，那其實阻礙我們的並不是我們睡的這個床，那這個險山惡水是怎麼來的呢?就是我們內心的執著，如果內心能夠脫離事和理的障礙，這種執著就能夠於萬境之中作用自在。作用自在，就像有些愚痴的人想要去求神通，但是他卻不明白，你除去妄心才能作用自在，作用自在就是神通，你不去除卻妄心，那你怎麼能得到神通?所以我們佛法是平常，佛法就是平常心，不要讓你的心去作怪。我們現在看都把這個神通妖魔鬼化了，都是這種神乎其神的，其實它就是你只要讓我們的心能夠清淨下來，除去這些妄相、除去這些分別，你就能自自在在的通達了，作用自在了，大家一定要明白，不要被現在社會上的這種怪相所妖化了。現在學佛都是求神通，其實這些都是很平常的，非常的自自然然的，佛法本自然，不要把它當作怪想的。尤其現在這些文學作品當中，都把這些開悟了、神通了都是藝術加工了，其實我們只要除卻妄心，只要除卻這種障礙，那個神通很自自然然的。