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宏圓法師:《普賢行願品》講記第4講


時間:2018/12/20 作者:修心

宏圓法師:《普賢行願品》講記第4講

諸位法師 諸位居士大德

阿彌陀佛

我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不可思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文:

複次,善男子,言稱讚如來者。

普賢菩薩在講完第一行願禮敬諸佛,現在接著要講第二行願稱讚如來,所以說複次,稱是稱揚,贊是讚嘆,也就是稱揚讚嘆如來的功德。如來是佛的十種通號之一,十方三世一切諸佛由於應化不同,各有別號,比如釋迦牟尼佛也可以稱作釋迦如來,阿彌陀佛也可以稱作阿彌陀如來。佛、如來有三身,《金剛經》中說,無所從來也無所去,是指法身如來;《轉法輪經》中說,一切智名如,正覺名來,是指報身如來;《成實論》中說,乘如實道,來成正覺,是指的應身如來。法身就像月亮,報身就像是月光,應身就像是月影,如果說是一,那么明明有三身;如果說有三身,那么月亮月光月影,又同是一個月亮,所以如來之身不可以說是一、也不可以說是三,實則一即是三、三即是一。

大家平時也都讀過贊佛偈,比如《佛本行集經》中記載,釋迦如來曾於過去世讚嘆弗沙佛:“天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者”;還有宋代的擇瑛法師作的贊佛偈:“阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊,四十八願度眾生,九品鹹令登彼岸。”這些都是稱讚如來的功德。那么普賢行願是怎樣稱讚如來的呢?

我們請看經文:

所有盡法界虛空界,十方三世一切剎土,所有極微一一塵中,皆有一切世間極微塵數佛,一一佛所,皆有菩薩海會圍繞。

這是所贊之境,所贊境中有三重無盡,第一是剎土無盡,盡法界十方三世有無盡的剎土;第二是微塵無盡,每一剎土碎為極微塵,剎土本來就是無盡的,那么無盡的剎土碎成的極微塵也是無盡的;第三是佛無盡,十方三世剎土碎成的極微塵,而每一粒極微塵中,都有一切世界極微塵數佛,那么諸佛也是無盡的,並且每一尊佛的佛所,都有像大海一樣無量無數的菩薩圍繞。這裡的所贊之境,和我們前面第一行願中的禮敬之境是完全一樣的,只是前面的經文中省略了“所有極微一一塵中,皆有一切世間極微塵數佛,一一佛所,皆有菩薩海會圍繞”這一段是省略的在第一行願當中。這裡普賢行願所稱讚的如來不是一尊佛,而是無窮無盡的如來。

我當悉以甚深勝解現前知見。

這是能贊之因。在第一行願中,能禮之因是“我以普賢行願力,深心信解如對目前”,而這裡沒有講以普賢行願的法力,只是講了自力,其實我們從悉以就可以看出,普賢行願的法力也包含在其中了。

我,是普賢菩薩的自稱,什麼是甚深勝解呢?就是了解一真法界唯心之理,一即無量、無量即一,這才能稱為勝解。現前知見,就是說這種甚深勝解並不是用意識心來測度的,而是由甚深智慧現量體證的。也就是說,十方世界如此眾多的佛,都是普賢菩薩現量親見的,不是用意識心心想出來的。有的人不相信佛法,以現有的知識和經驗他來對待佛法的這種現量的廣大,這樣是很難相信這種不可思議的境界的。雖然以我們現前的根機、我們現在的修行的功夫,很難達到普賢菩薩的境界,但是對於佛經中所講,我們應當生起信仰的心,以佛的證道來作為我們的知見。

《華嚴經》中說:“信為道源功德母,長養一切諸善根”。信是清淨法,一切善法從信而生,所以《百法明門論》十一種善法,信是第一種,信心之前更無善法。《楞嚴經》中講,菩薩進修的五十五個階位,十信、十住、十行、十回向、四加行、十地到等覺,這五十五個階位也是以信為開始,還有馬鳴菩薩的《大乘起信論》、三祖僧璨的《信心銘》。我們看,佛、菩薩以及祖師大德都強調信心,因為信是入道要門,所以我們學習普賢行願,一定要對經文生起信心,這樣才能更好地修學這十大行願。

各以出過辯才天女微妙舌根,一一舌根,出無盡音聲海,一一音聲,出一切言辭海,稱揚讚嘆一切如來諸功德海,窮未來際,相續不斷,盡於法界,無不周遍。

《華嚴經•出現品》中說:“譬如自在天王,有天綵女名曰善口,於其口中出一音聲,其聲則與百千種樂而共相應,一一樂中,復有百千差別音聲”《華嚴經•出現品》中介紹這個辯才天女,她有微妙的舌根,所以她所出的音聲能與百千種天樂相合。而現在以普賢勝解之力,所出的音聲遍合法界,所以出過就是超過,超過了辯才天女的微妙舌根。

辯才有四種,第一種是法無礙辯,對於佛所說三藏十二部經典都能通達;第二是義無礙辯,對於所有佛經所詮釋的義理都能夠深入理解;第三是辭無礙辯,能隨順一切眾生不同的語言而為說法,也就是說對於各種語言都能通達自在,眾生能聽懂什麼語言,就用什麼樣的語言方式而為說法;第四種是樂說無礙辯,能夠隨順眾生的根機而巧妙地說法,令眾生樂於聞法,這是樂說無礙辯。

樂說無礙辯細分又有七種,第一是應辯,在一剎那間能應一切眾生的根機,無論是三乘五乘的根性,無論是喜歡廣說或者略說,都能應眾生機而為說法。第二是捷辯,言說非常地流暢,沒有說話停頓不順的毛病。第三是峻辯,口若懸河滔滔不絕,當然這個口若懸河不是我們的誇誇其談、賣弄,所談的都是真理。第四、無疏謬辯,所說的話句句合理合機、如法,沒有疏忽錯誤。第五、無斷盡辯,說法利生盡未來際不會間斷。第六、豐義味辯,凡所演說,音聲如雷,清徹遠聞,令人聽了之後容易理解,而且心生恭敬百聽不厭。這個我們大家都稍微有些體會的,如果我們說老實念佛,大家聽了就是這老實念佛四個字,如果要是印祖大德跟我們說老實念佛,我們就有無量的感觸無量的感覺,我們只能從中稍微體會那么一點點。第七、一切世間最妙辯,世出世間沒有誰能超過,最妙辯,世出世間沒有能超過的稱為一切世間最妙辯。這七種辯才全都具足才能稱為樂說無礙辯。

這四無礙辯,只有九地菩薩才能全都具足,也就是說九地之前的菩薩或得一、二辯,或者雖然能全得但是不圓滿,非勝。如果說窮理盡相、朗照無遺的,只有佛與普賢菩薩,佛與普賢才稱的上是具足窮極四無礙辯,具足窮極圓滿。

普賢菩薩既然具足窮極四無礙辯,當然超過辯才天女的微妙舌根。普賢菩薩現出的是微塵數身,每一身形都有一舌根,所以普賢菩薩有微塵數舌根,這一一舌根都能出無盡音聲海,一一音聲海出一切言辭海,用來稱揚讚嘆一切如來功德海。音聲海言辭海,是形容普賢菩薩贊佛的音聲言辭像海那樣大、像海水那樣多,功德海是形容如來的一切功德,像海一樣廣大無有邊際。

普賢菩薩以超過辯才天女的微妙舌根贊佛功德,並不是一天兩天或者是一年兩年,而是窮未來際相續不斷。普賢菩薩不僅贊佛功德的時間長遠無盡,贊佛的空間也是廣闊無盡的,不是在這一個地方讚嘆在那個地方不讚嘆,普賢菩薩贊佛的空間盡於法界無不周遍。也就是說,在這悠長的歲月和無限的空間中,都能相續不斷地稱揚佛的功德。就是這樣的稱讚,一切如來的功德也不能稱讚圓滿,也不能稱讚完。

在很久以前,古印度有個啊輸迦王,國王雖然沒有契悟佛法的真理,我們說沒有開悟,但是他對佛法非常有信心,而且發心也非常大,他建造了八萬座佛塔。國王不僅建塔,而且還虔誠地供養很多的法師,並且恭請法師講經說法。有一天,國王和往常一樣,請一位年輕聰穎、相貌莊嚴、精通三藏的法師,坐在國王身邊準備升座說法。國王發現這位法師的口中散發出陣陣的清香,國王心想,這位法師的嘴裡肯定含了什麼東西,是不是他想用這些玄妙來蠱惑我的人民?於是他就請法師張開嘴仔細的看了一下,確實沒有什麼東西。國王還是不相信,就請這位法師漱口,但是口中的香氣仍然不減,國王忍不住就問這位法師,你的口中為什麼會散發如此微妙的香氣?我從來都沒有聞過這么特別的清香。法師回答說,大王,這要追溯到過去久遠以前,在迦葉佛的時代,我是一位說法的比丘,常向大眾讚嘆宣說迦葉佛的清淨功德,讓人們明了佛法的真理和修習的方法,從此以後,我生生世世口裡都散發妙香,這種香氣超過一般世間花草的香味,人們只要聞到了這種香氣,都會身心愉悅。國王聽了,感到一陣羞愧和喜悅,他對法師說,原來贊佛以及說法的功德果報這么的殊勝。法師接著又說,這還只是現前得到的花報,現前的果報叫花報,贊佛和說法的十種功德果報更是不可思議,請大王仔細地聽。第一、讚嘆佛的功德,讓一切眾生都能聽到,就可以得到好的名聲的果報。講經說法的法師,只要認真為大眾付出,不為個人的名利,都會得到好的名聲的果報,這個大家我們都有深刻的體會。但是說回來了,要是為了自己去求名利,不堅守境界,那樣下場也是不好的;第二、讚嘆佛的功德,使一切眾生心生歡喜,可以得生生世世相貌端正的果報,贊佛功德自己相貌端正;第三、給眾生講滅罪生福的方法,讓眾生得安樂,能得心中時時快樂的果報;第四、讚嘆佛的功德,讓眾生信服,能得時時受人恭敬的果報;第五、說法時有如明燈一樣照亮眾生的心,使眾生契入佛法,能得威德如日光一樣明耀人心的果報;第六、用種種的方法贊佛功德,使一切眾生心生歡悅,得受人敬愛的果報;第七、用巧妙的語言讚嘆佛無量無邊的功德,能得無礙辯才;第八、讚嘆佛不可思議妙法,使一切眾生不再有任何過咎,可以得到深妙清淨的智慧;第九、讚嘆佛的功德,使眾生的煩惱越來越淡薄,可以讓自己斷除無明,垢穢滅盡;第十、因為使自己與別人的煩惱消失而證得涅槃,就像天降大雨,不僅可以熄滅大火,連灰燼也不再有餘熱,這是贊佛的十種果報。

我們看,贊佛的功德真的不可思議,所以大家要以恭敬心、以深信心讚嘆佛的功德。這樣自利利他,可以讓眾生聞到佛法,對佛法生起信心,進而去修學佛法離苦得樂,我們自己也能得成佛之因,最後得成佛之果。

下面是總結贊佛無有窮盡。

如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我贊乃盡,而虛空界乃至煩惱無有盡故,我此讚嘆無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。

這是講稱讚如來沒有窮盡、沒有間斷、沒有疲厭。這段經文同前面禮敬諸佛的願中是一樣的沒有窮盡,這裡我們就不再詳細地解釋,只有一點我們必須要強調一下,禮敬雖通三業,但是偏重身業;稱讚也通三業,但是重於語業;而身和語都離不開意,所以禮敬和稱讚又以意業為主,因為沒有內心的恭敬,則禮敬不誠稱讚不切,所以我們修持稱讚如來,清徹的聲音、巧妙的音聲固然重要,但是心意的至誠恭敬尤為重中之重,所以大家在修學的時候一定要注意。

下面我們接著來學習第三行願,請看經文:

複次善男子,言廣修供養者。

這是第三行願廣修供養。據《十住毗婆沙論》中所說,供養分兩種:法供養、財供養。如果只修財供養不修法供養,不能稱為廣;再有,如果能供之心有限、所供之境有限、所供之物和所布施之法也都有限,不能稱為廣。所以普賢行願的廣修供養,無論是財供養法供養、能供養所供養都是稱性起修,豎窮橫遍無窮無盡,這樣才能稱為廣修供養。下面我們來看所供養之境。

所有盡法界虛空界,十方三世一切佛剎極微塵中,一一各有一切世界極微塵數佛,一一佛所,種種菩薩海會圍繞。

所供養之境和前面的所稱讚之境是一樣的,盡法界十方三世一切佛國土所有極微塵中,每一粒極微塵都有一切世界碎為極微塵數的諸佛,也就是說,所供養的諸佛無窮無盡。每一尊佛前都有菩薩圍繞,其數之多無法想像,所以用海會二字來形容聽佛說法的菩薩眾多,像大海一樣廣闊無邊。我們看極樂世界,極樂世界菩薩怎么形容?蓮池海會,是一樣的,菩薩非常的多,像大海一樣廣闊無邊際。這是說種種菩薩,包括初發心的凡夫菩薩或權教地前菩薩,或地上地後菩薩,或已證佛果再現菩薩身的菩薩。那么多的佛,每一尊佛前又有這么許多的菩薩,這樣廣大的境界我們凡夫別說見到,就是想像得出來都很難,那么為什麼普賢菩薩能見到並且供養呢?下面是能供養的原因。

我以普賢行願力故,起深信解現前知見。

普賢菩薩以普賢行願的法力而生起深切的信解,能夠清清楚楚的明了見到所有盡法界佛剎極微塵數佛,如在目前。

好,我們看經文:

悉以上妙諸供養具,而為供養,所謂華雲鬘雲,天音樂雲,天傘蓋雲,天衣服雲,天種種香,塗香燒香末香,如是等雲,一一量如須彌山王,然種種燈,酥燈油燈,諸香油燈,一一燈炷如須彌山,一一燈油如大海水,以如是等諸供養具,常為供養。

這裡列舉出所供養的物品。大家一定要知道,一切諸佛在因地修行時都是要修供養,包括我們修菩薩道、學佛也是不離供養。《瑞應本起經》中講,釋迦牟尼佛在修到第二阿僧祇劫的時候,當時他是儒童菩薩,他隱居在山裡修行,聽說世間有燃燈佛興世,心裡非常地歡喜,就去城中見佛。走到半路遇到五百修行人,他與這五百人說道論義,這些人非常地高興,臨別時每人送他一枚銀錢,共五百銀錢,儒童菩薩進城之後,遇到一位女子手中拿著青蓮花,儒童菩薩拿出自己僅有的五百銀錢,買了五枚青蓮花去供養佛。來到佛前,他把五枝蓮花散在空中來供養佛,這些花就停在佛上面的空中,像生了根一樣,燃燈佛明白他供養佛的這種真誠心,這種至誠,燃燈佛為他授記,汝自是後九十一劫,劫號為賢,當得作佛,名釋迦文,就是我們賢劫作佛。儒童菩薩頂禮佛足,見到地上有一灘泥水,他怕泥水弄髒了佛足,就脫下衣服蓋在這個泥水上面,但是衣服不能完全蓋住這個泥水,他就把自己的頭髮解開,鋪在地上讓佛走過去。燃燈佛讚嘆他,汝精進勇猛,後得佛時,當於五濁惡世度諸天人不以為難,必如我也。

我們在其他的經中也看到,釋迦牟尼佛不只是在燃燈佛前供養,像《金剛經》中,“我念過去無量阿僧祇劫,於燃燈佛前,值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者。”也就是釋迦牟尼佛在燃燈佛前,曾經值遇八百四千萬億佛,悉皆供養,無空過者。《彌陀經》中也講:“其土眾生,常以清旦,各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。”我們往生到極樂世界也是要修供養的,由此可見,修行、成佛、度眾生都必須要修供養的,供養也是我們修行的一課。

悉以上妙諸供養具,而為供養,上妙,顯示供佛的物品都是上等精妙之物,那么上妙供具有哪些呢?下面列舉出這些上妙供具不出五塵。華雲鬘雲,華是眼根所對,屬於色塵。經中經常講的有須曼那花,也叫悅意花,黃白色的,散發出極香的香氣,讓人見到心生歡喜,闍提花是雪白色的,散發出類似梔子花的香氣。宋代名臣李綱,在詩中讚嘆闍提花:世間顏色難相似,淡月初殘未墜時。還有天上的波利質多樹,譯為香遍樹,此樹在忉利天善見城的東北角,位於雜亂園與歡喜園之間,高百由旬,開深紅色、長穗狀花,形狀像珊瑚,它的根莖葉花果都有香氣,能遍熏忉利天宮,所以叫做香遍樹。以及忉利天的拘鞞陀羅樹等等。鬘就是花環,雲是表示花非常多,像天上的雲一樣重重無盡。

天音樂雲,天傘蓋雲,天衣服雲,天種種香,塗香燒香末香,音樂是耳根所對,屬聲塵;傘蓋是色塵;衣服是身根所對,屬觸塵;香是鼻根所對,屬嗅塵。這裡說天音樂、天傘蓋、天衣服、天種種香,天是表示這些音樂、傘蓋、衣服、種種香都不是劣質的物品,天這裡是表尊貴的意思,不是劣質的。供佛的音樂是清淨微妙的,不是那種嘈雜難聽的音樂,我們今天說噪音,傘蓋衣服也都是清軟精緻的。種種香是指沉香檀香龍腦香薝蔔香以及各種花香等,塗香就是把沉香龍腦等合在一起煎成香水,用來塗在身上或者手上表示恭敬。燒香這個我們都知道,就是我們經常用的線香,燒的三枝,插的三炷香、線香,或者是我們為了省事,一個盤香能燒二十四小時,燒香就是指線香和盤香,我們的燒香。末香就是我們現在經常用的香粉香末,像我們在戒定真香裡面,用的這種香末香引子,為了幫助香棒助燃用的,香粉我們用的是檀香粉,香棒我們用的是檀香棍,這是香末。而印度的香末他們和我們的用法不一樣,他們是把香末灑在佛的身上表示恭敬。

如是等雲,一一量如須彌山王,以上這些用來供養佛的花、音樂 傘蓋、衣服、種種香,像天上的雲一樣多,像須彌山一樣的高大。然種種燈,酥燈油燈,諸香油燈 一一燈炷如須彌山,一一燈油如大海水,酥燈就是用牛乳提煉成的,油燈就是我們的植物油,植物提煉出來的,這個是屬於味塵。燈炷就是燈芯,我們曾經見過,過去生活困難的時候點的那種煤油燈,那種非常細非常小的,用草或者用棉線做的燈芯。我們看燈芯本來是很小的,但是因為供佛的燈太多了,小小的燈芯堆積起來,像須彌山那么的高,點燈所用的油,像大海那么廣大那么多。

以如是等諸供養具,常為供養,以上如此眾多精美的供具,並不是只供養一時,而且是常為供養。《華嚴疏鈔》中說:“如是供養,一一皆有廣大果報,謂,奉嬉常受悅,獻笑佛憐憫,奏歌得法音,供舞得神通,奉瓶得寶瓶,進寶獲覺分,亦感寶莊嚴,由供莊嚴樹,得莊嚴覺樹,奉幢得雨寶,能遍濟貧乏,供幡超勝幡,獻鈴眾歸敬,奉瓔獲嚴具,進鬘得寶冠,上花得佛容,如是一一皆獲勝報。”這裡面,《華嚴疏鈔》中給我們講的供養的果報。我們近代的高僧來果禪師他也講,“供香則身口不臭,供花則相貌端嚴,供燈則心眼光徹,供水則惡病全消,供果則富樂尊榮,供珠則身欽潔貴,供衣則福壽綿長。”我們以不同的供具供佛,就能得到各種殊勝的果報。

據《譬喻經》中記載,古佛涅槃後,有一個盜賊想盜取佛寺中的財物,無意中他發現佛前的燈快要滅了,他就用他的箭把這個燈,把燈芯挑了一下,使供佛的燈恢復了光明。燈光一亮,他看見了莊嚴的佛像,感到毛骨悚然,他想,別人都是拿寶物來這裡去修福,來求福來修供養,我怎么能盜用呢?在他離開佛寺之後就改邪歸正了,洗心革面。在九十一劫後,他值遇釋迦牟尼佛,聽佛說法證得聖果,他就是佛的十大弟子之一的阿那律尊者,天眼第一。阿那律尊者因為他過去以箭挑燈,讓燈恢復了光明,所以就這么一點點的功德因緣,在九十一劫後見佛出家,證阿羅漢果。我們看阿那律尊者,在過去無意中,這種無意的供佛都能種下解脫的勝因,並且在多劫以後感得如此殊勝的果報,更何況以至誠的心來供佛,功德就更廣大,果報也就更加的殊勝了。

我們在修持普賢行願的廣修供養,在供養諸佛的同時也可以下濟諸含識,那怎樣做呢?就是在供養時要這樣發願,比如我們塗香時發願說:願無漏塗香,磨菳熱惱者,脫彼諸地獄,一切炎蒸苦;在供燒香的時候發願:由我供焚香,得佛無礙智,願回此香雲,氣馥寒冰苦;供養燈的時候這樣發願:由我獻燈明,獲佛智光照,照彼阿修羅,永改驕狂性,傍生鞭撻苦,互相害吞啖,願得慈慧心,常生人天路。我們這樣供養,上供諸佛下濟諸含識。在總結這一段的時候,我感覺到自己的慈悲心越來越足了,像這種例子我們就不一一總結了,大家在供香的時候,上供諸佛下濟三途苦,把我們供養的功德都回向給法界一切的眾生,回向三途眾生,回向六道眾生,願他們都能離苦得樂,能夠早成佛道,以此來增長我們的慈悲心,自利利他。剛才說了,不只三惡道的眾生受苦,天道人道的眾生,他們不知自己心具佛性,每天沉溺於五欲的享樂,那么福報盡了,還是要墮落惡趣受無量苦。所以我們在供佛時,放大自己的心量,把供佛的功德一一回向給一切眾生,願他們脫離六道輪迴,最關鍵的是能夠早日圓成佛道。

好,我們再看下面的經文:

善男子,諸供養中法供養最,所謂如說修行供養,利益眾生供養,攝客群生供養,代眾生苦供養,勤修善根供養,不捨菩薩業供養,不離菩提心供養。

上面講的是以花、音樂、傘蓋、衣服、香等供具來供養,這段經文講的是以法供養,諸供養中法供養最。首先強調的是在各種供養中,法供養為最殊勝,這個最是最殊勝。什麼是法供養呢?下面列舉出七種供養都是法供養,經文中列舉出了七種供養。

第一是如說修行供養,《大智度論》中說:“能行說為正,不行何所說,若說不修行,不名為智者,故如說行方得佛法,不以口言而可清淨也”,就是能按照佛所說,如法修行方得佛法,所以如說修行是法供養。

我們現在都是以什麼來標準修行?看誰讀的經多,看誰懂的經多。每天一讚嘆,看他懂的真多,看這個居士讀的經真多,看這個居士念的經、懂的東西真多,我們都是以這個為好。其實再往後要如說,我們前面達到了如說,但一定要修行,如說,按照佛所說去做。我們世間人都有一個通病,就是說是一回事,行又是一回事,說和行脫節。學佛貴在解行並進,如果能說不能行,就像是說食數寶,得不到真實的受用。說是一回事,做又是一回事,每天教給別人要好好修行,要按照經教去做,自己讀完經,經本一放,照搞貪嗔痴,一點都不少的。每天大談經論,在網路上去批評別人去批評法師,其實自己做都是帶著貪嗔痴,所以一定要如說,如說修行,解行並進。

古時候有一位老修行,和大眾在一起住了很長的時間,他的度量很寬,待人厚道,修行也不錯,常勸人放下。有人問他,你這樣教給別人放下,自己做到了沒有,老修行說,我在三十年前就斷了無明,還有什麼放不下的呢,後來他覺得和大眾待在一起還是不夠自由,所以就到深山中去住茅庵去了。深山中無人來往,自由自在,他以為真的就沒有煩惱了,誰知道有一天,他正在茅庵中打坐,來了一群牧童,牧童們進到這個茅棚里,到處找吃的喝的吵吵鬧鬧,老修行坐在蒲團上一動不動,牧童們以為他死了,搖他也搖不動,摸身上還是有熱乎氣,有人說他是入定了,有的牧童聽了不信,就拿一根草去撓他的手和耳朵,他還是不動,這個時候牧童就把這個草,用草去撓他的鼻孔,老修行忍不住了,打了一個噴嚏,於是大罵,打死你們這些小兔崽子,這時候無明就出來了。此時觀音菩薩就在空中出現,對他說,你三十年前斷了無明的,今天還放不下嗎?由此可見,真的是說得一丈,不如行得一尺。正如憨山大師在《費閒歌》中說:“講道容易修道難,雜念不除總是閒,世事塵勞常掛礙,深山靜坐也徒然”,真的就是這樣。

這個對我也是一種警示,講的再好你做不到也是沒有用的,現在師父在講這個經的時候是今年的初伏,天非常的熱,現在應該外面是四十一二度,但是我現在就是鍛鍊我自己的定力,在備課的時候不開空調,讓自己這個心去淨下來鍛鍊自己,不但能說,而且自己也要把心淨下來,在這種環境下,自己再深入經藏,又修定力了,然後又能說,這個說和行,這樣才能夠並進,這樣以此鍛鍊自己。要不就是每天只是給大家誇誇其談,自己在空調房裡啥都承受不住,這樣說和行脫離了。所以講經說真的是和大家共修,也是對自己修為的一種歷練,道教說嘛,“隨方施教,歷劫度生”。你只有成長了,你只有鍛鍊過來了,你只有經歷了,你才有資格去度化眾生。所以我們這裡講的囉嗦一點,就是我們居士懂得一些經教,但是我們也要歷劫經歷了,我們才有資格去度化眾生,歷劫度生。

我們現在就要按照佛所說的修行方法,下一番苦工夫,實實在在的修行。《法句經》中說:“雖誦千言,不行何益,不如一聞,勤修得益”,每天只是誇誇其談,是不會從佛法中得到真實的利益的,我們只是落了一個所知。如果把所知再貢高我慢,把所知再作為自己的意識,那反而是一種障礙,不如那些雖然懂得不多,但是肯刻苦用功的這些受益得多。大家都熟悉的周利槃陀迦尊者,世尊教他執持掃帚,他每天一遍又一遍的念掃帚,由於精進用功而證阿羅漢果。我們現在修念佛法門,就是要按照佛所教所說去做,深信切願執持名號,這樣就是以如說修行來供養佛。

第二是利益眾生供養,《華嚴經•十地品》中說:“諸佛出世,本為利樂一切眾生故”,諸佛的本懷就是為了利益一切的眾生,不住涅槃不住生死,他就是為了利益一切的眾生,諸佛的本懷這是。我們作為佛弟子,就應當時時刻刻在在處處儘自己所能,給予眾生物質上的幫助或者是精神上的需要,令眾生現在得安樂,現世安樂,來世得光明得利益。師父把利益都說成光明。我們每天精進修行六度萬行、饒益眾生、暢佛本懷就等同於供養佛,利益眾生名為法供養。

第三、攝客群生供養,要想以佛法來教化眾生,首先要讓眾生能夠歡喜的親近我們,那么恆隨順眾生的根性,以方便善巧的方法,讓眾生肯親近我們。我們現在都是什麼?強加給眾生、綁架眾生,用佛法來綁架別人。我這個東西好你必須接受,我們不是恆順眾生,是恆順我們自己。為什麼我們勸人學佛,別人本來還有的根機,反而被我們給澆滅了?就是我們都是恆順自己,綁架別人,拿著佛法去綁架別人。你不學佛你就墮落,甚至你不學佛你就有災,千萬不能這么說,這是妖言惑眾。佛法的根本是給大家帶來快樂,如果我們要以佛法,要以法來去詛咒別人、去恐嚇別人,師父說,標準的邪魔外道。你用佛法,佛法沒有錯,錯的是你的心,你這也是外道,妖言惑眾。這是我們佛法的標準,佛法給眾生帶來利益是隨順的,絕不能去蠱惑人去,再好,我們也要衡量別人的因緣,這是善巧方便、這是智慧。我們跟前出現太多太多的這種情況,師父一遇到這種情況,一來找我來理論,本來男同志一見師父特別歡喜,給師父說,“師父,我本來想學佛,他的幾句話一說,我特別的反感”。這樣反而造了業了,什麼原因?你去綁架佛法、綁架別人。還有,我們去行善積德也是這樣,不要用善法去綁架別人,別人捐不捐款、修不修善,我們去恆順,不要去綁架。好的東西要隨順他的因緣,他的因緣成熟了,我們善巧方便的去度化,這樣我們才能攝客群生。如果我們一味地去綁架別人,說真的這是什麼?這是我們自以為是,反而讓別人反感。度化眾生我們是要度化,但是決定不能綁架。善巧方便,讓眾生才能親近我們,讓他們聽聞佛法獲得解脫,這才能攝受。

就像《維摩詰經》中說:“先以欲作鉤,後令入佛智。”攝客群生不僅要有慈悲心,還要要有高度的智慧來觀察眾生的根性,審時度勢,針對不同的性格和愛好,用適當的方法來攝受,這樣因勢利導,我們才能更好地攝客群生,用善巧方便去攝客群生。佛弟子要精進修行六度以及四攝等法門,以慈悲心運用種種的善巧方便來度化眾生,才能利樂有情同成佛道。《華嚴經》中說:“諸佛出世,為以慈悲攝眾生故”所以攝客群生名為法供養。我們一定要學會攝客群生,我們以六度四攝法門來做指導就好。

第四是代眾生苦供養,諸佛世尊悲憫受苦眾生,為拔眾生苦與眾生樂而出現於世,佛弟子代眾生苦,就是上契佛心,所以稱為法供養,代眾生苦和佛心相應,所以稱為法供養。後面我們會在普皆回向當中,詳細地講代眾生苦。

第五、勤修善根供養,善根就是指不貪不嗔不痴這三種,因為不貪不嗔不痴是一切善法的根本,也是進取菩提的正因,能生長佛果的功德,所以稱為善根。《十住毗婆沙論》中說:“善根者,不貪不嗔不痴,一切善法從此三生”,我們應當除滅貪嗔痴等煩惱,增長不貪不嗔不痴善根。經中說,不捨勤修一切善法,善法若不勤修,便不能利樂眾生,即與佛心相違;那么反過來說,勤修善根利樂一切眾生,就是與佛心相合,所以稱為法供養。

第六、不捨菩薩業供養,菩薩的事業就是上求佛道下化眾生,經中說:“若舍菩薩所修事業,是亦不能利樂眾生”,所以負擔起弘法利生續佛慧命的責任、讓眾生離苦得樂就是法供養。

第七、不離菩提心供養,《大智度論》中說:“菩薩初發心,緣無上道,我當作佛,是名菩提心”菩提心就是發願成佛的心。但是發菩提心之後,在修行的過程當中我們會遇到種種的障礙。順境的時候,就會貪戀貪圖五欲的享受;逆境的時候,或者經濟上窘迫的時候,或者有疾病困擾的時候,如果發心不堅定就會退失菩提心。所以我們在順境逆境的時候,都不能退失這個菩提心的。《華嚴經•離世間品》中說:“忘失菩提心,修諸善法,是為魔業”,如果將已發的菩提心忘失,那么所修的善法,無論是世間善法還是出世間善法,都是魔業。

有人會問,為什麼出世間善法也稱為魔業了呢?《楞嚴經》中說:“聲聞緣覺,也都列在五十種陰魔之內。”由此可知,一旦把以前所發的菩提心忘失了,那么你雖然精進用功、誦經持戒,所修的也都是魔業,墮為魔的眷屬。所以我們在發菩提心之後,一定要時時刻刻的守護,勿令退失。

我們修念佛法門,發願往生極樂世界的心就是菩提心,蕅益大師說:“發願往生的心就是菩提心”。大家一定要深信切願,不要貪戀親情、貪戀自己所擁有的房子車子錢財,真真正正的要厭離娑婆欣求極樂,從發願一直到臨欲命終,都不忘失自己往生淨土的心愿,這個願、往生淨土的願,一定要時時刻刻提得起。這樣,不離菩提心、勤修佛道廣度眾生就是法供養。

《華嚴經》中說:“若暫舍菩提心者,是亦不能利樂眾生,何以故,善男子,夫為菩薩為欲利樂諸眾生故,勤修阿耨多羅三藐三菩提,若無眾生,一切菩薩不成正覺,善男子,汝應如是解法供養,則得成就供養如來,非以世間財寶飲食,名為供養。”諸佛世尊都是為了利益一切眾生出現於世,我們剛才講了,以上所講的如說修行、利益眾生、攝客群生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心,這種種的修行,雖然不是以金銀財寶衣服飲食來供養,但是都能夠利樂眾生,上契佛心,所以這些供養都能成就供養如來,稱為法供養。

好,我們看下面一段經文:

善男子,如前供養無量功德,比法供養一念功德,百分不及一,千分不及一,百千俱胝那由他分,迦羅分,算分,數分,喻分,優波尼沙陀分,亦不及一。

俱胝譯為中文為億,千百萬億的億,那由他譯為兆,迦羅是指人身上一毫毛的百分之一,算分就是用算術方法算出最微細之數,數分是可以數得出最微細的數字,喻分是用比喻可以形容的出最微細的數,優波尼沙分譯為近分,就是將近一粒微塵再分七分,我們說的極微塵,接近鄰虛塵。鄰虛塵就是極微細的物質,如果再分的話,那就成了虛空了。

這一段是財供養和法供養的校量。經文中的如前供養無量功德,是指前面所說,以華香等眾多的供具供養極微塵數佛,能供之物之多,所供佛也無量,自然獲得無量的功德。但是財供養所獲的無量功德,也不如法供養一念所得功德的百分之一、千分之一、百千萬億分之一、甚至於極微細分之一,用這些數字來比喻,就是說不能再分的之一。

普賢菩薩這裡以財供養的功德,與法供養的一念功德校量,是怕修供養的鈍根人只知道能供的財物所供的佛、供的財多所供的佛多所獲的福就肯定多,如果這樣認為的話,就會執著事相來修供養,而不修理觀,會執著有為而忘失無為。以執著的心來供養,我們在講《金剛經》的時候講的非常的清楚,這些都是有漏的,所修的福報再大也只是人天福報。福報因為是有漏,也有享盡的時候,而法供養是無漏因、稱性而修、盡虛空遍法界、無窮無盡。

當然了,如果能在修財供養時,能夠發願利益一切的眾生,或者像我們修淨土法門的,把所修的這種供養、這種功德回向求生極樂,那么財供養就能契合佛法,也都屬於法供養。把我們所修的我們的供養、我們的功德不執著功德相,我們可以這么理解,不執著功德相,所有的功德都回向法界利益眾生,那這個就是法供養了。我們今天把所修的功德回向極樂世界,這也是法供養。為了求生極樂世界,我們剛才講了嘛,信願的心就是菩提心,也是菩提、法供養。

大家這裡要注意,普賢菩薩在這裡校量功德的用意,是為了讓鈍根的人不要用執著的心來修供養,並不是說前面普賢菩薩、菩薩以種種供具供佛用的是執著的心。普賢菩薩所修財供養都是稱性而修,他性相不二,他都是稱性而修,都是法供養,大家不要誤會。再一個呢,我們也要跟著學習怎樣去修法供養。要稱性而修,用財也可以去修法供養,稱性而修、回向極樂世界、回向信願,這樣就是菩提心。我們剛才也講的很清楚了。

何以故,以諸如來尊重法故,以如說行,出生諸佛故,若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來,如是修行,是真供養故。

為什麼以眾多上妙供具、常供養眾多如來,也不如一念法供養功德的百千萬億分之一呢?是因為諸如來尊重佛法,因為按照佛所說法修行能出生諸佛。由於財供養有漏,只能獲得短暫的人天福報,而法供養可以得出世佛果,所以諸菩薩修法供養,則能成就供養如來。簡單地說,就是財供養不能做到稱性而修,只是在事相上修呢,只是修人天福報;而法供養可以成就如來,可以出生如來,就是這么一個意思。這樣修行才能算得上真正的供養如來。佛在《華嚴經》中做了一個比喻,如來尊重法,就像孝子尊重父母,恭順敬養,敬順父母,心無暫舍;如果有人也能夠尊敬他的父母,這個孝子就會加倍的尊敬這個人,諸佛如來也是這樣。所以真正發心學佛的人,一定要體念諸佛的慈悲用心,按照佛所說的法用功修行,這才是真正的供養如來。

好,我們再看最後一段:

此廣大最勝供養,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡,而虛空界乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。

廣大就是指前面所說的華雲鬘雲、天音樂雲、天寶蓋雲、天衣服雲、以及種種香、種種燈等供養具大如須彌山,多如大海水。廣大,最勝,是顯示普賢菩薩運心平等、普施一切、悲智雙運、稱性而修,所以在此行願中,普賢菩薩雖然是財供養也等同於法供養,達到財供養和法供養等無差別的境界,所以稱為最勝,最為殊勝。

此廣大最勝的供養,盡虛空遍法界,廣大無比。假如虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,供養才盡。但事實上,虛空界乃至煩惱是不可盡故,我此供養因此也無有盡,而且是盡未來際,念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。普賢行願所修的供養是稱性起修,事理不二,法性是無盡的,那么此廣大最勝供養也是無盡的。

好,謝謝大家。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!