諸位法師 諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文：
複次善男子，言請佛住世者。
這是第七請佛住世願，請佛住世，就是勸請佛永恆的在世間。《阿難問事佛吉凶經》中說：「佛為三界護，恩廣普慈大，願為一切故，未可取泥洹。」佛是三界六道一切眾生的依靠，佛的恩德慈悲廣大無邊，所以作為佛弟子，都應當在佛將要涅槃的時候勸請佛住世。
請佛住世，不僅是要請一尊佛住世，對於一切諸佛都應該懇請久住世間。就像圭峰大師所說：「十方一切佛，若欲舍壽時，我今頭面禮，勸請令久住。」大家就會問了，佛既然已經成佛，證得法身，法身就是遍滿虛空，充塞法界，那麼證得法身也就沒有生滅了。也就是說，佛本來就常住世間，為什麼還要說請佛住世呢?大家稍微有點佛學知識、經常聽經的居士就會有這種疑惑。如來者無所從來，亦無所去，為什麼還要請佛住世呢?《華嚴疏鈔》中，從實義和對機兩個方面來解釋這個問題。
我們先從實義來講，從真如實際的義理方面，實義，我們用圓教的三諦來解釋。三諦：真諦、俗諦、還有第一義諦，我們從三諦先來解釋這個實義。從真諦方面來說，緣起諸法本無自性，當體即空，一切有為法都是緣起性空，所以從自性本空來說，沒有佛出世和涅槃。就像《華嚴經》中所說：「如來不出世，亦無有涅槃。」
我們再從法界緣起的俗諦來說，大家要注意聽。念念處處而出現，念念處處而入滅，這是俗諦。因為佛已經證得一切智，大悲相續，救度眾生，所以念念出現;如來已證法身，遍滿虛空，充塞法界，無有少許虛空無有佛身，所以處處出現。那麼我們再來講講念念處處入滅，上面所說，遍一切處出現的佛身，從隨順法相有為法、生滅無住的觀點來說，每一個念頭，就是佛出現的時候，同時也是佛入滅的時候，生住異滅是同時發生，也就是說念念即生即滅，所以說念念處處而入涅槃。
我們再從法界實體的第一義諦來說。諸佛常住世間，也常住涅槃，因為寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃，這是法相實體的第一義諦。寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃，這是從實義、從三諦來解釋諸佛住世以及涅槃。
那麼我們再從對眾生機這一個層面上來解釋。由於眾生的善根因緣所感，佛在菩提樹下示現，出現在世間來度化眾生;等佛度化眾生的因緣盡了，佛就又示現在雙林樹下涅槃。就像《華嚴經•出現品》中說：「佛子，諸佛如來為令眾生生欣樂故，出現於世，欲令眾生生戀慕故，示現涅槃。」他住世也是為了利益眾生，這是生欣樂故;然後為了眾生生戀慕故而示現的涅槃。這個都是從對機來講，這裡普賢行願請佛住世，當然這個就是從對機方面來說。從實義上來說，我們剛才講的實義，佛身充滿法界，本沒有生滅與去來，就是說從佛身這個方面來說，是沒有生滅的。但是從眾生的機緣感應這方面來說，佛身是示現生滅的，眾生的心清淨，就時時見佛常住;如果眾生的心垢，見佛舍壽而去。就像《出現品•涅槃章》中說：「如來常住清淨法界，隨眾生心，示現涅槃，佛子，譬如日出，普現世間，於一切淨水器中，影無不現，或一處器破，則不現影，佛子，於汝意云何，彼影不現，為日咎否，答曰，不也，但由器壞，非日有咎，佛子，如來智日，亦復如是，普現法界，無前無後，一切眾生淨心器中，佛無不現，心器常淨，常見佛身，若心濁器破，則不得見。」這裡舉了一個例子來說明佛身常住。佛為我們大權示現生滅，是因為我們眾生的心不清淨，所以不能見佛長久住世，舉這個例子我們更方便地來理解，這就對機方面來理解。
這裡舉的例子就是說，佛身周遍法界就像太陽普照世間，太陽普照世間如果這個水是清淨的，太陽就可以在器具當中顯現出來、影現出來;如果水濁，污濁的水或者器破，器破了盛不住水，那當然太陽的影子就不會出現。這就像我們禪宗的一副對聯：「千江有水千江月，萬里無雲萬里晴」就是這麼一個比喻。同樣，如果是眾生的心清淨，那這個心，這個太陽的影像就可以顯像出來了，千江有水千江月嘛;如果眾生的心濁，器破，那就見不到佛;如果通過修行心清淨了，就能時時見佛;如果我們的業障現前，習氣又上來了，就又見不到佛了。所以圭峰大師說：「心淨觀佛，佛則常住，為真勸請。」保持我們的清淨心，佛常常影現，這是真勸請。比如智者大師，我們都知道這個公案，他在誦《法華經》讀到《藥王菩薩本事品》時，入法華三昧，親見佛在靈鷲山還在講《法華經》。由此可知，眾生心清淨，則見如來常住世間，這才是真正的請佛住世。
所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩，聲聞緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。
這裡不是勸請一尊佛兩尊佛住世，也不是勸請現在佛住世，而是勸請所有盡法界虛空界十方三世佛剎微塵數佛，都要請求住世。
將欲示現般涅槃者，涅槃譯為滅度，般譯為入。依《唯識論》所說，涅槃分為四種，第一是自性清淨涅槃，指真如自性，無始以來本自清淨;有餘涅槃，第二種，指諸聖人斷盡煩惱，但是還有眾苦所依的色身存在，所以稱為有餘涅槃;第三無餘涅槃，指諸聖人厭苦欣寂，灰身泯智，余依也滅，所以稱為無餘涅槃;第四是無住涅槃，這是指諸佛以及摩訶薩，大菩薩們，雖然惑盡智圓，證真如自性，但是由於大悲不住涅槃，由於般若不住生死，盡未來際利樂有情，用而常寂，所以稱為無住涅槃。由於大悲，所以要利益眾生，不住涅槃;由於般若、由於大智，又不住生死，不住涅槃不住生死，這就是無住涅槃。我們剛才說的第一種自性涅槃，通於凡夫和一切聖人;第二種有餘涅槃和第三種無餘涅槃，是通於三乘聖人;最後一種無住涅槃，只限於大乘，是諸佛菩薩的境界。這裡所說的涅槃，是指第四種無住涅槃，般涅槃就是入無住涅槃。
那麼佛出現世間度化眾生，無量的眾生也渴望得度，為什麼佛不久住世間，而要示現涅槃呢?佛在經中，曾經為我們說明佛示現涅槃的兩個原因，一是佛度眾生的因緣已經盡了，再久住於世，對於眾生沒有任何的利益。比如佛在《遺教經》中，佛在即將入滅的時候，對悲慟不已的弟子們說：「即使我再住世一劫，我們相聚的因緣也是有緣散的時候，世間沒有不散的宴席。如果我久住世，對於眾生來說並無益處，何況一切有緣得度的眾生，無論是天上的人間的都已經得度，那些還沒有得度的，還沒有度化的眾生，也已經為他們種下了得度的因緣。」佛教有一句話，「佛門雖廣，不度無緣之人」，眾生要想遇佛得度，必須要與佛有緣，否則的話，別說遇不到佛，就是遇到佛也會當面錯過。
我們看當時佛在舍衛城的時候，有三分之一的人隨佛修行;三分之一的人聽說過佛的名字，但是沒有因緣隨佛修行，沒有因緣嘛;還有三分之一的人，沒有聽說過佛的名字，就在一個舍衛城。就是能夠遇到，沒有因緣聽過佛的名字也會當面錯過的。就像東城老母，阿難見這個老母非常的可憐，就恭請佛去度化她，沒想到佛來到她的身邊時，這個老母始終是迴避佛的。佛從東面來，她把臉轉到西面;佛從上面給她示現，她把頭低下;佛從地下湧出的時候，她把臉遮住，她始終不肯見佛。由於這位老母與佛無緣，佛來到她的身邊，她也得不到利益。那麼佛既然度化眾生的因緣盡了，即使久住世間，眾生也像這位東城老母一樣難以得度。所謂緣熟而來緣盡而去，度眾生的因緣盡了，留住世間也是徒勞無益的，這就是佛示現涅槃的第一個原因。
佛示現涅槃的另一個原因，是為了防止弟子們懈怠放逸。對於這個道理，《法華經•壽量品》中說得非常明白，佛說「如果我久住世間，那些善根薄弱的眾生就會驕慢放逸，不能生起難遭之想，當然也就不肯精進修行，而懈怠放逸墮落了。」我們看看，我們回歸到我們身上，想想我們現在其實也是這樣。在過去寺院都建在山上，都建在偏遠的地區，叫阿蘭若，清淨，不被世間所干擾，所以大家去學一次佛，到寺院裡面去發心或者去修行，到了寺院都非常精進勇猛的，能有一次千里迢迢得來不易的機會。得來不易，然後就肯精進努力的去修行，去修種種的福報，去修種種的智慧。而現在呢，我們這一個非常小的地方就有六座寺院，最後大家都覺得得來太容易了。
過去我們都是常隨佛學，天天向佛學習，現在不是這樣了，現在我們要讓佛向我們學習。現在我們要改制，佛法要和世間平等，現在是新社會，佛法也要向新社會看齊，現在我們都是這麼一個狀態了。因為什麼?得來太容易了。佛法入世，記得我在講這個行願品的時候，前面我也講過，佛法入世是為了出世，不是為了貪嗔痴，而是為了在世間更好的了脫生死，隨緣不變，不變隨緣。隨緣不變的目的，不變我們的真如本性，不變我們的清淨本性，不變什麼?不是不變貪嗔痴。你們一看到好吃的了，就是我隨緣我不變了，不變什麼?你們沒變的是貪嗔痴，別的什麼都在改變。都是幻像，所謂隨緣不變，不變的是在種種的境界當中，順境也好逆境也好都是考驗，不變我們的清淨本性，隨緣不變是這麼一個意思。所以我們現在就是得來的太容易了，沒有生起這種真信的心，沒有生起珍貴之想，最後來到了寺院，反而都是隨著自己的主意，隨著自己的意思。達不到自己滿意的，繼而就是這種是非出來了，繼而就是造業了。如果我們得來的不易，離我們遠，我們為什麼好多居士都背著包，趕著火車，跑很遠的寺廟去發心去?他們都不明白這個原因，因為你路上跑得辛苦，你到那裡你就會珍惜。所以佛相當的有智慧，為了讓大家能生起難遭之想，佛雖然不會真的入滅，也要示現入滅。不像我們現在，為了個人的寺廟的生存，沒用智慧、沒用慈悲心，然後就去攀緣居士，攀緣居士攀緣到最後的目的，我們不是教化居士，甚至是在起負面的影響的。現在都是什麼?開著車把居士接到寺廟，把居士供著，法師在這邊念經，居士在那邊檢查，在那邊檢查看你念的好不好。念的好呢，供養個紅包，撂個紅包，不能說供養，丟個紅包;念的不好呢，就開始是非，然後又到別的寺廟，說這個寺廟的是非。所以我們法師一定那個佛教的高貴，度化眾生是必然的，但是度化眾生，一定要建立在智慧利益眾生的基礎上，不要建立在自己的一己私利上。幫助眾生一定要有智慧，需要度化眾生，需要把眾生接引進來，但是要善巧方便，不能攀緣。攀緣了，反而把居士的貢高我慢給增長了，就是這樣的。所以師父有一句話，來的師父歡迎，走的師父相送，哪個寺院都好，哪個寺院都是佛菩薩的道場，只要你能學到東西，只要你能生起清淨的心，哪裡都是一樣的，絕不攀任何的因緣，我們隨緣去教化眾生。
我們再回到經文，所以佛是為了讓眾生生起難遭難遇之想，這是對眾生極大的負責任，這樣眾生就會渴仰佛恩、感恩佛恩，珍惜佛的教法，而種下深厚的善根。經中還做了一個比喻，也是《法華經》中做了一個比喻。比如有一位良醫，智慧通達善治眾病，他有眾多的子女，有一次這個智者出門，有事去了很遠的地方，他的子女們在他走了之後誤把毒藥給吃了。等他從遠地回來之後，見到子女們的這種狀態，見到子女們非常痛苦，他立刻找來草藥，做好之後，對子女們說，此大良藥色香味美，你們趕緊服下，可以解除痛苦。這個大良藥就比喻佛法，比喻法，你們趕緊依佛法好好修行，不要再受身苦、心苦、種種的苦了。他的子女們中有不失本心的，還有善根深厚的，就把這個藥吃了，病完全好了。而那些毒氣深入，失其本心的，貪嗔痴重的，已經被迷失了的，卻說這藥不好，不肯服下。真的是這樣，現在勸大家放下享受、放下欲望，你們可能是要打師父的，誰肯放下?這位良醫見這些子女，由於中毒太深心皆顛倒，不肯服藥，於是就用一個方便，又離家很遠的地方，然後他派人回家告訴他的子女們說，你們的父親已經死了。這些子女們聽了之後非常的憂惱，心想，如果父親還在我們就有救了，現在捨棄我們而去，遠死他國，我們就再也沒有依靠了，於是醒悟過來。知道父親留下的藥色香味美，馬上拿來服下，病就全好了。這也就是以一個比喻，來說明我們現在末法時期的眾生，佛住世的時候給我們傳授的佛法，我們不肯聽受，放不下顛倒、放不下欲望、放不下貪嗔痴的毒蛇，迷惑顛倒。佛用大智慧遠離我們，讓我們為了使珍惜想、為了使戀慕仰慕想。為了起仰慕想，讓我們這些弟子們不再懈怠、能夠精進修行而示現涅槃。
講到這裡可能有人就會問，既然佛度眾生的因緣盡了，還會因為我們的勸請而久住世間嗎?其實只要眾生肯真正發起，願請佛住世，我們一定發，願請佛住世，佛一定會應眾生機而示現住世的。《涅槃經》中世尊對阿難說：「阿難，四神足人，尚能住壽滿於一劫若減一劫，如來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減一劫。」世尊對阿難說，有四神足的人，都可以住壽自在，若滿一劫減於一劫，那如來的神力，遠遠大於有四神足的人。世尊這樣對阿難說的意思是開可請之門，意思是勸阿難請佛住世。但是阿難默然，我們今天說他沒有反應，世尊這樣對阿難說了三次，阿難默然沒有反應。他還是沒有解悟，所以他沒有請佛住世一劫若減一劫，他沒有請佛住世來利益眾生。為什麼會出現這種狀況呢?要是按正常的話，阿難的智慧，世尊的這種方便，阿難會立刻明白的。這個時候阿難被魔所迷惑了，世尊說了三次，阿難心沒有開悟，就默然了。在阿難剛離開之後，魔王波旬就來到佛所，他對佛說，世尊，你現在該入涅槃了，曾經我在尼連河邊勸世尊入涅槃，世尊當時悲憫眾生，說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四部眾還未具足，諸餘外道還未降伏，所以還不能涅槃。現在四部眾無不具足，外道也已降伏，所以世尊現在應該入涅槃了。
阿難沒有請佛住世，魔王來請佛涅槃，而且這樣三次勸請世尊，世尊就答應了波旬三個月以後入涅槃，魔王聽了歡喜踴躍，回天宮去了。因為阿難沒有及時的請佛住世，三個月以後，世尊在雙林樹下入涅槃，四眾弟子頓失依怙。魔王他之所以請佛入滅，他是擔心自己的眷屬被佛度化而出三界，多一個人出三界，那麼魔王的子民就會少一個。而佛弟子呢，都是希望佛能長久住世，因為佛長久住世，能夠救護眾生，也是我們眾生的大福田。
我們今天身為佛弟子，為了利樂一切眾生，一定要發起廣大願來，勸請十方三世一切諸佛莫入涅槃，長住世間。
真正修學普賢行願，不僅要發願請佛住世，還要勸請諸菩薩、聲聞緣覺、有學無學、乃至一切諸善知識莫入涅槃。菩薩住世世間能夠利益眾生，聲聞緣覺、有學無學，證四果阿羅漢他出三界，出三界這個時候就稱為無學;有學呢，須陀洹、斯陀含、阿那含，他們還要往返人間，最後斷盡見惑思惑才能出三界，所以他們稱為有學。這是聲聞緣覺、有學無學。雖說他們是小乘，但是他們少欲知足，已得身心解脫，應受世間供養，堪作眾生的福田，能夠為我們眾生帶來大福田。所以修持普賢行願的佛弟子們，為了利樂一切的眾生，應當請菩薩、聲聞、緣覺、有學無學莫入涅槃，常住世間。
乃至一切諸善知識，這裡所說的諸善知識，指的是佛、菩薩、辟支佛、聲聞以及凡夫中信解大乘的人等，包括這一切的等等。現在是末法時期，佛已經入滅，我們無法請佛住世，很難，沒有這個能力。我們非常的想請佛住世，但是已經非常的難了。至於菩薩、辟支佛、聲聞、有學無學等善知識，雖然他們也示現在世間度化眾生，但是我們的障深智淺，無從認識。即使在我們跟前示現，因為我們的業障深、欲望重、分別心重，這些菩薩、聲聞緣覺站在我們跟前，我們還是用分別的心來看待他們，感覺他們和凡夫沒有差別，我們也認不出這些聖人們，也沒有辦法請求住世。我們認不出來，我們也沒有辦法請他們住世。不是他們不來，佛也來示現，菩薩緣覺三乘聖人都在我們跟前，沒有舍離過我們，只不過我們的分別心太重了。佛住世的時候，有一位老比丘非常仰慕佛，他就想去見佛。都說佛放金光，種種的狀況，他非常仰望，他就去見佛了。到了佛的地方他一看，見到一位老比丘正在樹下打坐，別人告訴他那位就是世尊，他一看，呀，和我沒有兩樣，和我一模一樣，所以這就是我們眾生的分別。也許菩薩站在我們跟前，我們看到的滿眼也都是菩薩的種種的不對，菩薩種種的不是，因為我們沒有用這種清淨心去看問題，而是用的分別心。我們不能認識，所以也就沒有辦法請求聖人們住世。我們現在能做到的，就是勸請現在，還正在世間弘法利生的善知識們不入涅槃，來度化眾生。
作為能讓眾生依止和親近的善知識，不是因為他的信眾多名氣大，也不是因為他能敲會念，更不是因為他的手段圓滑，而是要具足以下的十種功德。第一、就是要持戒精嚴;第二、要有定，能依正知正見對治煩惱的散亂;第三、要有智慧，這裡所說，由持戒精嚴而生定，由定而開無漏妙慧;第四、要多聞，對於三藏經論廣學多聞，講經的時候能廣徵博引;第五、具有甚深通達空性的智慧，也就是能夠通達無我真理，具有般若智慧。如果能夠證得空性的真理是最好了，如果不能證悟，至少也要通達空性的道理;第六、是善知識的德行要勝過弟子，就是我們常說的要以德服人，身教勝於言教，要解行並進的。這以上六種，是善知識成就自利的德相，自利之德相;下面還有四種，它是攝客群生應有的德相。
第七、要善於說法，善知識說法要對機，要因財施教，因眾生的機。如果不能善巧方便說法，弟子們是不容易受益的。佛住世的時候有兩個出家人，他們是依止舍利弗學法，依止舍利弗來修學佛法的，就是舍利弗的弟子。修學了很久，兩個人也沒有什麼多大的進步，後來就遇到佛，他們問佛，我們修學了好長的時間，為什麼還沒有進步呢?佛就問他們出家前是幹什麼的，他們是做什麼職業的，這兩個人一個說是打鐵的，一個說是洗衣服的。佛就問，那麼舍利弗教給你們怎麼修呢?打鐵的說，師父教我修不淨觀;洗衣服的說，尊者教我修數息觀。佛就說了，你們兩個人調換一下，洗衣服的修不淨觀，打鐵的來修數息觀，這兩個人照著佛說的去做，沒過多久都證了阿羅漢果了。為什麼這麼快速呢?因為佛教的他們的方法，正好對應了他們生活當中的一些習慣。你看打鐵的，他是一錘一錘的打，數息也是這樣，一進一出、一進一出，正好把他在家打鐵的習慣完全用上了，這樣他的習慣和他的修行方法相對應，很快就入定了。再看那個洗衣服的，他會把衣服上的髒物反觀到人的身體的髒，做一個聯想，這樣不淨觀很快就容易成就了。這就說明說法要對機，如果不對機，方法再好也不會受益。第八是悲心，也就是作為善知識，講經說法或者做其他的佛教事業，不要為了個人的名利，要純粹為了眾生的離苦得樂，要有悲心。這個悲心是非常重要的，否則的話，動機不純，貪圖名聞利養，這就會為自己種下了惡因，將來是要墮三惡道受苦的。第九就是精進，弘法利生的事業一定要勇猛精進。遇到阻力的時候，一定不要打退堂鼓，一定要堅定信心，更加努力的精進修行來弘法利生。第十、厭離，講經說法的事業，時間長了不要心生厭倦，不能因為有障礙、眾生難度就心生厭倦了。只要能夠利益眾生，自己再苦再累，都是從中可以得到快樂的，助人為樂，因為眾生的得度，而有這種責任感和使命感;我們再說到佛法裡面，僧佛一體，自他不二，這樣就更圓滿了。所以再累也不可以生起厭離說法的心，也就是說，再累也不會放棄這個事業。做一個真正的大善知識要具足以上十種德相。
可是末法時期，全德的善知識真的是難求難遇的，但是修學佛法又絕對離不開善知識的引導。世尊以親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行作為學佛人入聖流必備的四大條件，這四大條件，其中親近善士居於首位。在《優婆塞經》中，佛指出發心學佛的五件要事：「善男子，發菩提心有五事，一者親近善友，二者斷恚心，三者隨師教誨，四者生憐憫心，五者勤修精進。」這裡也是以親近善知識為首要。
可以說學佛的人不論增長一分功德，或者是損減一分過失，都是由善知識的教導而來的，所以說親近善知識、請善知識住世是一件很重要的事情。
現在是末法時期，眾生的根機漏劣、障深慧淺，感不到十德具足的善知識，所以不要看善知識的過失，是因為我們的業力深厚感不來。你的業力，你的智慧深根機好，我們感得的是佛、佛來住世;現在我們的善根太淺薄，能感來善知識這都是非常好的了。我們因為自己的障深，感不得具足的善知識，但是要修學佛法，沒有善知識的引導很容易誤入歧途。所以沒有善知識是不行的，沒有善知識的引導真的很痲煩的。我們說淨土宗的三資糧信、願、行，信願大家都能好理解，信極樂世界、願生淨土，這個行沒有善知識的引導，我們認為就是多修善法、多做善事。其實這裡的行不是這個行，這裡的行是念佛，是稱名號，六字洪名，稱念六字洪名為行。這個一聲名號萬德具足，這是善中之善、福中之福，一定不要忘了。所以沒有善知識的教導，我們會落入我們的意識心，認為這個行我就去多做一些修橋補路的善事，這個行叫助行，不是《彌陀經》當中所說的行。我們以助行來幫助我們的慈悲心，長養慈悲心，長養慈悲心更好的生起信願行，信極樂世界、願往生，信願行，這就是發菩提心。所以我們一定要有善知識的教導，沒有善知識我們就容易在錯誤的道路上越走越遠。經上說，若有八分之一功德也可親近，所以即使是有少分功德的善知識，只要他具足正知正見，在佛法的解行上，他能有一分超過自己，我們也不妨去如法的親近。末法時期，能遇到正知正見的善知識也是很難的，如果真的遇到了，說明你真的有善根，一定要如法親近，因為不如法親近善知識就不能受益。
怎樣才是如法親近善知識呢?就是要多觀察善知識的功德，不要去觀察善知識的過失。你平時注意我們是以善知識的長處而修學，這樣我們是學善知識的長處，這樣雖然是少分功德的善知識，你也可以得到法益。反之，如果是專門注意善知識的缺點，這樣的話，用分別心來看，不用清淨心去對待善知識的話，那這樣善知識雖然、即使具足這十種德相，但是因為你是帶著分別心，我們社會上說帶著有色眼鏡去看，你也得不到利益。所以我們一定要會修學，別人的一點點的優點我們都把他學過來。
所以大乘經中說到親近善知識，讓我們對善知識作佛想。我們前面講過，文殊菩薩教導善財去五十三參，在五十三參前，文殊菩薩教導善財童子，對善知識不要生疲厭心，不要生厭離心，對善知識的教誨要生起恭敬心，對善知識的善巧方便不要有過失的想，於善知識善巧方便，不要有這種過失的想法的。這裡說，我們對善知識要作佛想。只有對善知識誠心誠意，恭恭敬敬，我們才能常常增長善法的功德，得到殊勝的法益。當然為了我們自身和利益眾生，我們要請善知識住世，勸善知識度化有情眾生。這個不是等到善知識躺在床上，即將圓寂了的時候你再苦苦的哀求，不是這樣的，是在平時就要對善知識生起恭敬心，儘自己的力量去護持善知識。比如衣服、飲食、臥具，還有疾病的及時治療，讓善知識的精神飽滿、身體健康才能更好的去度化眾生。
我們總結一下這段經文，普賢菩薩為了利益一切眾生、讓眾生能有機會見佛聞法、供養三乘聖眾、或者能有機會親近善知識而發願勸請諸佛菩薩、聲聞緣覺、乃至一切諸善知識莫入涅槃，經於一切佛剎微塵數劫，弘揚佛法利益眾生。下面是總結請佛住世之行願無有窮盡。
如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
即使虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，普賢菩薩請佛住世的弘願也無有窮盡，而且念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
好，謝謝大家。