佛教是一種道德的實踐的宗教，它雖具有高深的哲理，但卻是極注重於道德行為的實踐。一個佛教徒，必須要在日常生活行為中，隨時隨地努力去做好事，儘量避免一切過失，才能培養成完善的人格。
那麼到底要避免些什麼過失? 而又怎樣努力去做好事呢?
從佛教的觀點說，一個人起碼要實行五種道德：一、不殺生而仁愛;二、不偷盜而重義;三、不邪淫而有禮;四、不妄語而誠信;五、不飲酒而正智。
這五種都是做人應有的道德行為。
諸位聽到這兒，心裡必然會打個間號:「為什麼我們一定要這樣做?」那麼請大家平心靜氣，聽我慢慢道來
第一，為什麼我們要實行不殺生而仁愛呢?
諸位!一般人最捨不得丟掉的東西是什麼?是吃的穿的、住的嗎?是金錢、珠寶嗎?都不是。這些東西雖然可貴，但有時還可以毫不顧惜地拋棄了，惟有自己的生命，怎樣也捨不得丟掉!甚至割去了一隻手，了一隻腳，犧牲了身體一部分，還是要求生命的存在。所以說，一般人最捨不得丟掉的東西，就是自己的生命。但是，我們愛惜自己寶貴的生命，也就應該愛惜別人寶貴的生命;我們不願別人傷害自己的生命，也就不應該去傷害別人的生命。這是理所當然的，所以佛教教人「不殺生」
假使有一個地方，隨便殺人是沒有罪過的，那麼，住在那個地方的人，隨時隨地都有被殺的危險，生命一點保障也沒有，大家都會墮在驚惶恐怖的深坑裡，過著憂慮痛苦的日子了。所以，社會秩序的維持，人類生存的保障，全靠大家能夠共同遵守「不殺生」;因此，「不殺生」不但是佛教第的戒條，同時也成為國家重要的法律了。
進一步說，不但人類，就是其他一切動物，也和人類一樣的有生命，一樣的害怕死亡，一樣的知道愛護自己的生命，所以，我們對於一切動物，也應該要愛護，不要故意去傷害它們。
我們能夠愛護人類，愛護動物，不作故意的殘殺與傷害，就可以養成一種慈悲仁愛的心靈，以及和平互助的生活方式。
第二，為什麼我們要實行不偷盜而重義呢?
我們知道，生命既是大家都認為最寶貴最捨不得丟掉的東西，但是要維持這人人都認為寶貴的生命的存在，卻又不是簡單的。肚子餓了要吃飯，天氣冷了要穿衣，遮蔽風雨要屋子，日常生活需要各種東西，必須有這種種物質上的資給營養，生命才能夠繼續維持下去。所以，佛教把我們寶貴的生命，稱為「內命」;而把這些生命所需的物質財產叫做「外命」。因為從我們生活需要上說，這些物質財產，也就形成每個生命外在的一部分了;如果沒有它，那生命的存在，便會發生問題了。所以這些物質財產，如果給人家偷拿了去，或者搶劫、侵占、剝削了去，那麼直接間接地，就會威脅到生命的存在了。所以佛教教人不可傷害他人的「內命」。「不殺生」以後，接著又教人不可侵奪人家的「外命」不偷盜」。
一般來說，世間一切財物，都是各有主權的，主權的轉移，必須經過合法的手續，付予相當的代價，這種主權的保障，就是為要保護各人生存所必需的物資。假使一件東西主權不屬於我，而我為了貪心的驅使，用非法的手段，去偷竊、騙取、或者強奪，不付代價，不費勞力地把它變為已有，那是多麼可恥的行為啊!如果所有的人都這樣做，那麼財物的主權，便沒有了保障，你侵我奪，社會就要紊亂了。所以我們必須尊重別人的主權，嚴守「不偷盜」的戒律。
我們能夠嚴守「不偷盜」的戒律，而戒絕一切欺騙等的不良習慣，就可以養成光明磊落，崇尚正義的胸襟。
第三，為什麼我們要實行不邪淫而有禮呢?
我們知道，人群社會之所以有男女婚姻的設施，從個人說，原是為要養成貞節的人品;從社會說，亦為人類生生不絕地繁衍。所以男女的結合，必須遵守國家的法律，與社會的禮節。如果沒有通過法律與禮節而亂行非禮，則有乖於國家的法律，亦破壞了社會的禮節。所以在佛教的戒律上，允許在家的佛教徒，有正當的夫婦配偶，但是對於非合法的苟且淫行，是不許可的，因為此種邪淫，會喪失個人的品格，破壞家庭的和諧，傷害社會的風化。
第四，為什麼我們要實行不妄語而誠信呢?
我們知道，社會國家是由許多「個人」集合而成的;同在一個社會的許多「個人」，彼此要傳達情感，交換意見，完全是靠著語言;可以說人類的社會關係，完全是由語言構成的。假如我們的語言不正確，不誠實，就不能負起傳達情感與交換意見的任務了，這好像兩岸之間，折斷了橋樑，人與人之間的聯絡被破壞了，就會造成社會的紊亂。所以佛教教人「不妄語」，要說誠實、正確而有意義的話。
進一步說，文字是語言的記錄，它的傳達情感，溝通意見的功用，和語言完全相同，而其效力更大;所以我們在語言上不可撒謊、在文字上也同樣的不應該虛妄。
第五，為什麼我們要實行不飲酒而正智呢?
要知道，酒的本身，並沒有罪惡，可是我們喝了酒之後，卻可能引起罪惡的行為。因為酒一下肚，由於酒精的刺激，性亂起來，既大膽，又衝動，神經系統失去了理智的控制，什麼天大的罪惡都幹得出來，所以佛教教人「不飲酒」。
上面所說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語和不飲酒的五種道德行為，在佛教稱為「五戒」，是釋迦牟尼佛教導每個佛教徒的基本道德行為。人群社會，如果大家能夠做到「不殺生」和「不偷盜」，那麼每個人的「內命」和「外命」，都能得到安全了;如果大家能夠做到不邪淫」，那麼每個人的家庭，都能得到和諧了;如果大家能夠做到「不妄語，那麼整個社會國家，也都能夠和平安樂了。所以，不但個人要有健全的人格，必須實行佛教的五戒;就是人類世界要達到和平安樂，也非大家一齊來實行佛教的五戒不可!希望大家共同努力，來推行這人生應行的五種道德。
(未完待續)(摘選自《居家學佛行儀》)
寺 院 簡 介
重慶市北碚區縉雲山是具有1500多年歷史的佛教聖地，與四川青城山、峨眉山並稱為「蜀中三大宗教名山」。縉雲山上雲霧繚繞、群山疊翠深處便是千年古剎縉雲寺。縉雲寺始建於南朝劉宋景平元年(公元423年)，後曾受到歷代帝王封賜。唐武德元年(618年)，唐高祖李淵曾親筆賜名「禪真宮」。公元627年，唐貞觀元年，浙江幽谷淨滿禪師入蜀，按其師無見睹禪師指示，「逢縉則上，遇雲則住」，進山重建縉雲寺。萬曆二年(1574年)，明神宗皇帝敕賜縉雲寺為「迦葉道場」，自此，縉雲寺成為國內唯一的迦葉古佛道場。
1931年，民國四大高僧之一的太虛大師在寺中創辦的世界佛學苑漢藏教理院，使縉雲寺在整箇中國佛教界聞名遐邇，培育了大批佛教人才。太虛大師、法尊法師、正果法師、惟賢法師是縉雲寺自清末民國至今時代幾代高僧的代表人物。太虛大師所提倡的「人生佛教」思想，後來發展為「人間佛教」的思想，如今，「人間佛教」思想經過眾多繼承者的闡揚發揮，越來越受到佛教界廣泛重視。縉雲寺將遵循太虛大師「仰止唯佛陀，完成在人格，人成佛即成，是名真現實」的教導，努力開展弘法利生事業，以此報答祖師教誨之恩。