na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
有一個人在春天走進一個美麗的公園，出來以後卻說，這地方太醜太臭了。而另一個人也同時走進公園，出來以後卻感嘆道，好美啊!芳香撲鼻!
原來，第一個進去以後總是趴在花下，尋找狗屎，所以只看見狗屎，只聞到臭味。而另一個卻漫步公園，眼睛總是看那些美好的東西，公園裡雖然有齷齪的地方，但他總是繞開，知道狗屎也會讓鮮花更美麗芳香，將注意力投入到欣賞春天的生機盎然，感受自然與生命的美好。
這個公園，就是我們的世界!
我們在這裡看到了不同思維模式會導致不同的行為模式，從而給這兩個人造成完全不同的感受，完全不同的人生，完全不同的命運。
所以我說：看到就得到!不是知識與智商決定命運，是思維模式決定命運。
我們將在夏令營中訓練引導學生，讓他們在不完美的世界，在二元對立的世界中轉換醜惡看到美好，從而在未來的生命中得到美好。
在培訓界有一句話：注意力等於事實!
注意力就是用心。心在哪裡，命就在哪裡!
心是什麼，就播種什麼!
心想什麼，就滋長什麼!
現在我們就會看人了!那些經常埋怨社會、埋怨家人、埋怨領導、埋怨他人的人，肯定命不好。那些眼睛總是罪惡的人肯定心中裝滿了罪惡。那個著名的禪宗公案我想大家早就知道了：就是蘇東坡在佛印禪師眼中是佛，而佛印禪師在蘇東坡眼中是牛糞。最後還是蘇小妹給哥哥點破了：心中是什麼，就看到什麼!
從佛法來說，我們只能看到心中的東西。
我們一生無論怎樣努力，都只能得到心中的東西。
所以修煉是如此的重要!修心是如此重要!——我們一生中往心中裝了什麼多麼重要!在子女教育上，我們由此也知道了，往孩子的心中，裝什麼多麼重要!
因為所裝的一切都將成為命運。
中國老祖宗早就說：隱惡揚善。所以那些傳播惡、傳遞惡的人比製造惡的人罪業要大得多!
今天世界的問題，就是很少人揚善，太多人揚惡造成的。
多年以前，我曾經遇到某人，他告訴我，多少次他看到我的老師很壞。
剛開始我還相信他，以為自己沒注意，老師隱藏太深了。
當時我與他走在成都青龍場立交橋上，因為我很依賴自己的老師，聽到這些訊息後，非常痛苦非常絕望，很想從高架橋上跳下去。
緊接著我想，我天天在老師身邊都看不到，他好不容易來一次就每次看到，這其中有沒有值得研究的呢?
況且憑我的判斷，老師也不可能是那樣的人呀。
就在我痛苦萬分的時候，我突然明白了：這就是我的業障!就是業障看我沒有人依靠，老師是我的救命稻草，就想阻止我依靠老師，這樣我不就得不到教誨，繼續無依無靠流浪在迷茫的苦海中嗎?
後來我又明白，這是我業障的表現，我要懺悔。
我也明白了那個人是怎麼回事?
一個人總是看見惡，這本身就是惡業的表現。
雖然智慧慈悲的人眼睛裡也會看到罪惡與苦難，但他心中生出的依然是美與善，因為他看到了自己的努力方向，發大願去承擔，去改變，而不是傳揚、仇恨和不滿。
這就將煩惱轉成菩提。
多年後，當我回頭再看看那個告訴我「秘密」的人，已經成為一個標準的苦難眾生。
我不禁悚然，如果當時我相信他，又會是什麼樣的結果呢?
在這個世界上，為什麼有些人總是看到佛，而有些人總是看到魔呢?為什麼有人些總是看見善，而有些人總是看到惡呢?為什麼有些人總是看到美，而有些人卻總是看見醜呢?為什麼有些人總是在事物中覺悟，而有些人卻總是在事物中迷惑呢?
是世界的問題嗎?顯然不是!世界總是兩面同時具有的。那是什麼問題呢?
佛法說，是業力!是不同的業力感召了不同的果報!是業力控制了心的開關撥向了不同的方向!因此我們急要做的不是改變他人，而是用佛的智慧願力把開關撥到美好覺悟的方向。
讓我們一起懺悔業障，不見惡，不揚惡，不埋怨，不抱怨，用心做好自己，真正對自己的命運負責。
接受一切，轉變思維，去感受萬物的恩典，傳播萬物的恩典，讓恩典充滿人間!
最後，讓我們再複習一遍：看到什麼就得到什麼!
感恩這個世界那些總是看到美好的人!
是他們帶給了這人間的美好!
也感恩生命中那些不美好的，正是因為這些，才激勵、滋養我們不斷成長!
亦如蓮花因污泥而美麗。
感恩這個表面不公平實際卻無比公平的世界!
感恩這個表面不完美實際卻完美無缺的世界!
-02-
美國科研人員進行過一項有趣的心理學實驗，名曰「傷痕實驗」。
他們向參與其中的志願者宣稱，該實驗旨在觀察人們對身體有缺陷的陌生人做何反應，尤其是面部有傷痕的人。
每位志願者都被安排在沒有鏡子的小房間裡，由好萊塢的專業化妝師在其左臉畫出一道血肉模糊、觸目驚心的傷痕。
志願者被允許用一面小鏡子照照化妝的效果後，然後鏡子就被拿走了。
關鍵的是最後一步，化妝師表示需要在傷痕表面再塗一層粉末，以防止它被不小心擦掉。實際上，化妝師用紙巾偷偷抹掉了化妝的痕跡。
對此毫不知情的志願者，被派往各醫院的候診室，他們的任務就是觀察人們對其面部傷痕的反應。
規定的時間到了，返回的志願者竟無一例外地敘述了相同的感受——人們對他們比以往粗魯無理，不友好，而且總是盯著他們的臉看!
可實際上，他們的臉上與往常並無二致，沒有什麼不同。
他們之所以得出那樣的結論，看來是錯誤的自我認知影響了他們的判斷。
這真是一個發人深省的實驗。
原來，一個人內心怎樣看待自己，在外界就能感受到怎樣的眼光。
同時，這個實驗也從一個側面驗證了一句西方格言：「別人是以你看待自己的方式看待你。」不是嗎?
一個從容的人，感受到的多是平和的眼光;
一個自卑的人，感受到的多是歧視的眼光;
一個和善的人，感受到的多是友好的眼光;
一個叛逆的人，感受到的多是挑剔的眼光……
可以說，有什麼樣的內心世界，就有什麼樣的外界眼光。
如此看來，一個人若是長期抱怨自己的處境冷漠不公、缺少陽光，那就說明真正出問題的，正是他自己的內心世界，是他對自我的認知出了偏差。
這個時候，需要改變的正是自己的內心，而內心的世界一旦改善，身外的處境必然隨之好轉。
畢竟，在這個世界上，只有你自己，才能決定別人看你的眼光。(原載《人間福報》，2009年3月30日)
-03-
四天王。地藏菩薩若遇殺生者。說宿殃短命報。若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者。說眷屬斗諍報。
佛叫了一聲「四天王」，說「地藏菩薩若遇殺生者」：他要是遇著這好殺生的人，就對他說這種的果報，說什麼果報呢?
「說宿殃短命報」：說今生如好殺生，等來生就有很多的病痛，不但很多病痛，而且還短命，壽命不長。
為什麼壽命不長呢?就因為前生殺生來的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長，自己的生命，也就不長，所以就得短命報。
「若遇竊盜者，說貧窮苦楚報」：地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──什麼叫偷呢?不叫人看見，這就叫偷。
怎麼叫竊取呢?人家並沒有給你這個東西，而你在人家不知道的時候，就拿走了。
地藏王菩薩要是遇到喜歡偷東西和竊取東西的人，就對他說什麼呢?就說貧窮苦楚報，說你現在偷人的財寶，令人貧窮，等來生，你也會貧窮的。
你看世間上那麼多貧窮人，吃也沒有，穿也沒有，就因為他們在往昔中，盡偷盜而來的果報，或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒有就越沒有。
地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報，貧窮是最苦的一件事。
「若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報」：假設要是遇著歡喜行淫慾的人。和自己的配偶──正式的夫婦，這不算邪淫。而是指非正式夫婦，為貪一時的快樂而去邪淫，這是錯誤的。
即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。
不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了，要知道這種性行為，就是令人愚痴的。性行為越多，就愚痴得越厲害，也沒有光了。
你為什麼有光呢?有光，就是因為你沒有這種性行為，所以人就有智慧──這是真正的智慧。
假設要是邪淫的話──作不正常的男女性行為，這是犯戒的。那麼這種人，對他說什麼報?
說雀鴿鴛鴦報，說來生就托生作飛禽。雀就是痲雀，這痲雀很淫的;鴿，鴿子也是最淫的，它一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫慾，都是雄性的在上邊，雌性的在下邊，唯獨鴿子是雌性的在上邊，它的性情最淫慾，所以一個月就抱出一窩的小鴿子。
鴛鴦呢?這鴛鴦情感實在太重，太富於情感了，雌雄兩個無論是落在地上，也是在一起;飛到天上，也是在一起，它們兩個是時刻都不相離的。這種飛禽雖然說是自由的，但還是一種畜生，這都是不好的。要是歡喜邪淫的人，來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。
「若遇惡口者，說眷屬斗諍報」：惡口就是罵人，包括兩舌、綺語、妄言。
假設遇著盡惡口罵人的人，就說眷屬斗諍報，說他會受來生眷屬在一起總不相和，總要斗諍的果報。
因為眾生所造的業，世界才出現種種的災難。所謂「起惑造業受報」，是有連帶的關係。
如果不起惑，就不會造業，也就不會受報。
起惑就是迷惑。
因為沒有真正的智慧，對事理不明白，就顛倒了。
詳言之，是非分別不清楚，善惡分別不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。
總而言之，一切的一切，都分別不清楚，就因為無明在作怪。
造業就是造善業或不善業。
造善業上升諸天，造惡業下墮諸地獄。因為分別不清楚，所以造殺業、盜業、淫業、妄語業、飲酒業等等，但是有輕有重之區別。
殺生：凡是殺蚊蟲、殺螞蟻，這也是殺生;殺牛、殺豬，也是殺生。雖然殺生，可是業報不太嚴重，為什麼?因為畜生太愚痴，一時找不到殺主。即使找到，也無法報仇雪恨。
可是天地間的因果律是公平的，在不知不覺、不因不由之中，就撞上你了，就叫你生一種怪病，用病痛來折磨你，這是消極的復仇法。
好像現在患癌症的人，多數是因前生或今生殺業太重的緣故，而得了這種絕症。
殺業之中，唯獨殺人的業，最為嚴重。被殺的人，成為冤鬼，時刻跟著你。此仇不報，不甘罷休，一定要找機會報仇。凡是殺人的人，一定受法律的制裁。或者心神不寧，坐立不安，飽受環境的威脅，不久即將精神崩潰，不是死亡，便是發狂。
偷盜：凡是偷盜的人，常生恐懼心，所謂「賊人膽虛」。若是沒有行竊的行為，仰不愧於天，俯不怍於人，有什麼可怕?所行所作，光明磊落，怕什麼?
邪淫：出家人絕對禁止行淫，在家人(除夫妻之外)不可邪淫。不可以一天到晚打淫慾的妄想，胡思亂想，想到頭髮白了，牙齒掉了，嗚呼哀哉!那就不想了。等到來生，繼續地想，川流不息地想，生生世世地想，所謂「為淫慾而生，為淫慾而死。」
妄語：愛打妄語的人，不相信任何人所說的話。
因為自己不說真實話，故以為任何人也不說真實話。所謂「以小人之心，度君子之腹。」自己盡說騙人的妄語，也認為人人都說騙人的話。
飲酒：凡是飲酒的人，容易失去理智。在衝動的時候，不顧後果，而做出傷天害理的事。為什麼?因為酒後無德，理智控制不住情感的緣故。
世界災難的來源，皆因人人不守五戒、不修十善而造成。
在轉輪聖王治世的時候，人人守五戒行十善。那時候的世界，沒有一切的災難，真正達到所謂「風調雨順，國泰民安」的情形。
現在因為人人不守持五戒、不奉行十善的緣故，所以有這樣多的災難，根本問題就在這個地方。
業重情迷是凡夫，業盡情空就是佛。
佛是業無不盡、情無不空。
如何業盡情空?說起來是一言難盡，扼要來說，就是清心寡欲、不發脾氣、不鬧情緒、逆來順受，業就逐漸消失，情也逐漸空了。
我們一般人的業力是很重的，情亦很迷，天天忙忙碌碌，由早晨到晚間，就為生活而忙碌。
我們仔細想一想──幾千年以來，每一個人都為生活而忙碌，由少而壯，由壯而老，由老而死，都是在生、老、病、死苦中轉。是為什麼?就為情所迷，而無真正的智慧，真有智慧，就不會為情所迷。
你看世界上為什麼苦苦惱惱、爭爭吵吵?
就為「情」字，因有「情」，就有業障，業就是增加這個「情」的。
什麼叫業?
業就是人的負擔、生命上的負擔、精神上的負擔。
這「業」幸虧無形相，故視之不見、聽之不聞、嗅之無味;假若它有形相，早就把虛空脹爆。
就因為它沒有形相，故你的業障多，由你來負擔;
他的業障多，由他來負擔;
我的業障多，由我來負擔。
各人所造的業，由各人的倉庫收起來，即收到八識田裡。
此倉庫就是有神通，業重也放得下，業輕也放得下。
那是無大無小，也沒什麼分別，這都是你自己的，不是旁人的，誰也偷不去，誰也搶不去，誰也拿不去。
業有善業，有惡業。
善業圓滿就成佛，惡業圓滿就墮地獄、轉餓鬼、做畜生。
因此你有業，就會受果報;受果報時，就怨天尤人說：「老天爺不公道!」這是不承認自己沒做好，而向外怨;
你要明白自己所遭遇、所得的，皆是往昔所種的因，現在結這個果。所謂種因結果──種善因結善果，種惡因結惡果。
種茄子不會結辣椒，種辣椒不會結黃瓜。
明白「如是因，如是果」，就不會怨天尤人，也不會對人不滿意了;
如此你認帳就了，還帳就了。
你欠人家錢，若不還，始終心中仍有負擔，雖暫時未還，將來還是要還。
所謂「殺人償命，欠債還錢」，不但國法如此，佛法亦如此;
所以每一個人要「隨緣消舊業，更莫造新殃」。
什麼是「情空」?
「人非草木，孰能無情」，這個情有形，就被情迷。
這一迷，人人就染苦為樂，沒有煩惱就找個煩惱來受，無痲煩就增加一點痲煩來受，無苦就想一點苦來受。
情空，就是要減少自己的貪、爭、求、自私、自利、打妄語;
你能認真腳踏實地，真能明白六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，你便能逐漸將」情「空了。
釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫種相好「，不是那麼容易就把業盡情空了，不是一次就空，而是要去實行。
我們都是背覺合塵──把智慧忘了，而隨著六塵境界轉。
想要業盡情空，就不要被色、聲、香、味、觸、法──六塵所搖動，那就有戒力;
有戒力，就生出定力;
有定力，就有智慧了;
有智慧，就不會被情所迷;
不被情迷，就不會被業所牽;
業輕了，就一點一點乾淨。
說是容易，但做起來卻如登天那麼難;
可是雖那麼難，我們亦要勉為其難，努力去做一做。
