na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
普賢菩薩說：「我於過去無始劫中，由貪嗔痴發身口意，作諸惡業無量無邊；若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」這是大菩薩所說的話，是依事實而說，不是想像，也不是嚇人的，確乎是如此。
我們舉心動念，真是「無不是業，無不是罪」，好的不會想，儘是想壞的。乃至現在已經信佛，做了佛陀的虔誠弟子，知道壞事不可做、也不可想。至於身不可做，大家都還能勉勵、勉強不敢做——實在不敢做，因為惡果報太可怕了，也受不了。
可是叫你心裡不要想就難了，也不可能。為什麼這樣?
這就是習氣——無始以來的習氣。
這些習氣不除，業種就不能夠消。
只有執持萬德聖號，這聖號是純淨、純善的，沒有一絲微之惡。
惟有這句聖號，才能消除我們無始以來的罪業，使心中清淨。
心中清淨，就不會受過去的業報;
心中，沒有清淨，與業緣一相際會，那就是「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，有業必報，自然是如此。
所以，我們要想安樂清淨，要先把心治好了;
心清淨了，過去一切的業種都消了，就不會再有因緣受果報，因為心空了嘛!空才無礙。
我們修行用功，一定要恢復本有的清淨法身。
所謂「圓滿菩提，歸無所得」，歸於畢竟空，歸於我們的本性清淨心。
大家都是同秉一個空性，就像一切山河大地、有情無情都是在空中，沒有離開空，也離不了空。
我們念佛也要知道這些道理，否則你到受了業報的時候就說：「我這麼用功，佛陀都不保佑我!」佛陀當然保佑你，但不可能超越因果。
佛陀本身之所以成佛，也是由因果而成的，不可能在因果之外成佛。王子犯法與庶民同罪，因果就是這樣嘛!大家要懂得這個原理，好好地精進用功。
我們念佛最重要的，就是要有佛心。
什麼是佛心?大慈悲心即是佛心。要令眾生回頭，不要昏迷——造罪業還不知，要使他們覺悟。
佛法化度人就是如此!
大家念佛，也要以此功德回向一切眾生離苦——離昏迷之苦;
要得樂——得到聞法的法喜之樂，由這個法喜充遍全身，擁護三寶、利益一切人。
所以佛家講菩薩發心，舉足下足無不是為一切眾生，無不是建立道場。
要令眾生起信心，回頭信佛，止惡修善，這就要宣揚佛法。
念佛修行，首先要懺悔無始的罪業，罪業清淨，自修度他才沒有障礙，這是念佛非常重要的意義。
但業障自無始以來是這樣多，所以念佛不是一句、二句就能把罪業清除。
如果能圓發菩提心，一句佛號能具足菩提心的功德，這樣念一聲佛或修一日，比沒有得佛法正見的人修行，所得的功德不能同日而語，所謂「日劫相倍」;大家雖然同念一句佛號，功德各有不同。
我們為什麼沒有快樂之果報，偏偏要造一些不如意呢?
這並不是我們身有病才苦，難道身健康就不苦嗎?
或許你因為身體健康，忘了道業，隨著自己的貪嗔痴，連父母的話也不聽，師長的話也不理，好像野猴、縱馬一樣，身心怎麼能自在呢?
人畢竟是凡夫，常如俗語說的「不見棺材不掉淚」，要到自己受苦難的時候才回心。
事情是因因果果的好巧妙，怎樣巧妙?
「福兮禍所伏，禍兮福所倚」，這就是我們在受苦難之中，說不定就改成好的境界;你事事順利，說不定隱藏著好多的陷阱在裡頭。
人生就是這樣!在有禍難的時候，時常要迴光返照，要覺悟，要改造——改造未來。因為解鈴還須繫鈴人嘛!
-02-
過失與功德能否相抵呢?
功過是不能抵銷的，我們用「種瓜得瓜，種豆得豆」來做比喻。
瓜的因不好，代表「惡」，「豆」代表「善」。
我的瓜種下去了，現在知道錯了，我現在豆種得很多，瓜會不會變成豆?
不會!瓜還是結瓜，豆還是結豆。
這說明功過不能抵銷，決不是我豆種多了，瓜就不結瓜，它還是一樣結瓜。
無始劫以來，我們的善惡業因絕對不能抵銷，但是「因」要變成「果」，當中要有緣，所以佛講「緣生」。
我的惡因很多，我不想結惡的果報，我就把惡的緣斷掉。
譬如種瓜，我不想讓它結瓜，我把瓜的種子放在茶杯裡面蓋起來，它沒有土壤、空氣、水分，經過一百年，它也不會結瓜，這是緣沒有了。
如果你把瓜種在肥沃的土地，它有水分、肥料、日光的緣，它一定生長得很好。
所以，我們要想善成就，一定要修善緣;
要想斷惡，將惡緣斷除，惡的種子就不會結果。
未信佛前所造的罪業，及信佛之後所做的功德能不能相抵?
這應該從三方面談起：
一、未信佛之前所造的過失，必定惡因已種下八識田中，將後隨機緣成熟，必感召惡果，造作何因，將得何果!
華嚴經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
若信佛學佛之後，善根大展流露，懂得廣造一切善因，亦將感召一切善果，因為種善因必得善報故。
依因果律而言，因果是有規律的，不會脫離軌道的，因果是平等的，遲早總會受報的，甚至不會錯亂的，因果受報輕重絲毫不差的。
因果之存在，不論有信佛無信佛，因果總是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之後，因果才開始有;更不是不信因果，因果從此就沒有了。
若有人不信因果，因果還是宛然存在的，不會因你的不信而因果就自然不存在了。
是故，佛陀告訴弟子說：因果的存在與不存在，不是信有因果就有因果，信無因果就沒有因果的，不是強辯來肯定的，因果不是佛陀的產物，因果是來自每個人心目中的造作，有造作必有因，有因必有果，無造作則無因果，如是正見，是名因果之義，因果不離心，心不離因果，因果由心造作所得，心能造作諸因果，心與因果正等無異。
二、過失與功德能否相抵呢?
若以定業不定業，輕業與重業而言，就有差別了;
若輕業或不定業，所造的惡因不很強烈，又能加上自己努力精進用功，廣造諸善，大行布施、愛語、同事、利行、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、如是日積月累，久而久之，惡因久而無因緣促成，必得乾枯焦芽，因而不復造成惡果。
譬如一顆種子置於無水分及泥土的石頭上，久而久之，被太陽曬乾水分，又無泥土滋潤，必將枯死無疑，輕業與不定業亦復如是。
若造下重業與定業，因果則另當別論了，重業與定業在八識田中，已構成明顯的因果條件，遲早總是必報的，雖勤修佛道，已證成佛果，聖位亦有果報，聖凡不出因果，只是聖者受果報之際，心地如如不動，不恐慌，自在無動本尊，內心始終光明無惑，何以故?
因為聖者明白造何因必感召何果!
三、化業力為願力，以願力淨化業力。
如果修行者的願力堅強，能勇猛精進，往往可以將業力轉為願力的，這要看行者的智慧與悲願的造化來決定。
因為，有業力則無願力，有願力則無業力，業力與願力不能同時存在;修行者就是將願力抖擻圖強起來，將業力加以淨化而已!
若業力不能淨化，不能清淨圓滿，那麼，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，業力就可以轉化為願力了，何以故?
因為佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我們亦可以成佛，成佛是人人平等的，我們欲得成佛，必將業力淨化為願力，依願力而淨化業力。
念佛者，實為惡因之減損緣，能將惡種子蝕腐。
故曰消滅，理非矛盾。
更應知，此是以緣轉變其成分，決不是善惡抵銷也。
