《大乘大集地藏十輪經》講記
夢參老和尚主講
《大乘大集地藏十輪經》〈序品〉之漫談
夢參老和尚主講
在還沒有開講《大乘大集地藏十輪經》之前，我先跟大家漫談一下。
我們學一部經，要如何學好、學會?學了經就要去做，要跟我們自己的身心結合。也要懂得因緣法，因緣具足了，一切事物就成了;因緣不具足，這件事就成不了。我跟諸位道友分別了半年，在這半年當中，我去了很多的地方，例如台北、大陸、美國，這就是「因緣」。「因緣」的涵義，就是我們做任何的事情，一定是有前因的，就看緣是否具足?緣不具足，這件事就成不了!不論任何事物，都不會成就。但是，所有的一切因緣又都是假的，所以說因緣法沒有實體。我們也會講「緣起性空」，這部經對這個問題，講得很多。
我們在學習《大乘大集地藏十輪經》前，需要大家發心，發什麼心呢?發一個懺悔心!我聽到很多人說：「我雖然對於別的事不了解，可是對自己，我還不了解嗎?」我說：「我雖然出家六十多年了，也還是不了解自己!」大家聽了可能覺得很奇怪。不但我不了解我自己，恐怕你們諸位，除了聖人和菩薩之外，不了解自己的人太多了!大部份的人都不了解自己，你知道自己過去做的是什麼嗎?不了解過去的因，現在所受的果，也就不認識。為什麼我會受到這樣子的痛苦?為什麼這個災難會降到我的身上?每一位道友，可能都有這種經驗：遭到冤枉!受了委屈!「這件事根本不乾我的事，別人說來說去，最後就落在我的頭上。」你認為很冤枉，這是因為你不知道過去的因，不了解自己。
也有人跟我互相漫談說：「這個世界上不公平的事太多了!」我說：「那是你的看法!」他問：「師父!你怎麼看?」我說：「沒有半點不公平的!非常的公平，特別的公平!」我說這句話，大家可能心裡不太能接受!你所受的一切，都是自己作的。你自己作的，自己受!怎麼不公平?因為我們沒有智慧型，對很多的事物看不清楚，才認為這件事很不公平。你過去冤枉別人的時候，自己曉得不曉得?我說：「現在你被人害了，你曉不曉得你過去也害過人?」
我們就說大一點的問題好了!日本人侵略中國，殺了很多的中國人，現在的日本人生活還是很好，經濟很發達，中國人卻受這麼多的苦。他問我怎麼看?我說：「這件事很公平。」他問：「這怎麼會公平呢?」我說：「被殺死的那些人，都已經四、五十年了，這些人現在已經投生到日本，到那兒去享福了!而那些殺人的日本人，他卻生到中國來了。大家換位置看一看，受一受。」
如果是從無量劫的因果觀點來看，非常公平。我說這些話，就是希望諸位道友，學《十輪經》的時候，要用這樣的懺悔心來學。
這部經有一品，叫〈懺悔品〉，就是要我們懺悔過去的罪業，把罪業懺悔清淨，有了智慧型，你就會知道了。大家事先要有思想上的準備，你不知道過去做過什麼事，《十輪經》就告訴我們，你過去做些什麼事，現在要受什麼苦難，為什麼你會生在這個時候。釋迦牟尼佛在世的時候你不生，極樂世界你不生，兜率天你不生，東方藥師琉璃光如來世界你也不生，卻生到這個時候的娑婆世界。為什麼?因為你作了這個業!既然有這個業，自己受，這是很公平的，沒什麼不公平。因此《十輪經》就像是跟我們畫像，讓我們知道自己的一些罪惡、一些錯誤，內心就不會不平了!
這一次我們學習《大乘大集地藏十輪經》的時候，我自己都沒有什麼信心，因為找不到古人的講述，找不到參考資料。那就可能會說很多錯話!我們以前所講的經，古人都講過好多遍了，有參考資料可以參考，說錯了，還可以推諉一點;那些大德都是這樣講的，跟我沒有太大的關係!但是這部經別人沒有講過，就推諉不了。
我先從千佛開始講，讓大家認識我們現在，是一個怎樣的時代。在這個千佛的當中，現在是釋迦牟尼佛的末法時代。我們處的這個時代很苦，而我們受苦的因，是過去的業很重，造的業很多。釋迦牟尼佛的時代，人類壽命特別短，只有一百歲。我們看一看七佛的時代當中，以我們這個時代最好。只有釋迦牟尼佛才有這麼大的願力，他在這個時候來。如果釋迦牟尼佛不在這個時候出世，我們就連這個道理也不知道。因此，一旦我們認清這個時候所受的痛苦，那麼，心裡就會平靜了!等到你學的時候，也就會知道要怎麼去學。
另外，這部經的份量很重，我們學習的時間會長一點。不像《金剛經》或者《彌陀經》、《心經》，可以很快就學完。這部經不行!不過，它的品並不多，總共只有八品十卷。大家可以打開第一卷看一看，〈無依行品〉、〈有依行品〉就占了五卷;再加上前面的〈序品〉及後面的〈獲益囑累品〉，除了〈十輪品〉，中間幾品卷並不多。〈十輪品〉是講：用佛的十輪來對治凡夫業障的十輪。其次是〈懺悔品〉、〈善惡業道品〉及〈福田相品〉，雖然品卷不多，裡面的道理還是很複雜。
在〈序品〉中，是佛讚嘆地藏菩薩的功德、地藏菩薩禮佛及讚嘆佛的功德，所以在〈序品〉中沒有什麼大意可講的。但是〈十輪品〉的大意就不同了!用佛的十輪來對治我們現在的十輪。
我們學習這部經，要有方法。一定要跟你的日常生活結合在一起!這部經就是告訴我們，要怎樣來生活：在日常生活中，別再去造業，別再去作錯事!因為作了之後，等到要受的時候，你會受不了，會很痛苦的。若是能結合日常生活來學習，我們經常講「佛的十智」或是「佛的十力」，你要對照、學習佛的業，用佛的那個「業」，把我們的業轉化成佛的業。這就是說：你的一言一行，口裡說話的時候，身體有所作為、有所動作、心裡所想的時候，就加以對照。你要在這些具體的日常生活當中，在事上來學習。學完之後，對照自己，漸漸的改正，就愈學愈深入，不會生厭煩的，也能夠很快的進入!
如果不是這樣學，你是進不了的。就以我們日常生活當中的語言來說，這部經是由玄奘大師所翻譯的，跟《地藏經》，或《占察善惡業報經》，在文字上的翻譯有些不同。因為有些大德，是用「意譯」翻譯的，是根據我們的生活、人情、語言及一切習慣來表達。玄奘大師有感於這種表達有失真實性，恐怕與印度佛陀所說的原義有所出入，所以他是依文，也依義來翻譯。多數的文字是印度原來的文字，看起來比較生疏。平常經文中見到的名相，例如：「佛、世尊」，在這部經中，它稱為「薄伽梵」。
就像我最初到西藏去學法的時候，不只是經典上的文句，很難學習，就連說話也很彆扭，很長的時間都改不過來。好像我們說要請你吃飯，或請你喝茶，他不是說：「請吃飯」或「請喝茶」，而是說：「茶吃請」，或是「飯吃請」。你聽了很彆扭，說起來也很彆扭。在這部經文中，有很多地方是這樣子的。懂得它的用詞，當我們說的時候，就會把它顚倒過來，把它的涵義轉換過來。看這部經的時候，也應當這樣看。
經文中有些「比方」。所謂的「比方」就是在法義上，怕你不懂，所以拿別個意思來比喻，那樣你就懂了!但是一經過「比方」，雖然懂了，義理卻相距八萬四千里!例如說「空」，佛教經常拿「空」來比喻我們的「法性」，比喻「自體」、比喻「實相」。我們把它完全理解錯了，就說：「空了，什麼也沒有了」!因此落了「斷見」。
佛教的「空」，不是這樣的空!它不離開「物質」，它就是「顯」物質才說空!這個「空」就是在「具體的物質上頭去空」。就像說你這個「人」是具體的，還在啊!「是空的」。佛法是這樣的涵義!不是說「空了」，就沒有了。這裡僅僅是舉個例子而已，在經文裡面，像這一類的例子很多。
又例如說，《十輪經》的〈序品〉講到地藏菩薩，因為這部經主要是以地藏菩薩為說法主的。但是經中的地藏菩薩是隨喜而來，有菩薩僧、羅漢僧及凡夫僧，大家聚會來說《月藏經》;當這部經快說完的時候，地藏菩薩才隨喜而來，並不是為了要請經說法而來。而佛就藉此因緣，說地藏菩薩的功德，而地藏菩薩也讚嘆佛的功德，這部經的因緣就是這樣引起的。在講這部經之前，是講《大乘大集月藏經》。《月藏經》剛一圓滿，地藏菩薩就來了，他來的境界相，大家在經文中一看就知道了。
洪居士所收集的資料當中，收集了地藏菩薩有關的經典，像：《地藏菩薩本願經》、《大乘大集地藏十輪經》、《占察善惡業報經》、《地藏十王經》、《地藏菩薩陀羅尼經》、《地藏菩薩儀軌》，地藏菩薩的《三國靈異記》、地藏菩薩的懺本、占察的懺法，這些都是屬於地藏菩薩的法門。你只要通達了一個，其它都會有所聯繫。《地藏經》跟《十輪經》是相通的，但是不同之處，就在「轉眾生的業」的方法上，有所不同。《十輪經》是修止觀的，《地藏經》是只要造像、拜懺，能夠念地藏聖號，就算修行了。《占察善惡業報經》，有關修行的部份我們還沒有講，也就是在《占察經》的下半部。
《十輪經》最初是教你怎樣修行證入「禪定」，不入禪定，是成不了道。它一開始就教你一個從淺入深的方法，你聽起來好像很簡單，但是用起來就不是那麼容易!也就是「數、隨、止、觀、轉、淨」這六個字，你若是會起修了，就很不容易。
我們大約知道地藏菩薩給我們的教授方法，都有些什麼方法，這些資料都包括了。不過，當中有一項：「佉羅山是地藏菩薩的淨土。」我對這種說法不完全作如是想。因為當時佛陀在佉羅山說法，正要說完時，地藏菩薩從南方來了，這就說明了佉羅山不是他的淨土，如果是他的淨土，他又何必從南方來呢?而且《占察經》及《地藏經》都指出地藏菩薩是從南方來，從哪一個南方呢?這個時候是在佉羅山的南方!那個時候，是忉利天的南方!「方無定方」!
我的想法是：哪裡有地獄，哪裡是無佛時代，哪個地方最苦，哪裡就一定有地藏菩薩在度眾生!這是他的願!不論他到那個地方，那兒就是他的淨土。我們看淨土，以為必須像極樂世界、不動世界、琉璃世界、香積世界，才是淨土。但地藏菩薩的淨土，是哪兒有地獄，哪兒就是淨土，哪兒就是他化度眾生的淨土。
我們是不是應當這樣理解呢?這裡是漫談!各人有各人的修行方法，有時候修行是依著〈占察懺法〉拜的占察懺，這只是修行的初步，並不是我們拜了懺，就是修行。當然也算修行，因為你得要先消業障;業障消了，才會有智慧型，有了智慧型才會修行。
現在我們還不會修行，觀察我們的出入息，觀一觀就散亂了，怎麼能入「定」?但是經過拜懺，業障消失了，業障一消，智慧型生起，修行就容易進入。所以任何修行的最初法門，都以懺悔為第一，要先消業障。學密宗也如是!你得先磕十萬個大頭，那種磕頭不像我們這樣的頂禮，而是大禮拜，你得先消業障，這是修行的前方便。如果一生就這樣拜下去，是不是能成就?一定能成就。因為你的智慧型在增長!在拜的時候，你就起了觀想：「能拜、所拜、能禮、所禮，性空寂!」經常這樣觀想，久了，就可以證入，那時候去修「定」，很快就進入了!
但是，每部經、每部論、每位菩薩，修行的方式都不同!也有道友這樣問我說：「地藏菩薩來到這個會上，為什麼有很多人不認識他，還需要找人介紹?」我說：「不但地藏菩薩是這樣，就連釋迦牟尼佛，還有好多佛國土的人，都不知道他。」宏覺法師開玩笑說：「不用說其它的佛國土，就連我們這個國土，是釋迦牟尼佛的弟子，他就只會念阿彌陀佛，卻不知道他的老師是釋迦牟尼佛。」這個沒有什麼不同點，只能說：「沒有緣」。也有些法師不知道地藏菩薩，我也聽說過。「我沒有聽過地藏菩薩，沒學過什麼地藏菩薩法門，也不知道地藏菩薩。」同樣的，現在也有很多人不知道文殊師利菩薩。這是為什麼呢?這就是我剛才跟大家所說的「緣」，過去多生累劫沒有跟菩薩結緣，自然就不了解他的方法。
很多人有判教的習慣，凡是地藏菩薩的經，不論是《地藏經》也好，《十輪經》也好，說的都是地獄、人間的事，好像不是大乘。一說到大乘，就得好大好大，認為要像「唯心法門」，那才是大乘。或像密宗的「大手印」，一下子就成佛，以為那才是大乘。他們以為《地藏經》、《十輪經》，乃至《占察善惡業報經》，是小乘。至於《大乘大集十輪經》特別標指是大乘，有些只寫《大集十輪經》，沒有大乘。而玄奘法師所譯的版本就標示著「大乘」。
這部經有兩次的翻譯，一次在隋朝，誰翻譯的也不知道，因為這部經翻的有欠缺，第二次的翻譯，是玄奘大師所翻譯的。大家看他的注釋，時間、地點、條件都有。玄奘法師翻譯這部經是在唐朝永徽年間，是玄奘法師從印度返回中國十六年之後，才翻譯這部經。
經里除了讚嘆地藏菩薩的功德之外，地藏菩薩也向佛讚嘆了一番。佛跟地藏菩薩互相酬唱的目的，主要是破我們的「十惡」。《占察善惡業報經》的〈占察輪〉上，也是注重這「十惡」。《地藏經》所講的，你之所以要下地獄，也是這「十惡」。
甚麼是「十惡」呢?就是在我們「身」上所發生的「殺、盜、淫」，「口」里所說的「妄言、綺語、兩舌、惡口」，「心」里所想的「貪、瞋、痴」這十個業。身上所作的業，口裡所發出的業，心裡所起的業，就是十業，這十惡業不做，盡做好事，那就是十善。說好話，不惡口，儘量促使人和好，不破壞別人，就不犯兩舌。口裡說話從來不帶污穢的語言，這叫「不惡口」。總是讚嘆，除了讚嘆別人的功德之外，儘量說些好聽的，說些使人歡喜的語言，這就是對治「惡口」了。沒有道理的話不說，不要一天到晚都說一些打發時間的「閒談」，再不就是「人我是非」，這類的話不說，就是「不綺語」。那些沒有意義的話不說，騙人、欺詐、妄語就更不說了，這樣口業就清淨了。加個「不」字就是善業，沒有「不」字就是惡業，也叫「惡輪」。心裡起貪念，起瞋念，起了邪見，愚痴就是邪見，邪見就是不明白，胡塗，無明業因，就是「貪、瞋、痴」所引起。如果我們心裡「不貪、不瞋、不痴」，就是善業。身上「不殺、不盜、不淫」，就是善業。「不淫」是指除了夫婦關係之外，但從究竟來說，是一切不淫，這就是善業。
形容這十善業，就是「善輪」。若是造罪了，就成為「惡輪」。「輪」有什麼作用呢?大家都知道，輪是不停的發動運轉。輪是轉變的意思，輪轉不停的。為什麼我們在六道輪迴，會永遠不停息?永遠流轉?就是因為「業」，「業」使你不能停止;若你做「善業」，善也使你不能停止。但是「十輪」有究竟，也有初步。將善業達到佛的「十輪」，就是「十智」。將眾生的惡，轉到「五逆十惡」，就是最惡的「十惡輪」，「無依行品」、「有依行品」，講的也是這個「十惡輪」。
先講以佛的「十輪」來對治眾生的「十惡輪」。因為這部經的名字叫做「十輪」，為什麼要加一個「地藏十輪」呢?這部經最後被囑記來流轉、護持這部經的菩薩是虛空藏菩藏。《地藏經》的〈囑累人天品〉，也是虛空藏菩薩。大家知道「虛空藏菩薩」是什麼涵義?「虛空藏菩薩」在《華嚴經》上，是指容納一切、含攝一切;虛空藏的「藏」是寶藏的意思。「虛空」不是這個虛空，而是形容他證得了「性空」，證得了「真心」，證得了《占察經》的十相。「空」，不空，「虛空」含藏一切法而不空。這部經囑記他去宣傳，囑記他去弘揚。
這十輪沒有停止的時候，不論是善輪或者是惡輪，甚麼時候才會停息呢?等自己的心都靜下來了，佛佛都證到十輪停息的境界，證得這個「性體」了，是要讓我們達到這個目的，因此稱為「大乘」。
「大」者，是指我們的心。《大方廣佛華嚴經》也是這個「大」字，《大乘妙法蓮華經》也是這個「大」字。「大」字是標明我們的心體、總體。一切的法門，大總相法門體，就是大。「乘」是運載，若依這十善業，就能把你運載到達究竟的「寂滅」，能「寂滅」就是佛果。「空」的涵義，在梵文里，或者叫「寂滅」，或者叫「寂靜」，都是形容「空」的。然而它不說「空」，中文沒有這個字，我們翻譯不出來，就用「空」這個字來代替;但是一用「空」，我們又誤以為跟空一樣，一說到「空」，好多人就落了「斷滅見」，以為「空」就是沒有了!「空」不是沒有了，「空」是說「緣起的諸法」，它的本體是「性空」的，這一個「空」是包括一切「緣起法」的，怎麼樣來顯這一個「空」呢?用「緣起」來顯這一個「空」，如何來證得這一個「空」呢?「緣起還滅」就證得這一個「空」。
「大集」有兩種解釋：一是在這個法會當中，集合了很多的眾生，多到什麼程度呢?無數!你一看經文就知道了，有多少的聲聞僧?過數量的。用數量來計算而不可能計算的，叫過數量。有多少菩薩僧呢?過數量!凡是說地藏法門的，除了《占察善惡業報經》之外，處所有兩個：一個是在忉利天，一個是在七金山之內，這個佉羅山是在欲界和色界中間，不是一般人可以到得了的。那麼處所就殊勝了，在那裡集會，才容納得下。
凡是佛經所說的數字，不要用我們人間的數字去計算，用一、二、三、四、五、六來計算。好多億、好多萬、好多兆?我們是無法計算的，因此佛一比喻，就用恆河沙來比喻。恆河的沙，七、八千里的恆河，那沙的數字有好多?那不是人的智力所能數出來的。因此在數字上，你應當這樣子來理解。
另一種解釋是說，你能聽聞到「十業」，就能把你運載，發明你的心地，成就你的「性體」，成就你的「毗盧遮那」，就能夠到達「大」。所以，在此次法會所集的這些會眾，都是有緣眾。我們現在能夠共同來學習這部經，說不定我們就是在那個時候沒有成就的眾生，輪轉到這兒來的，我們才會有緣，沒有這個緣，是遇不到的。
對於這個問題，我也想過很多次。隨時都在想：「說無緣，又似有緣，說有緣，好像多年來，從來沒有發心要說《十輪經》。」我沒有發過這個心，我老老實實說：「這部經，除了這一回，說是要跟大家學習，我才看一看。」以前，我從來沒看過。我們雖然聊了《地藏三經》，可是《十輪經》，我並沒有從頭到尾地看，宏覺法師倒比我先看，他先研究了，看了一遍，他拿著一個紅皮的經本，不只是看一遍，還加批註。
以前我沒有這個願心要講這部經，現在因為幾位道友提議說：「大家共同來學習這部經。」「我一點信心都沒有，要學這部經，有人聽嗎?」他們說：「怎麼沒有人聽呢?因為很少人知道有這部經。」也許是因緣成熟了!現在來的人還不少;還是有人聽，並不是沒有人聽!那麼，我們學的時候，大家有問題，可以提出來，我們要用長時間去學。既然發心學，就要學好。怎麼樣才算是學好呢?我們要「用」!無論做什麼學問，都要「用」。學寫字，因為你要「用」，學英語你也要「用」，用英語說話，就是我們要「用」。那麼學這個地藏菩薩教我們的方法做什麼「用」呢?成佛!
心若發大一點，當然不會墮地獄!凡是學《十輪經》的，再也不會墮三塗了，不墮地獄，不墮惡鬼，不墮畜生!我們算是成就了嗎?沒有!一定要成佛。可能生天也好了，享受一些幸福也好，但是到了那個時候，我們不會滿足的。
好比以前在中國大陸，那種生活習慣跟美國沒辦法比較，也跟加拿大溫哥華沒辦法比較，我們經常說，我們所生活的地方是天堂。但是到了這裡，到了天堂，感覺幸福嗎?不會吧!因為要求又提高了!結果這也不是，那也不是，怎麼都不對勁。我們生天了，該滿足了?生天你也不會滿足，雖然儘是快樂境界，有了快樂境界時，你又有了其它的要求，要求不死!怎麼辦得到!要是說樂暈了，頭腦也發漲;受苦，頭腦也會發漲啊!在天上享福，享快樂了，頭腦也會發漲!什麼事也不做，把那點福享完了，又怎麼辦呢?因此我們一定要依照《十輪經》去學。
我們是發願成佛的，這個方法告訴我們如何一步一步地成佛，我們照這個去運用就成了。大家最初學習《十輪經》的時候，你感覺到有哪些問題?可以提出來討論，我們作為半研究半學習的性質，不要光聽，只用耳根是不夠的，要用你的意根，要用你的智慧型，六根互用，才能學得進去。
學習的時候，會有些障礙的。什麼障礙呢?你的家庭有事或者這個因緣，那個因緣，很難說的。你先發一個願，希望地藏菩薩加持，讓我能把它學完;能從頭到尾不缺一課，就這麼一個善根，也很不容易。所以你一定要發第一個願。其次發第二個願：結束我現前的痛苦。要減少障礙不是那麼容易，生病就來不了，或者你現在正準備要去聽課，剛一出門，你家裡來了客人，你拒絕他，說是要出門去聽課，又不近人情，要是跟他去，今天晚上就缺了這個課，這個問題看起來是小事，總的來說，這個事情並不小。
障礙要是發生到我的身上，我也是講不了，也會斷了。所以現在每逢要講經，跟大家學哪一部經的時候，我自己會發願念些經，還要念地藏聖號，得求加持，不求加持，中間斷了，一斷一切斷。
自從講經以來，我到現在最遺憾的、沒有講圓滿的，就是在南普陀寺的《華嚴經》，我講到〈離世間品〉，就離開了。再想回去圓滿這部經是永遠圓滿不了，你就是回去講，那時候聽經的人，與現在聽的人，不一樣了，早走了，我再怎麼講，也補不上這課。怎麼辦?就只有懺悔，其它的經都是從頭講到完的。
《十輪經》，我就希望圓滿講完，不然將來到臨終的時候被拉住，那就很苦惱。所以說，我們大家共同發願要把它學得很好。
大家一定要學到懂的層次，莫學半瓶的醋，怎麼樣才算是懂?能用!用的時候，沒有障礙，你修觀想的時候，沒有什麼障礙。這部經不像《地藏經》是用來讀誦的。《地藏經》贊成你讀誦，好像我們讀《心經》、《金剛經》這些經就告訴你讀誦，《十輪經》是叫你做的，你能做好多，那是不一定的。現在我們就開始講經文。
《大成大集地藏十輪經》〈序品第一〉
夢參老和尚主講
「如是我聞。一時薄伽梵，在佉羅帝耶山，諸牟尼仙所依住處，與大苾芻眾俱，謂過數量大聲聞僧。復有菩薩摩訶薩眾，謂過數量大菩薩僧。說月藏已。」
這是一段經文。在因緣和合、契理契機的時候，佛說法，說什麼法?《月藏經》。我們沒有學《大藏經》裡的《月藏經》，所以我們不提它。就在這麼一個契理契機的時候，世尊在佉羅帝耶山這個處所，這個地方是一些修寂淨行的地方。「牟尼」就翻「寂淨」。修寂淨的仙人在這裡，他們所依止修行的住處就是地點。這個時候有很多受了比丘戒的比丘僧，有多少?過數量，用數量不能算計，那不是千萬億兆，比這個數字還多，不知數的。
還有些菩薩摩訶薩，菩薩是覺有情，那些發大心的眾生，都是大菩薩，得到成就的，這些也是過數量的。
這部經的當機眾是月藏菩薩。講這部經的時候，是我親自聽聞到的，「如是」是指這一法門，佛所說的這些法，是我親自聽到的。這叫「六成證信序」，有六種證明來成就這個法門，並不是虛假的。「如是」，就是指這個法。「我」，是指阿難自己。在大乘來說就是阿難陀結集的，他說：「我親自聽到的，不是假的。」什麼時候聽到?
「一時」，凡是佛說法的時間，就是契理契機的時候，因為佛有時在天上說，有時候在人間說，有時候在這個地點說，有時候在那個地點說，地點、時間條件都不一樣，我們可以舉例說明。現在我們這裡是八點半，台灣的時間就不同，大陸也不同，紐約就早了三個鐘頭，也是不同的時間。「時無定體」無法定，何況是佛所說的法，遍及各個世界，人間天上到處都有，以什麼時間為準?所以就訂了「一時」，就是因緣和合契理契機的時候，這就是「時成就」。
「聞成就」，誰說的呢?薄伽梵，就是世尊，也就是佛說的，這叫「主成就」。在什麼地方說的?在佉羅帝耶山，佉羅帝耶山這個地點，就是在七金山裡頭的一座山，跟須彌山很近，圍繞須彌山的是一重金山、一重香水海。佛經上所說的金山，就是鐵，金屬而已，不一定是黃金，所以說金山。海是香水海，它是圍繞著須彌山的。要是用我們中國的語言翻過來，叫羅鄰山。因為這個地方沒有人煙，有神通的、修淨行的仙人，才能到那個地方去修行，就是那些牟尼仙人他們所依止的住處，他們所住的地方。
佛是在那個地方說《月藏經》。與會的大眾有哪些呢?就是聲聞、菩薩，這裡並沒有舉凡夫僧，凡夫僧可能到不了。沒有神通，那個地方是去不了的。那麼，僅舉聲聞、菩薩二眾說的法，我們可以從「大集」二字上有所理解。既然是大集，來的聲聞眾、菩薩眾就非常的多，聲聞向菩薩學習，這是我們觀念想到的，也就是使這些聲聞投入大乘，都成為大菩薩，因此經名是「大乘大集」。
就在這部經圓滿，法會還沒有散去的時候，地藏菩薩隨喜來了，地藏菩薩知道他跟釋迦牟尼佛要弘揚《十輪經》法門的因緣成熟了，所以這個時候他來了。前面這一段經文就是敘說是佛在地藏菩薩將來之前的聚會情況。
「爾時南方大香雲來，雨大香雨，大花雲來，雨大花雨，大妙殊麗寶飾雲來，雨大殊麗妙寶飾雨，大妙鮮潔衣服雲來，雨大鮮潔妙衣服雨。是諸雲雨充遍其山諸牟尼仙所依住處，從諸香花寶飾衣服，演出種種百千微妙大法音聲，謂歸敬三寶聲，受持學處聲，忍辱柔和聲。」
以下是地藏菩薩來了。地藏菩薩來了，先是有一種氣勢，每逢我們看《地藏經》、《占察善惡業報經》都如是。
就在這個時候，從南方來了，起的是香雲，彩雲，在空中的雲彩，含著有香氣。坐飛機的時候，我起過幻想，往那兒看在兩萬公尺的高空上，飛過底下的那片起伏的雲層。至於上面的雲層，我想那是沒有辦法開窗戶，如果可以開窗戶的話，那個空氣或者雲層一定會有不同的感受。
那個時候來了香雲彩。還有雨，「雨」，大家別認為都是下雨，因為一提到雨，一定以為是下雨，這裡頭你看看，一下子下珠寶，下的珠寶就像下雨那麼多，一下子又下衣服，那不是雨。你問我：「這是不是事實?」我就跟你說：「這是意境」。而且到了最後，每一個人的雙手都出現如意寶珠。如意寶珠出了無量的七寶，而地藏菩薩現在加持我們，也要我們的雙手也都出七寶，如此一來大家就高興了，這個世界不會打仗。打仗不就是為了錢?拿去吧!有的是珠寶。
來的雲是香雲，所下的雨都是香雨。「雨」就當「下」字講，下的就是香。來了大花雲，花雲降的就是花，不都是下水。如果是下水，漫天都是水，那就是水災。這個雨，得作這個意思講。還有一種妙殊麗寶飾雲。大家或者到過很莊嚴的寺廟，幢寶蓋很具足的，台灣也有，下的就是這些寶幢飾物。寶幢飾品，在空中就下這些東西，大妙鮮潔的衣服。
以上來的，所下的，這些香殊妙寶飾淨潔香花，鮮妙美麗的衣服，把羅鄰山都下滿了。滿地都是香花，寶衣妙花。最奇怪的，還有些音聲。香衣有香衣的音聲，香有香的音聲，裝飾品有些裝飾品的音聲，那些花有花的音聲，這跟《彌陀經》所說的一樣，一切的音聲都是法音。所以，他最後總說一句，從這些香花寶飾衣服演出來百千微妙的法音在說法。我們可以想像，要你布施，要你忍辱，要你做善業，不殺、不盜、不貪、不瞋、不痴。法音就是說這些法。
還有你要「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」。還有歸依三寶的音聲，還有受持戒律學處。這個學處專指戒律說的。戒是我們應當學的，凡是佛弟子，一開始一定要學戒。「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」也是戒。你就先學「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」。下了這些衣服寶物乃至寶飾品的時候，裡面有音聲，音聲就是歸依三寶、歸依佛法僧;乃至六度萬行、斷惡行善。所有的音聲是這些音聲。
底下就專舉從上頭所降落的聲音。所下來的這些事物當中，衣裡頭含著音聲，花裡頭含音聲，香雲裡頭含著所降的香氣的音聲。
「精進勇猛聲，降伏四魔聲，趣入智慧型聲，廣大名稱遍滿三界聲，勤修殊勝念定總持聲，空無相無願聲。」
這是空無相無願聲三解脫門。
「厭離貪慾聲，色如聚沫聲，受如浮泡聲，想如陽焰聲，行如芭蕉聲，識如幻事聲，無常聲，苦聲，無我聲，空聲，慚愧聲，遠離聲，護念聲，慈悲喜舍聲，證得諸法聲，生天涅槃聲，趣向三乘聲，轉大法輪聲，雨大法雨聲，成熟有情聲，度三惡趣聲，修治圓滿六到彼岸聲，善巧方便聲，趣入十地聲，遊戲神通聲，遊戲清淨無上大乘聲，不退轉地聲，無生法忍聲，灌頂受位聲，趣入一切諸佛大海聲。」
這部經的涵義就是這些說諸法的聲音，如果是有大智慧型者，像菩薩摩訶薩，他一聞到這些聲音，就成道了，後面不說都可以了，就像中國禪師的一句話，一點就通了，什麼都不需要多說了。
但是這個聲音，這個說諸法聲，你說是釋迦牟尼佛說的，可以，這是假佛的威神力，要是說地藏菩薩人未到他已經先說法了，也可以。要是再往前，說是佛在前會月藏菩薩的法會說的，過數量的大聲聞僧，過數量的菩薩僧所聽聞的諸法，就是這些法。
現在我們聽到什麼呢?就是這些聲音，我們有沒有聽到?這也要一個一個去解釋，這部經會解釋很長的。〈序品〉是「序分」，並不是正文。從〈序品〉第一品第一卷，到最後的〈獲益囑累品〉，中間才是「正宗分」。
「正宗分」就是說明這部經的目的。你想得到什麼，就在那裡修行。如果開始這麼一演唱，就開悟了，你可以走了，再講下去，你都可以不用聽了，因為已經知道這部經要說什麼了;後面所要說的，就是前面這些大意，為什麼呢?古來大德他一聽，明白你的玄義，就不聽了;你所要說的法，他已經明白了，已經證入了。所以，他才能離開這個法會，只聽你的玄義。
現在我們沒有那種智慧型，沒有這種力量，可以運用玄義使人開悟、成道。佛在世的時候，他也對三根說法，上上根的人已經得到，領悟了，人家走了，去修道成就了。中下根的人還在這裡等著，佛還得再說，等到最後，陸陸續續走了。最後對他還是沒有辦法度的眾生，就說等到彌勒菩薩降世，再替佛度他們。或者，最後佛就付託虛空藏菩薩，你流傳這部經來度眾生，就是這個涵義。
在〈序品〉當中，就可以體會到地藏菩薩的威力了，從這裡可以有個入處。我們對地藏菩薩產生了一種特殊極大的信心，極大的信仰，同時我們要發願，願像地藏菩薩擁有這樣神通，不論到那兒去，就先聲奪人，你的財富、車子、侍役早就到那兒，給你安排好。一看來了，就造成聲勢。菩薩也如是，不過，這個聲勢跟我們的聲勢不同，他能夠使很多人得到利益。
「爾時一切諸來大眾，鹹見如是種種雲雨，亦聞如是諸法音聲，隨意所樂，各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴，又各自見兩手掌中持如意珠，從是一一如意珠中雨種種寶，復從一一如意中放諸光明，因光明故，一一有情皆見十方殑伽沙等諸佛世界。又因光明，見諸佛土一一世尊，無量眾會恭敬圍繞，復因光明，見諸佛土一切有情，若有病者，因此光明之所照觸，眾病除愈，諸應被殺及囚系者，光明照故，皆得解脫。諸身語意粗重穢濁，因光皆得輕軟清淨，諸饑渴者亦皆飽滿，諸被種種刑罰逼切，光明照故，皆離憂苦，諸少衣服寶飾珍財，光明照故，隨念皆足。若諸有情樂欲殺生，乃至或有樂欲邪見，由此光明之所照觸，皆悉樂欲遠離殺生，乃至樂欲遠離邪見。若諸有情，為於種種求不得苦之所逼切，光明照故，隨願皆得。又因光明，見諸佛土一切有情所客群苦，無不休息，皆悉歡娛受諸妙樂。又見如是諸佛土中，由此光明之所照觸，遠離一切昏雲塵霧、烈風暴雨不善音聲，及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖，遠離一切邪業邪語邪意邪歸，不寒不熱，安靜坦然，地平如掌，諸妙樂具充滿其中。」
「諸來大眾」，就是指法會上那些聲聞僧、菩薩僧，還有新來的大眾。地藏菩薩來的時候，還有從他方世界隨著地藏菩薩新來的，在法會當中沒有散去的大眾，都看見了，這降下的雲雨和寶物。同時，也聽見這些降下的衣飾寶物當中，所宣揚的法音，不論你喜好什麼顏色或寶物，你就會看見從虛空降下來的友飾寶物自動穿戴在你身上。
所以他說，「亦聞如是諸法音聲，隨意所樂」，隨自己喜歡什麼，就見到自己身上所有的香花，寶飾衣服莊嚴。而供養你的衣服，尺寸大小長短都很合適，比裁縫師的還要準確。隨意，一個是菩薩的願力，一個是你的心力。還不只如此，同時各各見兩手托如意寶珠，因為地藏菩薩手托的是如意寶珠。如意寶珠的作用是，你心頭一作意，想得什麼，寶珠就出什麼，滿足你一切的需求。這些與〈會大眾，不但是滿足了自己身上所需要的，一切心裡所欲求的，也都滿足了。衣服、百花、裝飾品，有的喜好紅顏色的，有的喜好緣顏色的，不見得都一樣，自然就著在你身上，莊嚴圓滿。
但是有一樣是平等的，就是每個人的手掌中都是持著如意寶珠，我們看地藏像，一手拿著錫杖，一手拿著如意珠，他就布施如意珠。每一個與會的大眾手裡都有如意珠;不但有，而且從如意珠里產生了無量的寶物。這個珠子是放光明的，不但能降珠寶，還會放光，這珠子放的光明有好大?比我們的燈光、太陽光還要大得多。因為我們的燈光、太陽光照不到別的佛國土，他的光明可不同。
「一一有情」，這是指參加的法會大眾，他能看見十方東西南北上下。「殑伽沙」就是恆河沙，有恆河沙那麼多的佛世界，一沙一佛世界。就是因為如意寶珠所放出的光明，照射出去的有這麼多世界，每一世界都有佛在說法，那麼，在這個光明當中，照見一切佛土;那麼多恆河沙，一沙一佛世界，一個佛世界一尊佛，都在光明中顯現。
同時，在這個會上沒有分別心，也不分別這尊佛是什麼，那尊佛叫什麼名字，這個時候他沒有分別心。「因光明故」，所以現照一切佛國土，亦見到每一尊佛，都有無量的菩薩、無量的大眾在這裡圍繞，無量的佛在這裡說法。
就這麼一見，什麼業障都消除了，如果不消業，就見不到了。又因為這個光明，見諸佛土一切有情，不只見著佛說法，還能見著他國土的一切眾生，因為地藏菩薩的光明一照到那兒，有病的，病就好了，眾病除愈，或者要被殺害的，正要到刑場的，也獲得解脫，不會被殺了。或者系在監獄裡的，能得到釋放。
為什麼呢?「光明照故」，因為地藏王菩薩的如意珠在有情當中，放出光明照，所有大眾的光明都共同的照著，所以都能得到解脫，不過，我們只能得到這個光明境界的體。
說到性體的光明，因為我們每個人的業，雖然還沒有清淨，但是假地藏菩薩的加持力，以及佛在會上的加持力，馬上有這種境界相。有沒有不自由?有。地藏菩薩來了，地大遍照，想抬胳臂?抬不起來，就是因為地大遍照。那只是一剎間的暫時現象，這是地藏菩薩的威力。
所謂〈序品〉就是序說，序說不能深入的講解。如果想把〈序品〉講完，那以後的經文就不用講了，如此一來〈序品〉就會講得非常長，也就是把後面的經文拉到〈序品〉來講。因為這是我們大家共同來學習的，所以很難按次序講，但是我有幾個錯誤，是有意犯的。
我自己是學四教的，就得用四教分科判教。藏、通、別、圓，認為這部經應該屬於哪一教，要先釋名，釋名完了，還要解義;解義完了，講宗趣;宗趣完了，還要顯目的。必需依循這個規律，這是中國佛教大德所定的規律，叫五重義。這五重，若要一重一重講，也得用上十天的時間，才足夠講五重玄義。
但我最初學的是五教，要講五教，除了小、始、終、頓、圓之外，還要講十玄門。在沒有講經之前一定要先講十玄門，講十玄門的時間恐怕要玄談半個月、一個月。現在我們一天只講一個半鐘頭，為什麼要這樣做?因為古來大德講經的時候，比方說，我要講《法華經》，來的全都是學《法華經》、研究《法華經》的，來聽也就是為了聽你的玄義、聽你的判教而來，他把這個學完了就走了，經文部份就不聽了。
大家都是初學的，我要是玄談起來，恐怕會把大家玄到空中，就像坐雲霄飛車似的，會把大家嚇壞了，不知道「飛」到那裡去了。
我們現在是依文顯義，但這是錯誤的方式。如果講經，依文顯義，依照文字來解釋意思，要是不照文字說，卻說另外的義理，「三世佛冤!」這是跟三世佛作對頭，冤家，不可以。「離經一字!」如果講經法師離開經，自己瞎說，離開一個字，非下地獄不可，「即同魔說!」那不是佛說，而是魔說的。大家想一想，如此一來，法師要怎麼當?離開經，離一個字，都犯錯，不離開字，照著文字說，那是佛的冤家對頭，這是一個。
對機說法，因人施教，今天大家有緣，我也只有這樣的智慧型，這麼一點知識貢獻給大家，再多了，我也沒有那個智力。說錯了，只有下地獄，下地獄也是該下，沒有辦法。
長久以來無論講經處事，我總是這麼一個思想，隨時準備下地獄!能不能躲脫?那就看地藏菩薩加持不加持!如果地藏菩薩加持，或者我暫時不墮地獄，或者是墮地獄，那我就先懺悔後再去做。等做完了，我再去懺悔。只有這樣，不然就斷了，如果都不說，《十輪經》就斷種了，真正已經差不多要斷了，在《大藏經》裡頭有好多經非常的微妙，對我們非常好。沒人說，斷了，沒人說等於斷了。只是藏經里有，有也等於擺在那兒，還有好多的寺廟，藏經不準看不準動，說那是犯罪的，認為藏經應該是用來供著的，各說各的理。對我來說，佛所說的經，就是叫我們學的，不準看，擱著那兒做什麼呢?擱久了，爛了。爛了，大家也不知道。
我們學的時候要踏踏實實的學，等到正文的時候，真正的入理，不違背理;此外，還得入世，一定要跟日常生活結合，那就是把我們學的，能用得上，學了就用，今天有煩惱，一學《十輪經》，煩惱消失了，就是用上了。很苦，心裡想不通，拿《十輪經》看一看，聽一聽，學一學，也就通了。能有這麼的用處，就很好了。
前面跟大家漫談，現在我們正式講經，不是重複，而是從頭再說一說。這部經的名稱，就叫《大乘大集地藏十輪經》。
「大乘」，佛教分為大、中、小三乘，因為佛說法是對機的，所對的這個人就是機，對大乘菩薩或者對那個發大心的人，就給他說甚深的了義法。對著中下之機，看他所好所要的，就給他說，能漸漸引他入門的中小乘法。大小的涵義，前面我跟大家解釋了，「大」字，很簡單的解釋，就是我們現前的一念平常心，凡是所說的「大」，最究竟就是要顯你的心，明白你的心，那就具足一切了。
「法」，沒有大也沒有小，有的人因為受苦，知道苦，他會想到希望一切眾生都能離苦，這就是「大」。佛講的是「法性」、「理體」，他卻只想到自己，沒有想到別人，大法也會變成小法。「法」沒有大，也沒有小，是依照你的心而立的;法的本身，是指「性體」說的。因眾生有種種性，所以佛也有種種性。「法」就是方法，是軌則，看你怎麼理解。所以為了大乘、小乘、顯宗、密教、四教、五教起爭執，沒有必要。一爭，就成了戲論。因此，我們要先懂得「大乘」這兩個字。
「大集」，就是這次與會的大眾來了很多，集者多義。集合在一起，做什麼呢?來演暢大乘法。
「地藏」，「地」是每個人的心，指心地，以及這心地怎麼用。「地」是形容我們的心，因為大地含藏一切，我們需要的一切都從地上來的。無論汽油、煤炭、熱能，通通是由地里出來的。地是含藏義，還有是生長義。我們所吃的、所用的一切都是從地而生的，就是形容由你心地而生的。「藏」是密藏，也就是含藏了很多的義理，可是我們不知道，為什麼不知道呢?因為我們迷了，也就是我們的心迷了。
把這兩個字解釋為我們的心都可以，但是由我們的心所產生的身語意業，由這身語意業，發展出來，身三、口四、意三就是十業。這十業是永遠不停的，就像輪子似的，不會停止，永遠地轉。同時，輪子有一種功能，它有摧輾之義，可以幫助我們，輾掉惑業苦，產生清淨的戒定慧。
以我們的佛弟子來說，若歸依了三寶，學了佛法，輪子卻轉反了，那非但不能向正轉去除他的三業，反而增加了很多的三業。怎麼說呢?因為本來已經夠苦惱的，而原本應當是信了佛，信了法，信了僧，滅除苦惱;但是他卻不如此，他在佛法中起分別，破和合僧，乃至造業、謗法，破壞佛。他以為在讚嘆佛，其實是破壞佛。
這部經就專說這種現象，所以在這部經里，對於破戒的比丘，只要他還披著袈裟，他作他的業，你不要管，只要他現的是三寶相，就要恭敬他。恭敬他，是你的福德，你若破壞，就產生罪惡，不論他多壞，那不是你管的。所以佛不接受國王大臣以法律來制裁出家的比丘、比丘尼。我舉這個例子，就是要說明，十輪是用佛的十輪來對治我們的十輪。
經是貫串義，像我們把花串在一起，在印度，就是用線把花串在一起的。因為經所說的義，對這個眾生說，對那個眾生說，乃至於前面說、後面說、顯說、密說，都把他們串到一處貫起來，使經義含攝到一處，這就是經題。
〈序品〉就是序說，是這部經的發起。在這〈序品〉當中，一個是讚嘆佛的功德，另一個是佛讚嘆地藏菩薩的功德，為什麼佛要讚嘆地藏的功德?我們在《地藏經》也講過，在《占察經》也講過，要使那些不了解地藏菩薩因地修行的，以及對他的信心、恭敬心不夠的，假佛一讚嘆，就生起欣樂：「這個大菩薩不得了，我要親近他，乃至於聽他的名號，拜他的像，我就能得到許多好處。」那樣子你再來學，就可以很快的進入。
眾生心是這樣的，如果聽別人說那個人好，你還沒有見到那個人，你就對他非常的信。假如一見著，感覺就更好了。但也有些是虛假的，名不副實，聞名不如見面，見面勝似聞名。有人見了面，不如聞名，見了面，對他簡直是看不起。再進一步了解他，更壞，那是假名。菩薩可就不同了，凡是經上所說的諸佛菩薩，你可以去研究研究。你見見面看一看，會生起無量的恭敬心。
有的道友問我說：「像地藏菩薩、觀世音菩薩，不是人人聽到都會生起恭敬心嗎?為什麼還要介紹?」佛向大眾、向這個法會介紹，是從我們的思想境界來看這個問題。就是在這個世界上，五、六十億的人口中，不知道地藏菩薩的人太多了，因為沒有親近過三寶，所以都不知道。有人接近過三寶，甚至出家好多年了，也有不知道地藏菩薩的名字，更不用說根本不知道《地藏經》、《十輪經》、《占察善惡業報經》。這是我親自知道的，我不會說瞎話的。有些人講了很多年的經，還不知道地藏菩薩，從來沒有學過，也沒有接近過，也沒有看過。因此，必需介紹一下。
在這一個法會當中，很多人不見得知道地藏菩薩。所以大家在《地藏經》中看到，連文殊師利菩薩、普賢菩薩、虛空藏菩薩、普廣菩薩，他們都向佛請問，讓佛說一說地藏菩薩的功德。你心裡想，以觀世音菩薩那麼大的神力，那麼大的神通，還不會知道地藏菩薩?各化一方，佛跟佛，各個的緣不同，雖說是佛佛道同，不過，各個佛說的法不同，各個佛的世界不同。因此就有必要介紹一下，〈序分〉就是這個意思。
在這個會上，地藏菩薩是以他的神通力、願力來隨喜的。他知道跟這個法會有因緣，就去隨喜讚嘆。在《地藏經》上，佛是放光召來的。光就代表音，光和音是相同的，乃至於我們前面所講的大概有三十九種聲音。每一種所下的雨，所下的衣服，所下的殊麗寶飾，都在說法，這裡頭含著有聲音，一切動作都有聲音。我們聽不到。為什麼呢?因為我們的耳根還沒有證得圓通。所以，他用這種的方式表達出來。說法音聲，人還沒有到，地藏菩薩還沒有現身，聲先到。而且他所感召的這些雨、這些寶物、衣物，都是作為資生的工具，是人人都需要的，人人都會感覺自動的穿到身上。
為什麼會有這種景象呢?這就是地藏菩薩的願力，是無量劫來修行的因，所招感的果。他才一動，還沒有到這個地區來，這個地區只要是跟他有緣的眾生都能得到好處，這就是讚嘆地藏王菩薩的功德，希望欣樂，連繫到大眾。眾生都能得到好處，這就是讚嘆地藏王菩薩的功德，希望欣樂，連繫到大眾。
這部經上所說的話都跟日常生活有關係，像上面所說的，我們都有需要。需要不需要財寶?即使現在沒有這種需求，但是我們仍是處於黑暗之中，就是無知、無明。無明就是無知。我們有很多邪見，知見不正確的，看問題就會看的不對。因為問題沒有看對，做起事情來就容易犯錯。本來做生意是想發財的，但是因為沒有看對，投進去就是賠本;本來想去娛樂，到那兒就生病了，因為氣候對你不適宜;想去旅遊，飛機出了事故，乃至於種種迫害，這就是因為昏暗無智。不該做的，你去了就有危險。若是有智慧型，就不會去。如果你因為地藏菩薩的光明這麼一照就有智慧型了。有了智慧型，你就明了，不該做的你不做，不該去的你不去，不該說的你也不會說。
連繫到我們自己是這樣做的。但是這裡所說的種種功德，乃至於說法的種種音聲，有的道友就說，我怎麼一個也沒有遇到?因為沒有這個緣。現在我們講這部經，講地藏菩薩的功德，你就是有緣遇到了。今後你念地藏菩薩聖號，或是求地藏菩薩，拜地藏像，或者學習地藏《十輪經》，包括《占察善惡業報經》、《地藏經》，凡是跟地藏菩薩有關的，多次緣念之後，你逐漸的就可以得到。當時，佛在會上時候，在那個法會上的人，他們就得到了。現在我們也得到，將來我們遇到這種因緣時，也會得到加持。
這個加持有兩種，一種是我們明顯見得到的，或是心裡感受得到，另有一種是你見不到，感受不到的。有些現象是地藏菩薩的加持，或者是念了《地藏經》，或者自己的事情感覺比以前好一點，這叫明加。明加，就不是顯現的。但也有真正的夢見了，也有夢見地藏菩薩來灌頂。喝了灌頂水，本來很愚痴的，記憶力會變得很強，恢復記憶力了。
有的小孩子是智障兒，或生下來就聽不見、看不見，心智昏暗，因為他念地藏菩薩，父母替他求，念地藏菩薩，他就好了。確實有這種事例，我知道的就有好多個案，這就是地藏菩薩的加持。但是，這些都是屬於小因。我們最大的希望是成佛。有的人從這些就會明心見性。他一見到，就心開意解，全部的業障都消失了。這是隨各人的根性而有不同。
聞法的時候，當時在同一個法會的大眾，有證聲聞果的，有發菩提心的，但也有還沒得到利益的，也有給後來作種子。當釋迦牟尼佛在印度說法時，也許我們就在場，雖然聽到了，卻沒有得到好處，還在流轉，這叫遠種子。如果佛說法把這佛所說法都度了，佛也不用囑託彌勒菩薩再去度化眾生。你看每部經講完了，佛都要囑託一位菩薩，說這部經你要好好弘揚：眾生未度者令得度，已度者得令增長，都讓他們達到成佛，每部經都如是。我們的腦子應當這樣想，現在我得到，只要我聞到就是種下種子，永遠不會變壞，佛會隨時加持我，讓我得到利益。因為在〈序品〉中，說地藏菩薩的功德，他所作的每一件事業、每一件功德都是他修得的。
就像現在大家發心修，修的方式、方法、依照什麼樣去修，形式不同，效果也就不同。用心很真切，用心很至誠，你所得到的效果就又快又大。如果你的心只是隨隨便便聽了，就像上課一樣，你就只是得到遠因，將來跟別人不一樣，慢慢的等到哪生哪世，再成熟了，才能遇到，再增長。又隔了多生多世才成熟，再增長。乃至於一個人的一生，從你聞法了之後，就逐漸的增長變化。不過，你不要產生邪見，若是一產生邪見，前面的功德等於按電腦的刪除鍵，一下就清除了，沒了。
產生邪見，就不成了。這裡最注意的就是邪見。一定要遠離一切邪業、邪語。邪業，跟大家解釋一下，特別是殺生業。當然我們的弟子不會開妓女院，但是開卡拉ok的，恐怕還是有的。但看你怎麼做。你做屠宰業的，專門殺害眾生，這就叫做邪業。邪語就多了，說不正確的話，違背自己的良心說話，為什麼呢?為了眼前的一點小利，自己也知道不對，也知道不能這樣說，但是為了維護自己的利益，要捧場，必須這樣。這樣子的事多得很，恐怕像這類的話，每個人都說過。
邪意可就困難了，邪意就在我們的心裡頭，生起不正當的念頭，你要隨時觀照，不要失了念。最後要遠離一切的邪業、邪語、邪見。因為你可以選擇事業，說話你可以作主，思想你可以糾正。你自己能夠做得好，歸依三寶了，就不要再東找方便，西找方便。有的人之所以去學氣功，是為了保持身體健康。可是不管怎麼保持，也是保持不住的，因為這不是正業。我看汽車撞死的、飛機失事的人，身體不見得不好。這件事情你作不了主。你應當正信三寶，你想要運動，多磕幾個頭也可以。磕一般的頭不行，就磕大頭，磕不到二、三十個渾身都是汗，這也是運動。這是正業。
不過我看很多人聽起來不大舒服。以為保養身體不是壞事。為什麼保養身體?身體存在的意義是什麼?他不研究，反而去搞五欲。一天到晚上酒館亂喝酒，喝得醉醺醺的。想把身體保養好，完了還吸毒。想把身體保養好，又亂搞男女關係。我們這個身體怎麼保養，幹什麼呀?保養它來造業!這叫邪業。邪語，是由你不正確的思想來主導。
邪見的關係最大，它指導你的身，指導你的語。亂說話之後，往往惹了很大的禍。我們所說的念念緣念三寶。三寶就是你的歸依處。如果離開這個歸依處，你要想歸依到別處，那就是邪歸：歸依三寶，永遠得到清淨，將來直至成佛。你受三歸依，能堅持著，就不會墮三塗，永遠在人類道上。雖然你一生修不成，慢慢的也能成道。如果本來信的是正教，也歸依過。他感覺這個來的不快，聽別人說有一個方法馬上有神通，就把三寶丟了，背離了三寶。這種情形，我聽了很多，這就是各人的業。
我剛到紐約，有些居士也歸依過我。後來他們又去歸依清海，後來覺得清海也不夠快，要再找些更快的方法。最後就引發了魔症，這個魔症一現就沒有辦法了，你再去挽救也救不回來。破了見很不好救。破了戒，還可以懺悔，要是破了見那就不是一生兩生，而是無量劫。一日墮到邪知、邪見裡頭，很不容易挽回的。
假使說，他有大善根，遇著地藏菩薩，這個放光的光明觸著他，他舍了邪見，舍了邪業，但這種因緣，又有好多呢?很少，很少。現在大家有哪位受到地藏菩薩光明照耀的?我認為都沒有。我想大家或者會有得到利益的，但是這得看各人的因緣。
「爾時眾會，其身欻然，地界增強，堅重難舉，既親斯瑞，鹹悉驚疑，何因何緣而現此相?於眾會中，有天帝釋，名無垢生，去薄伽梵不遠而坐，即從座起，頂禮世尊合掌向佛，以頌問曰：」
大家都懷疑，不知道發生什麼事情，在這個大集會的會場，佛說法當中忽然有這些現象，這不是一般的現象。就是上面出現的種種瑞相。參加大會的人突然間感覺他的身體、手不能動，胳臂抬不起來，地界增強，就是指他的身體。地大失去作用了，不過知道這是暫時的，沒有妨礙。為什麼會有這種現象產生?懷疑、驚懼，不知道是什麼因緣現了這些相，大家都有這種想法。
中間就有大菩薩來請問佛。在這個會眾中，有一位天帝釋。天帝釋，我們可以說是玉皇大帝，或者忉利天主，祂的名字叫無垢生，這都是大菩薩示現的。凡是每一個帝釋天也好，梵天也好，在每個法會當中，向佛請問的道理非常深，這都是菩薩化現的;菩薩化現，才有這個智慧型。也因為他的座位跟世尊不遠，他起來問的時候很方便。他就從他的座位起來，向佛頂禮。請法要先作儀式，我們都是凡夫，大家請法或者問什麼問題，並沒有那些規矩的。大家發言就好了，師父這樣要求，道友也是這樣做。
佛在世時候，在這個大法會上，不是那麼隨便就這樣問的，你要請法，必須先離開座位，到那兒先給佛磕頭，頂禮世尊，完了，經中常說「胡跪合掌」，就是一條腿跪下，現在我們是雙腿跪下。胡跪合掌，要向佛請法前，先讚嘆佛。以下就是他讚嘆佛的偈子。
「具諦語諦見，諦善住牟尼，普為眾弘宣，諦究竟堅法。
令諸有情類，滅苦及苦因，何緣於此中，現諸雲雨等。
令舉眾歡悅，鹹生淨信心，皆發趣大乘，度疑生實見。
天人大眾身，地界增堅重，不能自勝舉，此相有何緣。
兩手皆珠現，雨眾寶放光，照十方除罪，息苦獲安樂。
導師復何因，令舉眾皆見，種種香鬘等，各各自嚴身。
天人普猶豫，不測何因緣，有誰將欲來，現此神通力。
為是佛菩薩，為梵魔釋天，唯願大導師，速為眾宣說。」
佛所說的話，佛看的問題是真實的。諦者就是真實義，諦者如實語。佛說法的時候，常說，「諦聽!諦聽!」就是如實地聽，也就是觀照你的心，用你的心聽，不要用耳朵聽。說話的時候要稱心而說，要諦實之語，這就是實相。佛說的都是諦實相而說。佛說法，佛也在生活，也在托缽乞食，但是沒有離開定，如來常在定，一切動作都沒有離開定。地藏菩薩也如此，一切時沒離開定，都是在定中的動作。定能生慧，慧中的方便，所作的一切都是方便善巧的。這個方便善巧是根據實在的根本慧而生的，根本慧是依照實相理體而生的。一日具足證得實相的見，你所說的話都是實在的話語。知見也都是真正不虛的知見，你就是稱真而住，常在定中的。
「牟尼」又翻「寂默」，釋迦牟尼的「牟尼」就翻「寂默」，「寂默」就是在靜中，「寂靜」也可以說是「涅槃」，也就是「涅槃寂靜」，是三法印之中的一種。寂靜當中善住，住在什麼地方呢?住在實際理地，住在實相理體，住在中道義，住在第一義。「寂靜」義，就是這樣一個意思。
無垢生天帝釋就讚嘆佛：「佛!您是具足一切真實語，您真實的諦見，常在定中。」「普為眾弘宣」，希望你善巧方便，從那根本慧生起方便慧，善巧示現來教化我們這些無知者。
請法也不容易，凡是請法的，除了讚嘆之外，要想顯這個義理，在請問這個道理的時候，他也用種種的方便善巧去提問題。提問題不容易，要請開示也得學習;像現在的道友們互相之間就是閒話家常，孩子怎麼樣，身體怎麼樣，社會現象怎麼樣。那個時候的法會很少問這些問題，但是也不離開這些問題。不過語言的善巧不同，佛會跟我們講究竟的、堅固不壞的、金剛性的這種善巧法。佛是「具諦語諦見，諦善住牟尼，普為眾生宏宣，諦究竟堅法。」專門給眾生說金剛法，說不動法，讓眾生得入真實的，這是請求。
因此我要求佛：「令諸有情類，滅苦及苦因，何緣於此中，現諸雲雨等。」現在我們的法會，出現了最奇特的現象，現了這麼多的雲雨，雨這麼多的妙寶，每一個人手上都有一顆如意寶珠。讓這一切的眾生不但是苦果滅，連苦因都沒有了。有因才有果，只滅苦果不滅因，或者我們修道只求我們轉變苦果，不求轉變苦因，我們現在不舒服，病好了，就算病好了還會害的。所以要移去那個因，你為什麼害病，那就是苦因。我們為什麼會受苦?為什麼別人不受苦?我受苦，這世界太不平等。他有錢，我沒錢，為什麼?他不找因，只在果上找平等，這是平等不了，沒有辦法平等。平等，是在因上平等。要懂這個道理。
在這個問話當中，是什麼因緣在我們這個法會當中現了這麼多的奇特相?示現這個雲之後，又下了妙寶嚴飾，下著資生的器具，乃至現如意寶珠，為什麼?因為這種境界令大眾非常的歡悅，令舉眾歡悅，大家都歡喜，歡喜得不得了，生起一種清淨的信心。一說到淨字，那是指貪瞋痴慢疑身邊戒見邪，貪瞋痴、妄言綺語兩舌惡口、殺盜淫都沒有了。而生起一種清淨心，由這個信心生起清淨信，感覺很殊勝。
大家都知道大乘，所謂大乘者，說通俗一點就是成佛。一旦發心了，嚮往成佛，這是大乘。知道這種境界是不可思議的，不是一般的。我們最大的障礙就是沒有信心，為什麼沒有信心呢?疑惑太重。真的嗎?能成嗎?問號太多，不知打了多少個問號?都是疑，疑者不是完全不信，而是半信半疑。完全不信就連疑也沒有了。完全不信也不疑了，他根本就不信。疑就是含著有一個成份，疑就是「好吧!」這樣一個涵義。
這個懷疑的心，還是不了解的心。沒有能夠成就，得到實在的見解。讓他生，令生實見。度疑生實見，這個實見，就是真實的見地。這樣明心見性的人，他所生的見地，都是實見，從心而起的見解都是實見。
還有一種情況：突然之間，不論天人，所有與會的大眾，為什麼「地界增堅重」?地界就身體，地大堅重。「不能自勝舉」自己想舉個手，想動一動都動不得了。我記得我看小說的時候，有一種定身法，一指你就定著了，一動都不能動，這裡是指地藏菩薩的威德力。身體感覺不能動，這又是什麼緣呢?為什麼會有這種現象呢?
還有一種奇特的現象，「兩手皆珠現」。這個偈頌是重複前面的，他要再說一遍，前面沒有詳細講，在這個偈頌中再說一遍。「兩手皆珠現」，大家看到地藏菩薩手裡拿的是如意寶珠，如意寶珠是求什麼就現什麼。觀世音菩薩的淨水瓶，那個瓶子不只是裝水的，什麼都有，只要你求什麼就現什麼。不但現珠，這個珠子還要放寶，雨種種寶，還要出來現種種寶，寶上還放光，照到十方的佛國土，不過並不是全都照到。所以，手裡有珠子，珠子現了種種寶，能夠雨種種寶，之後又現種種的光。這種種的光，照到哪個地方，哪個地方就得到吉祥、快樂。前面說種種的疾病遇到光就好了，那麼要是修道者遇到光也就成道了。一切的苦輪也都息滅了，息就是止息，一切苦都止息，都得到安樂。
世尊，導師就稱世尊。世尊，這是什麼原因?為什麼令大眾都能見到?「令舉眾皆見」。我們都看見了，每個人的臉面都看見了，光一熄什麼也見不到，因為有這個光。這是什麼原因呢?是什麼使大眾都能見到，是何因呀?乃至於所現的種種香花，莊嚴飾具鬘，每個人的身體也變得很莊嚴、很飽滿，過去沒有呀?對於這種現象，大家都很懷疑。「天人普猶豫」，猶豫就是懷疑，不知道是什麼回事，所以莫不測因緣，有如此的現象，是有什麼菩薩來或者有什麼佛來嗎?是他們現的神通力?或者是特大的梵天，或者是魔王，或者是帝釋天，這是一個問號。
誰有這麼大福德的，能夠現這種神通力，使大眾有這些感受?「唯願大導師，速為眾宣說。」佛是大導師來接引我們的，快為大眾說，我們大眾心裡都放不下。有所猶疑，因此啟問。他一問，佛就答他。
「爾時世尊告無垢生天帝釋曰：汝等當知，有菩薩摩訶薩名曰地藏，已於無量無數大劫，五濁惡時，無佛世界成熟有情，今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱，為欲來此禮敬親近供養我故，觀大集會生隨喜故，並諸眷屬作聲聞像，將來至此，以神通力現是變化。」
因為無垢生天帝釋這樣請問，佛就跟他解說。佛是一切智者，一切事物沒有不曉得。佛知道地藏菩薩要來，就跟無垢生天帝釋說：「你應當知道現在有一位大菩薩，他的名字就叫地藏。」「於無量無數大劫」，就是他所修行的道路、所化導的眾生是經過很長的時間，所以用無量無數來形容。「劫」是印度話，「劫簸」，就是時分，時分是最長的。凡是一說劫就形容時間很長，說短就叫「剎那」。印度話的「剎那」是最短的時間，劫是最長的時間，但這是大劫，劫有大、中、小劫。這位大菩薩的願力非常的大，他專門在五濁惡世，化度眾生。
五濁就是這個時候。我們經常說末法，就是當下這個時代很不好，混濁不清。在混濁不清的時代中，想要保護環境，是不可能的，我們實在是無法保護。我們的生命，隨時可以死，是混濁的，不像北羅洲八萬四千歲，他不混濁，很清楚的。因為我們老的會死，小的也會死，只是不知道什麼時候。生死沒有一定，混濁不清。大家看問題的觀點，不一樣。人見太多，對於自己就有好多的知見，這就是見濁。看問題不一致，還有煩惱濁。煩惱濁，我想每個人的煩惱，自己都可以知道，不用說了。這個世界五、六十億人，各人的煩惱，各人的知見，都很混濁，眾生濁。總的說，這個時候是不好的。
在這個時候，「無佛世界」，地藏菩薩的願，就是在五濁惡世度眾生。哪個地方沒有佛，哪個地獄的三塗苦難特別重，他就到那裡去度那些眾生。「成熟有情」，這是他的願。「那庾多頻跋羅」是個大數字，是十兆。十兆有好多呢?有八十百千個十兆。這是指地藏菩薩跟他一齊來的眷屬。在這個八十百千多頻跋羅那麼多的人，我們這個世界也容不下這麼多人，這是意境，不要在數字上去求。我們只是意會。
釋迦牟尼佛跟無垢生天帝釋說，地藏菩薩現在他要到這裡來，親近供養我，同時，他看見我們這個大集會，很高興，他就來隨喜讚嘆，參加這個法會。但是他現的是聲聞像。聲聞像就是剃髮染衣。凡是地藏菩薩都是剃髮的，現的是聲聞像。但是我們有時候看到的是坐在那兒的五佛冠，那是五方佛，是做焰口用的。除了放焰口，還要做法事，給眾生祈禱的時候，要戴上五佛冠。不過，那種時候很少，一般都是光頭，我們供養的地藏菩薩像都是聲聞像。他要到我們這個法會來，這是他所現的變化。
「是地藏菩薩摩訶薩，有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴，一切世間聲聞獨覺所不能測，此大菩薩是諸微妙功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目。」
但是地藏菩薩這位大菩薩，他的功德有無量無數不可思議的殊勝功德，雖然示現聲聞像，但是他的殊勝莊嚴，是超過一切的大菩薩;地藏菩薩，超過文殊、普賢、觀音。在《地藏經》第十一品，堅牢地神稱讚地藏菩薩說：「我在這個世界上，見了很多的大菩薩，如文殊、普賢、觀音、彌勒，那種功德願力已經不可思議了，但是地藏菩薩更超過他們。」本來菩薩跟菩薩，佛跟佛，不在這上面比較的，但是為了要顯示地藏菩薩的功德，所以《十輪經》後面也顯，《地藏經》也顯。像一個發願專要到這個五濁惡世、無佛出世的地獄度眾生，是不好度的。所以，一切諸佛皆讚嘆。
有一個故事：迦葉尊者他想聽一聽佛的音聲，究竟佛的音聲有好遠，就用他的神通力，結果不知到什麼地方去了，可是佛的音聲還在耳邊。他到了什麼國土呢?他到了人家的法會，正在用齋，他在一個僧人的缽上!吃飯的那個缽碗上跑，那位吃飯的僧人，就想弄走這隻小蟲子，佛跟他說：「你不要動，那是東方一位佛的大弟子。」完了，那位僧人就不敢動了。佛就向迦葉尊者說：「你可以念本師釋迦牟尼佛，念本師佛，你的身量就與這個弟子同等。」一念本師釋迦牟尼佛，他的身量就無量無邊。
我舉這個例子是要想證明什麼呢?佛佛道同的。他為了度這一類的眾生，他只能夠示現跟他相似。所以，地藏菩薩到地獄去現的是一個很苦惱的出家人，一位和尚，你有時候看到地藏像，不論是在夢中也好，或者是所見的境界也好，就像一個普通的和尚，假如看見很多的殊勝光明，你的業力就變化了，看見地藏菩薩也在變化，諸佛菩薩是隨你的心而變現的。
例如你朝五台山，每個人看的文殊菩薩都不一樣，就是隨你心中現，一切諸大菩薩都如是。因為在《地藏經》，或者是《十輪經》，顯地藏菩薩功德，把地藏菩薩的功德說得特別殊勝。如果是另外一部經，說文殊菩薩的經，那又不同，文殊菩薩就特別殊勝，文殊菩薩早已成佛，是七佛之師，諸佛之母，般若是諸佛之母。這是顯給眾生看的。
還有，佛經上所讚嘆的那些菩薩，佛在某一個會上凸顯哪一個菩薩，就讚嘆他的功德，要懂得這個道理，不要生起分別心。要是說地藏菩薩功德大，觀音菩薩功德小，就犯了錯誤。但是在經上佛之所以要這樣說，是為了能夠使大眾認為供養地藏菩薩，在心中生起殊勝感，是這樣一個涵義。
佛讚嘆地藏菩薩，有無量無數不可思議的殊勝功德莊嚴!這是一切的世間聲聞獨覺所不能測，要想測量他的功德，是測量不到的。大家還記得《地藏經》第一品，在法會當中所來的諸佛菩薩乃至於天人，佛就問文殊師利菩薩說：「今天到法會當中你算一算有好多數字?」文殊菩薩對佛說：「以我的智慧型力量，一千劫測量不能盡其數。」佛答覆他：「吾以佛眼觀故猶不盡數。」用佛眼看，還不能盡數，佛眼照一切還有不盡數的!那是推崇地藏菩薩的功德，讓眾生產生殊勝心。
學法，學佛，你也得運用你的智慧型，要是曉得佛的義理就成了。在本經中也是這樣。佛讚嘆地藏菩薩說，他的功德是一切聲聞緣覺所不能測的，不能測著他的邊際。這位大菩薩是一切微妙功德的伏藏，所藏的是無量功德;又是一切的解脫珍寶出處，所以各人的如意寶珠，都能放出無量的珍寶。因為地藏菩薩所含藏的就是一切的珠寶，他能使眾人得到正法眼藏，所以說：「是諸菩薩明淨眼目」，要想得到你得修無量億劫，但恐怕都還修不成。這種讚嘆言語，是表示很尊貴、很殊勝的意思。
「是趣涅槃商人導首，如如意珠，雨眾財寶，隨所希求，皆令滿足。譬諸商人所采寶渚，是能生長善根良田，是能盛貯解脫樂器，是出妙寶功德賢瓶。照行善者猶如朗日，照失道者猶如明炬，除煩惱熱如月清涼，如無足者所得車乘，如遠涉者所備資糧，如迷方者所逢示導，如狂亂者所服妙藥，如疾病者所遇良醫，如羸老者所憑几杖，如疲倦者所止床座。」
「是趣涅槃商人導首」，要想成佛，就像商人到海采寶一樣，你得請一個入海采寶的導師;要想趣向涅槃，你也得有位導師。誰是導師呢?地藏菩薩就是導師，引導你趣向涅槃。就像如意寶珠，雨諸財寶一樣的，隨所希求皆令滿足，他是不會厭煩的。有些道友拜完地藏菩薩，或者念完經，先求自己家人平安，或者求身心健康，完了又求發財又求很多。有的人問我說：「師父我求的太多，地藏菩薩不會煩嗎?」我說：「你求好多?你求一億十億百億千億萬萬億，地藏菩薩也不會煩的。你求越多，說明你修行的功夫越好，才會求那麼多，不然你求不出來。」
大家念完《地藏經》發願，我想你求不到好多，因為你的心量沒有那麼大，求不到也想不到;你有沒有求過讓一切眾生都成佛?求地藏菩薩加持，讓一切眾生皆成佛，要永遠的在法界之內，有沒有這樣的求過?沒有求過，你的心量不算大，只想到自己。必須想到你所看見的，想到中國人，進一步想到這地球上六十來億人。想到其它星球嗎?想到法界?有沒有想過讓蓮池海會的眾生都成阿彌陀佛?這些願大家很少發過，我去了就好了，能到蓮池海會加入一員就不錯，你有沒有想過要蓮池海會的那些大眾都變成阿隬陀佛?若沒有想過，今後你得要想，要發願;不但自己生到蓮池海會，聲聞、緣覺，只要生到蓮池海會，個個都是阿彌陀佛，乃至於想到娑婆世界，不論他受多大的苦難，這個世界上的人，現在跟我共處的，一定都能成佛，跟我一起成佛。
發願大一點，他們都成佛之後，我才成佛。千百萬億事，都可以向地藏王菩薩說，就跪在前面，念十聲地藏聖號，念完了就發願，別以為這是願，這就是修道。你有多大的願力，就有多大的神通力，藉助諸佛菩薩的願力，阿彌陀佛的極樂世界都是他的願。普賢菩薩的願是盡虛空遍法界，一切的眾生都讓他成佛，那就是普賢大願。一定要懂得這個道理，菩薩不會厭煩的，煩的是你自己。胡思亂想打妄想，想的儘是五欲境界，那就不行。要想聖境，不可思議的境界相，是能生長善根的良田，所以說這塊地生長一切善根，「是能盛貯解脫樂器」，什麼叫解脫樂器?就是解脫。這個樂器別當音樂器名講。
地藏菩薩這塊土地是一切解脫的種子，一切都能解脫，是出妙寶的功德賢瓶。就像我剛才說的，觀世音菩薩的寶瓶，那是出一切妙寶的;消災免難，需要什麼，寶瓶裡面就會出什麼。地藏菩薩的光明照行善者，只照行善的人，行惡的人不成;行惡者要改為行善者，這就是朗日。朗日就是光明的太陽。
失道者找不到路，前面就有明燈、有明炬，有大火炬指引。惱熱時，月亮是最清涼的，如月清涼。如果是沒有腳的人，有輛輪椅來給你坐，猶如車子，「所得車乘」，一樣的。就像你走遠路又渴又餓，沒得水，沒得吃，那就給你做資糧。如迷方者來給你作示導。「如無足者所得車乘，如遠涉者所備資糧，如迷方者所逢示導，如狂亂者所服妙藥。」
這個人已經瘋狂了，有沒有辦法治呢?那就要遇到好藥，遇到好醫生，如果遇到妙藥，瘋狂馬上就可以止住了。我們以為害病才是瘋狂，其實，我們現在都是瘋狂的。
為什麼不修菩提道?有的道友認為自己修行的很多，我算一算。我說：「你一天二十四小時，你做了好多?」你還不及我修的多，還說你修得多呢?你自己算一算，二十四小時，一小時，六十分鐘，二十四小時當中，有幾分鐘念佛、念法、念僧?有幾分鐘念貪瞋痴，念殺盜淫，念妄言綺語惡口?你有沒有算過?你修行太少了!大家要多修行，不要自己修行的很少，還自以
為了不起。距離太遠了，怎麼能夠明心，怎麼能夠消災免難?好好想一想，怎樣消災免難?
「譬諸商人所采寶渚，是能生長善根良田，是能盛貯解脫樂器」。器是一個器皿，這個器皿盛的是什麼呢?盛的是最快樂的，什麼是最快樂呢?「解脫」，解脫就沒有煩惱，沒有欲望，這叫解脫樂器。這並不是琵琶、琴的那種樂器，這個樂是快樂的意思，能夠出生妙寶的功德賢瓶，這個瓶子是能夠出生一切的功德。我們上面講的是說像觀音菩薩的寶瓶一樣，這都是形容地藏菩薩的功德;誰能做好事、行善，那麼地藏菩薩的光明就像朗日照著你的身。對於失道者，失道就是迷路，在道路走著迷路了，地藏菩薩就像光明的火炬照耀你。如果是有煩惱的眾生，地藏菩薩的光明，就除掉你的熱惱了，像月亮清涼似的，使你沒有熱惱。
「如無足者所得車乘」，走路走的很累的時候，你有車乘，就可以減少這個困惱。「如遠涉者所備資糧」，走遠路，中間沒有資糧，你是走不到的。「如迷方者所逢示導」，方向迷了，有人給你指引方向，像我們走路的時候問路。另一種涵義是我們在人生的道路上，找尋出離生死的方便善巧法門，就是念地藏菩薩聖號。
這段經文所說的，就是地藏菩薩能給我們什麼呢?「方便善巧」。他修道的時候，由於願力的關係，求者能得到這些好處，但這是指有緣者，如果沒緣者，還是得不到的。
「如狂亂者所服妙藥」，我們勸很多的道友供養地藏水，供的時候你自己心裡很真誠，到了服用的時候，就照著《地藏經》上釋迦牟尼佛跟觀世音菩薩說的方式去做;就能得到好處。得到什麼好處呢?有病苦的就減少病苦，沒有智慧型的、沒有記憶力的，就得到記憶力。狂亂者就是心智喪失，或者想問題，或者因為驚嚇，弄得神經錯亂。要是持地藏菩薩聖號，地藏菩薩就像良藥似的。或者有疾病的人，能遇著良醫，這是佛跟無垢生天帝釋說的話;乃至於所有與會的大眾，和這個大集會所有的諸菩薩諸聲聞眾，佛就向大眾說，地藏菩薩就有這麼多功德，讓羸老的人，有手杖一樣可以依憑，就像疲倦的人有床座一樣的，可以使你休息。
「度四流者為作橋樑，趣彼岸者為作船筏，是三善根殊勝果報，是三善本所引等流，常行惠施，如輪恆轉，持戒堅固，如妙高山，精進難壞，如金剛寶，安忍不動，猶如大地。」
「度四流者為作橋樑」，橋樑是比喻，四流是說在生、老、病、死這個瀑流之中，他給你作橋樑，讓你得度的意思，當你在此岸要到彼岸的時候，他可以作你的船筏，是三善根殊勝的果報。三善根是指不貪、不瞋、不痴，因為不貪、不瞋、不痴能生一切善法。如三善本所引的等流，「三善本」就是布施、慈悲、智慧型，布施慈悲可以讓你渡過一切的厄難，也把貪瞋痴的煩惱流入於布施慈悲里，因此就常行惠施，如輪恆轉，無有休息的意思。
因為持誦地藏菩薩、恭敬地藏菩薩，這位菩薩能夠讓你持戒堅固，就像妙高山那樣子，「精進難壞，如金剛寶，安忍不動，猶如大地。」說到精進難壞，這是很不容易的事情。如果我們修一法，例如念《地藏經》，或者觀想地藏菩薩聖像，當你修行的時候，會有很多障礙，障礙的意思就是讓你做不成的意思。你每天誦一部《地藏經》，不過總是有些事情，讓你中斷不能誦經;如果堅持念地藏菩薩的聖號，使它不間斷，任何的破壞也破壞不了你的精進，為什麼破壞不了?你有一種堅固的心力，我們往往是有一些障礙就克服不了，做不到，這個時候精進跟懈怠兩者有很大的關係，特別是學佛的人，信佛的人，得不到實在的利益，是我們的精進不夠，不能堅持。
我們要發願，一天誦一部《地藏經》，在任何困難的時候，都不間斷，那麼精進就有力量。為什麼要精進呢?也就是不中斷，很多人做不到，這看來是很小的事情，例如說我一天要念一百聲的地藏菩薩聖號，我想這個很容易，不會斷，你自己的意識忘了，或者一個間岔，今天就沒有做了，我想每位道友都有這種體會。
當你最初發願信三寶之後，我跟很多道友講過，受了三歸依，從這天起，每天晚上臨睡覺的時候念十聲「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」，念完了再睡，早晨眼睛一睜開，就在床上先念十聲「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」這樣極簡單了吧!每個人認為自己絕對做得到，我問了很多道友，當初他受三歸依時，他保證做得到，隔一年再問他：「你有沒有做?是天天做?」「哎呀忘了!」什麼原因?當然是我們經常的推拖，業障懈怠，沒有把這件事當一回事。
像上面說的這麼多地藏菩薩功德，就是佛跟無垢生天帝釋說的。我們聽到之後，有沒有這個信心?這就是大問題。我們往往聽經聽了很多，學法也學了不少。很多道友經常說：「我對佛法知道太少，所以不能入門。」我的看法不是這樣，我說：「你知道的很多!」起碼你知道什麼叫佛，法，僧。不會用功?念地藏菩薩總該會吧!念觀世音菩薩總該會吧!你有念嗎?你一天念了好多聲?一天二十四小時，除了睡眠、做事的時候，你心裡緣念三寶又有好多時間?
今天有好多道友共同吃飯，我心裡就想，在這個時候東說西說的，就是不說佛，不說法，不說僧，如果你隨時這樣來提醒大家，他認為你很討厭，太囉嗦。有沒有這種感覺?你不說，他就是忘了。你一天二十四小時在緣念三寶的時候，到了晚上休息時，想一想：「我今天有多少時間念佛、念法、念僧?」你說求感應、求加持，感應、加持都是你自己。我記得星雲法師說過，人生最大的敵人就是自己，這句話很有道理。我們若能夠這樣子觀想，長時間觀想，不說二十四小時，就是三分之一，八小時，乃至於一天能有四個小時，緣念三寶，精進不懈，絕對不會墮三塗的;你再增加八小時，再加十二個小時，一定能成道業的。
我們為什麼不明?為什麼不通?為什麼不知道?為什麼沒有智慧型?為什麼入不了定?因為你的心跟三寶還是有很遠的距離，我說這句話大家可能聽得很不入耳。因為我信佛很多年了，現在天天念佛，我是專業的，有時候在大家聚會當中，突然間就想起了，現在大家在幹什麼呢?是在說佛呢?是在說佛法呢?是在修行呢?是在放逸懈怠嗎?想要像金剛一樣安忍不動，像大地那樣，我們還得多用些功夫。
「靜慮深密，猶如秘藏，等至嚴麗，如妙花鬘，智慧型深廣，猶如大海，無所染著，譬太虛空，妙果近因，如眾花葉，伏諸外道，如師子王，降諸天魔，如大龍象，斬煩惱賊，猶如神劍，厭諸喧雜，如獨覺乘，洗煩惱垢，如清淨水，能除臭穢，如疾飄風，斷眾結縛，如利刀劍。」
「靜慮深密，猶如秘藏」，靜慮就是思慮，也就是在自己靜下來思慮的時候，這就是甚深境界，這是不可思議的。例如我們隨便持哪一個咒，長咒就是陀羅尼，短咒就是三個字、四個字，真言只說一個字，例如「嗡」字，很多字都是種子字，看是哪一位菩薩所傳的。地藏菩薩就有這些功德、這些功力，能夠讓我們「等至嚴麗，如妙花鬘，智慧型深廣，猶如大海。」這是佛讚嘆地藏菩薩的語句。
「無所染著，譬太虛空」，太虛空是無所染著的，虛空是無所染著的，過去的妙果是由他修因說的，現在所修的因是成就未來的妙果，「妙果近因，如眾花葉」，像開花結果的時候，因為還得用枝葉來扶持它。好花還得綠葉扶，你的種子種下去了，先長葉子，後來才開花。葉子要吸收營養，那是有關係的。降伏一些外道，像師子王降伏一切天魔，「如大龍象，斬煩惱賊」，猶如神劍，神劍就是智慧型劍。
「厭諸喧雜，如獨覺乘」，獨覺呢?他要找寂靜深山的地方修行，厭離喧譁。「洗煩惱垢，如清淨水」，這兩句是上句對下句的，我們要想洗淨煩惱，地藏菩薩就變成清淨水，洗淨我們的煩惱;要想除去臭穢，如疾風，把臭穢飄走了。「斷眾結縛，如利刀劍」，結縛是指我們的惑業，無量劫來的惑業，把我們縛住。就像我們身上好多的枷鎖捆綁，解不開。
「護諸怖畏，如親如友，防諸怨敵，如壍如城，救諸危難，猶如父母，藏諸怯劣，猶如叢林，如夏遠行所投大樹，與熱渴者作清泠水，與飢乏者作諸甘果，為露形者作諸衣服，為熱乏者作大密雲，為貧匱者作如意寶，為恐懼者作所歸依，為諸稼穡作甘澤雨，為諸濁水作月愛珠。」
「護諸怖畏，如親如友」，生起恐怖了，我們的親人、朋友會幫我們解除困難的。防怨賊，怕怨賊來攻我們，那就修城，城外修壍，壍就是護城河，這都是比方的意思。「救諸危難，猶如父母」，任何人遇到困難的時候都會想娘的，都叫媽媽。人在臨死的時候，或者在最危難的時候，或是小孩痛苦的時候，大多數是喊娘的，只有我們的父母，才關心我們，地藏菩薩就是像我們的父母那樣子似的保護我們。
「藏諸怯劣，猶如叢林」，在那麼一片大森林裡，有什麼恐怖就逃難到裡面去躲避。「如夏遠行所投大樹」，像走遠路的時候，被太陽曬得很痛苦的時候，走到大樹下去乘涼。地藏菩薩就像大樹給我們乘涼，要是熱惱又很渴，那麼地藏菩薩就像清涼水那樣子似的;還有饑渴貧乏，作諸甘果就是很美妙的飲食。沒有衣服穿，「露形者」，地藏菩薩就施捨衣服給我們。
「為熱乏者作大密雲」，很熱惱的時候，像密雲把太陽一遮住，我們立時就感覺清涼。
「為貧匱者作如意寶」，如意寶，如窮困者得到寶藏，就像地藏菩薩手裡的寶珠似的，能出現像如意這樣的寶貝。
「為恐懼者作所歸依」，害怕就歸依菩薩，他就心得安穩，不害怕。「為諸稼穡作甘澤雨」，到了乾旱的時候，莊稼長不好，地藏菩薩就給我們降甘雨，是那樣的意思。「為諸濁水作月愛珠」，我們這裡沒有這種珠子，這個月愛珠能夠把濁水變成清淨水，即使是很混濁的水，把月愛珠放下去，水馬上就清淨。
所以在混濁、不清淨的時候，一念地藏菩薩聖號，我們心裡就清淨了。在煩惱的時候，不得解脫，就可以到佛堂或者對著地藏像，靜坐一下，念地藏菩薩聖號，你會感覺到好很多，這都是形容地藏菩薩的功德。
「令諸有情善根不壞，現妙境界，令眾欣悅，勸發有情，增上慚愧，求福慧者，令具莊嚴，能除煩惱，如吐下藥，能攝亂心，如等持境，辯才無滯，如水激輪，攝事繫心，如觀妙色，安忍堅住，如妙高山，總持深廣，猶如大海，神足無礙，譬若虛空，滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰，常游靜慮無色正道，一切智智妙寶洲堵，能無功用轉大法輪。」
地藏菩薩能令我們的善根不壞。如果我們現在已經種下種子，有了善根，或者來生的善根不壞，又能遇到地藏菩薩，念地藏菩薩聖號，地藏菩薩就能加持你。地藏菩薩在《地藏經》上，對釋迦牟尼佛發的願，釋迦牟尼佛把末法眾生咐囑給他，他說：「只要在佛法之中，有一微塵一滴水那樣子的功德，我都能使他解脫。」他發了願，他要做。只要善根種下去，等因緣成熟，一定成長，現妙境界，令眾欣悅。
現在這個會上就表現了，他所現的都是很殊勝、很不可思議的境界，大家都生歡喜心，可以令一切有情生慚愧心，曉得自己為什麼不能解脫?為什麼不能積聚善業?為什麼不能幫助別人?為什麼自己的自私心那麼重?為什麼這麼多的苦難加到自己身上?那就悔愧自己過去做的不對，沒有積福業，所以今生事事不如人。那麼，地藏菩薩就能幫助你，使你增長福慧，使你懺悔心強壯，使你能夠莊嚴，使你能夠除掉煩惱。如果是腹部不清淨，就吃一點瀉藥;就像我們有很多的煩惱，不曉得怎麼解脫，多念地藏菩薩聖號，念《地藏經》，你就能夠解脫，就是這個涵義。
心很散亂，就多念念聖號，念聖號是最好的方法。有時候我們念經，效果都不好，就念聖號，可以考驗自己的散亂心，也考驗你所具足的煩惱。念一百聲不行，就念一千聲;不行，就念一萬聲;不行，就念十萬聲;還不行，就念一百萬聲。這樣效果就產生了，我不是瞎說的，我自己就這麼做過的。我先準備念一千聲，不成，那念一萬聲，一萬聲還不成，念十萬聲，十萬聲不成，就念一百萬聲，那就行了。如果還不行，再繼續念，不定數量的念。但是，這只是為某一件事情，我想做某一件事情，想達到平安，想達到如意，自己要先測驗一下，那就念吧!最初念的時候，還會散亂，等你念到十萬聲、幾十萬聲以上，散亂自然就少了，這叫功夫，誰做都一樣。你們如是念，也如是這樣，誰肯去做，就這樣。但是你得放下，黑夜白日的念。你要定期限，或者二十天，念一百萬聲，我一天平均念好多聲，一定要做到，做不到你可以不睡覺，不吃飯，等做到了，也用不著不吃飯、不睡覺，你可以照樣的睡，還是這樣的念。
你要是學觀音法門，念觀世音菩薩也可以，念哪一個菩薩聖號都可以，只要你肯精進，肯用功，就能得到。這些都是用比喻的，講經說法，或者跟人家辯論，你沒有辯才，經常有障礙，人家問了，答不出來，那就多念地藏菩薩聖號，增長你的智慧型。或者喝點地藏水加持你，那個時候對境能夠攝住你的心了，不然你對境攝不住心。境就是現象，面對一切現象，你能夠不動心。
「如觀妙色，安忍堅住」，妙色是什麼色?妙色是無色。這就深了，如觀妙色身，妙色身是無相的。舉個例子，觀地藏菩薩聖像的時候，我們借這個色相的色身，是假的;畫的或者是塑的，但是假的會生出真的。真的是什麼樣子呢?無相之相，妙色身是光明的，這樣觀久了，那光明跟你的光明，跟你的自心，跟你自性的地藏心，兩者相結合起來，安忍堅住不動。
總持一切法的、持無量義的深度，像大海那樣的智慧型。神足就是神通，神足通，他的神足無礙，猶如虛空。虛空對一切都是無障礙，這就是地藏菩薩的功德，他的修行，證得很深入，把一切的障礙、煩惱習氣全斷了。斷的情況就像太陽照薄冰似的，太陽一出來薄冰全化了。
「常游靜慮無色正道」，無色的正道是什麼?就是智慧型，就是菩提道，就是無生法忍。無色，一切色相都沒有。真正的道是無道，那麼就能夠得到一切智智。一切智是普通的，一切智智就是專指佛說的一切智慧型。最殊勝的智慧型就是一切智智，這時候才能夠轉最殊勝的不可思議的妙法輪，妙法輪就是使眾生一切的無明感染都能消除。
「善男子，是地藏菩薩摩訶薩，具如是等無量無數不可思議殊勝功德，與諸眷屬欲來至此，先現如是神通之相。世尊說是地藏菩薩諸功德已。爾時地藏菩薩摩訶薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力，現聲聞像，從南方來，至佛前住，與諸眷屬，恭敬頂禮世尊雙足，右繞三匝，在如來前，合掌而立，以頌讚曰：」
佛就向無垢生天帝釋讚嘆這位地藏菩薩，具足不可思議的殊勝功德。而他的眷屬，也就是長隨他度眾生的這一批人，那不是過數量的，而是有八十百千十兆頻跋羅來到這裡度眾生的菩薩。雖然菩薩還未到，但是他們就先現出了如是神通之相。「世尊說是地藏菩薩諸功德已」，無垢生天帝釋問為什麼有這些瑞相顯現呢?佛就告訴他，因為有一位菩薩叫地藏菩薩，帶著他的八十百千頻跋羅那庾多的眷屬，來到這個地方供養我;來到我們這個大集會隨喜功德，所以有這麼多殊勝的境相。佛剛說完了，地藏菩薩也就到了。
「爾時地藏菩薩摩薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力，現聲聞像，從南方來。」從南方來，當然是指佛在說法的時候，地藏菩薩從羅鄰山這個地方來。不過有的人解釋說，羅鄰山就是地藏菩薩的淨土。不過，如果是他的淨土，他應該就在羅鄰山住著，為什麼還從南方來呢?地藏菩薩究竟在什麼地方住?遍一切處。哪個地方有地獄，哪個地方有苦難，地藏菩薩就在什麼地方住，從什麼地方來都可以。佛說完了，地藏菩薩以他的神通力，到了會場。
「爾時」正是佛對著無垢生天帝釋說完話的時候，地藏菩薩就與他的眷屬，現聲聞像，從南方來，來了就到了佛前住，來的時候先做個儀式，先恭敬頂禮世尊雙足，這就是我們每逢禮拜的時候都做的儀式。大家禮拜時，為什麼兩個手掌要翻呢?雙手是接佛的雙足，就叫頭面接足皈命禮。兩手不要距離頭部太遠，因為你的臉面跟你的手都趴在佛的雙足上，頭面接足，兩手接足，臉面就依著佛足，就是頭面接足皈命禮，皈命禮要頂禮世尊雙足。
佛在世說法的時候，我們到寺廟的時候，或者遇見塔的時候，一定要順繞三匝，也就是繞三圈。為什麼寺廟大殿上的佛像要塑在中間?不靠在牆壁呢?因為要繞佛，一進來一定向右繞，也就是佛所規定的順時針繞，繞了三匝而後頂禮。進來一定先繞三匝，三匝完了頂禮，頂禮完了在佛前坐。
但是這個時候地藏菩薩來了，到了佛前，繞了三匝之後而立，用偈頌來讚嘆佛的功德。佛讚嘆地藏菩薩，地藏菩薩又讚嘆佛;地藏菩薩還沒有來就現神通，佛就讚嘆他的功德不可思議。他到了佛的面前，恭恭敬敬頂禮佛之後右繞三匝，立在佛的面前合掌，讚嘆佛的功德。
「兩足尊導師，慈心常普覆，安忍如大地，遍除瞋忿心。」
這是第一個偈頌，四句為一偈，總共是三十四贊，也就是用三十四個偈頌來讚嘆佛。「兩足尊導師」，就是福足慧足，給一切眾生作引導的導師，能夠引導一切眾生出離苦海。「慈心常普覆」，說佛的大慈心常拔除眾生的痛苦，給眾生快樂。慈心是給快樂的，普是普遍的，沒有遺漏、平等的。
「覆」是蓋覆的意思，就是佛的慈心普覆一切眾生。
「安忍如大地，遍除瞋忿心」，安忍是忍受的意思，對一切眾生所有的惱害，所有一切不如法的事情，五濁惡世的種種災難，佛以大慈心，不但能忍受而且能拔除。佛本身是沒有瞋忿心的，眾生有瞋念，佛替他們除掉。普覆就是遍眾生的意思，也就是要遍除眾生的瞋忿心。愼怒心就是瞋痴最厲害的一個，所以，眾生一念瞋心起，百萬障門開。這是是眾生的瞋恨心，稍微不如意就發脾氣，一發脾氣就把他的功德林燒了。這是第一個讚嘆的偈頌。
「具殊勝相好，莊嚴諸佛國，能以諦慈悲，充滿一切土。」
佛的相貌是具足的，不在人天間而具足無量莊嚴相好。這個相貌有兩種，一種是化身相，一種是報身相。報身相，像盧舍那佛，釋迦牟尼佛報身千丈圓滿，跟阿彌陀佛的無量光佛一樣，無量壽光是佛的報身相，諸佛的殊勝相，不論報身化身，都是殊勝的三十二相，八十種好，那叫人天相，佛有無量莊嚴相好。
「莊嚴諸佛國」，莊嚴一切的佛國土，諸佛國土可以說是娑婆世界釋迦牟尼佛的國土，也可以說是普遍法界的一切佛國土;佛佛都是莊嚴的佛國土，佛的慈悲不是愛見大悲，而是「諦慈悲」。諦就是真理，所謂真理就是真心，也就是我們的實相，這個諦是指這個涵義。「諦慈悲」，如理的慈悲，而拔除一切痛苦，給一切眾生快樂。讓一切眾生都能夠明了自己的法性，讓一切眾生都能具足般若智慧，充滿一切佛國土。佛的慈悲是沒有分別的救度一切眾生，這是第二個偈頌。
「永絕諸愛網，如實善安住，舍諸清淨國，度染濁眾生。」
這是讚嘆釋迦牟尼佛。成佛，得到究竟清淨，愛欲是永遠沒有了。這個網字是形容詞;愛欲的愛就像那網似的，想找個起頭也找不到，掉到網裡面就出不來的意思。佛已經永遠斷絕愛欲網，不但他自己斷絕了，他還要斷絕一切眾生的愛欲網。能夠證得真實的實際理體而善安住，常住於寂靜無為的境界，也就是涅槃。我們說：「他安住在常寂光淨土!」這麼好的地方，佛不住，「舍諸清淨國」，舍他的實報莊嚴土，常寂光淨土，來到五濁惡世度染濁眾生。這個世界的眾生染垢是很重的，佛是為了度他們而來的。這是讚嘆佛的功德，佛的功德不可思議。
「本願攝穢土，成熟惡眾生，起堅固正勤，久修諸苦行。」
佛在這娑婆世界度眾生，很不容易，這是他本來的願力，他初發心時的願力。說將來成佛的時候要度最苦的、最髒的眾生，要到那個地方去;那些眾生是具足一切惡見的，剛強難調難度，我要把他們都成熟了。那不是輕易可以做得到的，必須經過無量劫的勇猛精進，勤修不息，堅固正勤。「久修諸苦行」，修苦行就是能夠示現跟眾生同類來修苦行，示現作榜樣，在苦難當中修，才來成熟眾生的。下面是重複的。
「久修諸苦行，聞生悚懼心，修諸施戒忍，及精進定慧。」
修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型，就是六波羅蜜。怎麼成就六波羅蜜呢?修無量的苦行。所以，釋迦牟尼佛說這個娑婆世界上，沒有一個微塵不是佛捨生命的地方。普賢十大願王的第八大願，佛是怎麼樣來這個世界度眾生的?他書寫經典的時候發願利益眾生，沒有紙，就把身上的皮剝下來作紙，把骨頭當作筆，把身上的血當作墨，他是這樣的書寫經典。
我們在學經的時候，要生起這樣的恭敬心，想到佛過去為了度我們，他所修的這些苦行;我們一聽到這樣的境界，就會生起畏懼心。投身飼虎，割肉餵鷹，像這類事情我們都是聽說的，想起來會產生悚懼。佛修的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型，不是那麼容易得來的，不是一天兩天，而是久修得來的。
「曾供事無量，佛菩薩聲聞，及濟諸有情，饑渴病死者。」
上求下化，向一切諸佛求法，供養一切諸佛，供養賢聖僧。還要求度眾生，「下化」就是濟度一切有情，舍自己救他人。
「本為他有情，自舍多身命，本為正法故，舍多骨血皮。」
為了利益眾生，自己舍自己的身命，利益他人，這跟我們恰恰相反的。我們往往是為了保護自己的生命，卻傷害了別人的生命。口裡說我為了大家怎麼樣，其實是大家為了我。古來說那些話的將軍都是一樣的，以前有句詩：「一將功成萬骨枯」。一位將軍成名了，你曉得死了好多人才成就他?在戰場上犧牲好多人才成就他，這是業。但是佛恰恰相反的，為了有情眾生，舍自己多生的身命，這不是一生、兩生。佛曾經為了一個眾生，用好多劫，舍自己身命救他。為了求正法，保存正法，可以用自己的皮來做紙，用骨頭來做筆，用血來做墨，書寫經典，在普賢菩薩第八大願裡頭就是這樣說的。
「棄捨自安樂，悲愍諸有情，專為諸有情，勤修斷惑網。」
他不為自求安樂，專為眾生得幸福，就像觀世音菩薩似的，每一位菩薩、每一位佛都如是。極樂世界雖好，觀世音菩薩不在極樂世界住，而是到娑婆世界度眾生。釋迦牟尼佛的華藏世界是清淨國土，他到華嚴世界示現，到娑婆世界度苦眾生，其它的諸佛壽命有八萬四千歲的，有八萬歲的，有四萬歲的，釋迦牟尼佛的壽命只有一百歲。
「善護於六根，恆遠離諸欲，觀有為無常，苦空無我性。諸苦業增長，皆貪愛為因，故先於六根，永斷諸貪慾。」
佛看見眾生的苦業在增長，為什麼會增長苦業?是因為貪愛，以貪愛為因，感到苦業的苦果。你應當認識到，好好護持你的六根。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，善護不要放逸，不要造罪，不要起種種的貪慾，遠離一切欲。觀一切有為法，世間一切法，凡是有形有相的，這些有為法都是無常的，觀一切法是無常，觀一切法是苦，觀一切法是空。
苦業增長，你知道這個苦果是怎樣來的?是貪愛為因，由貪愛來的。所以在眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭，要是把貪慾斷了，苦業就不會增長，苦業不增長，你就不受苦。佛在這裡示現教育一切眾生，讚嘆佛在因地以這種方式教導化度眾生。
「普於有情界，常安住大悲，雖得勝菩提，而不捨本願。」
這是讚嘆佛在有情界，常時的發大悲心，看著有情眾生苦難。雖然佛已經證得殊勝的菩提果，但是他本來的願是利眾生的，不捨本來的願力，所以還來這裡度眾生。如果從理上講，佛度一切眾生無眾生可度，我們現在先講事不講理，因為地藏菩薩讚嘆佛就從我們眾生所能體會到的事開始。我們是怎麼來的?我們就是這麼來的，這就叫十輪。十輪是苦輪，要斷這個苦輪，就得修佛的智輪。以智輪來對治苦輪，兩者對比，地藏菩薩在讚嘆佛的時候，很簡略地提個名詞而已。為什麼不說?他知道一切諸法皆是空的，皆是假的，但是眾生不知道，眾生是真苦。
「隨見諸有情，逼切在眾苦，隨起勤精進，勇猛而濟拔。」
他見到了一切諸有情，被苦楚逼迫，的確在諸苦當中。所以佛就勇猛精進，來濟拔這些受苦眾生。因此就給他們示範，希妄他們勤修布施，要持戒，要忍辱，要精進，要修定，要求般若智慧型。
「令勤修施戒，忍進定般若，如母於一子，慈心而養育。」
「如母於一子，慈心而養育」，就像媽媽只生這麼一個孩子。母親的整個身心，就是為了這個孩子，愛護、養育這個孩子，這是母愛。至於現在有的母親把兩個孩子都殺死，推到海里，那是特殊的現象。現在，這個社會的業障太重，才會產生這些現象，這是業障特重。一般而言，母親愛孩子的心，百分之百都是真切的，現在的人，都有點打折扣。有人舉這個例子，媽媽殺孩子也多，子女殺父母的更多，這就說明了這個五濁惡世是到了業障極深重的時候。因此佛精勤真切要想成佛，就是想要度眾生。
「本於有情類，常住普慈心，故速證菩提，度脫無量眾。」
佛是為了眾生才修佛道，為了眾生才成佛，成佛了好度眾生。
「本修菩提行，無不為眾生，故今於有情，不捨於六度。昔常於末世，求無上菩提，今還末世中，速成無上覺。」
佛是永遠不停地度眾生，精勤不息。為了眾生才修菩提行，為了眾生才修佛道，成了佛道，還是要度眾生，度脫無量的眾生。在地藏菩薩讚嘆佛的時候，佛並不是我們所看見的釋迦牟尼佛。從發心、證菩提、度眾生、成佛、入涅槃，地藏菩薩所看見的不是這樣，是成了佛度眾生，度了眾生又成了佛，成佛又示現做眾生;做眾生又修，又修又成佛，這麼不停的度眾生的佛。這幾句話就是這個意思。
「調伏諸惡見，天龍人藥叉，安住能斷惑，如金剛聖道。」
惡見，邪惡之見很難調伏。現在我們常遇到，你跟他說好的善道，他聽不進去，他的惡見是不可思議。什麼叫惡見?我們可以經常聽到的，我們說殺人不對，他說：「殺人為什麼不對?我不殺他，他要殺我。」或者他也沒有殺你，他就是搶錢、殺人。我們看見無頭的屍，或者無名的屍，不知道是誰殺的。殺了丟棄的，你要找原因，為什麼?台灣的青年人，飈車族，騎到車上，他就往人家開車的開槍;看不順眼，一刀就殺過去，什麼冤讎也沒有。這是什麼業呢?這是現在眾生的共業所感。這種見地，是不是惡見?你問他為什麼要起這種看法呢?對自己有什麼好處?他也無所求，因為殺人是快樂嗎?這叫惡見。要想調伏這些惡見，大家想想看，好調伏不好調伏?他聽不聽勸導?很難。
藥叉就是夜叉，我們經常說是藥叉。夜叉是魔鬼，但是還是有好的，有善類的。夜叉大將，他是有護法的。人、天、龍也有惡的，都是有善有惡。調伏這些惡見，來制服這些天、龍、人、藥叉，惡的那一方面。
「安住能斷惑」，讓他們斷了惡見，安住於善道，安住於金剛聖道，那需要多大的力量?所以，只有佛與諸大菩薩才能來調伏。這也要有緣，也要有善根。在佛經里有那麼多的菩薩、那麼多的諸佛，有的人連名字也沒有聽到，連耳根聞一下的因緣都沒有，又怎麼能調伏他呢?像我們周圍的六親眷屬，大家都有愛心，對自己的子女特別有愛心。但並不是你一說，他就聽了，要是那麼好度的話，現在就沒有惡眾生。我到台灣土城監獄，看到重刑犯都是年輕人，把他送到裡面，那樣的管教他們，他都不聽了;你用善心勸他，他就會聽你的?你想讓他聽你的，得有大威力，你自己修的德要足夠，德不夠不行。「德不足以服人，威不足以治人。」怎麼讓他聽你的?所以要靠我們自修。佛就是先自修，這是地藏菩薩讚嘆佛的。
「授無量有情，得勝菩提記，成應供導首，最上良福田。」
這是好的。無量的有情眾生，發心行道，勤修六波羅蜜，佛就給他勝菩提記，說他將來一定能成佛，將來一定能成得應供、正遍知、明行足，跟一切眾生作引導，給一切眾生作最上的良福田，也就是成佛了。
「世尊無等侶，普覆諸群生，無量大名聞，充滿十方界。」
能跟世尊相等的一切同侶，那就是一切諸佛。沒有超過佛的也沒有跟佛相等的;只有佛才能夠普度一切諸群生，一切眾生。佛都能夠普覆他們，普覆的意思就是能夠給他們滋潤，使他們成長，成佛。像佛這種名聞，名聞遍十方，十方界都知道釋迦牟尼佛，這就是佛的大名聞。乃至於佛的十號，如來、應供、正遍知…………，這十號是佛佛道同的。
「是故諸菩薩，為成就己事，鹹共來歸依，大牟尼足下。」
菩薩就是菩提薩埵，覺有情。十方法界這些發大心的、想利益眾生的菩薩，想讓一切有情都覺悟發大菩提心的人，成就自己，成就佛的事業，好去度眾生的，都來歸依釋迦牟尼佛。「鹹共來歸依，大牟尼足下」，來歸依於世尊的足下，就是釋迦牟尼佛，大寂滅者就是大涅槃者，「牟尼」就翻「寂滅」。
「聞所說妙法，皆生歡喜心，起增上正勤，修習菩提行。」
來歸依佛，就是來求說妙法，什麼是妙法?《妙法蓮華經》也是妙法，《金剛經》也是妙法。「妙」就是不可思議，很微妙的，我們心裡頭想不到，議論不出，那就是「妙」。規律，規繩，這是「法」，是讓我們能夠明白，換句話說，就是開悟。沒有開悟，佛未說，我們不明白，佛一說，我們就明白了，這叫妙法。我們不知道苦怎麼來的，佛就跟我們說苦是集來的，招感來的，有因才有苦果。要怎樣出離呢?他說要修道，修道證了寂滅，苦果就斷了，這就是妙法。如果沒有智慧型，多起觀照多起思惟，對一切事物，不懂的要學，這朵花是怎麼產生的，為什麼是黃顏色，隨便舉一個事物，我們不明白的事太多了。以佛的智慧型來教導我們，這都叫妙法，這是不可思議的。但是這個妙法是說生死證涅槃的法則。
聞佛說這種妙法，就生大歡喜心;眾生生了歡喜心，就正正噹噹的、勤勤奮奮的修學，要生起增上的正勤，「起增上正勤」。現在我們雖有正當的勤修，但是還是不夠增上。再增加力量，再增加你的勝心，增加你的精進心。你有了出離心，又加上增上心，要作什麼?修習覺發菩提心，也就是修習覺悟的性門，怎麼樣去做?
「由導師法力，皆速證菩提，故今者導師，大集未曾有。」
這些聲聞僧、菩薩僧，都由導師的法力，使他們很快的證到究竟果。菩提就是指究竟果。所以，我今天在這兒讚嘆佛，現在這種大法會真正是未曾有，所以我來隨喜了。
「十三兆藥叉，恆啖諸血肉，皆舍諸惡業，速趣大菩提。」
有什麼證明嗎?在這兒他舉個例子，地藏菩薩一到，就知道這個法會有好多人得度，好多人聞法開悟了，在這個大集會當中證了菩提。他舉出一個數字：「十三兆藥叉」，這些夜叉、藥叉都是吃血肉的，恆啖眾生的。
在這個大集會當中聞了佛的妙法，十三兆的夜叉，他們不再造殺業，不再惱害眾生。「皆舍諸惡業」，惡業舍掉了，「速趣大菩提」，這是我們經常所說的「放下屠刀，立地成佛」。在這個大集會裡，就有十三兆的夜叉，不再造殺業，不再隨業流轉，把業舍掉，趣向佛果。
「有得勝總持，安忍及靜慮，有永盡諸漏，應供世間尊。」
地藏菩薩一到這裡來，以他的智慧型力量就了解那些過數量的聲聞僧、過數量的菩薩僧，有多少人證得菩提，多少人發菩提心，多少人住四攝法。地藏菩薩智慧型是很大的，他一到這裡就知道有這麼多人。我一個也不知道，我沒有智慧型，所以我們還是苦眾生。地藏菩薩剛一到這兒，從經文的敘述看，前面佛讚嘆地藏菩薩功德，地藏菩薩也讚嘆佛，也把法的殊勝說出來了。佛在這兒說的妙法，有十三兆藥叉放棄了他們的殺業，從最惡的轉變為最善的。還有，得了好多陀羅尼，證了好多陀羅尼果，得了甚深的禪定，諸漏永盡了，有的成了佛。「應供世間尊」，就是在這個大集會裡好多成佛的，好多放下屠刀的，好多得總持的，好多得了六波羅蜜的，有這麼多殊勝因緣。我們還沒有證得，就隨喜一下，希望大家都得到這個勝總持。
「有修四無量，有住四攝法，有得四辯才，有安住順忍。
有得健行定，有得妙慧眼，有住無生忍，皆由導師力。」
這是地藏菩薩讚嘆佛的一些讚美詞，我們從這些讚美詞就可以看出來菩薩的智慧型。一般我們都是照著經典上來讚美菩薩、讚美佛。如果我們自己編一個讚美詞，恐怕也讚嘆不出來。這些讚美詞，包含著很多涵義，有的是佛在因地當中所修行的，有的是在果德上表現的;有的是贊因，有的贊果，說這個妙伽陀，這種不可思議的讚嘆的語言。
四無量是指慈悲喜舍四無量心。四攝就是佛在因地當中用極好聽的語言來攝受一切眾生。聽到他的語言，心裡生歡喜，之後，就入到佛門，或者跟他示現同事，或者示現布施。因此每一個讚美詞的當中，就含攝著佛在無量億劫所做的事。那麼，我們聽到這個名詞，感覺好像很容易，但是我們做起來實在很難，因為我們有忌妒心。看見別人做好事，心裡就生忌妒，不但不讚美，如果別人讚美的時候，還要從中說幾句破壞的話。那有什麼了不得?誰做不到?我們念這個讚美詞，心裡常作如是想，生起慚愧心。
要學著佛菩薩如何讚美;若是表揚這個弟子，讓大家生起一種殊勝感，向他學習的時候，好好稱讚這個弟子，稱讚的語言，恰如其份的。感覺菩薩讚嘆佛的時候，都是讚嘆不夠的，除了像地藏、文殊、普賢、彌勒、觀音，這些大菩薩要讚嘆，他們能夠說盡佛的功德;因為我們沒有那麼深的體會，像我們要說佛的功德就讚嘆不出來，讚嘆得不盡。
這個是地藏菩薩的讚嘆。從前面到現在都讚嘆什麼呢?說：「佛，你真了不得，我看到這個大集會上的這些人，在這箇中間得到了法的利益。」他是讚嘆佛來教化這些人，這個會不是大集嗎?不是過數量的聲聞僧，過數量的菩薩僧嗎?他們在這個法會當中所得到的，有的因為佛教導，修四無量心;有的因為佛的教導，修四攝法;有的因為佛的教導，在這法會中得四無礙辯。
什麼叫四攝呢?就是布施、愛語、利行、同事。什麼叫四辯才呢?法無礙、義無礙、辭無礙、辯無礙。這裡面還有一個「健行定」，健行定就是首楞嚴三昧。法相的名詞是牽涉到每一部經的，每一部經都是這樣的意思，你們大家自己看一看，這都不是屬於我們所要講的經的主要義，主要義是什麼呢?我們要修行;依照《十輪經》，我們要怎樣修行?修行就是你怎樣做觀想，我們如何能修定，如何能開慧。特別是「數、隨、止、觀、轉、淨」，雖然是六個字，這裡面的涵義太多了，我們可以從入門的觀想一直到能夠得到定。
「妙慧眼」，這是讚美佛。說在這個會中就有這麼多人，得到這麼多的益處，還得有智慧型眼，正法眼藏得妙慧眼。有的人得到了無生法忍，無生法忍是證得法性，證得理體，能夠了解悟入一切法無生。忍字就是認可的意思，有的住在無生法忍，為什麼有這些力量呢?會中的道友們為什麼有這些力量呢?皆由導師力，就是佛教導的力量。
「世尊大威力，摧滅眾魔怨，降伏諸外道，九十五異類。」
在這個法會的大眾，還有些障礙，有怨敵的干擾，以佛的威力都摧伏了。還有「九十五異類」，也就是外道。
「盡地獄旁生，餓鬼非天趣，故真實有情，鹹歸尊足下。」
還有「地獄、旁生、餓鬼，非天趣」，指的不是天上的，也非人趣，這裡是專指阿修羅說的。他雖然有天人之福也是天道，但是他跟天人不一樣，這裡是指六道眾生，地獄惡鬼畜生。天人阿修羅，這就包括了六道，所有在大集的會眾，都能夠歸依佛的足下，都能歸依佛足。「鹹歸尊足下」，就是指佛說的。
「今者息刀兵，疫病饑饉劫，度迷失正道，盲冥諸有情。」
如果有刀兵劫，假佛的威力，刀兵劫息滅了。如果有流行的病苦，或者有饑饉，或在這個壞劫當中，許多眾生失去了正道，但是佛都把他們度了。
「盲冥諸有情」，或者處於黑暗當中的，這個冥本來是主黑暗，但是那個人神經不正常，就像永遠處於黑暗當中。像這類有情，處於黑暗當中，所謂有眼看不見，因為身上沒有光明看不見，所以說盲冥是一種形容詞。
「諸煩惱狂亂，皆安寂滅道，故我舍諸緣，來禮敬尊足。」
還有一些是煩惱狂亂的。狂亂包含很多意思，正道不信，沒有正知見，邪知見可不少。讓這一類的人安住於寂滅道，這個力量就很不可思議了。因為我見到在這個大集會上有這麼多的功德，這麼多不可思議的好處，「故我舍諸緣」，這是地藏菩薩說的：「我把一切因緣全放下了，把其它的緣全放下，來頂禮佛。」這是求加持的意思，「來禮敬尊足」。
「無邊諸佛土，現在諸導師，鹹廣贊世尊，聞者皆來此。」
這是地藏菩薩稱讚的，我所見到的無邊佛土，有好多佛教化的國土，在各個的國土當中的諸佛，他們都讚嘆釋迦如來不可思議的功德，都在讚嘆世尊。為什麼呢?你在五濁惡世，最苦的地方度眾生，所以聞到的，聽到的，沒有不生大歡喜的。
「我聞遍知海，真實德無邊，度脫諸有情，心歡喜敬禮。曾修無量福，今得禮尊足，願無量劫中，常修多供養。」
拜懺的時候有這麼幾句話，以前我找不到出處，後來看《十輪經》才知道出自這裡，這是蕅益大師從這裡摘去的，《地藏經》上沒有，《占察經》也沒有。
「遍知海」是指佛說的。我所了解的佛，知道佛的智慧型，所說的法音，能夠解除一切眾生的苦難。佛有真實的德，前面是諦德，就是稱真而起的德，叫「真實德」。這個「真實德」，因為性體遍一切處故，那個德也遍一切處，是無邊的。乃至於「度脫諸有情」，「度」是佛的教化，「脫」是眾生脫離苦難，可以度脫的。這些有情眾生，他們脫離了苦難，得樂了，心裡生起大歡喜了，能夠禮佛，能夠見佛是不容易的，沒有修無量的福德，想禮佛是禮不到的。
「曾修無量福，今得禮尊足」，我們之所以能夠拜懺，是多生累劫修來的，不用說天天拜懺，你若到廟裡叩個頭，都是不可思議的。《法華經》：「若人於塔廟中，單合掌小低頭，皆已成佛道。」有的時候說，「佛道皆已成」。《法華經》中是「皆已成佛道」。有些人只從文字上說，到這個塔廟裡頭單合掌，點點頭，就已成佛道。
有一個廈門大學的老師，他就問過我這個問題，他問：「我天天來禮佛，不只單合掌，我是雙合掌，也沒有成佛!這句話有毛病。」我跟他解釋說：「這句話一點兒毛病都沒有，凡是到了塔廟中的人，能夠單合掌，小低頭，已經成了佛;由這個來證明，你現在來了，能夠見到佛像，單合掌，將來一定能成。可是並不是現在你已經成佛了，而是過去諸佛在因地當中種善根的時候，是這樣種的，所以他已經成就佛道。證明現在，不論哪一位能夠見到佛像，能夠單合掌，小低頭，將來一定能成，是從過去的來證明現在的。」所以若是過去沒有修過無量福，你現在不能夠禮佛，就是這麼一句話。我們不但禮佛，而且拜佛，天天拜懺，那就說明了我們過去是修了無量福，所以要發願，「願無量劫中，常修多供養」，就是能供養世尊。
「我今學世尊，發如是誓願，當於此穢土，得無上菩提。」
「我」，就是地藏菩薩自己稱的。世尊過去的時候，就是這樣發願的，釋迦牟尼佛最初聽了五十三佛的名字，他就輾轉向人家傳頌，那就是現在的三千諸佛，也就是我們念經的時候未來的星宿佛，現在的賢劫佛，過去的莊嚴劫千佛。三劫三千佛就是最初聽到五十三佛的名字，種了善根漸漸修行都成佛了。地藏菩薩是自謙的，他說：現在也向佛學，也發諸個誓願，像佛今天這個大集會一樣，自己也是在這個五濁惡世的穢土，在不乾淨的國土中修行，障礙非常多，在這個地方修行，證得無上菩提。釋迦牟尼佛發願，多生多世就在因地當中成就的。
「爾時地藏菩薩摩訶薩，以妙伽陀禮讚佛已。」
地藏菩薩是邊禮邊贊，一邊讚嘆，一邊頂禮。就像我們拜佛的時候，也是讚嘆，作禮。我們不會作偈子，就把諸菩薩贊佛的偈子拿來念。像在普賢頌里，讚嘆佛的偈子很多，都可以用來讚嘆佛。還有用懺罪的念法，不是純粹讚嘆佛的功德，還要懺自己的罪，每個人都要把自己的業障消除了。我們在拜佛的時候，一邊拜，一邊心裡想：「願消三障諸煩惱，願得智慧型真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」一邊念一邊禮，既贊佛，又懺罪、又發願，這都是大菩薩給我們做的偈子。
自己也可以作頌，作偈子，隨你自己的意願;你學了很多經了，自己想求什麼事?就編偈子自己讚頌。我們看宗喀巴大師贊文殊菩薩的偈子，像現在，宏覺法師講菩提道次第所念的那些偈頌，就是宗喀巴大師作的，願一切眾生都成佛，雖然只是念讚頌，其實就是修行。這是諸菩薩互相的酬唱。地藏菩薩來到這個大集法會，在禮佛的時候，一共說了三十四偈;從讚頌開始起，一共有三十四個偈頌。讚嘆、禮拜之後，又上供養。
「與諸眷屬，復持無量天妙香花種種寶飾而散佛上，變成寶蓋，住虛空中，為聽法故，即於佛前儼然而坐。」
這麼多眷屬，都用妙香花種種寶飾來供佛，這些物質，這些花寶，到空中變成寶蓋。寶蓋就像我們打傘那樣子，變成一個寶蓋罩在佛的上面。讚嘆、禮拜之後，在「佛前儼然而坐」，也就是很愼重莊嚴的，到這個會上這麼一坐。
「爾時一切諸來大眾，既見地藏菩薩摩訶薩已，皆獲希奇，得未曾有，各持種種上妙香花寶飾衣服幢旛蓋等，奉散地藏菩薩摩訶薩而為供養。皆作是言：」
原本來大集會的這些大眾看見地藏菩薩來，「皆獲希奇」，感覺到特別希奇，像這位菩薩讚嘆佛的美妙讚嘆詞，他們感覺很殊勝，也很受感動，他們都要供養這位地藏菩薩。
「我等今者快得善利，因佛神力，親得瞻仰禮敬供養如是大士。」
我們之所以會得到很大很好的利益，都是因為佛的神力，才能夠瞻仰敬禮供養這位大士，也就是地藏菩薩。
「爾時眾中有菩薩摩訶薩，名好疑問。」
就在這個時候，會中有一位菩薩摩訶薩，名字叫「好疑問」，有疑則問。在《占察善惡業報經》上發起這部經的是堅淨信菩薩，發問的菩薩名字之所以稱為「堅淨信」，表示我們都沒有信心;而他的信心非常堅定，希望讓大家也像他這樣堅定。現在這位發起的大菩薩，叫「好疑問」，好疑問大菩薩本身已經對地藏菩薩非常了解，所以他就給與會的大眾作代表，別人沒有智慧能問，堅淨信菩薩也是如是問。有時候誰都沒有問題了，那就由文殊菩薩來發問，好多經論是由文殊菩薩來發問的。凡是這種互相問答的時候，就能產生義理，使會中的大眾得到很多的利益。而這位好疑問菩薩是，有疑就問。
我記得永嘉大師有這麼幾句詞：「圓頓教無人情」，圓滿不可思議的教義，不是一般人所能了解得到，但是不能講人情，沒有人情可講。「有疑不決直須爭」，這個事我懷疑決定不了;「直須爭」，這樣爭沒有關係，不要人說啥我就說啥，他怎麼講我就怎麼聽，這是不對的，你必需問。「有疑不決直須爭，非是山僧爭人我」，我不是來爭是非的。「修行恐落斷常坑」，修行人不明了這個道理，不是落於斷見，就是落於常見，那就會墮於無量劫。好疑問菩薩看到這種景象、這種變化，就起來向佛請問。
「從座而起，整理衣服，偏袒一肩，禮佛雙足，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：世尊，此善男子從何而來?所居佛國，去此遠近?成就何等功德善根，而蒙世尊種種稱嘆?復能贊佛不可思議功德法海?我等昔來未曾聞見，唯願為說。」
先是佛讚嘆地藏菩薩，「蒙世尊種種稱嘆，復能贊佛不可思議功德法海」，像這種讚嘆，讚嘆得不可思議，不是一般人所能讚嘆出來的。怎麼從來沒有聽見過?我們未曾聞見這樣的大菩薩，從過去到現在未曾聽見過。「唯願為說」，請世尊給我們解釋解釋，給我們開示開示。有時候我們拜完懺，道友說：「師父，請開示開示」。開示什麼?你有什麼問題?你得舉出問題來?凡是你對佛請示、對佛像求，必須有願力，你得先禱告，有什麼目的。你先要有問題，不能胡裡胡塗叩頭說：「佛加持我吧!」就像你有什麼毛病，你要問醫生，得說一說你的病源!要有問題才發問。
「世尊告曰：止!善男子!如是大士功德善根，一切世間天人大眾皆不能測其量淺深，若聞如來為汝廣說如是大士功德善根，一切世間天人大眾皆生迷悶，或不信受。」
佛答好疑問菩薩說：「止」，就是我不答覆你，不要再問了。為什麼不跟你說呢?「如是大士」，這位大菩薩的功德，他所修的善根，不是一切世間天人大眾所能夠信受的，測量他的淺深，是測量不出來的。假使我把他的功德，詳細說了之後，有些人會生謗毀，或者生迷悶。迷悶就是不能理解。
「時好疑問復重請言。」
好疑問菩薩既然問了，佛不說，他還要請，再請。
「唯願如來哀愍為說。」
既然是這樣子，祈求哀愍一切眾生，給一切眾生說，說了，眾生就得福，得福就離苦得樂了。他就再請，凡是一請沒說的，我們再請。有時候佛是再請也不說的。三請，佛一定要說。一而再、再而三請，好多部經裡頭，都是一而再，再而三的請。《法華經》也如是，最先佛答應，剛一答應要說，頭座的五千人退席，他們就是不聽。還沒有等到說法，就退席了。念過《法華經》的道友就會知道了。
「佛言，諦聽，善思念之。」
既然是一再啟請，你就「諦聽」。前面是諦語諦見，這裡叫「諦聽」，佛每次答覆，就說「諦聽」。「諦聽」就是如實的，諦理而如實的聽，用你的心聽，不要用耳朵聽，用耳朵聽，從這耳朵聽進了又從那耳朵出去了，這是不可以的。「諦聽」就是要你思惟。光聽不行，還要善思念之，要好好的觀察。
「吾當為汝略說少分。」
要想把這位大士的功德都說圓滿，恐怕不行，現在只約略的說一點點。少分就是很少。
「如是大士，成就無量不可思議殊勝功德。」
地藏菩薩這位大士，他成就了不可思議的殊勝功德，下面就是他的功德。
「已能安住首楞伽摩勝三摩地，善能悟入如來境界，已得最勝無生法忍，於諸佛法已得自在，已能堪忍一切智位，已能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三摩地，善能登上一切智山，已能催伏外道邪論，為欲成熟一切有情，所在佛國悉皆止住。如是大士，隨所止住諸佛國土，隨所安住諸三摩地，發起無量殊勝功德，成熟無量所化有情。」
前面有一個問題，這位善男子是從什麼地方來的?他住在哪一個佛國土?離我們娑婆世界，離佛教化的國土有好遠?他如是請問，佛答覆說，這位大士所住的國土，哪一個佛國土都是他止住的地點，因此不一定是從南方來的。《地藏經》上說是從南方來的，但是在這部經上說，只要佛國土有地獄，只要有三塗都有他止住，隨他所安住什麼地方，他都住在三摩地。三摩地就是定，是妙定。我們再講他的殊勝功德。
「首楞伽摩勝三摩地」，就是首楞嚴三昧，過去的舊譯叫「首楞嚴」。玄奘法師依照原意翻譯，就是首楞伽摩勝的三摩地，前面的「健行定」也可以譯作「健相定」，這些事所作已辦。「究竟定」，這是最究竟。佛所證得的三昧，在《涅槃經》二十七卷中，「首楞嚴三昧」，有五個名字，第一個叫「首楞嚴三昧」，第二個叫「般若波羅蜜」，般若波羅蜜，就是首楞嚴三昧，也是現在我們經上所念的「首楞伽摩勝三摩地」。第三個名字叫「金剛三昧」，這是密宗所用的名詞。第四個叫「獅子吼三昧」，第五個叫「佛性三昧」，隨所作業，隨佛所作的每一個事業，都叫三昧，那就處處得名。但是從百八三昧之中，就是一個總的三昧。他已經能住到這個三昧，也就是住到這個定中。
他一清早起來，都在定中，用無量的定去度無量眾生。這個定到哪一個佛國去度哪一類眾生，就不一定。地藏菩薩就如是，每一個早晨，都要入無量三昧，度無量眾生，這就是佛所說的少分的、成就眾生的、不可思議的功德。為什麼他有這麼多功德呢?因為他得到了這麼多的三昧，他的定，就有二十三種。以下都是地藏菩薩所得的定，這是總說。
這位大士能夠悟入如來的境界，他跟如來是一樣的，他已經得到最勝無生法忍。無生法忍是指見了法性，登了地的菩薩。登了初地的菩薩，他是分分證得，一直證到最究竟的、最勝的無生法忍，忍可諸法無生。我們前面講過，這是很不容易的。我們認為一切諸法都有生，我們也是把一切的緣起法當作真實的，所以在我們日常生活當中，看到什麼都是真實的。這座鐘是真實的，這朵花也是真實的，我們就不能夠知道這是無常的，不能知道這個諸法是無生的，這是因緣。因緣所生的法是沒有自性的，但是這不像我們說的虛空，這種無生就是無生者無不生，在諸法上就要生法性的本體。隨拈一法，無非法界。
對於這個問題，我將近有長達二十多年的時間不理解。《華嚴經》說的都是有，《華嚴經》從來不說空，華嚴就是有，像無邊世界，什麼都是無邊，什麼都是有，二十年之後，我才漸漸明白一點。
舉個例子，「一微塵里轉大法輪」，一個微塵，佛在這裡頭說大法輪，二塵中有塵數剎，二剎有難思佛」，一個微塵裡頭有無窮無盡的佛剎，每一個佛剎，又有佛在裡面成佛，海會圍繞，有諸大菩薩。哪一個微塵能有這麼大力量?本身就是空的，所以在一微塵不是有，是般若智慧型光明。昨天宏覺法師講的「照」，那一微塵就是照，就是智慧型的照了，一照什麼都在內。沒有思念，沒有分別，不假分別，不假作為，《華嚴經》都是這類的義理。有人說《金剛經》是空的，《華嚴經》是有的，這是錯誤的，《金剛經》不空，《華嚴經》也不有，《華嚴經》講的就是般若空，又不空。《華嚴經》就是這類的句子，這類的意思，要在那裡頭使你能夠悟得一切諸法。
《心經》上講，「不增不減不垢不淨」，意思也是一樣。現在有一種叫男妓，過去也有男妓院，他們叫「相公」，在北京你不能叫人家「相公」，那是罵人的。那時候的北京，你若穿上青龍繞的靴子、脂膏、皮襖，人家一看就知道這傢伙是相公，也就是男妓。如果是女的，是妓女。《華嚴經》上說善財童子去參婆須蜜多女，她是妓女，大家都說這位童子這麼有道德，怎麼去找妓女?《華嚴經》是染淨一如的，你一接觸婆須蜜多女，你就開悟了。誰跟她一接觸、跟她拉拉手、跟她接吻，一擁抱就成道了，可惜我們沒有這個福報。我們見到她就跑了，跑了就得不到這個福報。我們是從分別心來看。
《華嚴經》境界是這種境界，整個都是般若智慧型。像無厭足王，殺人無厭，你到他那裡去，善財童子一參他，心裡就起疑惑，這是善知識嗎?掛著人腿、人腦，那簡直是支解大觀，好像是到了醫院的解剖室。無厭足王是在度眾生，他就是讓你不要起分別心，要產生無分別智，這才是《華嚴經》境界，讀《華嚴經》，要這樣看。
《華嚴經》是什麼呢?完全是般若智，空有不二。你要理解空有不二才能夠進入。所以無生法忍，知道諸法無生，無生也無滅。無生無滅，無形無相。凡是一切的形相，當體本來是空的。我們略說一下「無生法忍」，他與諸佛一樣能夠得到自在，真正得到自在，他已經到了堪忍一切智位。這裡句句都是說地藏菩薩，他已經跟佛平等，已經成佛。他能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三昧門，也就是大悲法門。如幻的大悲法門，就叫師子奮迅三昧。
「善能登上一切智山」，這是形容詞，譬喻已能摧伏外道邪論。凡是心游道外，心外取法，從究竟了義來看就是邪論，心外無法，一切法外也無心。
「為欲成熟一切有情故」，因為要成熟一切有情故，所以隨順示現善巧，隨便在哪一個佛國土，他都止住，那裡就是他的佛國土。所以，他前面問，所居何佛國呀?沒有。地藏菩薩是誰呀?他的佛國土如何?《地藏經》沒有說的，《十輪經》是這樣告訴我們的，凡是所有的佛國土，他都在那兒止住，如是大士，隨所止住的諸佛國土，隨所安住的諸三摩地，發起無量的殊勝功德，成熟所化的無量有情。
「如是大士，隨住如是諸佛國土。若入能發智定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉同見諸三摩地所行境界。」
不論住哪一個佛國土，「隨住如是諸佛國土」，要入什麼定來度化一切眾生呢?以下共有二十三定。
如果地藏菩薩住這個國土，他就在這個國土入了「發智定」。住這個定力，由這個定力，就令這個國土裡所有的有情，同入這個發智的三摩地。以下是另一個定，另一個佛國土。
「隨住如是諸佛國土，若入具足無邊智定，由此定力，令彼佛土一切有情，隨其所應，能以無量上妙供具恭敬供養諸佛世尊。隨住如是諸佛國土，若入具足清淨智定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉同見諸欲境界無量過患，心得清淨。」
他入了這種「具足清淨智定」，就顯現了欲的過患。欲包括很多，例如貪慾。但是，他是清淨智定，因為清淨智定力量的關係，能令有情眾生認識到欲境上面的過患，能不貪著一切欲，不著慾念，心得清淨，就令一切有情得清淨。這是一種。
「隨住如是諸佛國土，若入具足慚愧智定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得具足增上慚愧，離諸惡法，心無忘失。」
要生起慚愧，要有智慧型。我們拜懺，天天講無慚無愧，卻作很多錯事，一點慚愧也沒有，還認為是正確的，那是欺騙，這是很顯現的。有的執著欲境，入了這種定力，欲望就輕了，乃至於斷了。所以他入了這個定，使這個佛國土與他有緣的眾生，心得清淨，能夠具足。
他入了這種「具足慚愧智定」的時候，這個佛國土的眾生都生起慚愧心。「慚」就是懺悔過去，「愧」是愧對未來，未來絕不再做。慚愧的涵義有兩種：要生起慚愧心，懺著你剛做的事太不對;愧悔，我今後絕不能再做了。地藏菩薩在那個佛國土，用的是慚愧智定，由於這個定力的關係，能令這個佛國土的有情，都具足無上的慚愧，增長慚愧。諸佛菩薩，那些大菩薩自己也經常的慚愧，經常感覺著我跟佛還不能一樣，還不能夠馬上成佛。他也是有慚愧心，慚愧是有深有淺的。他不是請問地藏菩薩有什麼智力?為什麼過去我們沒有聽到?佛跟他說：「你跟他無緣。」地藏菩薩是隨在哪個國土，入什麼定，度什麼眾生。
「隨住如是諸佛國土，若入具足諸乘明定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆得善巧天眼智通，宿住智通，死生智通，了達此世他世因果。」
「諸乘明定」，或者聲聞乘、緣覺乘，或者菩薩乘，地藏菩薩依據這個諸乘明定，令一切有情能夠善巧，得到天眼通、他心通，了生死，死生智通達了。生滅義是無常，本來就沒有，依著在定力觀無常，這都是證得的般若空。總的來說，他能知道世出世間的因果。
「隨住如是諸佛國土，若入無憂神通明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆離一切愁憂昏昧。」
地藏菩薩在他所住的國土當中，入了「叫無憂神通明定」。由這個定力，能令這個佛國土的有情沒有憂愁，無憂無盧，明明靜靜，不昏不暗。昏昧就是黑暗，在黑暗當中還有什麼通?因為不昏暗，所以他可以離一切憂愁，知道憂愁若惱是假的，這是妄念粉飛。
「隨住如是諸佛國土，若入具足勝通明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得具足神通善巧。」
神通就是心。神者就是天心，也就是我們自然的心，通者就是我們所有的智慧型。慧，通明慧性，你以不可思議明淨的心，產生了一種方便善巧智慧型，這叫神通。神通就是方便善巧，他一入這個定，這個國土的眾生，就具足了神通的善巧。
現在地藏菩薩住在我們這個世界上，每天早晨入「具足勝通明定」，我們有沒有得到神通善巧?既然是菩薩在哪一個國土中，一入什麼定，那個國土眾生就能得到什麼，地藏菩薩在我們這個國土住著，為什麼我們還沒有得到呢?參一下吧!我們跟地藏菩薩有沒有緣?沒緣吧!現在我們念《地藏經》，天天念地藏聖號很有緣，地藏菩薩入這麼多定，為什麼我一個也碰不到?參一下!你自己思惟、觀想一下，為什麼?
「隨住如是諸佛國土，若入普照諸世間定。由此定力，令十方界離諸昏暗，令彼佛土一切有情，普見十方諸佛國土。隨住如是諸佛國土，若入諸佛燈炬明定。由此定力，令彼佛土一切有情，舍邪歸正，歸依三寶。」
「普照諸世間定」、「諸佛燈炬明定」，這兩種定大家都懂得，就不進一步說明了。
「隨住如是諸佛國土，若入金剛光定。由此定力，令彼佛土所有一切小輪圍山，大輪圍山，蘇迷盧山及諸餘山，溪澗溝壑，瓦礫毒刺，諸穢草木，皆悉不現，令彼佛土，所有一切眾邪蟲(蠱)毒，諸惡蟲獸，災橫疫癘，昏暗塵垢，不淨臭穢，悉皆銷滅，令彼佛土地平如掌，種種嘉祥自然湧現，清淨殊勝，眾相莊嚴。」
這個定的名字是「金剛光定」，一入定的時候，這個國土有大輪圍山，小輪圍山，蘇迷盧山，也就是妙高峰。這些山裡頭有水澗，有溝渠，有高低，還有瓦礫，毒刺，不乾淨的草木，有毒的花草樹木，都不出現了。這個世界上的眾生，就不會中到邪毒、蟲毒，乃至於惡蟲惡獸的侵害。(這裡補充一下，「蟲」，是一個錯字，它應當是「蠱」，蠱毒的蠱。)乃至於昏暗塵垢，不淨的臭穢都消失了，是因為這個金剛光定的關係，使這個國土的土地像手掌一樣的平穩，種種嘉祥的現象自然湧現，清淨殊勝，眾相莊嚴。地藏菩薩在這個國土入金剛光定的時候，使這個國土產生這些變化。
「隨住如是諸佛國土，若入智力難摧伏定。由此定力，令彼佛土一切魔王及諸眷屬，皆悉驚怖，歸依三寶。」
地藏菩薩要用這個智力難摧伏定，一入這個定力，這個國土的魔王跟他的眷屬，生起恐怖，都歸依三寶。魔王都生起恐怖，就不會惱害人。
「隨住如是諸佛國土，若入電光明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉遠離後世恐怖，得法安慰。」
因為得到「電光明定」的安慰，脫離三塗，永遠不受恐怖。這個電光明定是不可思議的法，可以得到法智的安慰。
「隨住如是諸佛國土，若入具足上妙味定。由此定力，令彼佛土一切有情，隨念皆得飲食充足。」
「上妙味定」，也就是吃好吃的。使這個國土眾生能得殊勝妙味，所有飲食都是充足，都是美妙的。生到六欲天，他的飲食都不需要廚師，隨念而至，只要那麼一想，飲食就現前。生天就會有這個能力，何況菩薩入定的加持。
「隨住如是諸佛國土，若入具足勝精氣定。由此定力，令彼佛土一切有情，無不皆得增上力勢，離諸病苦。」
什麼病苦都沒有了，這是由於地藏菩薩「勝精氣定」的關係。
「隨住如是諸佛國土，若入上妙諸資具定。由此定力，令彼佛土一切有情，隨樂皆得床座敷具，衣服寶飾，諸資身具無所乏少，殊妙端嚴，甚可愛樂。」
「上妙諸資具定」，由於這個定力，令這個佛國土的一切諸有情，所有的床座、服具、衣食、桌椅板凳，都是上妙不可思議的。乃至於衣服寶飾，所有資生的器具，從來不缺少，而且都是上妙的。
「隨住如是諸佛國土，若入無諍智定。由此定力，令彼佛土一切有情，身心勇健，遠離一切怨憎系縛，和順歡娛，愛樂具足，施戒安忍，勇猛精進，心無散亂，成就智慧型。」
「入無諍智定」，諍是鬥爭，因為有智慧型，入這個定的時候，由於這個定力，這個國土的眾生，身心勇健，遠離一切怨憎的系縛。「和順歡娛，愛樂具足」，那麼就具足了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六波羅蜜都具足了，因為心無散亂就是具足般若智，成就智慧型。
「隨住如是諸佛國土，若入能引勝踴躍定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆受無量勝妙歡喜。」
令諸有情都能夠享受無量的勝妙歡喜，這是「勝踴躍定」。
「隨住如是諸佛國土，若入具足世路光定。由此定力，令彼佛土一切有情，得無礙智，能修種種清淨事業。隨住如是諸佛國土，若入善住勝金剛定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得諸根具足無缺，常樂遠離，其心寂靜。隨住如是諸佛國土，若入增上觀勝幢定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆深呵厭自惡業過，鹹善護持十善業道，生天要路。」
地藏菩薩入這個定的時候，所教化的國土眾生，能夠不造惡業，增長善業，做的是善道，生天的道路。
「隨住如是諸佛國土，若入具足慈悲聲定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉發起慈心悲心，無怨害心，普平等心，更相利益安樂之心。」
地藏菩薩入的這個「慈悲聲定」，使這個國土的一切有情，都發起慈心、悲心，從來沒有怨害、沒有傷害別人的心，心是普遍平等的。
「隨住如是諸佛國土，若入引集諸福德定。由此定力，令彼佛土一切有情，離諸斗諍，疾疫饑饉，非時風雨，苦澀辛酸，諸惡色觸，悉皆消滅。如是大士，隨住如是諸佛國土，若入海電光定。由此定力，令彼佛土一切大地眾寶合成，一切過患皆悉遠離，種種寶樹、衣樹、器樹、諸瓔珞樹、花樹、果樹、諸音樂樹，無量樂具，周遍莊嚴。以要言之，此善男子，於一一日，每晨朝時，為欲成熟諸有情故，入殑伽河沙等諸定。」
這裡舉出二十三種定，早晨的時候，地藏菩薩要入像恆河沙數那麼多的定，不只是這二十三種定，而是像恆河沙數那麼多的定，無量數的定。
「從定起已，遍於十方諸佛國土，成熟一切所化有情，隨其所應，利益安樂，此善男子，已於無量無數大劫，五濁惡時，無佛世界，成熟有情。」
這位大士，這位善男子，他已經無量劫在這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中利益眾生。那個時候雖然沒有佛出世，他也去利益眾生，過去是這樣，現在也是這樣。
「復於當來過於是數，或有世界，刀兵劫起，害諸有情，此善男子見是事已，於晨朝時，以諸定力，除刀兵劫，令諸有情互相慈愍。或有世界，疫病劫起，害諸有情，此善男子見是事已，於晨朝時，以諸定力，除疫病劫，令諸有情皆得安樂。或有世界，饑饉劫起，害諸有情，此善男子見是事已，於晨朝時，以諸定力，除饑饉劫，令諸有情皆得飽滿。」
「復於當來」，是未來。「過於是數」，比以前的數字還多。或者有的世界，「刀兵劫起，害諸有情」，我們這個世界從來沒有一天不打仗的，沒有聽不到炮火的。現在就是刀兵劫起，這是傷害有情。地藏菩薩見到這個事情，於晨朝的時候，以他所有的定力把刀兵劫除了，「令諸有情，互相慈愍」。
或者有世界疾疫劫起了，害諸有情。「此善男子見是事已」，他於晨朝時，以諸定力除去這些疫病劫，令諸有情，皆得安樂。或有世界，起了饑饉劫，沒有飯吃，大家捱餓，害諸有情，這位善男子，就是地藏菩薩，看到這種事也於晨朝以他的定力，消除這個饑饉劫，令一切有情皆得飽滿。
「此善男子，以諸定力，作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事。」
地藏菩薩以他的定力作了這麼多不可思議利益眾生的事情。
「此善男子，具足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進，利益安樂一切有情，曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所，為欲成熟利益安樂諸有情故，發起大悲，堅固難壞。」
他的大悲心是非常堅固的，無人可以破壞的。
「勇猛精進，無盡誓願，由此大悲堅固難壞，勇猛精進，無盡誓願，增上勢力，於一一日夜，或一食頃，能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類，皆令解脫種種憂苦，及令一切如法所求，意願滿足。隨所在處，若諸有情，種種希求，憂苦逼切，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，離諸憂苦，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
最起碼你可以生天，不墮三塗，乃至於得到不生不滅，究竟成佛。
「隨所在處，若諸有情，饑渴所逼，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，飲食充足隨其所應，安置生天涅槃之道。」
這些都是同義語。
「隨所在處，若諸有情，乏少種種衣服寶飾，醫藥床敷，及諸資具，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，衣服寶飾醫藥床敷，及諸資具，無不備足，隨其所應，安置生天涅槃之道。隨所在處，若諸有情，愛樂別離怨憎合會，有能至心稱名念誦，歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得愛樂合會，怨憎別離，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
這是苦難。愛的不能相聚，怨的非要相會不可，這叫怨憎會苦、愛別離苦。要是至心稱念，念誦地藏菩薩的人，這些愛別離苦、怨憎會苦，隨其所應，都消失了，安置於生天涅槃之道。
「隨所在處，若諸有情，身心憂苦，眾病所惱，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得身心安隱，眾病除愈，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
上面的經文是讚嘆地藏菩薩的。大家可能會懷疑，根據這段經文，只要一稱念地藏菩薩聖號，我們所缺乏的都可以得到，求什麼得什麼，甚至於成佛。根據經文上講的，只要至心的念地藏菩薩名號，地藏菩薩入定的時候，就會加持你。他每句話都有一個「至心」，不要丟了「至心」這兩個字，要是丟了「至心」，這段經文就有問題，他說，必須是「有能至心稱名者」，每句都有一個能「至心稱名者」;大家拜懺，每句的前兩個字也是「一心」。
因此，我們不要產生「信心」的問題!什麼是「信心」的問題呢?佛對好疑問菩薩說，地藏菩薩有這麼多的功力，為什麼我做的效果卻不一樣呢?是佛妄語嗎?但是他上面說過，你沒有如是做，那個效果也就沒有效。你念一萬聲裡頭能不能有一聲至心的?有一句，就可以。所以有時候很相應，也就是你這個時候的心很清淨。有什麼辦法可以達到呢?大家一定要修「觀想」，觀想地藏菩薩，至於觀想的方法，我們後面會講。
講到修定、修靜的時候，你要觀想的時候怎麼運用?你漸漸的能夠相應，確實相應，佛所說的話沒有一句假話，也沒有一句騙我們的。要是沒有作用，騙我們做什麼呢?佛菩薩不是。但是我們照著佛經上所說的方法去做，為什麼都得不到效果呢?因為你根本沒有學好!你自認為是佛弟子，也在做;但是你根本沒有學，你所做的跟所教導的不相合。
譬如說，在《地藏經》第十二品上，釋迦牟尼佛對觀世音菩薩說，如果記憶力差，不能讀誦佛經，這是宿障，沒有消失;就在地藏菩薩前面供養一杯水，今天早晨供了，明天早晨把這杯水倒出來喝了，完了，把這個杯子洗乾淨了再供，把這供過的水喝了。之後，要愼重至心。所以說要我們三七日內勿殺害，戒酒肉邪淫及妄語，這些事一般人都可以做得到的，三寶弟子都做得到的。可是至心思念大士名，做不到!因此就相應不了。所謂至心思念大士名，我們作進一步的解釋，這跟我剛才念的都有關係。你怎麼樣才能達到至心思念大士名?這裡面有功夫，也許有一點兒秘密。說清楚了就不秘密，但是你做不到的時候還是秘密;這要靠觀想力，至心不是口念，也不是用眼睛看的，而是心裡想的。我們中國有一句老話：「心誠則靈」。你的心至誠了，金石為開，學佛的人心裡頭本來就比別人少些浮動，容易清淨下來。
我們按照佛經的教導去做，或者未達到目的，還沒有得到相應，一定要找原因。為什麼?檢查自己的思想，自己糾正，一次糾正不成，兩次不成，十次，為什麼修行需要幾十年的功夫呢?一碰著，一下子開悟，一開悟了才知道原來是這麼一回事，等你知道原來是這麼回事，這回事也沒有了。這個道理，看起來是很簡單，做起來很難，說起來很容易，只要用平常心對待就可以，但這個平常心你是掌握不了。
有很多人問我，喝了地藏水，可是效果不好。我說：「有人效果好，你去問一問他是怎麼做的。」但是效果好了，就不能再犯，你要是再犯了，又沒有，時明時暗。眾生心，時明時暗，我們決定不了，所以智慧型的明與暗，兩者一直在斗，有時候明，有時候又暗，暗了又恢復原狀了。說是業障發現了，有時候他又明了，業障又消失了。但是不管怎麼樣，念誦地藏菩薩，絕不會墮入三塗。不過，輪轉要經過多一點，不論《地藏經》、《占察經》，《十輪經》也好，只要稱誦地藏菩薩名號，現在結了緣，都能得到這些功德的。
因為地藏菩薩在《地藏經》上他親自向釋迦牟尼佛保證過的。他說：「凡是在末世，只要對佛法有一絲一毫一微塵的善根，一定度脫他。」那麼假地藏菩薩的神力是沒有問題的，不過你不能因為這句話，就等著地藏菩薩來度，自己還是要努力，否則時間就長了。我們現在只是念一遍經文，像這些經文的道理講起來是很深的，你先念念讀讀就行了。真正的要學習《十輪經》是在後面，等講到第二卷，以佛的十輪，來對比我們的十輪，最後在這兩卷經文中，好好用點功夫，這是我們修行的地方。
前面就是「序分」，先讚嘆地藏菩薩的功德，你心裡就會嚮往，地藏菩薩真是不可思議，心裡很至誠的生起了殊勝感，再去學習就容易進入。
佛一再讚嘆地藏菩薩的功德，但是在很多大法會之中，很少有地藏菩薩到場的，文殊菩薩、觀世音菩薩經常在佛的左右;地藏菩薩很少來，除非因為他的關係要發起什麼法會，他才來的。好多的法會都沒有地藏菩薩，為什麼?他要遍於好多佛國土。他叫什麼名字呢?不一定叫地藏菩薩。地藏菩薩有無量億的名字，他的定也是無量億的定，名字也是無量定。另外，哪一尊菩薩是地藏菩薩呢?我們到五台山，朝文殊菩薩，哪一位是文殊菩薩呢?你見的人太多了，其實我們天天跟地藏菩薩見面，或者是地藏菩薩天天在我們身邊，只是是自己不知道而已，所以你念就好了。當你念《地藏經》的時候，當你思念地藏菩薩，地藏菩薩已經在你心中。
在這一段經文提到好疑問菩薩，他因為不理解，也沒有聽說過，但是他在這個法會當中見到了，也聽到了。先是佛讚嘆地藏菩薩的功德，爾後地藏菩薩又以妙伽陀頌讚嘆佛的功德，這個好疑問菩薩感覺到地藏菩薩是不可思議的，他就問地藏菩薩是什麼時候種的善根?他現在住在哪個佛國土?這個佛國土離我們這娑婆世界是遠是近?過去生中他所種的善根，以及所修習的功德是什麼?好疑問菩薩向佛請問，佛最初沒有答應，因為說出來恐怕眾生懷疑不信，佛就止住。經過好疑問菩薩一再請示，佛就給他說了。
這是在《十輪經》上，釋迦牟尼佛讚嘆地藏菩薩，另外我們看到《地藏經》或是看《占察善惡業報經》上說，地藏菩薩修行的時間，是很長遠的;同時佛也沒有廣說，為這個好疑問菩薩所介紹的，只是略說少分。
在這少分的當中，先說一部份地藏菩薩所入的定，定者是觀察義，因為定才能生慧。當我們有什麼事情，會說等我靜下來想一想，就是這個意思。因為地藏王菩薩是遍一切處，一切處都是他的住處，隨所在所止住的諸佛國土。好疑問菩薩不是問地藏菩薩住在哪個佛國土，離這裡遠近嗎?佛答覆他：「隨所止的佛國土，都是地藏菩薩行菩薩道的處所，也不只是娑婆世界，也不只是極樂世界，不只是東方琉璃光如來世界，只要有三塗的地方就有他。」所以在許多大乘經教當中，地藏菩薩很少在場。這是一個問題。是不是他真的沒有在場?不會的。只是他的名字不叫地藏菩薩，隨所現的國土，隨所現的身，他又有別的名字了。
從這一段經文，說他所入的定一共有二十三種定，其實是略舉少分。在《地藏經》上，或是在《占察善惡業報經》上，他入的定就多了，一早就入千百萬億的定，先以定動，後以智拔，先用定觀察一下，之後用智慧型去救度眾生。
地藏菩薩就在這世界上，跟我們娑婆世界特別有緣，依照經文的意思，我們在這個世界上就應當得度，可是為什麼我們現在還是這麼苦?這還得有緣。我們天天念地藏菩薩聖號，我引述經上的兩句話，地藏菩薩自己說的，有很多眾生沒有聽見我的名字，「不為名聞，云何懸念?」連我的名字都沒有聽到，怎麼念我的名字?對於這點我們有些懷疑。我們天天在念，怎麼說還有沒聽見地藏菩薩的名號?
《占察善惡業報經》上是這樣講的：「要有至心!」用占察輪的時候，一定要至心。沒有至心，就沒有聽到地藏菩薩的名字，也就是跟地藏菩薩不相應。堅淨信菩薩問地藏菩薩：「你說一切眾生要學習懺悔法，要我們拜地藏懺，要得至心，若不能至心，什麼現象也得不到，甚至於『不為名聞，云何懸念』，根本沒有聽見我的名字，又怎麼念呢?」也就是說沒有念。明明在念，我明明聽見了，為何沒有念?你不至心。
《占察善惡業報經》說：「若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受想，不為得戒。」什麼也得不到，我們學法的時候，往往沒有依法去做，受了三歸依，你不行三歸依，還算佛弟子嗎?受了五戒，不持五戒，算得戒嗎?涵義就是這樣子。
堅淨信菩薩就問地藏菩薩說：「你所說的至心，什麼樣才算至心?何等為至心?」這是堅淨信菩薩問他。地藏菩薩就答：「善男子，我所說至心者，略有二種。何等為二?一者初始學習求願至心。二者攝意專精，成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相，此第二至心，復有下中上三種差別。」大家從我念的這一段經文就可以知道至心的重要。《十輪經》後面的經文也會講解。前面是總說他的功德而已，並沒有說他所做的事實。
但是學經的時候，要先把這部經的涵義、互相矛盾之處找出來;解決你認為有矛盾的地方，先把懷疑解決了，以後才能夠至心、深入，才能夠得救，才能跟菩薩的願力相應，跟你所求的相應。如果不依法，不依法就是學法而不依法，這是我們的通病。學經，不依照經，這又怎麼解釋呢?很多學佛者，佛教他怎麼做，他不那麼做，之後，他還要抱怨，說佛法不靈。不是不靈，而是你沒有做，或者做的不如法，一定要依法。有些事情在理上是可以通的，在事上是絕對不行。因此懂這個道理之後，才明白為什麼一天拜懺、念地藏菩薩，好像還不滿足我們的要求。
還有在菩薩的加持當中，有一種很明顯的現象，或者在夢中，或者看見地藏菩薩加持，你的災難立即消失，立即可以明白，心開意解，惑業消失，這叫明加，是很明顯的。還有一種冥加，就是暗暗的加持你，一步一步的引導你。如果明意加持你，菩薩有智慧型，我們沒有智慧型，就容易驕傲，或者夢見相好光明，你就到處宣揚加持，邀名邀利，「昨天晚上地藏菩薩對我放光，我好快樂!」別人一聽，你有成就了，趕快遞紅包，供養你，完蛋了!你就墮落了。所以，在求的時候一定要懂得這種勝解，不論學哪部經一定要依法學，你不能超越。
不是說頓悟嗎?頓悟離不開事修!你別看人家開悟，一聽聞就理解了;之後就得了殊勝理解，得清淨輪相，他不是現生，而是多劫而來的。我們看工人拿起工具非常熟練，一會兒就做好了，你搞得滿腦頭是汗，還摸不清處怎麼下手。而且做出來的成品還是次品，這道理是一樣的，先懂得這個道理，你再來聽這部經文的話，菩薩定力的加持，乃至於菩薩所在的國土，隨便在哪個地方好多眾生都能夠得到利益，你自己就可以感覺到。
我沒有看見，為什麼我的感受是這樣子呢?為什麼經上說的是這樣子呢?這兩者好像不相應，應當懂得這種道理，你連最起碼發願的至心都沒有，只有欣樂的至心，聽到地藏菩薩很感動，這只是希求心，還沒有達到至心。至心有一定的樣子，發了至心，像勇猛精進心，還分為三心，到了深心，「地藏菩薩就是我自己!我就是地藏菩薩!」這樣去觀想就相應了，你所證到的境界自然就不同。像聽聞到地藏菩薩，就能夠捨棄一切，什麼都交給地藏菩薩的程度，我們還做不到。
還有根據《占察善惡業報經》裡面所要求的，使用輪相的時候，應當怎麼樣拜，怎麼樣依法，求什麼得什麼，那得要有功力，勇猛至心，要二十四小時，不分晝夜懺拜，稱誦名號，誦《地藏經》。叩頭禮拜，並不是依照懺本，拜一次就算了，要連續的，是有一定的要求。但是對我們凡夫，對我們現在的體力，跟我們的身心，依照菩薩的規定，我們做不到：那就要有加持，你只要真正去做，就有加持。
以前有一位祖師，他就是以他的生命來修持的。因為他愛打瞌睡，昏沉特別重，就把自己擱到必死之地。人人都畏死，他就到懸崖上面打坐，看自己還睡覺嗎?一睡覺，就落下去，落下就死了。這樣子能制止煩惱?不成的。他坐一坐，支持不了就摔下去，韋馱菩薩就把他馱上來，他就問：「何人護法?什麼人把我救上來?」護法韋馱告訴他：「我是韋馱菩薩來護你!」他一聽就生驕慢心。他說：「南瞻部洲內像我這樣修的人恐怕不多!」韋馱菩薩說：「像你這樣的人，我看見太多太多了，像牛毛那麼多，像你這樣的驕傲心，我十劫後再護你的法!我十劫不護你。」韋馱菩薩就隱了。
他一想：「最初也沒有求你護法，你護也好，不護也好，我還是照樣修。」他又坐，坐久了支持不了，肉體是有限的，他又墜下去了，韋馱菩薩又把他救起來。「你不是不護法我?怎麼又護?」韋馱菩薩說：「你一念超過十劫，我說十劫不護法你，但這一念精進心超過十劫。」
當我們在危難當中或者困難當中有沒有生起這一念超過十劫的心?有沒有?經常說放下身心，我們有沒有放下，自己很清楚。
根據《十輪經》的這段經文，佛是答覆好疑問菩薩說的，不是地藏菩薩讚嘆自己的功德，這是佛說的。佛說的這位善男子，就在他所應住的國土當中，由於他的定力、願力、慈悲心、道力，只要他在那兒，那個地方就吉祥，不過也要這個地方的眾生跟他至心相應，不相應還是得不到。
但是，有的地方又說，像在《地藏經》第十二品，佛對觀世音菩薩說：「這位地藏菩薩對此土眾生特別有緣，只要眾生有求，眾生有念，都可以得到加持，要求不是這麼嚴。」而且《地藏經》第十三品中，佛最後囑託：「末法的眾生，以你的神力、願力，一定要救護。」地藏菩薩就發願說：「在末法的時候，只要對佛法有一點兒的少善根，一微塵一滴水，對佛法有善根者，我一定救度他，讓他得解脫。」
這跟我們前面提到的至心相應，兩者結合起來看，學法不能在文字語言上起執著，否則就會產生退心，你的心就不會至誠。地藏菩薩說：「對佛法有一點微塵、一滴水的功德，我都會救度。」現在我對佛法有很多功德，我不只一滴水，地藏菩薩怎麼不救護我?這樣你就會生起抱怨想!佛法要面面觀，時時修，要這樣的來觀。
「隨所在處，若諸有情，互相乖違，興諸斗諍，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得舍毒害心，共相和穆，歡喜忍受，展轉悔愧，慈心相向，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
這段經文的意思很容易懂，不需要怎麼解釋。這一類現象，大家很清楚，現在我們都具足，我們怎麼樣超脫?讓地藏菩薩把我們安置到生天涅槃之道?要至心。我剛才念的《占察善惡業報經》，不知道大家有沒有忘了?要學習，這叫學習發願至心;不學習，至心是達不到的。我們大多是散亂心、昏沉心，這跟信心很有關係。我們要培養信心，對法深信不移，是很難的。儘管這麼講，恐怕道友還是有「真的嗎?」這個問號，「我怎麼沒有得到?」好多人都有這個問號，就是沒有問自己的至心達到什麼程度?因為沒有至心，跟地藏菩薩不相應，這種的情況就達不到，這是指說生天涅槃之道;至於消災免難，多少還是有的。
以我個人的經驗，自從到了美國以後，我和宏覺法師兩人都有體會;凡是到佛堂來隨喜禮拜的，都會得到一定的利益，不過不是究竟的徹底利益。因為他的心沒有徹底，所以也得不到徹底的利益。有時候，他求某一件事情，或者求他的兒子災難免除，兒子的災難一旦免除了，他就不再信了，不再做了，這樣子生天涅槃之道是達不到的。而且，兩者互相比較，世間的情份特別重，出離心的成份特別輕，重的愈來愈重，輕的愈來愈輕。
我看到好多道友是這樣子的，一年當中每個人的變化都很大，我們所能做得到的，就是規勸他，啟發他，我們在一起的時候，跟著我們拜懺，一達到目的了，就不拜了，而我們也離開了。「啊!我在家裡拜呀!」我說：「你別騙我了，你在家裡拜誰呀!」「啊!我還是念呀!」念什麼就不知道了。我們不要欺騙自己，你想欺騙鬼神也欺騙不到。你會欺騙菩薩嗎?菩薩本來就在你心中，你的心若靈了，事業都靈了，那是你自己的心。到了後面，我們會講到地藏菩薩就是我們自己的心。前面講過，地者就是我們的心地，藏者就是密藏。我們的心地就含藏這些事情，反正這兩方面都是空的。但是空是不空的，它可以做成無漏性功德，也可以變成一切憂悲煩惱，就看你怎麼理解。
「隨所在處，若諸有情，閉在牢獄，杻械枷鎖，檢系其身，具客群苦，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得解脫牢獄杻械枷鎖，自在歡樂，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
解脫牢獄之災，免受枷鎖的苦難，一解脫就自在歡樂。但是其中也有問題，有什麼問題呢?我們的時間觀念跟佛的時間觀念不一樣。諸佛看你也是一剎那，考驗考驗你，但是你感覺已經好幾十年了，對於這點我個人深有體會，大家可能就沒有這種體會了。因為你沒有住過監獄，也沒有住過那麼長的時間。但是憂悲苦惱，誰都有吧!我看每個人都有，就算你擁有多大的財富，就算是帝王將相，達不到目的，你還是苦惱。已經得到的權力，害怕失掉;已經得到的財富，害怕丟掉，這樣就憂愁了，想盡辦法保護。你擁有很大的財富，念地藏菩薩，求不要失掉財富，這樣保得住、保不住?地藏菩薩的安排不像你心裡的安排，也許財富反而會散得快一點，為什麼呢?地藏菩薩要給你培福，不讓你保護這些東西，這些東西是毒蛇。你以為地藏菩薩不靈，其實地藏菩薩是真靈，他把你的財富散了，災難免了。
當抱怨的時候，往往是我們得到利益的時候。「自在歡樂，隨其所應，安置生天涅槃之道。」但是，地藏菩薩救度眾生的時候，他最終的目的，是要你得到不生不滅的涅槃之道。生天也是過程，你不是想得到快樂嗎?生到天上，那種快樂比人間快樂多得多，那是無憂無愁的，永遠不會再發愁。要是你又能夠修行成佛，那就更好。
「隨所在處，若諸有情，應被囚執，鞭撻拷楚，臨當被害，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得免離囚執鞭撻加害，隨其所應，安置生天涅槃之道。隨所在處，若諸有情，身心疲倦，氣力羸惙，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得身心暢適，氣力強盛，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
佛對好疑問菩薩說：「你問我地藏菩薩的功德?我就跟你這麼一樣一樣的說。」這還是少分，因為眾生的苦惱太多太多了。在每個人的身上都不同，煩惱也太多。所以雖然說這麼幾篇，還只是略舉的。
「隨所在處」，凡是說隨所在處，是指地藏菩薩所說的。地藏菩薩在哪兒，哪個地方的有情，就可以免受苦難。他有什麼苦難呢?身心疲倦，內心疲倦，身體疲倦，過份的勞累。他打幾個工，還要念書。我在美國是看到過的，有人打兩份工，還要去念書。晚上上課，白天去打工。有些人很幸福，家庭生活富足，可以供他念書。有些人很苦，連自己到美國的費用也是自己掙的錢，打工養活自己，甚至幾個人住一間房子。我們在紐約聽說有幾個人租一張床鋪，三個人，你八個小時，我八個小時，他八個小時。這八個小時我去上班，你睡覺。下八個小時，輪到他上班去了，就這樣三人住一張床鋪。這是事實，不是說笑話。有的人房子是很大很空，為什麼呢?那是他的福報，那是他的業障!要是說很不平等，其實非常平等，我們聽到這種事情，覺得很平等呀!業呀!自己作業自己受，脫是脫不了的，他如果至誠懇切念地藏菩薩，也許就會改變了。
人在苦難當中，至心容易生起;一旦得到了，至心就跑了，又變了。求身體好一點，身體真的好一點了，就忘了菩薩，又去放逸了，這種事每個人身上都存在。我也存在!當我在監獄裡頭，想佛想三寶，一出了監獄就不是那麼一回事了，並不是念念都在想!監獄的苦，很逼迫，也沒有別的事，腦子就集中這樣想，一出來事情就多了，快樂的事很多，就把佛的事給忘了，就不會那麼樣至心去念，這是必然的。除非修定成功，得到不退位!否則，一切眾生都一樣。
或者沒有氣力了，求菩薩增加一點氣力。我很感激菩薩，從監獄到現在，我這一生沒有害過什麼病。今年八十一歲，快八十二歲了，感覺還是很有氣力。你們聽我說話，還有氣力!菩薩要怎麼加持你?不害病就夠了。所以為什麼每一位道友都應當報佛恩、報菩薩恩，因為他的加持很多，自己在福中還不知福。今天我看見電視上說龍捲風侵襲美國四個州，總共損失了二十八億元美金。二十八億元美金不是小數。龍捲風那麼一過，就沒有地方住了;昨天還很幸福，風一過今天就不幸福了。想等救濟，去等吧!你受了苦難等救濟，那是很困難的。世界上的這些現象，大家雖然都看到了，但是都有一種僥倖心理，「還沒有輪到我!」每人都有這個想法。沒有輪到我，可能不會遇到。
三寶弟子，要隨時把一切的功德推給三寶，這是三寶加持我們，還有這個氣力。要至心稱念地藏菩薩名號，身心暢適，氣力就強盛。
「隨所在處，若諸有情，諸根不具，隨有損壞，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得諸根具足，無有損壞，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
這句話我有一種想法：是不是六根殘缺不全的人，馬上就生長出來，或者腿斷了又生出一條腿來?不是這個意思!地藏菩薩加持你，是以另外一種方式加持你，讓你死了，又再另外投生。另外有一種，他確實是六根不全的人，盲的眼睛忽然看見了，聾子、耳朵突然聽得見了。這種事有例子可以證明。去年的時候，我們到這兒來，有一個小女孩，她的耳朵安上助聽器，說話「呀呀呀」地說不出來;距離現在不到一年，她也能說話，書還念得很好。她才念地藏菩薩念一點點，但是念的很誠懇，心裡純淨不雜。十幾歲的小孩子，高雄人，這裡有人可以證明，這是事實，那是地藏菩薩免除她的六根不全，要安置到生天涅槃之道，還要繼續修行。所以諸根不具的人，要這樣祈求。
但是，每一段的苦難最後都有個條件，要至心稱名，念誦歸敬，還得供養。大家一聽到供養，就以為要出錢，不一定的，最好的供養是法供養。就是用念聖號供養，而你都供養地藏菩薩或者念念《占察經》、念念《地藏經》，用法來供養也可以。還有用你的意供養，如果你沒有很多錢，就算你有錢，你又不方便上街，要是到了花市，到了水果店，把它搬來就是了。有人問我說：「師父，那樣不犯盜戒嗎?」我說：「你又沒有拿他的東西，你犯什麼盜戒?」盜戒是指你對他的屋子舉離本處，才犯盜戒。這是你心裡變化的，犯什麼盜戒?你造出來的水果，比他那個水果還好，這是從意念產生的。意念生，這是法供養，一種意念供養。這就是普賢十大願王廣修供養的法供養。
所以，供養，可以用法供養，但是提醒大家，貪心不要太重，什麼也捨不得，心想：「我就念點經，法供養就成了!」一文錢不出，一點力也不出，這也不對。因為法需要結合事，你是在不得已沒有辦法的情況當中，你就法供養。但是你能力做得到的，得依事表法，理事才能無礙。我若不這麼說，有人會罵我的，因為叫大家都不要出錢供養三寶，只用意念供養，廟裡的和尚吃什麼?所以兩個結合起來，不可偏廢。聞法千萬不要起法執，若是這樣說，你就這麼執著;那樣說，你又那麼執著，就痲煩了，你就不必學了，也學不進去。一定要懂得這個道理。
「隨所在處，若諸有情，顚狂心亂，鬼魅所著，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得心無狂亂，離諸擾惱，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
這是狂亂、精神病患者，這種病很不好治。發顚狂的人，很不好治;還有被鬼魅所著，這是真有其事。的確有鬼宅，我們遇到了，就念經吧!念經加持。有的道友說，他一開始念《地藏經》，他的婆婆就找來了，外婆也來了，六親眷屬把他嚇得不得了，他都不知道這是怎麼一回事。那是找你超度，他們找了很久，都找不到一個跟他有緣的人來幫忙超度。所以一念《地藏經》，他們就來了，但是你別怕;有人是夢中見到的，有人是醒著見到的。
我在紐約有一個弟子，就發生這種現象，後來就不念《地藏經》了。之前他念《地藏經》，大白天開車從他家到公司，他看見一個腦殼四方的，又高又大的人，向他的汽車走來，他嚇暈了，從此就不念《地藏經》了。後來在家裡也經常遇到這種事，看見鬼魅。遇到這種事一定要堅定。他也不相信我的話了，我說：「你要堅定，繼續給他得到好處。」他說：「不念了。」不念了，也就沒有了。但是，我們這麼多道友都是念《地藏經》的，也沒有誰不念吧!一天念一部的人還是很多。
假使說有發生這類的現象，至心念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩，你的心就恢復了，不再狂亂。這些擾害惱亂你的鬼魅也就隨著消失了。不僅如此，地藏菩薩還教導你，怎麼樣學習，使用什麼法門。誦經也好，修《占察經》也好，修《十輪經》也好，或者修觀想也好，然後安置你生天涅槃之道。
「隨所在處，若諸有情，貪慾瞋恚，愚痴忿恨，慳嫉憍慢，惡見睡眠，放逸疑等，皆悉熾盛，惱亂身心，常不安樂，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得離貪慾等身心安樂，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
放逸跟疑是兩回事。疑是懷疑，放逸是散亂，很不精進的意思。精進對放逸，有這樣一個涵義。若諸有情，貪慾心很重;脾氣很大，瞋恚心很重。還有愚痴邪見!看事物、看問題跟人家總是不一樣。忿、恨跟瞋是屬於同一類的，但是這個的情況有所不同。像忿，有些人還認為是好的，不平則鳴，看見一個人欺負另一個人，他生起忿恨心，氣得不得了。一般人會認為這個人有俠義作風，正義感很重。佛教不是這樣講，因為你不明事理，不明因果，不知道是怎麼一回事。前生是怎麼回事，未來、過去怎麼一回事，為什麼會有這種事情發生，你反而在這裡不平則鳴。
我認為這是一種忿。忿就是不平，或者別人對待你，你產生不平，或者別人的事情，你生起忿恨，這表示你沒有辦法，只能恨他而已。你想要報復，敵不過人家，你恨在心裡;現在沒有辦法，等我有機會再對付你，這是屬於恨。
慳是慳貪，自己有，不肯舍。嫉妒，嫉妒人家，看人家舍了，他又放不下。或者看人做了好事，他沒有做;但他嫉妒人家，嫉功妒賢。驕，就是感覺到自己比別人強。驕傲，若加個女字旁就是嬌氣，驕往往跟慢相關連的。慢有好多種，有一種是自己本來不如人家，卻感覺比別人強，這叫過慢。有些人，看見別人很好，就說有什麼了不得，我也能做得到，這也是慢的一種。其實他做不到，根本就沒有本事，還覺得比別人強，這是屬於驕慢的性質。
惡見，就屬於愚痴的一種。他看問題跟人家不同，吃葷的人可不要多心。殺魚殺蝦殺什麼，認為這是該吃的，這是惡見。把人家傷害了，還認為是應當的。我聽一個老太太說：「豬、羊就是給人家吃的，豬羊一道菜。」我看你才是給老虎吃的!如果是給長蟲吃的，毒蛇猛獸要吃你，你會給它吃嗎?各人有各人的環境。只不過，它的力量不敵你，被你殺了。你不養羊，它在山裡頭都照樣生活，它吃草，就算你不餵它，它也照樣能生活。你把牠捉住，殺了。家裡養的還說得過去，山裡的羊，它妨礙你什麼?你認為是應該的，這都叫惡見。
還有一種惡見，總想害人，那就是惡見。我在監獄裡住的時候，有些犯人已經入監了，還一天的想害人。有些犯人給那些更惡的人打報告，他是三天不害人走路沒精神。
惡見的例子特別多，每個人都有。不要認為我們很清淨，以這種見解看問題的，我們都有，不過學佛之後都在修正中。
睡眠，任何人都免不了的。有的人必須睡十幾個小時，有的人幾個小時就夠了。佛教導我們減少睡眠，睡眠愈睡愈昏沉。
有一種情形，這是笑話，他是不看經，不睡覺，經本一打開，他的瞌睡就來了。還有，不打坐，不睡覺，一打坐腦殼就低下來。為什麼?我們經常說業障，這就叫障。睡眠是蓋，把你的智慧型蓋住了，睡眠蓋。
還有心智喪失，任何人都有，我也有。這幾天當我們念完佛拜完懺，一打坐，剛念完聖號，我就有點不行了。宏覺法師給我提個醒：「老法師，你打頭!」我一注意，不行!一注意提起來警愓，就好一點。這是蓋，不是好事。有人勸你休息一下，睡一下就好了，睡一覺怎麼會好呢?睡糊塗了，你靜坐一下，觀心，當睡眠的時候，你就修修觀。如果你是真的修觀地藏菩薩，地藏菩薩會進入你的身心，地藏菩薩光明就會把你的睡眠給攆跑了。睡眠過多是我們的過患，算一算一生當中睡眠占去好多時間?
放逸，就是高興的時候，妄心妄跳。打球打高興了，五六個鐘頭，沒有問題。叫他坐在這兒打坐修行，或者念念經，坐一個鐘頭都受不了，坐半個小時他就毛焦火辣地要起來。要他打球要他玩，他來勁，三、五個小時都沒有關係。還有打痲將，打了四圈還來四圈，越打越起勁兒。為什麼?放逸，這是眾生的業。
疑是我們修道的最大障礙，對什麼事都打個問號。有很多人從小孩起，因為被他的爸爸媽媽騙慣了，當他長大以後，不論誰說話他都打個問號。所以有子女的道友，千萬莫騙子女。小孩的腦筋非常天真，你跟他說，他就信了。後來，他看見的不是這麼回事，以後對什麼事都會懷疑。特別是學佛的人，你跟他說這些聖境，這些地藏菩薩的功德。「我怎麼都沒有得到?這位老和尚在瞎說的!」他就會生起懷疑!疑是我們修道的最大障礙，為什麼會懷疑呢?疑的反面就是信。信不具足就叫懷疑。什麼事都疑惑，疑是障道的因緣。這些情形非常的猛烈。
「皆悉熾盛」，全都很熾盛的，惱亂你的身心，使你的身心不能夠修道，不能夠得到安樂。有這些毛病的道友，貪慾瞋恚、愚痴忿恨、慳疾、憍慢、惡見、睡眠、放逸、疑，熾盛來的時候，你要放下來，安心至心稱念歸敬供養地藏菩薩。這些我們都試驗過了，你之所以有煩惱，就是這些東西;不管哪一樣，或者因為外界來的，或者接了一個弟子的電話，或者他出了什麼事，我們動心了，也跟著他一起煩惱。
有一段時間，我們住在美國舊金山，中國大陸正在對台進行飛彈試射，我們都去買報紙，每天晚上看台灣的電視台。為什麼呢?宏覺法師說：「我看您最近很關心。」我說：「是呀!很關心。」因為台灣有那麼多歸依弟子，他的家庭如何?必須關心!一關心就亂了，大陸上有那麼多的六親眷屬，台灣有那麼多的佛教道友。所以，一遇到了你關心的事，自己作不得主，自然就隨著他亂了。念地藏菩薩吧!念是念了，求也求了，感覺不靈，因為你這邊盡念盡求，他那邊還是盡打。在事實面前往往會使你的道力退失，這叫退失道力。
我們平常說空的假的，是你自己份內的體悟，你說是空的假的可以，但是不能對眾生說空的假的。他信你?他在那兒苦，你在這裡說空的;像魚、畜牲，我們是不懂得它的語言，你要是懂得它的語言，你就知道它的痛苦。「你們快樂的坐在桌子上，卻用油炸我、用刀切我，你還說，很好很好，還要講求味道。」「欲知世上刀兵劫，且聽屠門半夜聲。」現在吃的花樣很多，花樣一多，什麼飛彈、飛機也都來了;你吃的花樣多，報復的花樣也多。因此，我們懂得這種道理，應當至誠的稱念地藏菩薩。那麼地藏菩薩就能救離我們的苦難，安置生天涅槃之道。
發願至心，發願可以增加我們的至心，說我要度一切眾生，我念一切眾生苦。像我剛才說的，可以從兩方面來說。從好的方面說，「欲銷世上刀兵劫」，我每天念，求這個世界上的災難消失，求佛菩薩加持，這是好的，這是大悲心。從另一方面想，不關心，你為什麼不想中東或者那些國家的風災，我們有沒有幸災樂禍的心?我們的敵人，他那邊起風災，「看老天跟你作對!」你有沒有幸災樂禍?如果有，犯罪，要平等對待!為什麼天災那麼多?人間沒有辦法治你，人間報復不了你，你說不公平!天者自然義，自然的那個力量就來了。
你想找原因，去找吧!過去，小時候從來沒聽過環保衛生，災難好像也沒有這麼多，現在特別多。氣候為什麼反常?人類研究天體，就是不研究因果。我們誰都懂得，地球還長不長?不會長。天天在掏，每天在這個地球要掏出多少東西來，掏完了這些東西到哪兒去?我們在地底要取出汽油來，幹什麼?燒、化，化了到哪兒去?一點也沒有失掉，它在空中，空中也是物體，它又漸漸凝聚。凝聚又要再來這個世界，壞，之後再成長，成長又陷進去，就這麼旋轉輪迴，這就叫眾生業，這叫業輪。
我們講《十輪經》就是講輪，輪是永遠不會停止的。佛教講這種事，科學家現在也證實這個問題;證實問題是人自己造業，自己做的。天天喊空氣污染，可是天天增加污染。怎麼辦?所以，我們念地藏菩薩的時候就要回向，眾生自己造業自己受。為什麼他這樣做呢?因為他心裡已經狂亂了。
想找個不狂亂的很少，但是我們都是佛教弟子，要止息狂亂，至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩。地藏菩薩有這麼大的力量，入那麼多的定，能夠給眾生這麼多的安樂，都能安置我們生天涅槃之道。地藏菩薩有這個力量，我們有沒有這個求的力量?有，就是至心。至心的力量跟地藏菩薩加持我們的力量，兩個結合一起，這個問題就解決了。
「隨所在處，若諸有情，為火所焚，為水所溺，為風所飄，或于山岩崖岸樹舍，顚墜墮落，其心慞惶，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得離諸危難，安隱無損，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
不論你在什麼地方，只要一念地藏菩薩，地藏菩薩就到那個地方，地藏菩薩是遍一切處。
「隨所在處，若諸有情，為諸毒蛇毒蟲所螫，或被種種毒藥所中，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得離諸惱害，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
這些是我們經常見到的，後文也會講到十輪，說明這些災難是怎麼來的，我本來想略去不講。在〈序品〉中念一念，隨文說一說就可以，宏覺法師給我提個意見說：「一般人又不大理解，說一說還是比較好。」我今天就再囉嗦一下，但是這樣的話，講經的進度就會很慢。
一部經他有主要的意義，他的中心意思是什麼?我們學一篇文章，做一件事，總有一個中心目的。我們想把重點放在中心目的上，但是說一說這些現象是有好處，大家知道這些現象怎麼來的嗎?當你心中一念，就起風;心一動念，業即生。
就說我吧!我就是這樣的。我要你行善，別人卻認為這是搧風點火。如果在監獄裡說你好好念佛，多做點兒好事，別人說你是在搧風點火，宣傳佛教。因此，你的心一動念，別人反而認為是搧風，結果越搧風火越大，火越大越燒著，越燒著，世界上的災難就越多。現在大家都在搧風，都在點火，火就更厲害了!大家想想看，水屬於情。水、情都是往下墮的，情感越重，水災越大。瞋恨心越重，火災越大。人人不服氣，風災就越大。你天天在掏空地球，地球就報復。所以一九七六年的唐山大地震，唐山市整個地下是空的，挖了幾百年。一旦掏空了，它能不陷下去?地底下是空的。現在有好多地區的地層還在下沉，為什麼下沉?把地下水都抽出來了，誰來支持它呀?
中國有句老話：「天作孽猶可違，自作孽不可活。」自己作業，自己埋葬自己。不這麼做，地球怎麼會壞呢?怎麼做他們都還是對，等到都壞了，已經不是我們這輩子的事，不知道是多少萬萬年後的事。地球還是很大的，挖吧!反正一時之間也看不出來!不過，還是看得出來，就在我們心裡。
如何淨心寡慾?多念聖號。剛才不是提到要至心?你不念，如何達到至心呢?我們由不至心而達到至心，一定會達到至心的，不要著急。「我一念就散亂心，怎麼誦?」當你念久了，散亂心就沒有了。你完全不念，才真的是散了心。有些人也這樣問過我，他說：「我沒有念佛、沒打坐、沒念經的時候，好像沒有那麼多的散亂心，沒有那麼多的煩惱，我一念經就感覺自己盡打妄想。」大家怎麼理解?沒念經好像沒有煩惱，一念經好像多了許多煩惱。是不是這樣?沒有念經，你是在煩惱當中。你念經，就離開這個煩惱，回頭看煩惱是這樣的情況。你沒有念經，都在散亂當中，你又怎麼知道散亂?你靜下來念經，另外又有些思想，於是覺得散亂心很多。如果不念經，你都在散亂當中，又怎麼知道散亂?念久了，你就達到至心了。一回拜懺沒有至心，兩回拜，拜久了，自然就產生力量。
現在我們有很多道友拜懺拜很久了。當他拜的時候，心裡很清淨。你永遠不接近，就永遠不理解。你接近了，漸漸理解，漸漸進入，一切事都是這樣子。不要因為現在我還沒有達到至心，就感覺到很沮喪，不要緊的，至心是學習而來的。地藏菩薩告訴我們學習發願至心，多發願，多學習，至心就成了。至心一成了，道力也就成了，苦難就漸漸解除了。你發願願身心健康，沒有病苦，願家宅平安。六親眷屬平安了，所在地的台灣平安了。
另外到目前為止，這個地球還是存在的，如果大家都不平安，台灣也平安不了，必須整個的地球都平安了，你才能得到平安。如果家族不平安，你一個人想安安靜靜的，辦不到，會有好多人來干擾，不是這樣嗎?如果子女、先生、太太，他們不平安，你一個人想在這家裡平安，我看搗蛋的多得很。大家都平安了，你才得到平安。人類都平安了，才平安得了。一切眾生都平安，人類才能平安。
我不是說吃葷殺魚宰鴨子是不對的，你要吃吃你的，你要殺殺你的。但是，你在殺、吃的時候，要生起一念慈悲心。你說：「我也不白吃你，我總得回饋你一下子，我要給你念念佛，讓你別再墮畜生。」你只要有這麼一念心，已經很不得了了。
在講《占察善惡業報經》時，專門講「至心」，「至心」就是至誠懇切，攝念專精，勇猛精進。你這樣的念，供養地藏菩薩，才有效果。如果泛泛的念，效果不大。這裡的經文沒有這樣說，因為這是〈序分〉，只是佛讚嘆地藏菩薩的功德。到了真正要用的時候，你一定得至心。所以每句經文都有一個「有能至心」，每一句都有「至心稱名」，不要把「至心」忘了。如果沒有「至心」，一點效果也沒有的。但是，這個「至心」要修行。修到「至心」很不容易，要先修「信心」。你必須先信得極，如果你含含糊糊的，一旦生病，認為還是找醫生要緊，念地藏菩薩有什麼用?那麼這個效果就沒有了。
有的道友也知道這個病是沒有辦法治好的，他就念地藏菩薩，至心的念，效果就產生了。但是有的人被蟲子咬、蛇咬，乃至中了毒藥，真正能夠至心的念，或者是夢中吐出來，或者就醒著吐出來，他會有反應。地藏菩薩也沒有現身，也沒有什麼感應，他就是嘔吐，或者排泄掉。
從這一開始每一段經文都是至心稱名念誦歸敬供養，這幾句卻是連著的。第一，一定要「至心」，這些苦惱就能離除。不但離除現在的苦惱，將來死後不墮三塗。不會再墮入餓鬼畜牲，就能夠直接生到天上;生到天上以後，繼續聞法，繼續修道，證得涅槃。
「隨所在處，若諸有情，惡鬼所持，成諸瘧病，或日日發，或隔日發，或三四日而一發者，或令狂亂，身心顫掉，迷悶失念，無所了知，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得解脫無畏，身心安適，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
每句「隨所在處」都是指地藏菩薩在什麼地方、在什麼處所，什麼處所就會得到利益。在那個處所的有情眾生，被惡鬼所持;有時候是狐仙、黃仙，被它們迷上，雖然說是迷上了，但是也必須有緣。這個惡鬼跟你有惡緣，不是人人都遇得到。我們佛弟子都是相信鬼神的，因為六道眾生，鬼是一道。如果是一般不信佛的人，他對鬼神之說不見得信，認為沒有鬼。有些人看到鬼，反而說你眼睛花，也不大相信。因為六道之中，人跟畜牲，這是我們接觸得到的。眾生地獄餓鬼阿修羅天人，一般人沒有接觸到，就認為他們不存在。
「惡鬼所持」，惡鬼不但附到你的身上，使你不舒適，或者附到另一個人身上，這個人就瘋狂迷亂了，或者拿刀動槍的殺你，他本人還不知道。像我看到一些扶鑾的人，我對那種現象一點也不懷疑。十幾歲小孩兒，他能知道什麼?但是神一降到身上，那扶鑾的人自動拿筆一動，就寫出很多首詩來，他知道什麼?你說有沒有?確實是有的。
佛的所有言詞，沒有一句、沒有一字是假話。往往我們所說的惡鬼所持，有些人不相信的。有時被鬼迷住了，到了最嚴重的情況，他發生瘋狂、狂亂，這類事情很多。有的人不相信，所以，我剛才講要至心，必須先建立信心。有信心而後才能至心。確實有些人被鬼所挾持的，還有些人是發瘧疾，一天發一次，或者隔一天，或者隔三四天，定時發作，那就是鬼神所挾持的病。它一發作，冷的時候冷得要死，熱的時候發燒得不得了。
瘧疾或者是惡鬼所持，令你狂亂，喪心病狂。我們看一個人瘋瘋顚顚的整天到處跑，狂亂了;一般正常的生活、正規的行動，他迷失掉了。這個時候他的親友能夠念地藏菩薩聖號，幫助他恢復一點知覺後，教他自己念。他如果自己能念，效果就有了。這種例子很多，大家一定要信，鬼道是一道。鬼比人多，人死了變鬼，畜牲死了也變鬼，六道眾生都是互相變化的，如果能夠至心的念誦地藏菩薩聖號，就能使這種病好轉，能夠軀逐惡鬼。
以前在萬佛城的時候，有一位老居士信佛好多年，他被一隻漢朝的狐狸迷住了，特別從紐約到萬佛城，請宣化上人給他治療。宣化上人那時候有位弟子，就說這隻狐狸不是一般的狐狸，是替他父親報仇的，叫白狐王子。我怎麼會知道這麼清楚呢?有一天，這位法師開車把這位老居士載到我那兒。讓我給他說法，因此我才知道得很詳細。從漢朝到現在，他確實是有，他見得到，我們沒有見到。他就要我跟他講法。我跟他講，冤家宜解不宜結，講苦空無常，他本人就哭了，那隻狐狸也哭了。以後，這位法師跟那隻狐狸結上因緣，不但不想離開它，在紐約講《法華經》，念大悲咒，這隻狐狸照樣跟他念大悲咒，狐狸跟他倆人合作起來。他講《法華經》時，也給人家加持，可是沒有地藏菩薩那種力量，那就有點不正常。
一般人被鬼神迷住之後，往往有這種現象，這是事實，但是也得跟他有因緣。沒有因緣，是不會發生的。特別是三寶弟子，為什麼會遇到這種宿世因緣呢?我們念《地藏經》，念完了，就會看見，特別在夜間念會害怕，一念生恐怖感。有時候你還會念得發燒，或身上會發冷。這種現象是正常的，不要生起恐怖感。當你念《地藏經》，來的都是你的眷屬，不然到不了你的跟前;他們很想得度，聽聽《地藏經》，你要是念兩天，或者念幾次就沒有了，這種現象就消失了，這是必然的。
鬼神之道，自古以來就有的。哪個國家哪個地區都有，有的房子不安寧特別的怪。今天看到這些鬼想起了在紐約的時候，有一位道友，他還沒有受三歸依，她先生是日本人，在日本公司做事，她有一間屋子臭得不得了。就是上面所說的惡鬼，惡鬼的身體特別臭。後來她念地藏菩薩聖號，也念《地藏經》，要我們去替她灑淨，後來惡鬼就消失了。之前她灑什麼香水都不靈，都不行。這個事情確實是有的，大家要至心。我們佛弟子一定要相信佛所說的六道，鬼是一道。人死了變成鬼，還不容易呢!還得投生到鬼道，投生到哪一道，像投生到人道，投生到畜牲道一樣的，投生鬼道才能變鬼的。
「隨所在處，若諸有情，為諸藥叉，羅剎，餓鬼，畢舍遮鬼，布怛那鬼，鳩畔荼鬼，羯咤布怛那鬼，吸精氣鬼。」
有一本翻譯的名相記，解釋這些鬼的名字，我大致按照次序念幾個就可以了。「畢舍遮鬼」就是吸血鬼，這種鬼是瞰人精氣的，但是他不會現形的。你看不見他，他也不會現出來嚇你。他是在吸你的血，吸你的精氣;他不是從你身上吸取，如果你的排泄物有血，像醫院裡頭，特別是在媽媽生產的時候，這種鬼就瞰那個氣息，並不是真的吃，只要聞到那個氣息，他就是吃了。
其次是「布怛那鬼」，「布怛那」就是臭，他的身上奇臭。但是他不會吃東西，哪裡臭就往哪裡去，他就吃這個臭氣。現在美國、加拿大的廁所恐怕沒有了，因為不臭了。他就到底下去了，專門找臭的地方，他吃臭的惡氣。但是這種鬼，在餓鬼裡頭福報最大，專門吃臭的鬼，怎麼還有福報呢?他是專門作弄人畜的，讓你鬧肚子，專門吃你的臭。他有吃的，餓鬼不會餓了，所以說他福報大。
「藥叉羅剎」，藥叉就是夜叉，是吃人血的，專吃人的精氣。我們往往把藥叉、羅剎同時並提，這幾種鬼是很惡的。
「鳩畔荼鬼」，就是瓮形鬼，像一個醰子。過去有一個人，他的功名很大，人很正直的，他上廁所時遇到瓮形鬼。他是有功名的人，身上有光，瓮形鬼想躲他，想跑跑不出去，讓他給堵住。他從門外進來對瓮形鬼說：「你不要走!」那鬼就不敢走。因為那時候上廁所，沒有電燈，要拿著油燈，他說：「你就待在這兒。」他那油燈就擱在瓮形鬼上頭，對瓮形鬼也不害怕也不恐怖。等他上完了，就拿開油燈說：「你走。」這種瓮形鬼歷史上有記載的。要看這些鬼的故事，有一本書〈閱微草堂筆記〉，是紀曉嵐作的，這本書裡面儘是寫鬼，他所寫的都是聽說的，跟〈聊齋志異〉不一樣，〈聊齋志異〉是編的;〈閱微草堂筆記〉大多數是紀曉嵐眨到新疆時所作的，邊疆地區這類事特別多，他聽到一個故事就記錄下來。「閱微」就是隱微的意思，我舉這些例子是證明這些鬼存在的事實。
「羯咤布怛那鬼」，這種鬼長的極醜，經常在墓地出沒;他不去一般的地方，他就是吃死屍，聞死屍。死屍腐爛的時候，鬼就是吃死屍的氣息。為什麼比丘吃飯的時候，一定要施食給這些鬼;上供的時候，供養給一切眾生，也包括他們在內，如此一來他們就可以聞到氣息，得到香味的飲食。
「及諸虎狼師子惡獸，蠱毒厭禱諸惡咒術，怨賊軍陣，及余種種諸怖畏事之所纏繞，身心慞惶，懼失身命，惡死貪生厭苦求樂，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得離諸怖畏，保全身命，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
「厭禱諸惡咒術」，就是那些很討人厭的惡咒術。還有兩軍對戰，彼此對立的軍陣當中，所生起的種種怖畏事情。諸多纏繞，使你的身心無所適從，張惶失措，恐怕失掉身命。人都願意活著，不願意死，貪生怕死，這是人之常情。誰也不願受苦，都想求樂，「厭苦求樂」。如果面對這些危難的時候，你能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩，一切的怖畏都能離掉，也能保全你的身命，逐漸的入道，隨你所應安置生天涅槃之道。這表示地藏菩薩的大慈大悲大願。他不怕多事，專管一切眾生的閒事，因為他發了這個願。有些人則害怕管閒事，特別是我們這些老和尚，心裡頭總感到多一事不如少一事，自己修行就好了。
在這個娑婆世界上，最慈悲的是地藏菩薩、觀世音菩薩，他們專管這些閒事。雖然在他們來說是閒事，可是你還是得跟他們有緣。怎麼樣算是有緣呢?你能念他們的名字，能念聖號就是有緣了。能聽到他們的名字就不容易了，又能夠受持去念，遇到痛苦逼迫的時候，就想起來了。你不要喊娘，喊娘也沒有作用的。我們往往一痛苦了就喊媽，外國人喊媽咪，西藏人喊亞媽。我聽過好多語言，「媽」字還是沒有變。「媽」這個字生下來就會，好像是相同的。遇到困難、遇到痛苦的時候，總是喊媽，不過你要改喊地藏菩薩，或者喊觀世音菩薩，喊媽是解決不了問題的。你要喊地藏菩薩，當成是你的媽，那就解決問題了，真正可以救你。
「隨所在處，若諸有情，或為多聞，或為淨信，或為淨戒，或為靜慮，或為神通，或為般若，或為解脫，或為妙色，或為妙聲，或為妙香，或為妙味，或為妙觸，或為利養，或為名聞，或為功德，或為工巧，或為花果，或為樹林，或為床座，或為敷具，或為道路，或為財谷，或為醫藥，或為舍宅，或為僕使，或為彩色，或為甘雨，或為求水，或為稼穡，或為扇拂，或為涼風，或為求火，或為車乘，或為男女，或為方便，或為修福，或為溫暖，或為清涼，或為憶念，或為種種世出世間諸利樂事，於追求時，為諸憂苦之所逼切，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，此善男子功德妙定威神力故，令彼一切皆離憂苦，意願滿足，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
這些都能滿願，後面是世間法，前面是出世間法。想多聞多聽經，聞法意解。「多聞」，必須得聞慧，像我們在這裡是聽經聞法，似乎是哪個地方講經，我去聽一聽很容易，不大困難。可是對我來說，卻感覺到非常困難，很不容易。現在在大陸上有很多信佛的人，想聽個三歸依，他都聽不到。「不是有佛學院嗎?」大陸的佛學院是不許旁聽，講經、講法，只能在寺廟裡頭，不能集會講經，這是大陸法律所不允許的。
或許我們覺得「多聞」好像是很容易的事，其實很難，想聽一部經，不是那麼容易，必須有因緣。說者聽者，得有因緣。要說法，還得有處所。處所都很難，若聞到法，能夠生起清淨的信心，就更難了。我這樣說，大家別煩惱，淨信很難，淨信也包括我們這些出家的師父一聞法得到清淨的信心，如果分品位的話，要到五品位了，聞法才能清淨，心裡能清淨而能去聞法。
產生淨信很不容易，要我們思想當中，一點名聞利養、貪瞋痴愛，一切的忌妒障礙都沒有了。達不到清淨的信心，就念地藏菩薩，求清淨的信心。
我們現在信佛，夾雜了很多動機，所以效果不太好，開不了悟。儘管聽了好多部的經，你還是明了得很少。所聞的法，跟自己的心，契合不起來，你就產生不了真正的清淨信。清淨信，不是我們隨便說一說就是清淨信，要你能夠覺悟到這個念頭不對，馬上止住才行。覺知「前念起惡」，能止其「後念不起」，這就有信心了。有信心位的道友們，為了護持三寶，寧捨身命，從不考慮自己的身命，他考慮的就是佛法僧。我們有這種淨信嗎?而且他一聞法就能入，能入就能得定，能定就能生慧。他一定會發願，發願必須照自己的願去做，這都是淨信的表現。
再說深一點，相信自己是佛，這才叫淨信。你們念地藏菩薩，就相信自己是地藏菩薩。或者反聞，反觀，觀自己的心跟地藏菩薩的心是合一的，我心即佛心，也就是眾生心。不但自己如是淨信，也能轉一切眾生都能成為清淨信心，這個得求地藏菩薩加持。當我們至心念地藏菩薩聖號的時候，你就是地藏菩薩，這叫淨信。你至心念阿彌陀佛的時候，你自己就知道自己已經成了阿彌陀佛。要建立這樣的信心，要尋求地藏菩薩的加持，而地藏菩薩的加持就是你的自心加持自心。
還有「淨戒」，不論你受的三歸五戒，八關齋戒，乃至於比丘的二百五十戒、比丘尼的三百四十八戒，乃至於菩薩的重戒。總的說，三聚淨戒，攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。為了持清淨戒，自己得清淨。
「或為靜慮」，靜慮就是定。定的別名，也就是三昧，靜坐思惟，思惟修。
「或為神通」，大家都知道神通，人家不能的你能。你在這兒一作意就到了北京，一作意就到台北了;那兒的刀兵劫，你在這兒一舉手，刀兵劫消失了，仗打不成了。像有位大和尚他看見大火發生了，借別人喝的酒，把那酒灑到空中去，就把那個火撲滅了，火撲滅了但聞到有酒氣;他那時人在西安，卻把北平府的火滅了，這叫神通。不過這種神通還是小神通，大神通就是有智慧型，慧性能夠通達一切。自然的心，恢復你自然本來的心，那就是神。神明天心，天心就是自性。很自然的心，通明慧性，妙用無邊，這叫神通。
但一般現的是一些小境界，這不是什麼大神通。菩薩用神通的時候，一定要轉眾生的惑業，消除眾生的業障，增加眾生的清淨信心。
「或為般若」，般若就是指妙慧。我們讀《般若經》、《金剛般若波羅蜜經》，乃至讀《心經》，成就智慧型。這個智慧型不是一般的智慧型，而是六度萬行的般若智，或者解脫道。「妙色」可作兩種解釋，就是相貌很莊嚴，超過一般人。三十二相，八十種好，都是妙色。還有無色的妙色，無形無相，妙色、妙聲、妙香、妙味、妙觸，就是色聲香味觸法，一加上「妙」字，就不可思議。叫色聲香味觸法，即非色聲香味觸法，是名色聲香味觸法，這才叫「妙」。達不到這個地步，不叫「妙」。「妙」就是不可思議，明明是青紅赤黃，但一切色相，非色相，因為在它的性上，知道這是緣起的，不是真的。在相上是現它的性，這就叫「妙」。色非色相，花非花，花不是花。
我記得念過一句對聯。「山色水色煙霞色，色色皆空。」色是沒有的，那是你的心所變現的。「風聲雨聲鐘磬聲，聲聲自在。」聲也是沒有的。所以這個妙色，妙聲乃至妙香，就如是而已。那不是一般的境界，要想達到這個境界，你得至心念地藏菩薩，把自己的心，跟地藏菩薩的心轉成一致，你就是地藏菩薩，才能達到這種殊妙的境界。為名聞、為利養、為要作功德，你也可以。
「或為僕使」，略說一下。家裡要想請幾個傭人，或者你要開公司，得雇用幾位職員，這就算是僕使了，或者你家裡要請保母，也算是僕使了。像這些情形求地藏菩薩加持一下，好像地藏菩薩什麼事都管。目的是你要至心念他的名號，等你念靈了，你自己的心思產生變化。《十輪經》是要轉變你的煩惱，前面是〈序分〉，說地藏菩薩的殊勝功德，讓你生起了一個信心，要我們相信地藏菩薩。你的心要是能信地藏菩薩，你的心就能跟地藏菩薩相合了。而後，把你的心轉成地藏菩薩的心，地藏菩薩的心就是大願，你也隨時隨順的發大願，地藏菩薩就是隨著諸佛菩薩發大願。
我們學他，我們也發大願。他為了成就我們，使我們跟他的願一致，使我們的心跟他的心一致，佛佛道同。你若能夠至心誠信的念誦歸敬地藏菩薩，那麼你以上所求的都能夠得到。為什麼呢?前面說過，地藏菩薩入了那麼多的妙定，由那個定產生那麼多智慧型，他能轉化我們的心。在他加持你的時候，不是他給你的，而是你自心生起妙用，自然就具足。不要想地藏菩薩會給我們什麼，而是你自心生起的功德，生起的殊勝，你自己心裡頭的心力，跟地藏菩薩的妙定，不可思議的威神力結合在一起，所以才能離苦，離掉一切憂悲苦惱，那麼你所求的願望都能滿足。不僅如此，還能夠安置你生天涅槃之道。
「隨所在處，若諸有情，以諸種子，植於荒田，或熟田中，若勤營務，或不營務，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，此善男子，功德妙定威神力故，令彼一切果實豐稔。所以者何，此善男子曾過無量無數大劫，於過數量佛世尊所發大精進堅固誓願，由此願力，為欲成熟諸有情故，常普任持一切大地，常普任持一切種子，常普令彼一切有情隨意受用。此善男子威神力故，能令大地一切草木，根須芽莖，枝葉花果，皆悉生長，藥穀苗稼，花果茂實，成熟潤澤，香潔軟美。」
這一段是講種莊稼的人，希望所種的莊稼長得好。或是你想種花，想讓屋裡的盆景養得好一點;你就對那個花盆念一念地藏菩薩，圍著它轉一轉。(不要笑，真的很好。)已經要死的盆景，特別是我們喜歡的君子蘭，蘭草，都快乾死了，回去後拜拜懺，祈求祈求，它就又長好了。但是這種小事的效果，如果當成是聖驗、聖果，那就糟了。我們學佛求地藏菩薩，要自然而然的，修行、拜懺，你已經不想這些事情，但你一作意，花草就很茂盛的，不可思議。
在我們家鄉有這麼一件事。有位婦人她就只有一個獨子，她想念兒子，有人告訴她這麼一個方法：「你站在門檻上，一隻手攀著橫木，一隻手拿著飯瓢兒。吃飯的飯瓢兒，盡力敲那個橫木，不用幾天，你兒子就會回來。」這位老太太就天天敲，不到十幾天她的兒子真的回來了。什麼原因?她兒子心裡不安，以為家裡出了什麼大禍。趕回來沒有事，只是媽媽想他。這是說明至心的例子。
另一個至心的例子，有位媽媽懷念她的兒子，懷念得不得了，但是這位兒子對他媽媽非常不孝。不過媽媽愛護他，很至心。有一次，她的兒子碰見一幫人要朝普陀山，他也跟著要朝山。有人說：「你這麼不孝，你去朝山會影響我們。」他說：「不會的，我轉變了!」他就跟著大家去朝山。到了普陀山的時候海上出現鐵蓮花，海里全是鐵蓮花，船開不動，大家就至誠的念鐵蓮花，他也跟著念。他看見觀世音菩薩跟他說：「你不要朝我，回家去。你一回家，這鐵蓮花就沒有了，回去吧!」他說：「我是來朝菩薩。」觀世音菩薩說：「你回去見到給你開門的那個人就是我。」
於是他就回去了。鐵蓮花也消失了，大家就開船繼續往普陀山前進，他沒有朝成就回家去，走到家裡頭的時候，已經夜裡十二點了，老母親已經睡了，他就敲門，媽媽聽到兒子的聲音就披著棉襖出來給他開門。那就是觀音菩薩度他倆娘母，他回來給他媽媽懺悔。那真是懺悔，因為他朝觀世音菩薩，觀世音菩薩感他的一念至心，就轉變成了孝心。至心的關係很大。
以上這些至心是小至心，不是我們要發的那個至心。我們要發願成佛度眾生，大家記住，凡是我們每位道友都應該發願成佛度眾生，這是我們究竟的願。不論〈淨行品〉、〈普賢行願品〉，發的是，願願度眾生，願願成佛，讓一切眾生都成佛。念這些般若經典，那是跟我們相干的，求般若智慧型。除了這個，乃至於淨戒淨信，都是需要的。但是像生活用品就不必去求，愈多愈煩惱，愈少愈清淨。所以說「種子」、「荒田」這段經文是指我們的般若，可以這樣解釋。
「所以者何」，為什麼地藏菩薩有這麼多的功力?佛又讚嘆地藏菩薩。「此善男子」是指地藏王菩薩說的。「曾過無量無數大劫」，指經過的時間很長，是過數量的時間。「於過數量佛世尊所」，用數字計算也無法計算的佛世尊處所。佛世尊就是諸佛。他發的大精進堅固誓願，不但精進，而且堅固，絕不動搖;願絕不動搖，一定要達到目的。
大家檢查我們的願有沒有動搖過?當你受苦難的時候，遇著不順境界的時候，當你拜懺出了障礙，念經出了障礙，你還念不念?你拜懺拜不成，你還拜不拜?這些小事都克服不了，更何況成佛?所以必須堅固誓願。遇到什麼挫折、什麼困難，你一旦發了願，不要被這些外邊境界相轉了，要堅持不中斷。就是你發最少最少的願，受了三歸五戒，受歸依，那個代傳的師父給你講，說你要念「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」，一天能多念幾次更好，如果實在是沒有時間念，早晚的相續念，最少十聲，你做到了嗎?連這麼個誓願，都做不到，怎麼能消災免難呢?既然是眼前的災難不能免，更遑論要免除你無量劫來的災難，消除禍業，證得般若智，乃至於成佛。
假使說，現前境界相，對我們會帶來損失，對別人卻很有利益，我們是不是肯受損失去幫助別人呢?每個人問自己的心，自己都能知道，都很清楚的。地藏菩薩的誓願，發心誓願成熟眾生故，他常普持大地，不只是我們的娑婆世界。前面一再的說，「隨所在處，隨其所應」，他在什麼地方，那個地方就得到利益;使一切大地普潤眾生，這是大地的覆載功能，如果沒有大地承擔我們，我們都生存不了。如果沒有大地生長萬物，我們生存不了。如果現在大地底下的汽油全斷了，如果不產生電力，我們怎麼活?特別是在發達的國家，如果沒有電，連飯都吃不成。現在冬天來了，天氣很冷，如果沒有電，暖氣怎麼運轉?會把你凍壞了。
「常普任持一切大地」，大地是指一切眾生的心地;給一切眾生成佛的種子，「常普住持一切種子」。在世相上說，就是大地上所有含藏的種子。一切的糧食是資生的，資助我們生命的，都是從地上出來的。我們現在舉目看一看，我們眼睛戴的眼鏡，身上穿的衣服，乃至桌子、椅子、板凳，你說哪一樣不是從地上出來的?哪一樣不是從地上生長的?所以說，地藏菩薩發的願，他是普任持一切大地，任持一切種子，令一切眾生都隨意受用，滿足眾生的願。
此善男子的威神力，能令大地，草木根須芽莖，枝葉花果能夠生長，乃至「藥穀苗稼，花果茂實，成熟潤澤，香潔軟美」，隨所在處都成熟眾生。這是資生的工具。再說到這眾生本身具足一切的東西，什麼東西都吃。
「隨所在處，若諸有情，貪瞋痴等皆猛利故，造作殺生，或不與取，或欲邪行，或虛誑語，或粗惡語，或離間語，或雜穢語，或貪或瞋，或復邪見十惡業道。」
殺生、偷盜、邪淫，這是身三，殺盜淫，加上妄言、惡口、綺語、兩舌四業，再加上貪瞋痴，意業，合起來就叫十惡業道。十惡業道，貪慾，瞋恨，邪見，非常猛烈。邪見，有時候就是無明，很猛烈。因為猛烈的緣故，瞋恨心重。所以殺生、偷盜、不與取，人家不給，你去拿，或者強拿，或者偷拿，都屬於偷盜。盜者就是強搶，偷就是剽竊。不信三寶的人，他沒有這個緣，惡業很重。愈是這樣的人，愈是不容易聞見地藏菩薩名號。
「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切煩惱悉皆銷滅，遠離十惡，成就十善，於諸眾生起慈悲心及利益心。此善男子，成就如是功德妙定威神之力，勇猛精進，於一食頃，能於無量無數佛土，一一土中，以一食頃，皆能度脫無量無數殑伽沙等所化有情，令離眾苦，皆得安樂，隨其所應，安置生天涅槃之道。」
能夠聽聞到地藏菩薩，又能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩，一切煩惱皆得消滅，為什麼呢?因為至心稱念地藏菩薩聖號。這個境界相跟你的心能夠相合，心境一如，十惡業當然就可以消除，十惡轉成十善，就能變成十善業。十善就是生天的資本，生天的道糧。如果沒有十善業，生天是生不到的，沒有這個福份。在這個基礎上，又能對一切眾生，生起慈悲心，拔一切眾生的痛苦，給一切的眾生快樂，利益一切眾生，從不計較自己。如果你隨著地藏菩薩這樣發願，隨著地藏菩薩去做，你就是地藏菩薩，就能成就如是功德妙定威神之力，跟地藏菩薩一樣。
一談到勇猛精進，很難呀!我們若一天當中能做到五、六個小時，就感覺是修行，很不得了。東抽時候，西擠時間，恐怕也達不到八個小時，更談不上勇猛。
勇猛是說晝夜六時，就是二十四小時有勇猛的至心。他是不顧身命的，真正的勇猛至心，至心懇切的念地藏菩薩聖號，想到地藏菩薩。他的妙定威神、勇猛精進，在吃飯的時間，「一食頃」，能入無窮無盡的妙定。我們前面講過，到無窮無盡的國度，凡他所在處，能有無量無數的佛土。在億萬的佛土國度之中，他能度脫無量無數的，像恆河沙數那麼多的眾生，化度那麼多有情，讓那麼多有情都離開痛苦，再不受痛苦，令那些眾生都能得到安樂。那麼隨其所應，對機說法，因機施度，隨其所應，安置到生天涅槃之道。
「此善男子，成就如是如我所說不可思議諸功德法，堅固誓願，勇猛精進，為欲成熟諸有情故，於十方界。」
為了讓恆河沙數的有情眾生，離苦得樂，讓他們證得涅槃，地藏菩薩有什麼不可思議的力量?有怎麼樣的救度方法呢?以下是說明他的救度方法，「如我所說不可思議諸功德法」，堅固的誓願，勇猛精進，想成熟一切的眾生。他怎麼做呢?這是佛說地藏王菩薩在十方世界中，為了利益眾生，示現的同事，你是哪一類眾生，就示現哪一類身來度你，一共有四十二類。
「或時現作大梵王身，為諸有情如應說法，或復現作大自在天身，或作欲界他化自在天身，或作樂變化天身，或作親史多天身，或作夜摩天身，或作帝釋天身，或作四大王天身，或作佛身，或作菩薩身，或作獨覺身，或作聲聞身。」
「或時現作大梵王身」，大梵王身就是帝釋天，為這些有情說法。或者現大自在天身，就是摩醯首羅天，示現大自在天王身，給這一類眾生說法。或者是在欲界的他化自在天身。或者是樂變化天，就是化樂天。或者現睹史多天，就是兜率天，就是六欲天。或者現夜摩天，第三天。或者現帝釋天，或者作四大王天身(也就是四天王身)，現天人身乃至梵天、大梵天、六欲天，示現天身，跟他作同類。或者是示現佛身，菩薩只要登地之後，就能示現作佛身。乃至於在華嚴境界上，一發菩提心，一住位不退就能示現，七住菩薩就能示現佛身。
「或作菩薩身」，菩薩有多少位菩薩呢?有示現大菩薩，還有示現小菩薩。所謂小菩薩者就是一般的菩薩，像三賢位的菩薩。或者示現的二乘身，就是獨覺，聲聞，獨覺跟緣覺同是一個位子。
出生在有佛的時候，依十二因緣法而證通的就是緣覺。出生在無佛的時候，自己觀見物質的變化;春生、夏長、秋收、冬藏，他看一切的變化事物，證得悟道，那叫獨覺。聲聞是聞佛聲音說法，而悟道的。四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，前面示現的是四聖法界。
「或作轉輪王身，或作剎帝利身，或作婆羅門身，或作筏捨身，或作戌達羅身，或作丈夫身，或作婦女身，或作童男身，或作童女身，或作健達縛身，或作阿素洛身，或作緊捺洛身，或作莫呼洛伽身，或作龍身，或作藥叉身，或作羅剎身，或作鳩畔荼身，或作畢舍遮身，或作餓鬼身，或作布怛那身，或作羯咤布怛那身，或作奧闍訶洛鬼身，或作師子身，或作香象身，或作馬身，或作牛身，或作種種禽獸之身，或作剡魔王身，或作地獄卒身，或作地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身，為諸有情如應說法，隨其所應，安置三乘不退轉位。」
以下示現的是人間相。或者作轉輪王身，或作剎帝利身，是小國王身，剎帝利是種姓。或者作婆羅門種姓，或者筏舍，筏舍又叫吠舍，就是工、農、商，也就是印度四種種姓當中的第三種種姓。婆羅門是最尊貴的，剎帝利是第二種，就是王種。工農商就是筏舍，戌達羅，就是奴隸，奴隸是最賤民。
或者現男人身，就是丈夫身。或者現女人身，或者示現童男童女身。或者健達縛，就是八部鬼身。或者阿素洛，或者緊捺洛。
或作莫呼洛伽，或作龍身，或作藥叉身，或作羅剎身，或作鳩畔荼身，或作畢舍遮身，或作餓鬼身，或作布怛那身，或作羯咤布怛那身，或作奧闍訶洛鬼身，或作師子身。
以下是畜牲，地獄等。「或作香象身，或作馬身，或作牛身，或作種種禽獸之身，或作剡魔王身，或作地獄卒身，或作地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身。」
地藏菩薩在地獄現的身很多，連那些有情受罪的身，他也示現。這個時候去示現，給那些受苦難的人說法，他會聽受的。在監獄裡頭，還是有顯靈說法的。
我們在這裡是講地藏菩薩，念觀世音菩薩並沒有關係，最重要的是你的至心。念觀音菩薩可以，念地藏菩薩也如是，觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢菩薩，隨便念哪尊菩薩，只要那時候能念就可以，好多人到了那個時候就是不能念。特別在我們臨命終的時候能念，隨便你念哪一尊菩薩，哪尊佛的名號，乃至於念大乘經典的一句偈誦。
《感應錄》裡頭有這麼一段記載，有一個人到了地獄門口，他只念了半句「若人慾了知，三世一切佛。」地獄就沒有了，他也得救了。很多人臨命終時，墮地獄的時候，或者墮餓鬼、墮畜生道，很可惜佛法全忘了!你可以用做夢的體驗，看你是不是心裡頭還有佛法僧三寶，只要你有一念，念出來，夢馬上就醒了，大家有沒有試驗過?或者念大悲咒，隨便你念什麼，就醒了。可惜，當你焦急的時候，就把佛法全忘了。那時候該念地藏菩薩!可是就是念不成。那時候沒有念，醒的時候才想起來。你平日不用功，到時候怎麼行呢?
所以說，地藏菩薩要度眾生的時候，隨他所應得聞法，應以何身得度者，即現何身;也現獄卒，也現閻王爺，甚至於現那些受罪的眾生，下油鍋上刀山。或者示現的時候，他會念地藏菩薩，地藏菩薩也會念地藏菩薩，或者地藏菩薩會拜地藏菩薩。地藏菩薩還要拜地藏菩薩?我說個故事。
蘇東坡跟佛印禪師兩個人到了大廟，蘇東坡看著觀世音菩薩像手中拿了一串念珠。他就問佛印禪師：「觀世音菩薩這尊佛像有串念珠，作什麼用呀?他要念什麼?」佛印禪師說：「他怎麼不要念?」蘇東坡問：「他念誰呀?」「他念觀世音菩薩。」聽，觀世音菩薩還要念觀世音菩薩?佛印禪師說：「是啊，觀世音菩薩念觀世音菩薩。」蘇東坡又問：「那拜不拜佛?」他說：「拜啊!」「拜誰?」佛印禪師說：「拜觀世音菩薩。」大家想一想這是什麼意思?蘇東坡於是開悟了，有沒有大開悟?悟一點，求人不如求己。
所以我一再跟大家講，你念地藏菩薩，就是念你自己。你的心就是地藏心，地藏心就是你的心。你忘了自己，沒有把自己擺進去，只念地藏菩薩，加持力相當的小。地藏菩薩的般若智慧型照你，你的般若智慧型就跟地藏菩薩的般若智慧型結合在一起，你的自性，就叫自性地藏。念念從心起，念念還歸心。所以，求人不如求己。
不過，當你自己不靈的時候，還是要求別人。求人的時候就想到是自己。求自己的時候，就是求人。這要多想，多觀，要有相當的功力，才會產生相當的作用。你經常這樣想，念地藏菩薩就是念自己，念自己也就是念地藏菩薩。那麼你會做更好的夢，那種夢非常殊勝。什麼夢呢?夢醒了，所有的夢都醒了。現在我們都在夢中，我在這兒說夢話，你就在這兒夢裡聽，我們大家都在夢中。等到我也不說夢話，你也不去聽夢，大家都成就好了。祝大家吉祥!早日成就!
「善男子，如是大士，成就如是不可思議諸功德法，是諸殊勝功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目，是趣涅槃商人導首，如是乃至能無功用轉大法輪，如前廣說。」
這是前面所說的地藏菩薩四十二種身，應以何身得度者，就示現何身而說法;這裡只舉其中的一大類，每一類之中還有無量身。像是示現地獄的諸有情，地獄太多了。我們念《地藏經》，地獄那麼多，他能夠示現各種的身形。僅僅說到地藏菩薩的功德，是不可思議的。讚嘆地藏菩薩的功德，是讓我們大家心嚮往之，希求菩薩的加持。前面我講了，這也是求你自己的心力加持。但是，必須對境，心是對境方生，對地藏菩薩這個境，就緣念地藏菩薩，你的心就轉變成地藏菩薩。效果如何?據我個人所了解的，心誠則靈。
最近這幾天台灣的道友給我打過兩次電話，有兩位極危險的病人，醫生認為毫無辦法。一位居士的父親已經住醫院，必須開刀。但是醫生不敢開，說很危險。這位居士打電話給我，我說：「你自己至誠的念，念地藏菩薩聖號就好了。」在這個時候只有念聖號。因為前面經文說，只要稱聖號，一心一意的，至心稱聖號，效果會很好。還有另一位居士的姐姐到林口長庚醫院，也是病情很危險，醫生不敢開刀，但是又必須開刀。她本來跟我在台北拜了好多次懺，在這種情況之下，我讓她停下來，給她姐姐回向。
最近這兩天他們又都來電話說：效果很好，開刀之後很平安的。你說是有效驗，沒效驗?地藏菩薩是真現了嗎?沒有現。反正他們開完刀，平安無事病就好了，這是真的。以前我們所說的種類就太多了，乃至於五穀、花草樹木，這並不是菩薩管的寬，而是我們的心裡起變化。當你自己的親人發生危難的時候，如果他是信佛的弟子，效果會更好。如果他不信佛，就靠別的力量來加持，效果就不一定確切了。但是如果心懇切了，還是可以收到效果的。所以說，求師父加持，哪位師父加持?
我們前面講過，求人不如求己。觀世音菩薩還拜觀世音菩薩，就是這個意思。有沒有加持呢?當然有，你請幾位師父念經，或者請你自己的歸依師父在拜懺的時候回向回向，是可以的。但是這個功德並不一定是師父的，多數是自己的親人，以及自己的關心。如果那個師父大悲心不具足，像我，我不一定很關心他，而且是別人打電話介紹的，我從來沒有見過面，我就是關心，也只能對著這個人的名字緣想，而地藏菩薩是慈悲的，求地藏菩薩加持，去觀想，但是都不如他自己去求。若能至心稱念地藏菩薩，歸敬供養地藏菩薩名號;一切的煩惱，一切的病苦災難都會消滅，這些只是舉出來增加大家的信心而已。
這個功德是無量劫修來的，這就是地藏菩薩。
「如是大士」，就是指著地藏菩薩說的。他成就如是不可思議的功德，利益一切眾生，方便善巧。所有我們得到的利益，就是地藏菩薩的功德。他所有的功德不可思議到什麼程度呢?就像寶庫一樣，埋藏伏藏一樣，只要你挖掘就有。用什麼挖掘呢?稱名號的時候，就是挖掘。只要你至誠懇切的念「南無地藏菩薩」，乃至於下至心都可以念。所謂下至心是指念地藏菩薩名號的時候，念到了了分明不昏不散，自己心裡清清楚楚，一個字一個字的這樣念。當你念的時候就跟地藏菩薩相通了，所求的事情效果就產生了。你要感謝誰呢?要感謝地藏菩薩。
「是諸殊勝功德伏藏」，這是形容詞，形容他最殊勝的功德像寶藏一樣的。那個寶藏所含藏的都是利益眾生的功德。
「是諸解脫珍寶出處」，解脫本身就是珍寶。這是無形無相的，要怎麼樣才能解脫呢?空、無相、無願、究竟解脫。當我們求的時候，沒有能求所求，到了那個時候就解脫了，像珍寶一樣的。珍寶是形容詞，形容解脫的。地藏菩薩是解脫的珍寶出處。或者是我們想求珍寶，求地藏菩薩，乃至像地藏菩薩剛一到這個會中，在大集會中所有的一切眾生，雙手都現了末尼寶珠。末尼寶珠出現無量的珍寶，所以地藏菩薩是這一切解脫的珍寶。
「是諸菩薩明淨眼目」，要法眼清淨。我們看問題，眼睛是混濁的，分辨不清楚是非。如果收到寄來的郵包，知道這個郵包是炸彈，你絕對不會打開，因為不知道是這是禍還是福。當我們看到一件好事，心裡高興得不得了，其實這是禍根。就像在台灣很注重生兒子，以為這是幸福。他長大了，卻給你惹禍，傾家蕩產，那是禍根。你怎麼會知道呢?根本不知道。因為沒有明淨的眼目，但這是就世間上說的。
就佛法來說，哪一法對你能夠開悟，能夠解脫，能夠成就?我沒有這種法眼，不知道我們宿生修了什麼，那就去摸索，這個師父講經，你也聽，那個師父叫你念佛，你也去念，另一個師父要念地藏菩薩你也去持，念觀世音菩薩你也去念。至於哪尊菩薩才對應你的機呢?要去試，因為你沒有這個明。明就是有智慧型，淨就是清淨的意思，這就是法眼，也就是法眼清淨。法眼清淨，對一切法你能看見諸法的本體。這就很深了，一切法本來是不生不滅、不垢不淨。要達到這種境界，才是究竟的，這是明淨眼目。那麼，地藏菩薩就是一切的菩薩。你要想了生死，想要求佛法，想要求開悟，想要證得解脫，地藏菩薩會幫助你，加持你，使你心明眼亮。
「是趣涅槃商人導首」，涅槃是不生不滅的意思。現在大家都想趣向涅槃，趣向涅槃是了生死。了生死，要證得究竟的解脫，像商人想入海去采寶，要有人指導幫忙。想要趣向涅槃，也必須有導師。找誰呢?就找地藏菩薩，地藏菩薩是趣向涅槃的導師，像商人入海采寶的樣子。
「如是乃至能無功用轉大法輪，如前廣說。」我為什麼在解脫珍寶這個地方，想到空、無相、無願呢?因為地藏菩薩做這些事的時候，是不假功用，不假修為，就能使那位求者得到好處。我們求地藏菩薩，念《地藏經》，及至稱聖號，那麼我們所求的達到了，環境轉化了。地藏菩薩也沒有放光，也沒有現身，有的人說會放光，現身，見瑞相，可是都沒有了，只要你所求的目的達到了，就可以了，那叫「無功用」。
我們修行的時候，能夠不假功用而自然成就，這是很不容易的。地藏菩薩所轉的大法輪，是不假作意的。一念之間在無量世界，示現無量的身形，度無量的眾生，同一時間頓現。這就是「無功用」。前面說的很多，所以「如前廣說」。
「善男子，假使有人，於其彌勒，及妙吉祥，並觀自在、普賢之類而為上首，殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所，於百劫中，至心歸依稱名念誦禮拜供養求諸所願，不如有人，於一食頃，至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩，求諸所願，速得滿足。」
「善男子」是佛稱呼無垢生天帝釋。佛對無垢生天帝釋說，假使有這麼一個發善心的、想求解脫的男子，他在求解脫的時候，去求彌勒菩薩，或者文殊師利菩薩(妙吉祥就是文殊師利菩薩)，或者是求觀自在菩薩，或者求普賢菩薩，不止求一個兩個，像恆河沙那麼多的諸大菩薩摩訶薩，那麼多的菩薩要求好長時間呢?求了一百劫。你要是至心歸依這些菩薩稱名念誦供養，那麼，不如「於一食頃」，一食頃就是吃頓飯的時間，至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩。那麼他所求的願，能夠迅速的滿足，不需要一百劫那麼長的時間。
佛還怕無垢生天帝釋有所懷疑，就重新解釋一下。為什麼我這樣說呢?這是校量功德，拿地藏菩薩和彌勒菩薩、文殊菩薩、觀自在菩薩、或者是普賢菩薩，相互比較。要是比較的話，求地藏菩薩願滿足快一點兒。什麼原因呢?
「所以者何?地藏菩薩利益安樂一切有情，令諸有情所願滿足，如如意寶，亦如伏藏，如是大士，為欲成熟諸有情故，久修堅固大願大悲，勇猛精進過諸菩薩，是故汝等應當供養。」
「所以者何?」就是征問的意思，因為地藏菩薩利益安樂一切有情，令諸有情所願滿足，就像如意寶珠似的。就像前頭所說的伏藏，他伏藏無量的願心。因為這位大士，「地藏菩薩」，「為欲成熟一切有情，久修堅固大願大悲，勇猛精進」。他修的大願大悲，勇猛精進，「過諸菩薩」，超過前面所說的彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢。「是故汝等應當供養」，這句經文我們多解釋一下子。文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩乃至於觀世音菩薩，這四大菩薩是我們最熟悉的，我們所學的法，在此土說，就是娑婆世界，不是彌勒菩薩就是文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩。
為什麼佛拿這四位大菩薩來比較呢?因為現在我們講的是《十輪經》，不是講《大般若經》。要是講《大般若經》，只有妙吉祥菩薩，只顯文殊師利菩薩。如果講《彌勒上生經》，只有彌勒菩薩。現在我們講的是《十輪經》，所以在講哪部經的時候，佛都要推崇哪一位菩薩，拿其它菩薩來比，這就是顯，使你生起殊勝的心。因為眾生的心，分別心特別重。哪一個功德大，他就找哪一個，他是這樣想的。
其實，求人不如求己，你應懂得這種道理。地藏菩薩跟觀世音菩薩、文殊菩薩相比較，那個功德大的?文殊菩薩已經成過佛，現在還是佛，示現菩薩身的。觀世音菩薩也是過去成過佛的，都是古佛。但是在凡夫心中，我們會生起分別心。
在講這部經的時候，佛特別推崇地藏菩薩，說他願力堅固，大悲心猛。觀世音菩薩，他是大悲觀世音，大悲心是一樣的。因為我們現在學的是《十輪經》，所以佛特別推崇地藏菩薩的功德。地藏菩薩所度的眾生，所去的地點，度眾生的處所是地獄，是三惡道。這一點就很殊勝的。難道觀世音菩薩不是嗎?我們放焰口的「面焰」大士，那位餓鬼不是觀音菩薩化現的嗎?佛佛道同，並不是阿彌陀佛比釋迦牟尼佛高，也不是藥師佛比釋迦牟尼佛高。如果沒有釋迦牟尼佛，我們也不曉得什麼叫《藥師經》，什麼叫阿彌陀佛?有人念了阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛都忘了。有人只曉得阿彌陀佛，連釋迦牟尼佛都不太熟識。佛是不會有忌妒障礙的，跟凡夫不一樣。我們會說：「我介紹給你，你竟然把我忘了，你只念他，不念我!」那不叫佛。
我的意思是說，在讀誦這部經的時候，至心歸依稱名念誦供養地藏菩薩;因為地藏菩薩堅固的願，勇猛精進，超過彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢，佛也是誠實語，佛不會說假話的。但是在這部經裡頭他特別凸顯地藏菩薩。要是講《地藏經》，連文殊菩薩、虛空藏菩薩、觀世音菩薩，也都讚嘆地藏菩薩。要是念〈普門品〉，你供養六十二億恆河沙那麼多的菩薩，不如一食頃供養觀世音菩薩，意思都是一樣的。
我之所以這樣說，是因為在座的道友有念〈普門品〉的，也有念〈普賢行願品〉的。如果這麼一說，以為只要念《十輪經》就可以了，因為地藏菩薩的功德那麼大都超過他們，那就錯誤了。菩薩是一樣的，功德都一樣。這個菩薩，我們學到他一點點，就夠受用成就了。
「爾時十方諸來大眾，一切菩薩摩訶薩，及諸聲聞天人藥叉健達縛等皆從座起，隨力所能，各持種種金銀等屑，眾寶花香，奉散地藏菩薩摩訶薩，復持種種上妙衣服，末尼寶珠，真珠花鬘，真珠瓔珞，金銀寶縷幢旛蓋等，奉上地藏菩薩摩訶薩，復以無量上妙音樂，種種讚頌恭敬供養地藏菩薩。」
「爾時十方諸來大眾」，這個大集會是過數量的，菩薩也是過數量的，不能用數量知道這裡有多少菩薩、聲聞、緣覺，佛說法的會上都是這樣子的。十方諸來大眾，指一切的菩薩摩訶薩，還有聲聞，天人，藥叉，八部鬼神。聽佛讚嘆地藏菩薩，都從他的座位起來。「隨力所能」，就是儘其所有，他力量有多大，他就供養多大力量。供養什麼呢?就是「金銀等屑，眾寶花香，奉散地藏菩薩摩訶薩。」盡他的力量供養地藏菩薩。每個法會，菩薩乃至於諸佛都會供養。在那個會中的時候，他方來的諸佛都供養釋迦牟尼佛，也供養地藏菩薩，從他們的座位起來，聽佛讚嘆地藏菩薩。隨他力量所能及的，不用回去再取，也就是身上所戴著的，是這樣「隨力所能」的供養。大家都是說金銀珠寶那一類的，奉獻給地藏菩薩。
還有的「持種種上妙衣服」。上妙衣服，在《地藏經》，在一切經論上，都是這樣說的。要穿新衣服的時候，先供養地藏菩薩。要吃好東西的時候，先供養地藏菩薩，乃至於供養觀世音菩薩、普賢菩薩，都如是。新買的玩具，也先供養菩薩，凡是你認為好的東西，要使用的，都先供養菩薩，這個習慣要是養成了，你的功德不可思議。
以下還有末尼寶珠，真珠花鬘，真珠瓔珞金銀寶縷幢旛寶蓋，奉上地藏菩薩摩訶薩。還有無量的上妙音樂、樂具，或者唱段歌，唱段讚頌詞，乃至於種種讚頌來恭敬供養地藏菩薩。但是地藏菩薩接受了這種供養之後，他又怎麼做呢?在〈普門品〉上，無盡意菩薩供養觀世音菩薩，觀世音菩薩是不受的。無盡意菩薩再請，之後，還得佛囑託令觀世音菩薩，憐愍無盡意菩薩及與會大眾，觀世音菩薩才受了，受完了，觀世音菩薩就把所受供養的東西分作兩份，一份奉多寶塔，一份供養釋迦牟尼佛。
這個會上只有佛在，所以地藏菩薩把所有的供具、大家供養的所有東西，都回向供奉世尊。不止供養，還要說讚頌詞。
「爾時地藏菩薩摩訶薩，持此種種上妙供具回奉世尊，而說頌曰：天人龍神所供養，十方菩薩皆來奉。聞救世有大功德，唯願受我最勝供。」
我拿在手上的這些供具是天人龍神十方菩薩，他們來奉獻給我的，我又轉奉獻給世尊。人人都知道世尊是救世的大功德者，唯願受我最勝供。他們供養我，所以我又轉供養給世尊。
「爾時地藏菩薩摩訶薩說是頌已，頂禮佛足，於是世尊復說頌曰：」
地藏菩薩摩訶薩說完了這個偈頌，頂禮佛足後，又回到座位上，之後，世尊又說頌言，稱揚地藏菩薩。
「起堅固慧清淨心，滅諸有情無量苦。
施眾妙樂如寶手，能斷惑網如金剛。
起大悲慧具精進，善持妙供奉世尊。
以海智救苦眾生，登諸趣有無畏岸。」
佛說：「供養得很好，你有堅定不移的智慧型，那就證得法性。」我們不是講一實境界嗎?一實境界的心，是真心，也就是妙明真心。同時，你能夠滅一切有情的無量苦難。布施那些極微妙的音樂;寶手是彈音樂的妙手，也能斷一切眾生的疑惑，就像金剛一樣。金剛智慧型斷一切的惑網。
「起大悲慧具精進」，有一個大悲心度眾生的智慧型，而且，長時這樣度，精進不懈。
「善持妙供奉世尊」，你所供養的是很微妙的。這位大菩薩轉供養佛的時候，把所有的供養具，經過變化，把所有寶物合成一個寶蓋或者一個幢旛，不再是原來的物質了。好比大家供養佛，我們看見的只是蘋果、水果或者是梨子或者香花，但是經過供養一轉化，這個香花又遍滿十方界。如果你是修供養的，念過〈普賢行願品〉第三個大願，廣修供養願，當你的花鬘裝在花藍裡頭，拿去供養佛的時候，如果你懂得如何供養的，一定要修觀想;諸位道友應該都修過的，如果沒有修過的，我重複說一下。
你要觀想這個花鬘，別認為它就只是這麼大。用你的心力把它盡虛空遍法界都化成這個花鬘。這花鬘看似只在這個娑婆世界供的，或者是在溫哥華供的，但是它已經遍滿娑婆世界，已經到了極樂世界供養極樂世界阿彌陀佛，也已經到了東方藥師琉璃光如來世界。若我們知道的不多，只知道西方阿彌陀佛，那是大家很熟悉的，或東方藥師琉璃光如來，也就是常念的《藥師經》，或上方十方的諸佛，乃至於拜〈占察懺〉，裡面五十三佛的名字都很熟悉吧!想像花鬘遍滿每個佛國土，每個佛菩薩都有，這就是意供。那麼，這個花鬘就不只是目前這個狀態了，一切都會生起變化。誰起變化了呢?行者的加持力，修行的人。也就是四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，供養的時候，假他的心力供養的，這叫妙供，這種供不可思議。
同時你的智慧型像海那樣的深，像海那麼樣的大，永遠救度受苦眾生，無窮無盡。海水永遠不枯竭，千河萬河流入海里，海水也不會增加的。那些諸佛菩薩的智慧型像海那樣深，像海那樣廣，能容納一切，使一切眾生、一切諸趣眾生，都能夠到達無畏彼岸，都能夠成佛。我們連說個讚嘆的偈子都不會。諸佛菩薩讚嘆的時候，所用的語言、文字是很微妙，變化非常大，我們知道到彼岸就成佛，但他不說彼岸，而是說無畏岸，或者智慧型岸，或者般若岸，這是文字的技巧。
「爾時地藏菩薩摩訶薩，即從座起而白佛言：大德世尊，我當濟度此四洲渚，世尊弟子一切苾芻及苾芻尼，鄔波索迦，鄔波斯迦，令其皆得增長憶念，增長守護憶念，增長壽命，增長身體，增長無病，增長色力，增長名聞，增長資具，增長親友，增長弟子，增長淨戒，增長多聞，增長慧舍，增長妙定，增長安忍，增長方便，增長覺分聖諦光明，增長趣入大乘正道，增長法明，增長成熟有情，增長大慈大悲，增長一切白法，增長妙稱遍滿三界，增長法雨普潤三界，增長一切大地精氣滋味，增長一切眾生精氣善作事業，增長正法精氣善行，增長智慧型光明，增長六到彼岸妙行，增長五眼，增長灌頂，增長生天涅槃。」
「爾時地藏菩薩摩訶薩，即從座起而白佛言」，地藏菩薩供養佛之後，他就回到座位，佛又稱讚說：「你供養得很好!」又給他說偈頌，地藏菩薩又從他的座位起來頂禮佛，向佛說：「大德世尊」。稱佛為大德，「大」是無量的意思，凡佛一切經論上所說的「大」，就是說我們的「體」，就是「一實境界」，或者說「妙明真心」，或者說「如來藏性」都可以，名字雖然不同，都是假名。但實際上就指一個「大」字。《大方廣佛華嚴經》、《大乘妙法蓮華經》，都是「大」，這個「大」就是「當體」的意思。
稱讚佛的德是大德，就是這樣的意思。「世尊，我應當遵照佛的指示。對於這個洲，對於這個世界」，就是我們經常說的四大部洲，「此四洲渚」。「世尊弟子」，就是釋迦牟尼佛的弟子。僅是這四洲的釋迦牟尼佛的弟子，(四眾的弟子包括苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，這是指出家的二眾，在家的二眾。出家就是比丘、比丘尼，在家就是男居士、女居士，也就是近事男、近事女。)我令他們都能夠增長憶念。
「增長憶念」，就是增長智慧型的意思。我們不是沒有記憶力嗎?在《地藏經》十二品上說，讀經沒有記憶力，讀了就忘了，教一遍記不得，教幾遍也記不得，這就是沒有記憶力，學過的都記不得。地藏菩薩說，「我能幫助他們，令他們增長憶念。」增長憶念，這裡當然是指念佛、念法、念僧。所以，「他已經有了信心，已經在學佛法，我給他們增長」，這叫增上心;必須念念增長，念念增上。愈增長，智慧型愈大，福德愈重，是這樣的涵義。
「增長守護憶念」，憶念要保護。為什麼?睡眠的時候，要念念「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」，或者早晨一睜眼醒了，念「歸依佛」、「歸依法」、「歸依憎」，守護佛法僧三寶，千萬別失掉了。那就是守護的意思，就像保護我們的財產一樣。
「增長壽命」，先從淺入深，這都是眾生要求的，沒有人會希望短命的;除非他太憂愁苦惱，不想活了。自殺還是有的，為什麼呢?因為很苦，活得不耐煩，活著沒有興趣。所以說，「增長壽命」，是人人願意要求的。地藏菩薩就向佛發願，濟度佛所教化四洲渚弟子，四洲是專指南瞻部洲、北拘羅洲、東勝神洲、西牛賀洲，這個四大部洲說的。
「增長身體」，這個有一種解釋，或者想求身體健康的，或身體本來很醜陋的，想變得漂亮一點兒，帥一點兒的，或者是你感覺自己個兒太小，想增長一點兒的，所以「增長身體」包括很多種類，這也都是你所希求的。你本來就沒有病，若再增長一下永遠不害病，就是「增長無病」。「增長色力」，增長你的體力。「增長名聞」，這是我們所希望的，誰都希望有個好名聲。「增長資具」，就是資生的器具，幫助你活著的器具，包括住的房子、汽車，所需要的器皿等，都能滿足。
「增長弟子」，或者指佛說，或者指佛的四大弟子說的。不論出家、在家，都想徒眾多一點;有的人不一定求徒眾多，徒弟多了痲煩，子孫多了也痲煩。但這是地藏菩薩的願，以下就不同了。
「增長淨戒」，就是你受的三歸五戒，乃至比丘比丘尼的戒;在家有五戒、有八戒、有六重二十八輕戒，都能夠清淨，水遠持清淨戒。
「增長多聞」，多聞，有聞法殊勝;增長聞，多聞，聞了就生長智慧型。
「增長慧舍」，就是指著布施說的，舍，再說深一點，就是把我執舍掉，不要執著我;但是這個要有智慧型，舍是很不容易的。有智慧型的人，一切都能舍，包括他自己的身命都能舍，這是靠智慧型。
「增長妙定」，怎麼叫妙定呢?就在你一切行動當中的定力，這是不可思議的，現在你聽經入了定，可不是打瞌睡，是真正入定，在定中聽經。所以諸大菩薩，他利益眾生的時候，都是在定中。我們看他飛來飛去，其實他是在入定。所以這部經一開始的時候，地藏菩薩在早晨就入那麼多定，一切時一切處，都在定中。
「增長安忍」，安忍就是忍辱，但是他為什麼不說忍辱，而是說安忍呢?對於我們來說，我們都是不守本份的多，忍就可以守住你的本份。守本份的事，包括太多了。自從有了智慧型，有了妙定，就能夠保護定慧不失，能夠調濟讓定慧均等，這叫安忍。從安忍能產生一些方便善巧，像地藏菩薩入的那麼多定，那麼多利益眾生的方便，那就是方便善巧，有了智慧型，就生方便慧;有了智慧型，一切的方便都是解脫的。如果沒有智慧型，方便就是束縛的。像我們做什麼事情，四處遇到障礙，你也發心度眾生，度不了，完了還衍生出很多痲煩，四處產生波折;就是因為沒有那種善巧慧，處理不得當。
「增長覺分聖諦光明」，覺分是指著菩提說的，而七覺分，那是別說的。
增長菩提，就是增長你自己的覺悟，這個覺悟可以使你的聖諦光明，這個聖諦，可以依著實際理諦而證得的聖位，說成佛也可以，十地菩薩也都是聖位，乃至從這個初教義來說，四果阿羅漢也是聖諦;那個法也叫四聖諦法，增長聖諦光明就是智慧型的意思，諦本身就是光明。
「增長趣入大乘正道」，能夠運轉你自己的本心，就是大乘。我們講一切，應該不離你的心，這是真正的菩提道。真正的菩提道，心外無法，法外又無心，一切法就是你的心性所顯現的，這就是大乘正道。
「增長法明」，了解一切法的性體，不要在相上起分別;了解一切諸法的法性，這叫有智慧型，這叫真正的明。
「增長成熟有情」，深淺都可以說，成熟什麼呢?成熟一切有情;增長你所思教的，不是發願利益眾生嗎?那麼，眾生是不是能夠成熟呢?能夠依教奉行呢?是不是能夠依教奉行而能成道呢?例如，四眾弟子，我們依照佛的教導輾轉化度眾生，使他們都能信入，都能依教奉行，都能修行，都能成熟了，成熟就了脫了，使有情都能夠成熟。增長大慈大悲之心，就是增長菩提心;菩提心包含很多，大慈大悲，就是菩提心。
「增長一切白法」，即清淨法，清淨法是什麼呢?一切戒定慧，一切佛所教導我們的法。白法就是清淨法，消失的是黑法，黑法就是染污法。在後面的經文〈無依行品〉、〈有依行品〉當中，會詳細講黑白的道理，一切法上面都是總說，後面會解釋，前面先總說一下。
「增長一切眾生精氣」，有精神有氣力;精者純也，氣就是氣質。因為你是佛的弟子，使四眾弟子都能精純於佛的教導，人們一看見，我們佛弟子是不同，他的氣質表現，人們一看見就很恭敬，同時善作事業。
「善作事業」，能夠增長正法精氣善行，增長智慧型光明，這個意思都是相同的。增長到彼岸的妙行，而六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型，這都是不可思議的殊勝妙行，能夠到成佛的彼岸。
「增長五眼」，五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，從凡夫地到佛，我們是肉眼，現在大家都是肉眼，肉眼是有障礙的，別人拿手一擋，你什麼也看不見了。沒有光明，你也看不見。肉眼是障礙的，不是通達的;肉眼礙非通，天眼通非礙，天眼通是報得的，他能看見一切，能看見我們，但是我們看不見他。慧眼就是照了一切俗諦的，俗諦就是方便慧。有慧眼，慧眼當觀俗。第四眼就是法眼，法眼了真空，俗諦真諦二諦。佛眼是照一切。對於五眼，現在我們是停留在肉眼的階段。但是有一些個別的報得的人，生下來他就能看見，也就是現在所說的特異功能。他能看見地下的事物，這是報得的，這類功能些畜生也有。有些狐狸、黃鼠狼子、狐黃柳豆，有的是長蟲、四種仙狐黃柳豆四仙，還有鬼，我們上面念的大力鬼神，他們都是有神通的，但是那不究竟的;他們還是有障礙，他們沒有天人的眼，看得更通達一點兒，這叫報得的通。天人就是報得的。慧眼跟法眼，那是修得的，佛眼是究竟成就的。這叫五眼，我簡略這麼說一下子。
「增長灌頂」，灌頂的解釋有很多。受灌頂是從印度來的儀軌。以前在印度的時候，希望為降生的小孩子求加持的。本來是國王為降生的太子，找位修道者，修道者不一定是佛，外道六士都可以;用四大海水來給太子灌頂，消除災難。就像我們求法，用法水灌頂。我們現在學密宗修法的「灌頂」，是專有名詞，本來有多種灌頂，這個地方所講的「增長灌頂」是指得到加持的意思。這是指法灌頂說的。
我們在修觀的時候，也要自己給自己灌頂。或者觀藥師佛，或者觀阿彌陀佛，住在你的頂上，加持你，增長你入涅槃的機會。地藏菩薩的加持，使佛四大洲的弟子，都能夠在他原來的基礎上逐漸的增長。如果原來一點兒也沒有，怎麼增長?在原來的基礎上增長。如果已經在學法修道，就增長他證得如來果位的機會，或是要讓他脫離三塗;之後能夠生天，享受幸福，而且還能夠聞法。
「所謂有名具足水火吉祥光明大記明咒總持章句，我於過去殑伽沙等佛世尊所，親承受持此陀羅尼，能令增長一切白法，增長一切種子根須芽莖枝葉花果藥谷精氣滋味，增長雨澤，增長有益地水火風，增長喜樂，增長財寶，增長勝力，增長一切受用資具。此陀羅尼，能令一切智慧型猛利，破煩惱賊，即說咒曰：」
地藏菩薩有個咒，什麼咒呢?「具足水火吉祥光明大記明咒總持章句」，持就是三昧。地藏菩薩有這麼一個三昧，簡言之就是真言，也就是咒語。這個咒語的名詞，就叫「具足水火吉祥光明大記明咒」，也叫「大明咒」。《心經》也可以稱為大明咒，大光明的意思，也是總持的意思。「這個咒，我在過去殑伽沙等佛世尊所，經過好多佛，像恆河沙數那麼多的佛，一粒沙是一個佛所，在那個世尊所，我親自受了這個灌頂，親自受了這個陀羅尼，就是指這個咒、這個三昧，要是念誦這個咒，一切善業都能夠增長，一切惡業都能消失。增長種子，乃至於根須芽莖枝葉花果藥谷精氣滋味，增長雨澤。」
「藥谷精氣」，這有點神，我們服的藥，像人參蟲草、貝母、靈芝，這種藥必須是野生的，才可以滋補人的身體，健康長壽。這些植物怎麼能增長呢?必須雨水調配，降雨滋潤，特別是增長有益的地水火風。沒有風的力量，糧食是不長的，微風吹動的糧食就像拿手拔的那樣的快，大家要知道風的力量。火是暖氣，為什麼夏天雨季長，冬天雪季它又不長，因為暖氣不夠，就不能長。
地大是堅牢性，增長地大的堅牢性，使它別壞，別發生地震。這四大增長，乃至於增長這些眾生的喜樂，增長眾生的財寶，增長殊勝力量，增長一切的受用資具。前面已經說過「增長資具」，這裡又重複的說一次。重複說的意思，就是念這個咒，使這些能得到增長，這就是陀羅尼，能令一切智慧型猛利，破除煩惱賊。這個咒就有這麼大的功德。這個咒語，洪居士怕大家念錯，已經注了音。將來如果大家想持誦的時候，再重新的印幾份，誰想要就給誰一份。我念一遍，如果大家跟著默念一下，或者我念一句你念一句，也算受了。
「讖蒱，讖蒱，讖讖蒱，阿迦舍讖蒱，縛羯洛讖蒱，庵跋洛讖蒱，筏羅讖蒱，筏折洛讖蒱，阿路迦讖蒱，萏摩讖蒱，薩帝摩讖蒱，薩帝昵訶羅讖蒱，毗婆路迦插婆讖蒱，鄔波睒摩讖蒱，奈野娜讖蒱，缽剌惹三牟底剌拿讖蒱，剎拿讖蒱，毗濕婆梨夜讖蒱，舍薩多臘婆讖蒱，毗阿荼素咤，莫醯隸，萏謎，睒謎，斫羯洛細，斫羯洛沫呬隸，廁隸，諀隸，揭剌婆跋羅伐剌帝，隸，缽臘薜，缽剌遮囉飯怛泥，曷剌怛泥，播囉，遮遮遮遮，隸，弭，黳羯他，托契，托齲盧，闥，闥，弭隸，磨綻，癉綻，矩隸，弭隸隸，盎矩之多毗，遏嚟，祁，波囉祁，矩咤苫沫隸，敦祗，敦祗，敦具隸，滸盧，滸盧，滸盧，矩盧窣都弭隸，弭第，彌綻，叛荼陀，喝羅，梨，滸盧，滸魯盧。」
這個大明咒總共是六十五句，念第一遍當然不熟，將來多念幾遍就可以了。如果想持的話，一天持七遍，也就是地藏菩薩前面所求的，念這個咒，我們就能得到，這跟大悲咒、其它的咒語具有同樣的力量。這個咒的義涵是不能講解的，我翻不出來，當然也不會講。
「善說能淨諸有塵，善說能淨斗諍劫。
善說能淨濁惡意，善說能淨濁大種。
善說能淨濁惡味，善說能淨濁惡氣。
善說能滿諸希望，善說能成諸稼穡。
善說能令一切佛，如來世尊所加護。
善說又能令一切，菩薩加護而隨喜。」
「善說」是指是佛說的，讚嘆佛的偈子，或者說這是諸佛善說的咒語。諸佛所說的這個咒，能清淨一切有塵垢，也能清淨斗諍的劫;現在我們這個劫就是鬥爭的劫。人跟人鬥爭，集體跟集體鬥爭，國跟國鬥爭;有鬥爭，就說明這個時候很不好。念這個咒，可以使鬥爭消失一點，但是還要看我們念的力量夠不夠。用這個咒語能夠清淨惡的意念。
「善說能淨濁大種」，現在地水火風，渾濁得都不守規律，經常發生水災，地大本身有地震;風災、火災都是非時的，由其它四大種起的種種災害。
「善說能淨濁惡味」，濁惡味可以指現在我們這個環境很污染的;這種味道很不好，要是吸到這種味道，會使身體不健康，壽命不會長久。味跟氣兩者是相通的，坐汽車很舒服，又快，但是汽油味很難聞，這就是濁惡氣。
「善說能滿諸希望」，這個咒能滿你的一切希望，或者指這一切諸佛都能夠滿一切眾生的希望。這個「善說」，可以指是說得很好，善就是說得好，說得最好的還是佛。現在地藏菩薩說這個咒，這個咒也是無量諸佛說的;所以持這個咒的時候，能滿足希望。
「善說能成諸稼穡」，就是我們種的莊稼、五穀都能成熟豐收。
「善說能令一切佛，如來世尊所加護。」這兩句話要連起來說，持這個咒，能令一切諸佛，能令一切世尊，加護我們，使我們的善業早日成就，早成道業。
「善說又能令一切菩薩加護而隨喜」不止諸佛加護你，持著這個咒，也能令一切諸菩薩都照顧你，加護你，隨喜你。以上是偈誦，讚頌這個咒。
「世尊，如是具足水火吉祥光明大記明咒總持章句，我於過去殑伽沙等佛世尊所，親承受持此陀羅尼，能令增長一切白法，廣說乃至增長一切受用資具。」
這個咒的名字叫「具足水火吉祥光明大記明咒」，這個總持章句是經過很長的時間，經過像恆河沙那麼多的佛世尊，地藏菩薩在佛前親承的，也就是如來親自傳授的。這個陀羅尼咒，能夠使一切的白法增長，乃至於能增長的受用資具，誰需要受用資具，生活想得舒服一點兒，那就多念咒，你的資具就充足。
「大德世尊，此陀羅尼，普能濟渡此四洲渚世尊弟子一切苾芻及苾芻尼，鄔波索迦、鄔波斯迦，令其皆得增長憶念，廣說乃至增長一切受用資具，此陀羅尼能令世尊甘露聖教熾然久住，利益安樂三界眾生。」
「大德世尊」，地藏菩薩又尊稱釋迦牟尼佛，大德世尊。「此陀羅尼」，這個咒語。「普能濟渡此四洲渚」，世尊的弟子，弟子之中包括比丘、比丘尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、優婆塞、優婆夷，也就是佛教的出家男眾女眾，在家的男眾、女眾，總說起來就是佛的四類弟子，他們都能夠增長憶念，得到總持。憶念不失，就是記憶力增強，所有吸收進來的、所聽的一切法，不會忘記，憶念受持。乃至於你眼睛所看到的事物，念的經，只要念一遍，就可以憶念受持，永遠不會忘失的。要是廣說，一切所受用的，都能夠滿足，那麼，這個陀羅尼咒，使聖教就像甘露一樣，普濟群生讓他熾然著。「熾燃」，光明熾盛之貌，就像大火燒的時候那樣子，永遠久住世間而不喪失。
「利益安樂三界眾生」，不但人間天上，這裡是指著欲界、色界、無色界。三界眾生，是指四洲渚。我們現在是南瞻部洲，這是對著我們說的，我們要是持這個咒就能得到這些加持。
「爾時地藏菩薩摩訶薩演說如是大記明咒總持章句，時佉羅帝耶山普皆震動。俱胝天樂不鼓自鳴，雨無量種天妙香花及珍寶等。一切眾會鹹悉驚躍，皆獲希奇，得未曾有。」
說這個咒語的時候，發生六種震動;這個道場，就是說法的處所，大地震動，還有上億的天的音樂器具，沒有人吹，鼓沒人打，鐘沒人敲，它自己就鳴向。在說這個咒語的時候，還有無量的天妙香花及珍寶，像下雨似地降到佉羅帝耶山。與會的大眾，包括請大菩薩，「鹹悉驚躍」。這個驚不是害怕，而是歡喜踴躍。嘆的意思，是太稀奇，太難得，都懷著這種稀奇不可思議的心情。「得未曾有」，從來未見者見到。就在這個時候，有一批天女從座而起。
「時眾會中有大吉祥天女，具大吉祥天女，大池妙音天女，大堅固天女，具大水天女，放大光天女而為上首，總有一萬八千天女，於四大種皆得自在，從座而起，稽首佛足，合掌恭敬而白佛言：希有大德，甚奇世尊，我等雖於諸四大種得自在轉，而不能知是四大種國中後相，生滅違順，如此大士，已得微細甚深般若波羅蜜多，能善了知是四大種國中後相生滅違順。」
共有一萬八千天女，這裡只舉了為首的幾位天女。這些天女都是修地水火風四大種法的，對於這四大種皆得自在。地水火風四大種當中，只舉水火，其實也包括了地風。這些天女，共有一萬八千位，她們從座位起來了。「稽首」就是頂禮的意思，稽首佛足，就是向佛頂禮。「合掌恭敬」，她們要向佛請教。「而白佛言，希有大德」，世尊，太稀有，太甚奇，「甚奇世尊，我等雖於諸四大種得自在轉」，她們對地水火風能夠得自在，不被地水火風轉，而且能夠轉地水火風。「而不能知四大種國中後相」，不知道諸四大種初成時候的相，乃至止住的時候的相，乃至於毀滅的時候的相，也就是不知道國中後三種相，對於這個四大種的「生滅違順」，她們沒有辦法掌握。地藏菩薩對四大種了解這麼深，已經得到甚深的般若波羅蜜多，得到四大種的甚深智慧型。她們向佛請問，佛就告訴她們。
「佛言：如是如是，天女，此善男子，已得微細甚深般若波羅蜜多，能善了知是四大種國中後相，生滅違順。天女當知，如如意珠，具足眾德，能雨種種上妙珍寶，施諸眾生，此善男子亦復如是，能雨種種覺支珍寶，施諸眾生。如寶洲渚，種種珍寶充滿其中，此善男子亦復如是，成就種種覺支珍寶。」
「佛言如是如是」，你們說的不錯。「此善男子」是指地藏菩薩，因為他已經得到甚深微細的深般若波羅蜜多，已經得到究竟到彼岸的智慧型，所以能了解四大種。「四大種國中後相」的「生滅違順」，怎麼樣算是順?怎麼樣算是違?違背四大種，四大種就會生起相反的作用。順四大種，四大種就使你的資生工具悉能充足;違背四大種，不但不能夠給你為善，反而給你作了禍害。例如說地水火風初成時的相狀，乃至住止時候的相狀，毀滅時候的相狀，四大種會給我們帶來災害。但是它也給我們帶來一切的吉祥，沒有四大種沒有辦法生活，對它的違逆順遂兩方面都要能夠掌握。
「天女當知!」佛就對一萬八千天女說，你們應當知道這四大種的違順情況，那麼地藏菩薩所掌握的，就像他手裡拿的如意寶珠那樣子似的，能夠具足眾德，令四大種對眾生作出利益，使地大生出種種的上妙珍寶，用此布施於眾生。「此善男子亦復如是」，地藏菩薩也能夠這樣子做。
「能雨種種覺支珍寶，施諸眾生」，這裡是指以法布施，不是用世間的珍寶形容著地藏菩薩。他示現各種種類，隨類教化，而能夠使他們覺悟。
天女向佛請問，佛答覆說，讚嘆地藏菩薩的種種功德，特別是四大種，對地水火風，國中後相，一切轉化的過程，地藏菩薩能夠如實深知的。同時佛對這些天女說，此善男子的功德就像如意寶珠一樣的;如意寶珠是比喻的意思，從如意寶珠能生珠寶滿眾生願。這位善男子，對一切法，都能夠如實了知，也就是能夠稱性而了知。所以，能雨種種上妙的珍寶。「上妙珍寶」是形容詞，能給一切眾生說一切法，讓眾生能聞法得開悟、意解，免除苦難。
「此善男子，亦復如是」，地藏菩薩也能利益眾生，就像如意寶珠雨一切寶。那麼，他所雨的寶珠，不是世間的寶珠，而是使一切眾生能夠覺悟，能夠聞法意解的法寶;以珍寶施諸眾生，像產生珠寶的寶渚洲一樣。此善男子所伏藏的一切法，是由無量劫來，聞法積存伏藏的一切珠寶，地藏菩薩就有這麼多功德。
「如天波利質多羅樹，眾妙香花之所嚴飾，此善男子亦復如是，種種微妙佛法珍寶而自莊嚴。」
「如天波利質多羅樹」，天波利質多羅樹是帝釋天才有的寶樹，這種寶樹不像我們的枝葉花果，它是由一切珠寶織成的，這個善男子就像天波利質的多羅樹一樣，具足一切的珍寶，又具足一切的佛寶，用一切法寶所裝飾。是什麼法寶呢?就是微妙的佛法珍寶，而且是莊嚴的。佛說法都是先運用比喻，而後說法，法、喻兩者合說的;但是恐怕大家在法上不清楚，所以先說比喻。這些珠寶、寶樹，都是比喻，形容地藏菩薩，以一切法來莊嚴。
「如師子王，一切畜獸無能驚伏。此善男子亦復如是，一切眾生無能驚伏。」
能摧伏一切，能降伏一切的意思，就像在獸類之中，獅子王就是能摧伏群獸。這是拿世間上大家所見到，所能承認的事物，來形容地藏菩薩所具足的法功德。
「譬如朗日，能滅世間一切昏暗，此善男子亦復如是，能滅一切眾生惡見無明昏暗。譬如明月，於夜分中，能示一切失道眾生平坦正路，隨其欲往皆令得至，此善男子亦復如是，於無明夜，能示一切迷三乘道，馳聘生死曠野眾生，三乘正路，隨其所應，方便安立，令得出離。」
「譬如朗日，能滅世間一切昏暗」，朗日就是沒有雲彩遮蓋的意思，清朗的太陽，去除一切昏暗。地藏菩薩所在的佛土，隨所在處，都能使一切眾生，免除昏暗的痛苦，能夠得到光明，也能滅除一切眾生的惡見、昏聵、無明煩惱;就像明月似的，明月在夜分當中，可以使失道者找到道路的;看不見路的眾生，能夠走到平坦的正路上。
「隨其欲往皆令得至」，在月光照耀之下，他想走的路，不會走到歧路上。這位善男子，就是指地藏菩薩說的。「亦復如是」，像明月似的，示現眾生一條光明正大的道路。「於無明夜，能示一切迷三乘道馳騁生死曠野眾生」，無明夜是我們在生死迷途當中，地藏菩薩就能令出離。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，三乘道果，雖然還不是究竟，但是你能了生死。這都是比喻，比喻地藏菩薩利益眾生的時候，能夠隨眾生他所要求的，以種種的方便安立，令眾生得到利益，得到出離。
「譬如大地，一切種子樹山稼穡地身眾生之所依止，此善男子亦復如是，一切殊妙菩提分法之所依止。」
譬如像大地一樣的，一切種子，樹木、山林、稼檣，這些都能依靠大地而生長;眾生要想出離這些苦難，依止地藏菩薩就能夠得到法身。這位善男子也能有如是的功德，給眾生一切的殊妙菩提分法之所依止。「菩提分」法就是覺悟的道，覺悟的道很多，在法相上經常說的是三十七道品，也就是八正道、七覺支、八正道、五根、五力、四正勤、四如意足。在這裡是總說的，形容佛讚嘆地藏菩薩的功德，有這些功德，他給眾生的不只是世間的七寶而已，而是法財。
「譬如大寶妙高山王，善住堅固，無缺無隙，此善男子亦復如是，善住一切不共佛法。由不棄捨諸眾生故，名為無缺，一切善根皆善施與諸眾生故，名為無隙，譬如虛空，一切眾生皆所受用，此善男子亦復如是，一切眾生皆所受用，此善男子成如是等無量無邊諸功德法。」
「不共佛法」，是佛所具足的。四無畏，那是不共的，一共有十八不共法。具足了十八不共法，只是不跟凡夫共的，不跟二乘共的。其實這些大菩薩都具足的，地藏菩薩對一切眾生是不棄捨的;我們就不行，對待自己的子女，要是他們不孝順或不聽話就棄捨了。朋友之間稍為不如意，都要棄捨，或者對哪一個惡眾生，我們會感到厭煩。
住的時候，要挑選上好的地區，這也是棄捨的涵義。對於六親眷屬，我們都要接近好一點的。所謂好一點的，就是他不壞，不亂攪。如果以菩薩的眼光看，愈是這些眾生，他愈是度化。最壞的眾生是下地獄的眾生，地藏菩薩到地獄去度這些眾生。所以，他度化眾生是沒有嫌棄的時候，甚至做了五逆十惡的眾生，他都要想盡一切方法來度化，使他們能夠種上善根，能夠學習佛法，能夠得到出離。只要有那麼一點的縫隙，他都能夠滲入來教導，不讓眾生墮落下去。像什麼呢?像虛空似的。虛空是平等利益眾生，誰都可以去，他是沒有吝惜的。我們活在虛空當中，地藏菩薩就像虛空那樣子的對待一切眾生，滿足一切眾生的要求，一切眾生都能得到受用。
地藏菩薩成就了佛所讚嘆的無量無邊功德法。為什麼佛這麼樣讚嘆地藏菩薩呢?為的是要說佛的大集十輪。因為讚嘆地藏菩薩，使大家對地藏菩薩的信仰心增長興盛，只要一聞到地藏的名號，就產生了一種殊勝感、親切感、希求感，希求地藏菩薩。因為地藏菩薩能夠使我離苦得樂，所以一切危難都可以求地藏菩薩。我們有些道友感覺自己的願太多，或者太囉嗦，或者說求這樣又求那樣，「地藏菩薩不覺得厭煩嗎?」有人這樣問我。我說：「《地藏經》上已經指出，你縱有千百萬億那麼多的希求，地藏菩薩也不會厭煩的，但是有一點，你得至心，至心就能得到相應，如果你不至心，就像沒有一樣的。」這叫因緣法，因緣遇到了就生起。地藏菩薩是要給一切眾生助緣的，成就我們，使我們離苦得樂，但是我們沒有那個因。
地藏菩薩是普遍加持的，但是在這個地球上的六十多億人口，恐怕有太多人沒有聽過地藏菩薩名號，縱使聽到名號，也生不起信樂心，沒有去求他，也得不到這個願望。沒有這個因緣，怎麼能得到呢?連名號都不得聞呢!所以地藏菩薩在《占察善惡業報經》上說：「如果不至心，雖念我的名號，等於沒有念;聽到我的名號，不名為聞也等於沒有聽到。」這個涵義就是你跟地藏菩薩這個因緣沒有建立起來，雖然聽到名號，你沒有什麼信樂心，沒有感覺到他對你能產生什麼利益，因此就叫「不名為聞」，雖然聽到等於沒有聽到是一樣的。儘管他有這麼多的功德，普遍利益一切，如果沒有生起信樂心，乃至不能至心，那麼，是不是完全沒有功德呢?不是的。雖然聽到地藏菩薩名號，或者拜懺不至心，連下下至心都沒有，但是你已經種下遠因。功德是種下了，種子是種下了，當你再次遇到，就會生起信樂心，又生起精進心，漸漸也就成熟了。
像大家之所以能夠這樣拜懺，都不是一生兩生，而是多生結的因緣。從此更能增長，今生你就能離苦得樂，自己對佛法能夠有所了悟，要經常注意這樣的一個問題。因緣遇到了，你一定要承當，無論是苦的、樂的，因緣已經成熟，你現在受到的，要承當。過去了，因緣沒有了，要放下，這就叫做解脫;因緣會遇時，應該自己受果報;你不想承受，推也推不了，更增加煩惱，更增加災難。你承當了，就會減少。
一件事情已經過去了，要放下，不要總是留戀回憶;也就是每一個人在心中，過去的事情已經過去了，還在留戀，這對我們的害處非常的大。所以要知道因緣所生法，一切都是假的。可是地藏菩薩啟示我們的，就是一個總的方向。要是有這樣的心情，懂得這種道理去學法，你容易悟、容易進入，不然的話很不容易進入。
講《占察善惡業報經》的下卷，就是講因緣所生法即是空的意思，講一實境界。這個地方是讚嘆地藏菩薩，我就略說這麼幾句。因為地藏菩薩所成就的功德，不是一般菩薩所成就得到的;這是因為他的願力，而且時間是過數量的，地藏菩薩早就成就了。前面佛讚嘆地藏菩薩，說他的成就，說他的發願久遠，就拿彌勒、文殊、觀音、普賢比較，這是我們大家熟悉的四大菩薩，這是使我們對地藏菩薩生起殊勝感。
「時諸大眾聞說地藏菩薩摩訶薩成就無量稱讚功德，皆獲希奇，得未曾有，尊重恭敬，皆大歡喜，至心諦觀地藏菩薩，目不暫舍。爾時世尊重顯此義而說頌曰：」
大家都感到真正的希求，「皆獲希奇」，有殊勝的意思。「得未曾有」，過去未聽說過，對地藏菩薩產生了尊重恭敬，生起大歡喜心。「至心諦觀地藏菩薩，目不暫舍」，觀察地藏菩薩德相。地藏菩薩來到在會中，大家就這樣觀察他，諦觀德相。無論是修觀音法、修文殊法、修普賢觀法，在《法華經》最後一品是觀普賢菩薩，我們修每一法都如是，在這裡你必須觀地藏菩薩的相。無論你請了紙像也好，瓷的也好，乃至銅鑄的也好，隨便哪一尊像，只要感覺很莊嚴，殊勝感生起的時候，你就要觀想。就從他的寶座開始觀起，或者是蓮花座，或者是在九華山地藏菩薩座前那隻狗—善聽，從那隻狗身上開始觀想也可以。最好是先觀蓮花，地藏菩薩坐在蓮花上，觀那個蓮花的光明，乃至地藏菩薩跏趺座的光明;再觀察縱身的光明，觀察頭部的光明。由下往上觀，經常這樣觀想，讓地藏菩薩的光芒住到你的頂上，地藏菩薩面相，入到你的心臟之中，你的心臟有蓮花瓣，自己去觀想，就觀想成熟了。先是度你，後來跟你合而為一。
你這樣觀想，再加上誦《地藏經》，久而久之，你只要一作意，地藏菩薩就在你心中，別人看見你，或者你在說話，幫助別人，給別人回向，地藏菩薩就會加持你。自己沒有什麼力量，但是因為你這樣觀想地藏菩薩，地藏菩薩就入到你的身心，地藏菩薩力量就跟你合而為一。所以，別人能得到好處。這些與會的大眾都是大菩薩，他們對於佛如此讚嘆地藏菩薩，感覺很稀奇，從來沒有聽過，得未曾有，所以尊重恭敬，皆大歡喜。
諦觀地藏菩薩，「目不暫舍」，就是目睛不瞬息，即專注一境，思想已經專注了，目不暫舍跟目不轉瞬是一樣的意思。佛恐怕與會大眾沒有完全注意到，所以重複說一遍。以下一共有二十四誦，一個誦是四句，就是重複讚嘆地藏菩薩。我們現在解釋這個發起的〈序品〉，還沒有講《十輪經》正文，只是在要開始講這部經之前，地藏菩薩先讚嘆佛的功德，互相酬唱，讓與會大眾生起清淨信心。佛恐怕大眾還沒有聽清楚，又用偈的題材再重頌一遍。
「地藏真大士，具杜多功德，現聲聞色相，來稽首大師。」
這是第一頌。「地藏真大士」，真大士者不是冒充的，也不是假的。真的意思，就是已經證得了一實境界，已經證得了真如心，已經證得了法界性，這個「真」字是這樣說的。「大士」是尊稱，「杜多」的意思就是能夠除去一切塵垢，能夠除去一切煩惱，把一切煩惱變成功德。在我們是煩惱，在諸佛菩薩就是功德，他就以此度眾生。
但是地藏菩薩示現的是聲聞相，為什麼現聲聞相呢?聲聞要持比丘戒，戒相清淨。但是他示現的相很多，前面講了很多，不過，在這個法會當中地藏菩薩示現的是聲聞相。「來稽首大師」，即來向佛頂禮，大師是指佛自稱的。
「施諸眾生樂，救脫三有苦，雨無量種雨，為供養大師。」
把一切快樂施給眾生，這叫與樂，是大慈悲心;慈能與樂，施給眾生一切快樂了。眾生都在苦惱當中，他怎麼能快樂得了呢?眾生的苦惱消失了，他就快樂了。我們走夜路時，沒有燈光，聽到怪聲怪氣的，又怕鬼，又怕是野獸。前面說過，地藏菩薩示現光明，像月亮似的，就不恐懼了，就不會誤入歧途。這不是很快樂?欲界、色界、無色界，是三有的眾生，都在苦難中。雨無量雨，不是下大雨，而是雨無量的珠寶、衣服像下雨那麼樣多。為什麼呢?「為供養大師」，供養佛。
「天帝無垢生，觀察四方已，合掌恭敬住，贊請於大師。」
這是佛說的，佛說在會中有位無垢生天帝釋，他看見四方所有的與會大眾。大家對這件事有點懷疑，也就是不明了的意思。因此，這位無垢生天帝釋，他看看四方，大家希望了解，他就合掌恭敬，住於佛前，讚嘆請佛說，為什麼天雨這麼不可思議，每個人手上都有如意珠，為什麼會有這種奇特相呢?就請佛說法。
「我見世尊眾，末尼寶光明，遍照諸佛國，無不皆明了。」
這是無垢生天帝釋向佛說的話，他說：「我看見每個眾生都有末尼寶珠，末尼寶珠放光明，乃至這個光明照到十方國土，一切國土都顯現，好像眼前一樣，也就是這個光明把諸佛國土的世間相都照明了。」
「六通照世間，今當來至此，勇猛名地藏，現出家威儀。」
一般都是天耳通、天眼通、他心通、宿命通、如意通等五通，不過在這裡加上漏盡通，就是六通。現在地藏菩薩來到這兒，「勇猛名地藏」，是說他修行利益眾生的事業，非常的勇猛精進。但是他現的不是菩薩身，而是出家的威儀，這是回小向大的意思。因為這個大集會中有過數量的聲聞眾，地藏菩薩現的是聲聞像，主要是度這些三有苦的眾生，以及還沒有回向大乘的聲聞二乘。所以他示現的是同類。
「七聖財伏藏，無畏佛音聲，諸菩薩勝幢，眾生之尊首。」
七聖財，有時候也叫七財，是七樣財寶。有時候叫七德財、七法財，總之，就是七種聖法。聖法就是殊勝的法。哪七種呢?就是信、戒、慚、愧、聞、布施、定慧。攝心不散，就叫定。攝心不散亂，不昏沉，這本身就不是財富所能買到的，這就叫財。這個財是法財。攝心不散亂，並不是不明了，而是能照了一切諸法，用般若智照一切法。第七個財，是定慧財，不但不散而且能照了一切，照了諸法，這叫七聖財。這七聖財所含藏的寶藏，是埋藏在地底下的。埋藏到哪裡呢?埋藏到眾生的心裡，地藏菩薩能夠幫我們挖掘出來。或者說地藏菩薩，就含藏這七種財。眾生只要對他恭敬供養至誠懇切的禮拜，就能得到。
第一個就是信。「佛法，唯信能入」，沒有信是入不到的。信必須得有力，沒有力量，你得的福報是世間福報。信要是產生力量，就能生起作用。我跟大家說過好多次，最起碼你能夠覺知自己，若生起煩惱，馬上能覺知到控制住，讓那個煩惱消失，不隨煩惱轉，這個信就有力量。覺知這個念頭不對，馬上就使這個念頭止住，不再相續。覺知前念起惡，能使後念不再起，這樣就是有力量了，不過這僅僅是初具信心。如果你是過去多生有善根的人，這一生雖然是從來沒有聞到佛法，或者突然聽人講，或者有人跟你一說，身上的毛孔就張開了，那就是說明你過去的宿世善根深厚，一聞就能進入，這叫有信了。佛在世的時候，那些大阿羅漢，一聞到佛的法音，馬上鬚髮自落，出家了;心開意解，證了阿羅漢果。見思煩惱通通斷掉了，這才真正是具足信力。如果沒有這種境界相，我們就要修行。
要證得這個信心，得修一劫，需要一劫的時間了。以小劫為例：人壽八萬四千歲，過一百歲減一些，再過一百年再減一些，減到人壽命十歲，八萬四千歲就進入八萬四千的一百年。那麼過一百年減一些，過一百年減一些。減到人壽十歲，再從人的壽命是過一百年增一些。過一百年增一些，一增一減，才算一劫。就說小劫，你要修得信心的話，都要經過這麼長的時間。你也別以為太長，好比人的壽命，四天王天的一天，人間是五十年。那麼四天王天的壽命是五百歲。第二天是忉利天，忉利天的一天是我們人間的一百年，忉利天的壽命是一千歲。第三天是夜摩天，夜摩天的一天一晝夜，是我們人間的兩百歲，夜摩天的壽命是兩千歲。第四天是兜率天，我們人間四百年是他的一晝夜，他的壽命是四千歲。
現在釋迦牟尼佛入滅了三千年，僅僅是忉利天的八天。所以道宣律師在受天人奉供的時候，就問說：「釋迦牟尼佛入滅了，現在在什麼地方?」天人：「你說的是哪一位釋迦牟尼佛?」大家聽這問話的涵義，是釋迦牟尼佛有千百億，你說的是哪位釋迦牟尼佛?他說：「就是我們這個南瞻部洲，這個娑婆世界。」天人說：「我看到釋迦牟尼佛還沒有入滅，他還在講經。」
天人看的跟我們看的不同，所以我們的感覺是很長，像活了一百歲，很長很長;可是四天王才兩天，人間一百歲就只有他的兩天，兩晝夜。對於時間的問題，大家應當這樣認識。在修行的時候，修二十四小時，他看到才是一會兒，很短暫的時間。所以，天人看見我們一天到晚在懈怠，這一百年儘是在玩，沒有看見你在修行。天人是不接觸你，他看見人間是髒的。他下來給道宣律師送飯，是因為他看見那個地方是清淨的，有道者的地方是清淨的。用眼睛看不容易，我們看見佛堂很清淨的，很殊勝的。不信佛的人到這兒來看，覺得很淒涼的，很不好。像大廟都建在深山裡頭，毫無人煙，要用爬的才爬得上去。我們朝五台山覺得很殊勝，不信的人看見覺得很破爛。我們看見護法神，應當很莊嚴的。我們看那塑像，塑得莊嚴很感動。他看見：「唔，這尊塑像的藝術價值很高。」他是從另一種眼光來看的，一切的事物，每個人看法不一樣。
而這個七聖的伏財伏藏，信心、持戒乃至於慚愧、定慧，這都是聖財，這叫法寶。「無畏佛音聲」，佛的音聲是四無所畏的，是無量的，是無盡的。這是法，這是讚嘆地藏菩薩的，因為地藏菩薩也具足了佛的音聲。「諸菩薩勝幢」，幢旛寶蓋就像代表一個國家的國旗似的，菩薩就是殊勝的法幢，建立法幢，是給一切眾生作示導的，就是這個涵義。「眾生之尊首」，為一切眾生所尊敬的。
「解脫寶所依，福海具精進，悲意樂聰敏，救苦諸有情。」
把解脫形容得像寶一樣，地藏菩薩是一切解脫寶所依賴的。地藏菩薩是我們可以依著求解脫的，我們求解脫寶的人，就要依靠地藏菩薩。他那種精進的力量，勇猛精進，所求的福德智慧型，像海那樣深，像海那樣廣。「悲意樂聰敏」，悲意就是他的大悲心，悲意就是大聰敏大智慧型。我們總想著，悲能拔苦，我們希望地藏菩薩拔除有情的痛苦，希望自己能夠聞法，能夠有智慧，聰敏是智慧型的意思。而我們要跟地藏菩薩結合，地藏菩薩的大悲，是給一切眾生智慧型，讓一切眾生都有智慧型;有了智慧型，才能離苦得樂，他才來救度。諸有情面臨苦難的時候，眾生才能信仰，才能持受。
我們儘管學了《占察善惡業報經》，也有人學了很久，但是可能連占察輪都還不會用，即使會用，也不會相應，因為他沒有生起那種至誠心。我曾經跟大家說過，學《占察善惡業報經》上半卷，要多看一看經文，然後再去擲占察輪。不看經文就去擲，就像擲銅板、擲六爻卦，不會相應的。要禮拜，要稱誦名號，如果不相應，就再拜;那就是消業障，不管相應不相應，你就是禮拜。稱誦地藏聖號的時候，罪業就消失了。
一切佛法都告訴我們一種方法，怎麼樣離苦得樂?我很缺錢，地藏菩薩可以滿足你的願，資生資具。你要求洋樓，多拜拜地藏菩薩。你想擁有寶馬汽車，或者賓士汽車，只要是你喜好的，或是想要達到的目的，就叩頭，求地藏菩薩、地藏菩薩就能給你。他不一定通過哪一個管道給你。在大陸上有好多人就希望天上掉下一位從美國來的親戚，把他救了，給他好多錢，又給他開個鋪子，有沒有這種事呢?不但有，也確實不少。但是這只是眼前的快樂，過了就沒有了。
求地藏菩薩給你的快樂，可不是這樣，是了生死，使你開悟，要是通了，你會因為拜地藏菩薩，使你在夢中，感覺到這件事將來結果會怎麼樣。但是你不能說，要是說出來，可能要受到護法神的責備。因為你不是證得的，而是地藏菩薩加持你，稱聖號受加持的。你心裡生出這麼一念之明，自己又會遮蓋住這個明。所以得到的往往不許說，這樣你的心才會得到。繼續求，就能救拔你的苦，給你智慧型，使你明了一切。
「與怖者為城，如明月示道，生善根如地，破惑如金剛。」
「與怖者為城」，恐怖是形容詞，現在沒有城，城都毀了。現在的戰爭沒有前後方的差別，修再高的城牆也擋不住了，飛彈是從空中來的，知道嗎?飛機從天上掉下來的。這裡說的「城」不同，我們的心有座城，我們的心城是什麼樣子?假使念地藏聖號，地藏菩薩就做出一座城，使你無所畏懼，沒有恐怖感，就像有城牆保護一樣。地藏菩薩，就像明月，示給你道路;這是重頌長行。前面說過，使你生起的善根不動搖，像大地那樣子，因為我們做善事沒有根，這回做了，下回可能不做，做一做也可能後悔。有這種事嗎?有，還很多。有的道友，勇猛善心一發，舍宅為寺，把他家裡舍了，全作了寺院。以後自己連住處都沒有了，連飯吃都沒有了，他就後悔了，想那時候該留一點兒。那樣子就前功盡棄。有沒有功德呢?有是有，解脫還是不行。有沒有反悔?有反悔。《十輪經》專門講這個問題。
如果我們布施給三寶，後來親自看見這位和尚作壞事，你就很懊惱;想起那時候怎麼布施這麼樣一位和尚，這樣一想功德就沒有了!不管他如何，你供養的是三寶，他代表三寶。釋迦牟尼佛跟地藏菩薩，專談這一個問題。你供養了，因緣成熟了，你所做的一切事過去了，過去就算了，不要再把它拾回來，過去已經過去了，功德已經成就了。跟你的修行一樣，到了第一步，第一步成就了，你就把它揚舍，必須再做第二步。你要是緊緊抓著第一步不放，第二步就進不去;必須舍了才能進入第二步，第二步成就了，第二步也丟了，就進入第三步。一直到你究竟成就了，一切都具足，千萬莫後悔。
凡是你投入的東西不要後悔，功德已經成就了。對方怎麼樣，都跟你沒有關係。你做的是供養三寶，供養這間廟。我剛剛才供養，就發生戰爭，一個炮彈給炸毀了。你心裡懊惱說：「我剛才供養的怎麼就毀了?」剛供養的因緣是成熟了，功德具足了。你供養的時候，供養已經成就了，天上的宮殿也給你修好了，是炸不毀的，只是你看不見而已。所以不要再去回顧，因為你已經向前進了，具足了。
你要是生到夜摩天，絕不會留戀四天王忉利天，因為夜摩天比四天王忉利天開闊得很，他的功德、莊嚴就不同。可是如果你生了極樂世界，仍要想著娑婆世界，這個跟那個不同，因為你要回來度化眾生。因為這兒跟你有緣的人還很多，他們還沒有明白。等你明白了，再回來，娑婆世界已經不是娑婆世界，就跟極樂世界一樣。要看什麼人去看，地藏菩薩到地獄是不是看見那樣的地獄景象呢?不是，他會把它度了。所以說：「生善根如地，破惑如金剛。」一切迷惑是由金剛智慧型而來的，一破一照，就沒有了，化解了。有智慧型的光明一來，黑暗還會存在嗎?如果把電燈關了，我們的屋子就是黑暗的，電燈一打開，黑暗就破除了，涵義就是這樣。
「能施解脫寶，如水漂眾惑，煩惱熱為蓋，愈疾如良醫。」
能施就是能布施，能布施就是這個人非常的解脫，看得破，放得下的意思。解脫很不容易，因為金錢是資生的工具，在智者看來，他用這個來利益眾生，必須是解脫的人，才肯布施。六度萬行，布施為首，布施是舍，要從心上舍，不要只注重在物質上，能布施才能解脫。最難捨的是自己的身體，最寶貴的也是自己的身體。現在要是有三個人，他向我來要求布施，或者要眼睛，或者要心臟，我現在不能給他們，因為我還沒有具足這個舍心，也沒有達到這種道力，所以解脫不了。要是大菩薩，你求什麼，他都舍給你，連自己的身體都舍，何況是國城妻子?〈普賢行願品〉就經常講到，像那些寶物，你都能施捨給一切眾生，這是解脫。
我們的惑業，就像水上漂的一樣，不要認為是真實的。很多人執著：「我的業障重呀!」經常掛在嘴邊上，這樣是修不成的，或者什麼事沒有得到，或者受到什麼災難，第一個想到就是自己的業障很重!業障就是你的惑業，起惑造業，就像水上浮漂似的，不是真實的，不要把它看成真實的。你要是懺悔了，業障就消失了。
別認為自己的業障還很重，如果盡想著自己的惑業還很重，那麼就一直很重，壓著你，就永遠解脫不了。布施也好，持戒也好，總想著自己的業障重：「唉!這件事我怎能做得到，我的業障很重。」一句業障重，就成了掩飾的理由，這是不可以的。業障本來是沒有根的，惑業一起生，你要念地藏菩薩聖號，念到真誠，其它的法門都沒有修，就是持名。你也沒有念《十輪經》，也沒有念《占察經》，就念一個聖號，都可以的，但必須念到至心。
煩惱是熱惱，有幾種熱惱?煩惱生憎恨心，或者思想想不通睡不著覺，愈睡愈失眠，愈失眠愈翻身，心裡煩躁得不得了，都是熱惱。凡是煩惱，就是熱的，像蓋上一條棉被似的。蓋有五蓋十纏，有煩惱蓋，蓋住你。要是幢旛寶蓋，佛的寶蓋，那是聖境。這個蓋是煩惱，煩惱熱的，把你蓋到裡頭，你的氣出不來，透不過來，解脫不了。地藏菩薩除煩惱，就像除去熱惱一樣的，把你的蓋給揭掉了。你有病了，地藏菩薩就像一位很好的醫生，一帖藥服下去，你的病就沒有了。
「一日稱地藏，功德大名閣，勝俱胝劫中，稱余智者德。
能解諸眾生，一切煩惱縛，至健行定等，諸定之彼岸。
十二緣清淨，諸智如虛空，破無邊佛土，諸有情暗聚。」
你一日稱地藏的名號，就具足了。你念一聲的時候，一聲具足地藏菩薩聖號，念十聲你也具足十聲的地藏功德。如果誠心這樣念，只念一天的地藏名號，勝過一劫當中稱其它的有德者，這個包括稱其它大菩薩的名號。
「十二緣清淨」，十二因緣屬於因緣法，無明緣行，行緣名色，名色又緣六入，六入緣觸，觸緣愛，愛緣取取緣有，這是十二因緣，就這麼輪轉下去。只要是念地藏菩薩聖號，跟地藏菩薩學，十二因緣就清淨了。我們這些業惑，就是因為起惑造業，業就把你系縛住，系縛住就受苦。現在不造業，不起惑，業就系縛不住你，自己就能作得主的。不但自己解脫，而且能夠覺到一切眾生的煩惱覆。自己聞到法，還要向別人說。像我們的道友，介紹很多親友，使他們信佛聞法，這就是幫助眾生解脫。
「健行定」，是一百零八定當中一種定的名詞，有「健行定」，「健德定」....，這是屬於定的名詞，有一個定都可以到彼岸。但是九次第定，六欲天定，就不成了，這種定是聖定。聖定，我們在後面的經中會講，就是依「數、隨、止、觀、轉、淨」這六法。在天台宗是「數、隨、止、觀、還、淨」，有還原返淨的意思。六妙門講的是淺的，《十輪經》講的是深的。我們是淺的深的都講一講。
這部經之所以長，就是因為有好多修行的方法。因為是修行的方法，我們必須得照這樣做，學會了就可以解決問題。解決什麼問題呢?我們日常生活當中，每天都碰見好多問題，心裡觀照不同，你的認識與觀感就不同。你必須會做，必須得如是觀，怎麼解決這個問題。像地藏菩薩這樣的有智慧型，我們還達不到。
「諸智如虛空」，可以是「虛空即諸智」，也可以反過來說。虛空的空，我們把它比喻為般若。在佛經上，只要一講空義，就拿虛空來比擬。其實這不是虛空，虛空裡頭能容納一切，你有智慧型，是把這些惑都破除了，並不是把這些惑、這些物質消滅了。如果花瓶是空的，我們並非把花瓶砸爛了把它丟掉了，才是空的，並不是這樣的，而是當體知道它是空的，因緣和合的。這些花當初不是同一株花生長的，而是插花者，供花的人把它們插們在一起的。至於這一朵花，它有它的水份，有它的物質，都是因緣和合的，沒有一法是真的。因緣和合了就生，因緣別離了就滅。緣生的時候，就承當。看這一盆花就承當，緣滅的時候，這花都滅了，都謝了，就放下，沒有了，花都丟了。不要再眷戀捨不得，就是這樣。
家庭也如是，父母妻子，有因緣聚到一起，大家就這麼過。我說長一點的時間是一百年，到那時候也都要散的，散了就放下。不要還緊緊執著，這輩子放不下，又執著來世;來世又放不下，所以不能解脫。就是因為這樣才不能解脫。不知道諸智像虛空一樣。
「破無邊佛土，諸有情暗聚。」主要是無邊佛土中的一切眾生，黑暗聚集在一齊。這個暗聚就是業。業太多，煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這十結使結在一起，讓你破不出去。這十個結所生的業可多了，無窮無盡。貪，貪什麼都叫貪。對於佛法，你要是真正能入進去，般若智一照，色受想行識一切都是空的。凡是有形有相，語言、文字都是假的，都是空的。
但是我們沒有達到這一步的時候，還得加上語言。明了文字之後，才去破。當我們還沒有證到那個境界，不能離開家庭，要是不要家庭，不管小孩子，就去聽經，這可不行，你這樣子去聽經是得不到利益的。人在這兒，心還惦著那兒，心不在焉。你該做什麼，就去做什麼。
而「世法諸法味，世間常相住。」這個道理一定要懂。所以，你懂得諸智如虛空，懂得這個道理，才能破除無邊佛土有情的黑暗聚(聚是聚集義)，才能消除因緣所生的一切業。地藏菩薩不會在那個佛土當中，他是無窮無盡的。
「隨諸土入定，四靜慮等流，普令諸有情，入定除惑熱。」
「隨諸土入定，四靜慮等流。」靜慮就是思慮的意思，定的意思。等流是平等，同時進入的。苦、集、滅、道四諦法，四法本身就是定;諦就是如理，能令一切有情，入了定，把這些惑、熱惱、煩惱都除掉了，不只是現生的。
「眾生宿惡業，刀兵病饑饉，隨所在惱害，皆能令解脫。」
因為眾生的業感，感招了風災、水災、火災，那是大三災。現在的刀兵、水火、饑饉是小三災，因為眾生的業感，現在這種災難，特別的多。往後會越多，這僅僅是開始。我活了八十多歲，打從記事那天起，就感覺這個世界沒有好日子。東北那時候土匪跟軍閥打，完了，南北戰爭打。後來又是日本人來打。大家回想一下子，哪一天安定過?這只是刀兵劫。
病，誰沒有害過!有很多病是治不好的。饑饉瘟疫，有的地方害了，他知道，有的地方沒害，他不知道。這種的疾病、刀兵、饑饉，每一種都包括無量的惱害。你一念地藏菩薩聖號，一求地藏菩藏皆令得解脫。這是佛讚嘆地藏菩薩，功德究竟有好大，你有什麼災難，一求就好了。
「眾生五趣身，諸苦所逼切，歸敬地藏者，有苦悉皆除。」
「眾生五趣身，諸苦所逼切。」原本是六趣、六道，這裡是說五趣，少說一個。我們這個身體，在你生命盡了，趣向地獄、餓鬼、畜生、天、人。阿修羅道，併入五趣當中，有人修羅，有天修羅，有鬼修羅。六道，有時候只說五趣，也就是把阿修羅道併到五趣裡頭，他是非天非人。凡是五趣的眾生，都會受到那些苦難的逼迫。如果歸敬地藏菩薩，「有苦悉皆除」，所有苦難都能除掉。
「眾生乘苦輪，展轉相違害，歸敬地藏者，皆住忍慈心。」
我們乘的這個輪不是好輪，而是苦輪，互相的違害，展轉違害。如果歸依地藏菩薩，能夠彼此不傷害，我也不傷害你，你也不傷害我，都能有大慈悲心，互相幫助。以前的賢者，想的很好，說是民有民治民享，可是誰做?那樣就不相違害了嗎?貧富同均，大家共享快樂，結果是你們幾個人苦一點，我樂一點，多數情形是這樣，哪會想到別人?都是想到自己，都是互相的違害。越是這麼相違害，苦越深重，永遠不會停息的。歸敬地藏菩薩之後，他心裡的熱惱就平息了，生起一種慈心。
「十二緣所怖，追求苦所依，歸敬地藏者，皆安住無畏。」
我們前面講的十二因緣法，無論是過去世的、未來世的，總的來說，反正是你心裡頭一動，起業了，這個叫業相。這個業相不會停止的，它會轉變的，這個轉變叫轉相，它就在自心的相境界。業轉相三相，完了，就執取相續。執著名字，完了起惑造業。所以這個苦輪是互相的迫害，這是可怖畏的，所以不要起業。不造業就不起惑，也就沒有恐怖了。我們之所以會造業，就是因為有這個身體。身體要吃要穿，同時也要求舒服;每個人都要給自己找舒服，怎麼舒服怎麼做，不管別人舒服不舒服，你幫助我就行了。人人都是這樣打算，互相的爭奪;越追求，苦就離你越近。你本來是追求快樂的，但是越追求，苦越多。要想離苦，就要修法。釋迦牟尼佛告訴我們這樣一個法門，念地藏菩薩就好了，你就無所畏懼了。
「若樂修諸福，正念戒聞慧，歸敬地藏者，所求皆滿足。」
你求福德、求智慧型，要產生正念。念什麼呢?念戒、念法。念法就是聞法，聞法就生出智慧型，也就是念慧。凡是歸敬地藏菩薩的，你所求這些戒定慧都能滿足，使你離苦得樂。
「樂一一功德，工巧藥種子，歸敬地藏者，所求皆滿足。」
你喜歡作功德，或者願意當醫生、當科學家，願意教工巧技術，可是沒有這種智慧型做不來，就求地藏菩薩加持你，給你智慧型，可以發明創造。菩薩想利益眾生的時候，必須懂得工巧明、醫方明、內明、外明、因明，這叫五明菩薩。修五明菩薩，那是世間的藝術，你都得會，而且用佛教的大慈悲心來學習。歸敬地藏菩薩，就能有智慧型，一學就會。
「求諸谷藥田，男女衣僕使，歸敬地藏者，所求皆滿足。」
這一切都是現在我們所要求的，像種田的使穀物生長好，種藥田的使藥物生長得好。入山採藥，像靈芝、人參，這些稀有的尊貴藥材都能得到。希望有人幫助你，或者求衣服、找個好傭人，僕使者就是傭人。你開一間公司，找幾個好的助手，好的職工，這都很不容易的。哪一個職工不想偷你，不想整你，不想害你?只要歸敬地藏菩薩，所求的都能滿足。
「眾德具相應，能任持大地，因茲諸谷藥，潤澤而細軟。」
為什麼呢?因為地藏菩薩具足一切德，他是任持大地，這些東西都是從大地生長出來。因為滋潤這些穀物、這些藥材，生長起來就非常的良好。
「諸煩惱所覆，樂行十惡業，歸敬地藏者，煩惱惡皆除。」
你被這些煩惱蓋覆住了。伏覆就是蓋覆你，你不想做好事，心裡盡想作惡事。十惡業，身體要行殺盜淫，口裡頭就是妄言、綺語、惡口、兩舌;不罵人，不會說話。必須罵人，他才說話。我在四川的時候，感覺他們是不罵人不說話的，並不是說真罵你，兒子跟老漢，都還說：「你這個龜兒子」，他成了口頭語。我聽得很托異，他說：「這是我的習慣，沒有什麼。」他不說龜兒子，就不會說話。開口就龜兒子，好像很習慣，可是我們聽起來很刺耳，不論男男女女都這麼說。
還有東北，我最初當小孩兒時，一個地區叫拉哈族，大家可能沒有聽過。他們的語言簡單到了極點，青年人稱呼老年人，就叫老夥計，老年人稱呼青年人就叫小夥計。就叫夥計那兩個字，不過不是我們發夥計的音。我問他們的涵義，他無法解釋。兒子稱呼媽媽跟爸爸通稱老夥計，爸爸、媽媽稱呼兒子通稱小夥計。語言那麼的貧乏，想多說幾句話，都不僅。你要是變成了這種人，說苦不苦呢?跟牛馬有什麼差別呢?
所以經上說與畜生無異，與木石無異。不明白佛法的人跟木頭、石頭差不多，跟畜生、牛馬也差不多。
「現作種種身，為眾生說法，具足施功德，悲愍諸眾生。」
前面說地藏菩薩現了種種身，大家也看見了，總共現了四十二種化身。
「假使百劫中，贊說其功德，猶尚不能盡，故皆當供養。」
最後，釋迦牟尼佛跟與會大眾說他的功德，說一百劫也讚嘆不完。「猶尚不能盡，故皆當供養。」大家應當都供養地藏菩薩，稱誦地藏菩薩聖號。
我講了好多座了才講完「序分」，還沒有說到正題。
「序分」的涵義，主要是讓大家信地藏菩薩能夠拔除我們的苦難，給我們的快樂，讓我們相信。地藏菩薩也問佛很多問題，請佛解答。
下次講〈十輪品〉，就是「正宗分」，一共是八品。前面一品是敘述。後頭一品是「流通分」。囑累虛空藏菩薩要把這部經流通，很多人就可以得到利益，讓很多有情眾生得度。不過，虛空藏菩薩就住在空中，一直沒有流通，現在又遇到因緣了，大家可以共同學習。
序品竟