夢參老和尚:《大乘大集地藏十輪經》講記第一講

時間:2019/9/25 作者:積善之家

《大乘大集地藏十輪經》講記

夢參老和尚主講

《大乘大集地藏十輪經》〈序品〉之漫談

夢參老和尚主講

在還沒有開講《大乘大集地藏十輪經》之前,我先跟大家漫談一下。

我們學一部經,要如何學好、學會?學了經就要去做,要跟我們自己的身心結合。也要懂得因緣法,因緣具足了,一切事物就成了;因緣不具足,這件事就成不了。我跟諸位道友分別了半年,在這半年當中,我去了很多的地方,例如台北、大陸、美國,這就是“因緣”。“因緣”的涵義,就是我們做任何的事情,一定是有前因的,就看緣是否具足?緣不具足,這件事就成不了!不論任何事物,都不會成就。但是,所有的一切因緣又都是假的,所以說因緣法沒有實體。我們也會講“緣起性空”,這部經對這個問題,講得很多。

我們在學習《大乘大集地藏十輪經》前,需要大家發心,發什麼心呢?發一個懺悔心!我聽到很多人說:“我雖然對於別的事不了解,可是對自己,我還不了解嗎?”我說:“我雖然出家六十多年了,也還是不了解自己!”大家聽了可能覺得很奇怪。不但我不了解我自己,恐怕你們諸位,除了聖人和菩薩之外,不了解自己的人太多了!大部份的人都不了解自己,你知道自己過去做的是什麼嗎?不了解過去的因,現在所受的果,也就不認識。為什麼我會受到這樣子的痛苦?為什麼這個災難會降到我的身上?每一位道友,可能都有這種經驗:遭到冤枉!受了委屈!“這件事根本不乾我的事,別人說來說去,最後就落在我的頭上。”你認為很冤枉,這是因為你不知道過去的因,不了解自己。

也有人跟我互相漫談說:“這個世界上不公平的事太多了!”我說:“那是你的看法!”他問:“師父!你怎么看?”我說:“沒有半點不公平的!非常的公平,特別的公平!”我說這句話,大家可能心裡不太能接受!你所受的一切,都是自己作的。你自己作的,自己受!怎么不公平?因為我們沒有智慧型,對很多的事物看不清楚,才認為這件事很不公平。你過去冤枉別人的時候,自己曉得不曉得?我說:“現在你被人害了,你曉不曉得你過去也害過人?”

我們就說大一點的問題好了!日本人侵略中國,殺了很多的中國人,現在的日本人生活還是很好,經濟很發達,中國人卻受這么多的苦。他問我怎么看?我說:“這件事很公平。”他問:“這怎么會公平呢?”我說:“被殺死的那些人,都已經四、五十年了,這些人現在已經投生到日本,到那兒去享福了!而那些殺人的日本人,他卻生到中國來了。大家換位置看一看,受一受。”

如果是從無量劫的因果觀點來看,非常公平。我說這些話,就是希望諸位道友,學《十輪經》的時候,要用這樣的懺悔心來學。

這部經有一品,叫〈懺悔品〉,就是要我們懺悔過去的罪業,把罪業懺悔清淨,有了智慧型,你就會知道了。大家事先要有思想上的準備,你不知道過去做過什麼事,《十輪經》就告訴我們,你過去做些什麼事,現在要受什麼苦難,為什麼你會生在這個時候。釋迦牟尼佛在世的時候你不生,極樂世界你不生,兜率天你不生,東方藥師琉璃光如來世界你也不生,卻生到這個時候的娑婆世界。為什麼?因為你作了這個業!既然有這個業,自己受,這是很公平的,沒什麼不公平。因此《十輪經》就像是跟我們畫像,讓我們知道自己的一些罪惡、一些錯誤,內心就不會不平了!

這一次我們學習《大乘大集地藏十輪經》的時候,我自己都沒有什麼信心,因為找不到古人的講述,找不到參考資料。那就可能會說很多錯話!我們以前所講的經,古人都講過好多遍了,有參考資料可以參考,說錯了,還可以推諉一點;那些大德都是這樣講的,跟我沒有太大的關係!但是這部經別人沒有講過,就推諉不了。

我先從千佛開始講,讓大家認識我們現在,是一個怎樣的時代。在這個千佛的當中,現在是釋迦牟尼佛的末法時代。我們處的這個時代很苦,而我們受苦的因,是過去的業很重,造的業很多。釋迦牟尼佛的時代,人類壽命特別短,只有一百歲。我們看一看七佛的時代當中,以我們這個時代最好。只有釋迦牟尼佛才有這么大的願力,他在這個時候來。如果釋迦牟尼佛不在這個時候出世,我們就連這個道理也不知道。因此,一旦我們認清這個時候所受的痛苦,那么,心裡就會平靜了!等到你學的時候,也就會知道要怎么去學。

另外,這部經的份量很重,我們學習的時間會長一點。不像《金剛經》或者《彌陀經》、《心經》,可以很快就學完。這部經不行!不過,它的品並不多,總共只有八品十卷。大家可以打開第一卷看一看,〈無依行品〉、〈有依行品〉就占了五卷;再加上前面的〈序品〉及後面的〈獲益囑累品〉,除了〈十輪品〉,中間幾品卷並不多。〈十輪品〉是講:用佛的十輪來對治凡夫業障的十輪。其次是〈懺悔品〉、〈善惡業道品〉及〈福田相品〉,雖然品卷不多,裡面的道理還是很複雜。

在〈序品〉中,是佛讚嘆地藏菩薩的功德、地藏菩薩禮佛及讚嘆佛的功德,所以在〈序品〉中沒有什麼大意可講的。但是〈十輪品〉的大意就不同了!用佛的十輪來對治我們現在的十輪。

我們學習這部經,要有方法。一定要跟你的日常生活結合在一起!這部經就是告訴我們,要怎樣來生活:在日常生活中,別再去造業,別再去作錯事!因為作了之後,等到要受的時候,你會受不了,會很痛苦的。若是能結合日常生活來學習,我們經常講“佛的十智”或是“佛的十力”,你要對照、學習佛的業,用佛的那個“業”,把我們的業轉化成佛的業。這就是說:你的一言一行,口裡說話的時候,身體有所作為、有所動作、心裡所想的時候,就加以對照。你要在這些具體的日常生活當中,在事上來學習。學完之後,對照自己,漸漸的改正,就愈學愈深入,不會生厭煩的,也能夠很快的進入!

如果不是這樣學,你是進不了的。就以我們日常生活當中的語言來說,這部經是由玄奘大師所翻譯的,跟《地藏經》,或《占察善惡業報經》,在文字上的翻譯有些不同。因為有些大德,是用“意譯”翻譯的,是根據我們的生活、人情、語言及一切習慣來表達。玄奘大師有感於這種表達有失真實性,恐怕與印度佛陀所說的原義有所出入,所以他是依文,也依義來翻譯。多數的文字是印度原來的文字,看起來比較生疏。平常經文中見到的名相,例如:“佛、世尊”,在這部經中,它稱為“薄伽梵”。

就像我最初到西藏去學法的時候,不只是經典上的文句,很難學習,就連說話也很彆扭,很長的時間都改不過來。好像我們說要請你吃飯,或請你喝茶,他不是說:“請吃飯”或“請喝茶”,而是說:“茶吃請”,或是“飯吃請”。你聽了很彆扭,說起來也很彆扭。在這部經文中,有很多地方是這樣子的。懂得它的用詞,當我們說的時候,就會把它顚倒過來,把它的涵義轉換過來。看這部經的時候,也應當這樣看。

經文中有些“比方”。所謂的“比方”就是在法義上,怕你不懂,所以拿別個意思來比喻,那樣你就懂了!但是一經過“比方”,雖然懂了,義理卻相距八萬四千里!例如說“空”,佛教經常拿“空”來比喻我們的“法性”,比喻“自體”、比喻“實相”。我們把它完全理解錯了,就說:“空了,什麼也沒有了”!因此落了“斷見”。

佛教的“空”,不是這樣的空!它不離開“物質”,它就是“顯”物質才說空!這個“空”就是在“具體的物質上頭去空”。就像說你這個“人”是具體的,還在啊!“是空的”。佛法是這樣的涵義!不是說“空了”,就沒有了。這裡僅僅是舉個例子而已,在經文裡面,像這一類的例子很多。

又例如說,《十輪經》的〈序品〉講到地藏菩薩,因為這部經主要是以地藏菩薩為說法主的。但是經中的地藏菩薩是隨喜而來,有菩薩僧、羅漢僧及凡夫僧,大家聚會來說《月藏經》;當這部經快說完的時候,地藏菩薩才隨喜而來,並不是為了要請經說法而來。而佛就藉此因緣,說地藏菩薩的功德,而地藏菩薩也讚嘆佛的功德,這部經的因緣就是這樣引起的。在講這部經之前,是講《大乘大集月藏經》。《月藏經》剛一圓滿,地藏菩薩就來了,他來的境界相,大家在經文中一看就知道了。

洪居士所收集的資料當中,收集了地藏菩薩有關的經典,像:《地藏菩薩本願經》、《大乘大集地藏十輪經》、《占察善惡業報經》、《地藏十王經》、《地藏菩薩陀羅尼經》、《地藏菩薩儀軌》,地藏菩薩的《三國靈異記》、地藏菩薩的懺本、占察的懺法,這些都是屬於地藏菩薩的法門。你只要通達了一個,其它都會有所聯繫。《地藏經》跟《十輪經》是相通的,但是不同之處,就在“轉眾生的業”的方法上,有所不同。《十輪經》是修止觀的,《地藏經》是只要造像、拜懺,能夠念地藏聖號,就算修行了。《占察善惡業報經》,有關修行的部份我們還沒有講,也就是在《占察經》的下半部。

《十輪經》最初是教你怎樣修行證入“禪定”,不入禪定,是成不了道。它一開始就教你一個從淺入深的方法,你聽起來好像很簡單,但是用起來就不是那么容易!也就是“數、隨、止、觀、轉、淨”這六個字,你若是會起修了,就很不容易。

我們大約知道地藏菩薩給我們的教授方法,都有些什麼方法,這些資料都包括了。不過,當中有一項:“佉羅山是地藏菩薩的淨土。”我對這種說法不完全作如是想。因為當時佛陀在佉羅山說法,正要說完時,地藏菩薩從南方來了,這就說明了佉羅山不是他的淨土,如果是他的淨土,他又何必從南方來呢?而且《占察經》及《地藏經》都指出地藏菩薩是從南方來,從哪一個南方呢?這個時候是在佉羅山的南方!那個時候,是忉利天的南方!“方無定方”!

我的想法是:哪裡有地獄,哪裡是無佛時代,哪個地方最苦,哪裡就一定有地藏菩薩在度眾生!這是他的願!不論他到那個地方,那兒就是他的淨土。我們看淨土,以為必須像極樂世界、不動世界、琉璃世界、香積世界,才是淨土。但地藏菩薩的淨土,是哪兒有地獄,哪兒就是淨土,哪兒就是他化度眾生的淨土。

我們是不是應當這樣理解呢?這裡是漫談!各人有各人的修行方法,有時候修行是依著〈占察懺法〉拜的占察懺,這只是修行的初步,並不是我們拜了懺,就是修行。當然也算修行,因為你得要先消業障;業障消了,才會有智慧型,有了智慧型才會修行。

現在我們還不會修行,觀察我們的出入息,觀一觀就散亂了,怎么能入“定”?但是經過拜懺,業障消失了,業障一消,智慧型生起,修行就容易進入。所以任何修行的最初法門,都以懺悔為第一,要先消業障。學密宗也如是!你得先磕十萬個大頭,那種磕頭不像我們這樣的頂禮,而是大禮拜,你得先消業障,這是修行的前方便。如果一生就這樣拜下去,是不是能成就?一定能成就。因為你的智慧型在增長!在拜的時候,你就起了觀想:“能拜、所拜、能禮、所禮,性空寂!”經常這樣觀想,久了,就可以證入,那時候去修“定”,很快就進入了!

但是,每部經、每部論、每位菩薩,修行的方式都不同!也有道友這樣問我說:“地藏菩薩來到這個會上,為什麼有很多人不認識他,還需要找人介紹?”我說:“不但地藏菩薩是這樣,就連釋迦牟尼佛,還有好多佛國土的人,都不知道他。”宏覺法師開玩笑說:“不用說其它的佛國土,就連我們這個國土,是釋迦牟尼佛的弟子,他就只會念阿彌陀佛,卻不知道他的老師是釋迦牟尼佛。”這個沒有什麼不同點,只能說:“沒有緣”。也有些法師不知道地藏菩薩,我也聽說過。“我沒有聽過地藏菩薩,沒學過什麼地藏菩薩法門,也不知道地藏菩薩。”同樣的,現在也有很多人不知道文殊師利菩薩。這是為什麼呢?這就是我剛才跟大家所說的“緣”,過去多生累劫沒有跟菩薩結緣,自然就不了解他的方法。

很多人有判教的習慣,凡是地藏菩薩的經,不論是《地藏經》也好,《十輪經》也好,說的都是地獄、人間的事,好像不是大乘。一說到大乘,就得好大好大,認為要像“唯心法門”,那才是大乘。或像密宗的“大手印”,一下子就成佛,以為那才是大乘。他們以為《地藏經》、《十輪經》,乃至《占察善惡業報經》,是小乘。至於《大乘大集十輪經》特別標指是大乘,有些只寫《大集十輪經》,沒有大乘。而玄奘法師所譯的版本就標示著“大乘”。

這部經有兩次的翻譯,一次在隋朝,誰翻譯的也不知道,因為這部經翻的有欠缺,第二次的翻譯,是玄奘大師所翻譯的。大家看他的注釋,時間、地點、條件都有。玄奘法師翻譯這部經是在唐朝永徽年間,是玄奘法師從印度返回中國十六年之後,才翻譯這部經。

經里除了讚嘆地藏菩薩的功德之外,地藏菩薩也向佛讚嘆了一番。佛跟地藏菩薩互相酬唱的目的,主要是破我們的“十惡”。《占察善惡業報經》的〈占察輪〉上,也是注重這“十惡”。《地藏經》所講的,你之所以要下地獄,也是這“十惡”。

甚么是“十惡”呢?就是在我們“身”上所發生的“殺、盜、淫”,“口”里所說的“妄言、綺語、兩舌、惡口”,“心”里所想的“貪、瞋、痴”這十個業。身上所作的業,口裡所發出的業,心裡所起的業,就是十業,這十惡業不做,盡做好事,那就是十善。說好話,不惡口,儘量促使人和好,不破壞別人,就不犯兩舌。口裡說話從來不帶污穢的語言,這叫“不惡口”。總是讚嘆,除了讚嘆別人的功德之外,儘量說些好聽的,說些使人歡喜的語言,這就是對治“惡口”了。沒有道理的話不說,不要一天到晚都說一些打發時間的“閒談”,再不就是“人我是非”,這類的話不說,就是“不綺語”。那些沒有意義的話不說,騙人、欺詐、妄語就更不說了,這樣口業就清淨了。加個“不”字就是善業,沒有“不”字就是惡業,也叫“惡輪”。心裡起貪念,起瞋念,起了邪見,愚痴就是邪見,邪見就是不明白,胡塗,無明業因,就是“貪、瞋、痴”所引起。如果我們心裡“不貪、不瞋、不痴”,就是善業。身上“不殺、不盜、不淫”,就是善業。“不淫”是指除了夫婦關係之外,但從究竟來說,是一切不淫,這就是善業。

形容這十善業,就是“善輪”。若是造罪了,就成為“惡輪”。“輪”有什麼作用呢?大家都知道,輪是不停的發動運轉。輪是轉變的意思,輪轉不停的。為什麼我們在六道輪迴,會永遠不停息?永遠流轉?就是因為“業”,“業”使你不能停止;若你做“善業”,善也使你不能停止。但是“十輪”有究竟,也有初步。將善業達到佛的“十輪”,就是“十智”。將眾生的惡,轉到“五逆十惡”,就是最惡的“十惡輪”,“無依行品”、“有依行品”,講的也是這個“十惡輪”。

先講以佛的“十輪”來對治眾生的“十惡輪”。因為這部經的名字叫做“十輪”,為什麼要加一個“地藏十輪”呢?這部經最後被囑記來流轉、護持這部經的菩薩是虛空藏菩藏。《地藏經》的〈囑累人天品〉,也是虛空藏菩薩。大家知道“虛空藏菩薩”是什麼涵義?“虛空藏菩薩”在《華嚴經》上,是指容納一切、含攝一切;虛空藏的“藏”是寶藏的意思。“虛空”不是這個虛空,而是形容他證得了“性空”,證得了“真心”,證得了《占察經》的十相。“空”,不空,“虛空”含藏一切法而不空。這部經囑記他去宣傳,囑記他去弘揚。

這十輪沒有停止的時候,不論是善輪或者是惡輪,甚么時候才會停息呢?等自己的心都靜下來了,佛佛都證到十輪停息的境界,證得這個“性體”了,是要讓我們達到這個目的,因此稱為“大乘”。

“大”者,是指我們的心。《大方廣佛華嚴經》也是這個“大”字,《大乘妙法蓮華經》也是這個“大”字。“大”字是標明我們的心體、總體。一切的法門,大總相法門體,就是大。“乘”是運載,若依這十善業,就能把你運載到達究竟的“寂滅”,能“寂滅”就是佛果。“空”的涵義,在梵文里,或者叫“寂滅”,或者叫“寂靜”,都是形容“空”的。然而它不說“空”,中文沒有這個字,我們翻譯不出來,就用“空”這個字來代替;但是一用“空”,我們又誤以為跟空一樣,一說到“空”,好多人就落了“斷滅見”,以為“空”就是沒有了!“空”不是沒有了,“空”是說“緣起的諸法”,它的本體是“性空”的,這一個“空”是包括一切“緣起法”的,怎么樣來顯這一個“空”呢?用“緣起”來顯這一個“空”,如何來證得這一個“空”呢?“緣起還滅”就證得這一個“空”。

“大集”有兩種解釋:一是在這個法會當中,集合了很多的眾生,多到什麼程度呢?無數!你一看經文就知道了,有多少的聲聞僧?過數量的。用數量來計算而不可能計算的,叫過數量。有多少菩薩僧呢?過數量!凡是說地藏法門的,除了《占察善惡業報經》之外,處所有兩個:一個是在忉利天,一個是在七金山之內,這個佉羅山是在欲界和色界中間,不是一般人可以到得了的。那么處所就殊勝了,在那裡集會,才容納得下。

凡是佛經所說的數字,不要用我們人間的數字去計算,用一、二、三、四、五、六來計算。好多億、好多萬、好多兆?我們是無法計算的,因此佛一比喻,就用恆河沙來比喻。恆河的沙,七、八千里的恆河,那沙的數字有好多?那不是人的智力所能數出來的。因此在數字上,你應當這樣子來理解。

另一種解釋是說,你能聽聞到“十業”,就能把你運載,發明你的心地,成就你的“性體”,成就你的“毗盧遮那”,就能夠到達“大”。所以,在此次法會所集的這些會眾,都是有緣眾。我們現在能夠共同來學習這部經,說不定我們就是在那個時候沒有成就的眾生,輪轉到這兒來的,我們才會有緣,沒有這個緣,是遇不到的。

對於這個問題,我也想過很多次。隨時都在想:“說無緣,又似有緣,說有緣,好像多年來,從來沒有發心要說《十輪經》。”我沒有發過這個心,我老老實實說:“這部經,除了這一回,說是要跟大家學習,我才看一看。”以前,我從來沒看過。我們雖然聊了《地藏三經》,可是《十輪經》,我並沒有從頭到尾地看,宏覺法師倒比我先看,他先研究了,看了一遍,他拿著一個紅皮的經本,不只是看一遍,還加批註。

以前我沒有這個願心要講這部經,現在因為幾位道友提議說:“大家共同來學習這部經。”“我一點信心都沒有,要學這部經,有人聽嗎?”他們說:“怎么沒有人聽呢?因為很少人知道有這部經。”也許是因緣成熟了!現在來的人還不少;還是有人聽,並不是沒有人聽!那么,我們學的時候,大家有問題,可以提出來,我們要用長時間去學。既然發心學,就要學好。怎么樣才算是學好呢?我們要“用”!無論做什麼學問,都要“用”。學寫字,因為你要“用”,學英語你也要“用”,用英語說話,就是我們要“用”。那么學這個地藏菩薩教我們的方法做什麼“用”呢?成佛!

心若發大一點,當然不會墮地獄!凡是學《十輪經》的,再也不會墮三塗了,不墮地獄,不墮惡鬼,不墮畜生!我們算是成就了嗎?沒有!一定要成佛。可能生天也好了,享受一些幸福也好,但是到了那個時候,我們不會滿足的。

好比以前在中國大陸,那種生活習慣跟美國沒辦法比較,也跟加拿大溫哥華沒辦法比較,我們經常說,我們所生活的地方是天堂。但是到了這裡,到了天堂,感覺幸福嗎?不會吧!因為要求又提高了!結果這也不是,那也不是,怎么都不對勁。我們生天了,該滿足了?生天你也不會滿足,雖然儘是快樂境界,有了快樂境界時,你又有了其它的要求,要求不死!怎么辦得到!要是說樂暈了,頭腦也發漲;受苦,頭腦也會發漲啊!在天上享福,享快樂了,頭腦也會發漲!什麼事也不做,把那點福享完了,又怎么辦呢?因此我們一定要依照《十輪經》去學。

我們是發願成佛的,這個方法告訴我們如何一步一步地成佛,我們照這個去運用就成了。大家最初學習《十輪經》的時候,你感覺到有哪些問題?可以提出來討論,我們作為半研究半學習的性質,不要光聽,只用耳根是不夠的,要用你的意根,要用你的智慧型,六根互用,才能學得進去。

學習的時候,會有些障礙的。什麼障礙呢?你的家庭有事或者這個因緣,那個因緣,很難說的。你先發一個願,希望地藏菩薩加持,讓我能把它學完;能從頭到尾不缺一課,就這么一個善根,也很不容易。所以你一定要發第一個願。其次發第二個願:結束我現前的痛苦。要減少障礙不是那么容易,生病就來不了,或者你現在正準備要去聽課,剛一出門,你家裡來了客人,你拒絕他,說是要出門去聽課,又不近人情,要是跟他去,今天晚上就缺了這個課,這個問題看起來是小事,總的來說,這個事情並不小。

障礙要是發生到我的身上,我也是講不了,也會斷了。所以現在每逢要講經,跟大家學哪一部經的時候,我自己會發願念些經,還要念地藏聖號,得求加持,不求加持,中間斷了,一斷一切斷。

自從講經以來,我到現在最遺憾的、沒有講圓滿的,就是在南普陀寺的《華嚴經》,我講到〈離世間品〉,就離開了。再想回去圓滿這部經是永遠圓滿不了,你就是回去講,那時候聽經的人,與現在聽的人,不一樣了,早走了,我再怎么講,也補不上這課。怎么辦?就只有懺悔,其它的經都是從頭講到完的。

《十輪經》,我就希望圓滿講完,不然將來到臨終的時候被拉住,那就很苦惱。所以說,我們大家共同發願要把它學得很好。

大家一定要學到懂的層次,莫學半瓶的醋,怎么樣才算是懂?能用!用的時候,沒有障礙,你修觀想的時候,沒有什麼障礙。這部經不像《地藏經》是用來讀誦的。《地藏經》贊成你讀誦,好像我們讀《心經》、《金剛經》這些經就告訴你讀誦,《十輪經》是叫你做的,你能做好多,那是不一定的。現在我們就開始講經文。

《大成大集地藏十輪經》〈序品第一〉

夢參老和尚主講

“如是我聞。一時薄伽梵,在佉羅帝耶山,諸牟尼仙所依住處,與大苾芻眾俱,謂過數量大聲聞僧。復有菩薩摩訶薩眾,謂過數量大菩薩僧。說月藏已。”

這是一段經文。在因緣和合、契理契機的時候,佛說法,說什麼法?《月藏經》。我們沒有學《大藏經》里的《月藏經》,所以我們不提它。就在這么一個契理契機的時候,世尊在佉羅帝耶山這個處所,這個地方是一些修寂淨行的地方。“牟尼”就翻“寂淨”。修寂淨的仙人在這裡,他們所依止修行的住處就是地點。這個時候有很多受了比丘戒的比丘僧,有多少?過數量,用數量不能算計,那不是千萬億兆,比這個數字還多,不知數的。

還有些菩薩摩訶薩,菩薩是覺有情,那些發大心的眾生,都是大菩薩,得到成就的,這些也是過數量的。

這部經的當機眾是月藏菩薩。講這部經的時候,是我親自聽聞到的,“如是”是指這一法門,佛所說的這些法,是我親自聽到的。這叫“六成證信序”,有六種證明來成就這個法門,並不是虛假的。“如是”,就是指這個法。“我”,是指阿難自己。在大乘來說就是阿難陀結集的,他說:“我親自聽到的,不是假的。”什麼時候聽到?

“一時”,凡是佛說法的時間,就是契理契機的時候,因為佛有時在天上說,有時候在人間說,有時候在這個地點說,有時候在那個地點說,地點、時間條件都不一樣,我們可以舉例說明。現在我們這裡是八點半,台灣的時間就不同,大陸也不同,紐約就早了三個鐘頭,也是不同的時間。“時無定體”無法定,何況是佛所說的法,遍及各個世界,人間天上到處都有,以什麼時間為準?所以就訂了“一時”,就是因緣和合契理契機的時候,這就是“時成就”。

“聞成就”,誰說的呢?薄伽梵,就是世尊,也就是佛說的,這叫“主成就”。在什麼地方說的?在佉羅帝耶山,佉羅帝耶山這個地點,就是在七金山裡頭的一座山,跟須彌山很近,圍繞須彌山的是一重金山、一重香水海。佛經上所說的金山,就是鐵,金屬而已,不一定是黃金,所以說金山。海是香水海,它是圍繞著須彌山的。要是用我們中國的語言翻過來,叫羅鄰山。因為這個地方沒有人煙,有神通的、修淨行的仙人,才能到那個地方去修行,就是那些牟尼仙人他們所依止的住處,他們所住的地方。

佛是在那個地方說《月藏經》。與會的大眾有哪些呢?就是聲聞、菩薩,這裡並沒有舉凡夫僧,凡夫僧可能到不了。沒有神通,那個地方是去不了的。那么,僅舉聲聞、菩薩二眾說的法,我們可以從“大集”二字上有所理解。既然是大集,來的聲聞眾、菩薩眾就非常的多,聲聞向菩薩學習,這是我們觀念想到的,也就是使這些聲聞投入大乘,都成為大菩薩,因此經名是“大乘大集”。

就在這部經圓滿,法會還沒有散去的時候,地藏菩薩隨喜來了,地藏菩薩知道他跟釋迦牟尼佛要弘揚《十輪經》法門的因緣成熟了,所以這個時候他來了。前面這一段經文就是敘說是佛在地藏菩薩將來之前的聚會情況。

“爾時南方大香雲來,雨大香雨,大花雲來,雨大花雨,大妙殊麗寶飾雲來,雨大殊麗妙寶飾雨,大妙鮮潔衣服雲來,雨大鮮潔妙衣服雨。是諸雲雨充遍其山諸牟尼仙所依住處,從諸香花寶飾衣服,演出種種百千微妙大法音聲,謂歸敬三寶聲,受持學處聲,忍辱柔和聲。”

以下是地藏菩薩來了。地藏菩薩來了,先是有一種氣勢,每逢我們看《地藏經》、《占察善惡業報經》都如是。

就在這個時候,從南方來了,起的是香雲,彩雲,在空中的雲彩,含著有香氣。坐飛機的時候,我起過幻想,往那兒看在兩萬公尺的高空上,飛過底下的那片起伏的雲層。至於上面的雲層,我想那是沒有辦法開窗戶,如果可以開窗戶的話,那個空氣或者雲層一定會有不同的感受。

那個時候來了香雲彩。還有雨,“雨”,大家別認為都是下雨,因為一提到雨,一定以為是下雨,這裡頭你看看,一下子下珠寶,下的珠寶就像下雨那么多,一下子又下衣服,那不是雨。你問我:“這是不是事實?”我就跟你說:“這是意境”。而且到了最後,每一個人的雙手都出現如意寶珠。如意寶珠出了無量的七寶,而地藏菩薩現在加持我們,也要我們的雙手也都出七寶,如此一來大家就高興了,這個世界不會打仗。打仗不就是為了錢?拿去吧!有的是珠寶。

來的雲是香雲,所下的雨都是香雨。“雨”就當“下”字講,下的就是香。來了大花雲,花雲降的就是花,不都是下水。如果是下水,漫天都是水,那就是水災。這個雨,得作這個意思講。還有一種妙殊麗寶飾雲。大家或者到過很莊嚴的寺廟,幢寶蓋很具足的,台灣也有,下的就是這些寶幢飾物。寶幢飾品,在空中就下這些東西,大妙鮮潔的衣服。

以上來的,所下的,這些香殊妙寶飾淨潔香花,鮮妙美麗的衣服,把羅鄰山都下滿了。滿地都是香花,寶衣妙花。最奇怪的,還有些音聲。香衣有香衣的音聲,香有香的音聲,裝飾品有些裝飾品的音聲,那些花有花的音聲,這跟《彌陀經》所說的一樣,一切的音聲都是法音。所以,他最後總說一句,從這些香花寶飾衣服演出來百千微妙的法音在說法。我們可以想像,要你布施,要你忍辱,要你做善業,不殺、不盜、不貪、不瞋、不痴。法音就是說這些法。

還有你要“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”。還有歸依三寶的音聲,還有受持戒律學處。這個學處專指戒律說的。戒是我們應當學的,凡是佛弟子,一開始一定要學戒。“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”也是戒。你就先學“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”。下了這些衣服寶物乃至寶飾品的時候,裡面有音聲,音聲就是歸依三寶、歸依佛法僧;乃至六度萬行、斷惡行善。所有的音聲是這些音聲。

底下就專舉從上頭所降落的聲音。所下來的這些事物當中,衣裡頭含著音聲,花裡頭含音聲,香雲裡頭含著所降的香氣的音聲。

“精進勇猛聲,降伏四魔聲,趣入智慧型聲,廣大名稱遍滿三界聲,勤修殊勝念定總持聲,空無相無願聲。”

這是空無相無願聲三解脫門。

“厭離貪慾聲,色如聚沫聲,受如浮泡聲,想如陽焰聲,行如芭蕉聲,識如幻事聲,無常聲,苦聲,無我聲,空聲,慚愧聲,遠離聲,護念聲,慈悲喜舍聲,證得諸法聲,生天涅槃聲,趣向三乘聲,轉大法輪聲,雨大法雨聲,成熟有情聲,度三惡趣聲,修治圓滿六到彼岸聲,善巧方便聲,趣入十地聲,遊戲神通聲,遊戲清淨無上大乘聲,不退轉地聲,無生法忍聲,灌頂受位聲,趣入一切諸佛大海聲。”

這部經的涵義就是這些說諸法的聲音,如果是有大智慧型者,像菩薩摩訶薩,他一聞到這些聲音,就成道了,後面不說都可以了,就像中國禪師的一句話,一點就通了,什麼都不需要多說了。

但是這個聲音,這個說諸法聲,你說是釋迦牟尼佛說的,可以,這是假佛的威神力,要是說地藏菩薩人未到他已經先說法了,也可以。要是再往前,說是佛在前會月藏菩薩的法會說的,過數量的大聲聞僧,過數量的菩薩僧所聽聞的諸法,就是這些法。

現在我們聽到什麼呢?就是這些聲音,我們有沒有聽到?這也要一個一個去解釋,這部經會解釋很長的。〈序品〉是“序分”,並不是正文。從〈序品〉第一品第一卷,到最後的〈獲益囑累品〉,中間才是“正宗分”。

“正宗分”就是說明這部經的目的。你想得到什麼,就在那裡修行。如果開始這么一演唱,就開悟了,你可以走了,再講下去,你都可以不用聽了,因為已經知道這部經要說什麼了;後面所要說的,就是前面這些大意,為什麼呢?古來大德他一聽,明白你的玄義,就不聽了;你所要說的法,他已經明白了,已經證入了。所以,他才能離開這個法會,只聽你的玄義。

現在我們沒有那種智慧型,沒有這種力量,可以運用玄義使人開悟、成道。佛在世的時候,他也對三根說法,上上根的人已經得到,領悟了,人家走了,去修道成就了。中下根的人還在這裡等著,佛還得再說,等到最後,陸陸續續走了。最後對他還是沒有辦法度的眾生,就說等到彌勒菩薩降世,再替佛度他們。或者,最後佛就付託虛空藏菩薩,你流傳這部經來度眾生,就是這個涵義。

在〈序品〉當中,就可以體會到地藏菩薩的威力了,從這裡可以有個入處。我們對地藏菩薩產生了一種特殊極大的信心,極大的信仰,同時我們要發願,願像地藏菩薩擁有這樣神通,不論到那兒去,就先聲奪人,你的財富、車子、侍役早就到那兒,給你安排好。一看來了,就造成聲勢。菩薩也如是,不過,這個聲勢跟我們的聲勢不同,他能夠使很多人得到利益。

“爾時一切諸來大眾,鹹見如是種種雲雨,亦聞如是諸法音聲,隨意所樂,各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴,又各自見兩手掌中持如意珠,從是一一如意珠中雨種種寶,復從一一如意中放諸光明,因光明故,一一有情皆見十方殑伽沙等諸佛世界。又因光明,見諸佛土一一世尊,無量眾會恭敬圍繞,復因光明,見諸佛土一切有情,若有病者,因此光明之所照觸,眾病除愈,諸應被殺及囚系者,光明照故,皆得解脫。諸身語意粗重穢濁,因光皆得輕軟清淨,諸饑渴者亦皆飽滿,諸被種種刑罰逼切,光明照故,皆離憂苦,諸少衣服寶飾珍財,光明照故,隨念皆足。若諸有情樂欲殺生,乃至或有樂欲邪見,由此光明之所照觸,皆悉樂欲遠離殺生,乃至樂欲遠離邪見。若諸有情,為於種種求不得苦之所逼切,光明照故,隨願皆得。又因光明,見諸佛土一切有情所客群苦,無不休息,皆悉歡娛受諸妙樂。又見如是諸佛土中,由此光明之所照觸,遠離一切昏雲塵霧、烈風暴雨不善音聲,及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖,遠離一切邪業邪語邪意邪歸,不寒不熱,安靜坦然,地平如掌,諸妙樂具充滿其中。”

“諸來大眾”,就是指法會上那些聲聞僧、菩薩僧,還有新來的大眾。地藏菩薩來的時候,還有從他方世界隨著地藏菩薩新來的,在法會當中沒有散去的大眾,都看見了,這降下的雲雨和寶物。同時,也聽見這些降下的衣飾寶物當中,所宣揚的法音,不論你喜好什麼顏色或寶物,你就會看見從虛空降下來的友飾寶物自動穿戴在你身上。

所以他說,“亦聞如是諸法音聲,隨意所樂”,隨自己喜歡什麼,就見到自己身上所有的香花,寶飾衣服莊嚴。而供養你的衣服,尺寸大小長短都很合適,比裁縫師的還要準確。隨意,一個是菩薩的願力,一個是你的心力。還不只如此,同時各各見兩手托如意寶珠,因為地藏菩薩手托的是如意寶珠。如意寶珠的作用是,你心頭一作意,想得什麼,寶珠就出什麼,滿足你一切的需求。這些與〈會大眾,不但是滿足了自己身上所需要的,一切心裡所欲求的,也都滿足了。衣服、百花、裝飾品,有的喜好紅顏色的,有的喜好緣顏色的,不見得都一樣,自然就著在你身上,莊嚴圓滿。

但是有一樣是平等的,就是每個人的手掌中都是持著如意寶珠,我們看地藏像,一手拿著錫杖,一手拿著如意珠,他就布施如意珠。每一個與會的大眾手裡都有如意珠;不但有,而且從如意珠里產生了無量的寶物。這個珠子是放光明的,不但能降珠寶,還會放光,這珠子放的光明有好大?比我們的燈光、太陽光還要大得多。因為我們的燈光、太陽光照不到別的佛國土,他的光明可不同。

“一一有情”,這是指參加的法會大眾,他能看見十方東西南北上下。“殑伽沙”就是恆河沙,有恆河沙那么多的佛世界,一沙一佛世界。就是因為如意寶珠所放出的光明,照射出去的有這么多世界,每一世界都有佛在說法,那么,在這個光明當中,照見一切佛土;那么多恆河沙,一沙一佛世界,一個佛世界一尊佛,都在光明中顯現。

同時,在這個會上沒有分別心,也不分別這尊佛是什麼,那尊佛叫什麼名字,這個時候他沒有分別心。“因光明故”,所以現照一切佛國土,亦見到每一尊佛,都有無量的菩薩、無量的大眾在這裡圍繞,無量的佛在這裡說法。

就這么一見,什麼業障都消除了,如果不消業,就見不到了。又因為這個光明,見諸佛土一切有情,不只見著佛說法,還能見著他國土的一切眾生,因為地藏菩薩的光明一照到那兒,有病的,病就好了,眾病除愈,或者要被殺害的,正要到刑場的,也獲得解脫,不會被殺了。或者系在監獄裡的,能得到釋放。

為什麼呢?“光明照故”,因為地藏王菩薩的如意珠在有情當中,放出光明照,所有大眾的光明都共同的照著,所以都能得到解脫,不過,我們只能得到這個光明境界的體。

說到性體的光明,因為我們每個人的業,雖然還沒有清淨,但是假地藏菩薩的加持力,以及佛在會上的加持力,馬上有這種境界相。有沒有不自由?有。地藏菩薩來了,地大遍照,想抬胳臂?抬不起來,就是因為地大遍照。那只是一剎間的暫時現象,這是地藏菩薩的威力。

所謂〈序品〉就是序說,序說不能深入的講解。如果想把〈序品〉講完,那以後的經文就不用講了,如此一來〈序品〉就會講得非常長,也就是把後面的經文拉到〈序品〉來講。因為這是我們大家共同來學習的,所以很難按次序講,但是我有幾個錯誤,是有意犯的。

我自己是學四教的,就得用四教分科判教。藏、通、別、圓,認為這部經應該屬於哪一教,要先釋名,釋名完了,還要解義;解義完了,講宗趣;宗趣完了,還要顯目的。必需依循這個規律,這是中國佛教大德所定的規律,叫五重義。這五重,若要一重一重講,也得用上十天的時間,才足夠講五重玄義。

但我最初學的是五教,要講五教,除了小、始、終、頓、圓之外,還要講十玄門。在沒有講經之前一定要先講十玄門,講十玄門的時間恐怕要玄談半個月、一個月。現在我們一天只講一個半鐘頭,為什麼要這樣做?因為古來大德講經的時候,比方說,我要講《法華經》,來的全都是學《法華經》、研究《法華經》的,來聽也就是為了聽你的玄義、聽你的判教而來,他把這個學完了就走了,經文部份就不聽了。

大家都是初學的,我要是玄談起來,恐怕會把大家玄到空中,就像坐雲霄飛車似的,會把大家嚇壞了,不知道“飛”到那裡去了。

我們現在是依文顯義,但這是錯誤的方式。如果講經,依文顯義,依照文字來解釋意思,要是不照文字說,卻說另外的義理,“三世佛冤!”這是跟三世佛作對頭,冤家,不可以。“離經一字!”如果講經法師離開經,自己瞎說,離開一個字,非下地獄不可,“即同魔說!”那不是佛說,而是魔說的。大家想一想,如此一來,法師要怎么當?離開經,離一個字,都犯錯,不離開字,照著文字說,那是佛的冤家對頭,這是一個。

對機說法,因人施教,今天大家有緣,我也只有這樣的智慧型,這么一點知識貢獻給大家,再多了,我也沒有那個智力。說錯了,只有下地獄,下地獄也是該下,沒有辦法。

長久以來無論講經處事,我總是這么一個思想,隨時準備下地獄!能不能躲脫?那就看地藏菩薩加持不加持!如果地藏菩薩加持,或者我暫時不墮地獄,或者是墮地獄,那我就先懺悔後再去做。等做完了,我再去懺悔。只有這樣,不然就斷了,如果都不說,《十輪經》就斷種了,真正已經差不多要斷了,在《大藏經》裡頭有好多經非常的微妙,對我們非常好。沒人說,斷了,沒人說等於斷了。只是藏經里有,有也等於擺在那兒,還有好多的寺廟,藏經不準看不準動,說那是犯罪的,認為藏經應該是用來供著的,各說各的理。對我來說,佛所說的經,就是叫我們學的,不準看,擱著那兒做什麼呢?擱久了,爛了。爛了,大家也不知道。

我們學的時候要踏踏實實的學,等到正文的時候,真正的入理,不違背理;此外,還得入世,一定要跟日常生活結合,那就是把我們學的,能用得上,學了就用,今天有煩惱,一學《十輪經》,煩惱消失了,就是用上了。很苦,心裡想不通,拿《十輪經》看一看,聽一聽,學一學,也就通了。能有這么的用處,就很好了。

前面跟大家漫談,現在我們正式講經,不是重複,而是從頭再說一說。這部經的名稱,就叫《大乘大集地藏十輪經》。

“大乘”,佛教分為大、中、小三乘,因為佛說法是對機的,所對的這個人就是機,對大乘菩薩或者對那個發大心的人,就給他說甚深的了義法。對著中下之機,看他所好所要的,就給他說,能漸漸引他入門的中小乘法。大小的涵義,前面我跟大家解釋了,“大”字,很簡單的解釋,就是我們現前的一念平常心,凡是所說的“大”,最究竟就是要顯你的心,明白你的心,那就具足一切了。

“法”,沒有大也沒有小,有的人因為受苦,知道苦,他會想到希望一切眾生都能離苦,這就是“大”。佛講的是“法性”、“理體”,他卻只想到自己,沒有想到別人,大法也會變成小法。“法”沒有大,也沒有小,是依照你的心而立的;法的本身,是指“性體”說的。因眾生有種種性,所以佛也有種種性。“法”就是方法,是軌則,看你怎么理解。所以為了大乘、小乘、顯宗、密教、四教、五教起爭執,沒有必要。一爭,就成了戲論。因此,我們要先懂得“大乘”這兩個字。

“大集”,就是這次與會的大眾來了很多,集者多義。集合在一起,做什麼呢?來演暢大乘法。

“地藏”,“地”是每個人的心,指心地,以及這心地怎么用。“地”是形容我們的心,因為大地含藏一切,我們需要的一切都從地上來的。無論汽油、煤炭、熱能,通通是由地里出來的。地是含藏義,還有是生長義。我們所吃的、所用的一切都是從地而生的,就是形容由你心地而生的。“藏”是密藏,也就是含藏了很多的義理,可是我們不知道,為什麼不知道呢?因為我們迷了,也就是我們的心迷了。

把這兩個字解釋為我們的心都可以,但是由我們的心所產生的身語意業,由這身語意業,發展出來,身三、口四、意三就是十業。這十業是永遠不停的,就像輪子似的,不會停止,永遠地轉。同時,輪子有一種功能,它有摧輾之義,可以幫助我們,輾掉惑業苦,產生清淨的戒定慧。

以我們的佛弟子來說,若歸依了三寶,學了佛法,輪子卻轉反了,那非但不能向正轉去除他的三業,反而增加了很多的三業。怎么說呢?因為本來已經夠苦惱的,而原本應當是信了佛,信了法,信了僧,滅除苦惱;但是他卻不如此,他在佛法中起分別,破和合僧,乃至造業、謗法,破壞佛。他以為在讚嘆佛,其實是破壞佛。

這部經就專說這種現象,所以在這部經里,對於破戒的比丘,只要他還披著袈裟,他作他的業,你不要管,只要他現的是三寶相,就要恭敬他。恭敬他,是你的福德,你若破壞,就產生罪惡,不論他多壞,那不是你管的。所以佛不接受國王大臣以法律來制裁出家的比丘、比丘尼。我舉這個例子,就是要說明,十輪是用佛的十輪來對治我們的十輪。

經是貫串義,像我們把花串在一起,在印度,就是用線把花串在一起的。因為經所說的義,對這個眾生說,對那個眾生說,乃至於前面說、後面說、顯說、密說,都把他們串到一處貫起來,使經義含攝到一處,這就是經題。

〈序品〉就是序說,是這部經的發起。在這〈序品〉當中,一個是讚嘆佛的功德,另一個是佛讚嘆地藏菩薩的功德,為什麼佛要讚嘆地藏的功德?我們在《地藏經》也講過,在《占察經》也講過,要使那些不了解地藏菩薩因地修行的,以及對他的信心、恭敬心不夠的,假佛一讚嘆,就生起欣樂:“這個大菩薩不得了,我要親近他,乃至於聽他的名號,拜他的像,我就能得到許多好處。”那樣子你再來學,就可以很快的進入。

眾生心是這樣的,如果聽別人說那個人好,你還沒有見到那個人,你就對他非常的信。假如一見著,感覺就更好了。但也有些是虛假的,名不副實,聞名不如見面,見面勝似聞名。有人見了面,不如聞名,見了面,對他簡直是看不起。再進一步了解他,更壞,那是假名。菩薩可就不同了,凡是經上所說的諸佛菩薩,你可以去研究研究。你見見面看一看,會生起無量的恭敬心。

有的道友問我說:“像地藏菩薩、觀世音菩薩,不是人人聽到都會生起恭敬心嗎?為什麼還要介紹?”佛向大眾、向這個法會介紹,是從我們的思想境界來看這個問題。就是在這個世界上,五、六十億的人口中,不知道地藏菩薩的人太多了,因為沒有親近過三寶,所以都不知道。有人接近過三寶,甚至出家好多年了,也有不知道地藏菩薩的名字,更不用說根本不知道《地藏經》、《十輪經》、《占察善惡業報經》。這是我親自知道的,我不會說瞎話的。有些人講了很多年的經,還不知道地藏菩薩,從來沒有學過,也沒有接近過,也沒有看過。因此,必需介紹一下。

在這一個法會當中,很多人不見得知道地藏菩薩。所以大家在《地藏經》中看到,連文殊師利菩薩、普賢菩薩、虛空藏菩薩、普廣菩薩,他們都向佛請問,讓佛說一說地藏菩薩的功德。你心裡想,以觀世音菩薩那么大的神力,那么大的神通,還不會知道地藏菩薩?各化一方,佛跟佛,各個的緣不同,雖說是佛佛道同,不過,各個佛說的法不同,各個佛的世界不同。因此就有必要介紹一下,〈序分〉就是這個意思。

在這個會上,地藏菩薩是以他的神通力、願力來隨喜的。他知道跟這個法會有因緣,就去隨喜讚嘆。在《地藏經》上,佛是放光召來的。光就代表音,光和音是相同的,乃至於我們前面所講的大概有三十九種聲音。每一種所下的雨,所下的衣服,所下的殊麗寶飾,都在說法,這裡頭含著有聲音,一切動作都有聲音。我們聽不到。為什麼呢?因為我們的耳根還沒有證得圓通。所以,他用這種的方式表達出來。說法音聲,人還沒有到,地藏菩薩還沒有現身,聲先到。而且他所感召的這些雨、這些寶物、衣物,都是作為資生的工具,是人人都需要的,人人都會感覺自動的穿到身上。

為什麼會有這種景象呢?這就是地藏菩薩的願力,是無量劫來修行的因,所招感的果。他才一動,還沒有到這個地區來,這個地區只要是跟他有緣的眾生都能得到好處,這就是讚嘆地藏王菩薩的功德,希望欣樂,連繫到大眾。眾生都能得到好處,這就是讚嘆地藏王菩薩的功德,希望欣樂,連繫到大眾。

這部經上所說的話都跟日常生活有關係,像上面所說的,我們都有需要。需要不需要財寶?即使現在沒有這種需求,但是我們仍是處於黑暗之中,就是無知、無明。無明就是無知。我們有很多邪見,知見不正確的,看問題就會看的不對。因為問題沒有看對,做起事情來就容易犯錯。本來做生意是想發財的,但是因為沒有看對,投進去就是賠本;本來想去娛樂,到那兒就生病了,因為氣候對你不適宜;想去旅遊,飛機出了事故,乃至於種種迫害,這就是因為昏暗無智。不該做的,你去了就有危險。若是有智慧型,就不會去。如果你因為地藏菩薩的光明這么一照就有智慧型了。有了智慧型,你就明了,不該做的你不做,不該去的你不去,不該說的你也不會說。

連繫到我們自己是這樣做的。但是這裡所說的種種功德,乃至於說法的種種音聲,有的道友就說,我怎么一個也沒有遇到?因為沒有這個緣。現在我們講這部經,講地藏菩薩的功德,你就是有緣遇到了。今後你念地藏菩薩聖號,或是求地藏菩薩,拜地藏像,或者學習地藏《十輪經》,包括《占察善惡業報經》、《地藏經》,凡是跟地藏菩薩有關的,多次緣念之後,你逐漸的就可以得到。當時,佛在會上時候,在那個法會上的人,他們就得到了。現在我們也得到,將來我們遇到這種因緣時,也會得到加持。

這個加持有兩種,一種是我們明顯見得到的,或是心裡感受得到,另有一種是你見不到,感受不到的。有些現象是地藏菩薩的加持,或者是念了《地藏經》,或者自己的事情感覺比以前好一點,這叫明加。明加,就不是顯現的。但也有真正的夢見了,也有夢見地藏菩薩來灌頂。喝了灌頂水,本來很愚痴的,記憶力會變得很強,恢復記憶力了。

有的小孩子是智障兒,或生下來就聽不見、看不見,心智昏暗,因為他念地藏菩薩,父母替他求,念地藏菩薩,他就好了。確實有這種事例,我知道的就有好多個案,這就是地藏菩薩的加持。但是,這些都是屬於小因。我們最大的希望是成佛。有的人從這些就會明心見性。他一見到,就心開意解,全部的業障都消失了。這是隨各人的根性而有不同。

聞法的時候,當時在同一個法會的大眾,有證聲聞果的,有發菩提心的,但也有還沒得到利益的,也有給後來作種子。當釋迦牟尼佛在印度說法時,也許我們就在場,雖然聽到了,卻沒有得到好處,還在流轉,這叫遠種子。如果佛說法把這佛所說法都度了,佛也不用囑託彌勒菩薩再去度化眾生。你看每部經講完了,佛都要囑託一位菩薩,說這部經你要好好弘揚:眾生未度者令得度,已度者得令增長,都讓他們達到成佛,每部經都如是。我們的腦子應當這樣想,現在我得到,只要我聞到就是種下種子,永遠不會變壞,佛會隨時加持我,讓我得到利益。因為在〈序品〉中,說地藏菩薩的功德,他所作的每一件事業、每一件功德都是他修得的。

就像現在大家發心修,修的方式、方法、依照什麼樣去修,形式不同,效果也就不同。用心很真切,用心很至誠,你所得到的效果就又快又大。如果你的心只是隨隨便便聽了,就像上課一樣,你就只是得到遠因,將來跟別人不一樣,慢慢的等到哪生哪世,再成熟了,才能遇到,再增長。又隔了多生多世才成熟,再增長。乃至於一個人的一生,從你聞法了之後,就逐漸的增長變化。不過,你不要產生邪見,若是一產生邪見,前面的功德等於按電腦的刪除鍵,一下就清除了,沒了。

產生邪見,就不成了。這裡最注意的就是邪見。一定要遠離一切邪業、邪語。邪業,跟大家解釋一下,特別是殺生業。當然我們的弟子不會開妓女院,但是開卡拉ok的,恐怕還是有的。但看你怎么做。你做屠宰業的,專門殺害眾生,這就叫做邪業。邪語就多了,說不正確的話,違背自己的良心說話,為什麼呢?為了眼前的一點小利,自己也知道不對,也知道不能這樣說,但是為了維護自己的利益,要捧場,必須這樣。這樣子的事多得很,恐怕像這類的話,每個人都說過。

邪意可就困難了,邪意就在我們的心裡頭,生起不正當的念頭,你要隨時觀照,不要失了念。最後要遠離一切的邪業、邪語、邪見。因為你可以選擇事業,說話你可以作主,思想你可以糾正。你自己能夠做得好,歸依三寶了,就不要再東找方便,西找方便。有的人之所以去學氣功,是為了保持身體健康。可是不管怎么保持,也是保持不住的,因為這不是正業。我看汽車撞死的、飛機失事的人,身體不見得不好。這件事情你作不了主。你應當正信三寶,你想要運動,多磕幾個頭也可以。磕一般的頭不行,就磕大頭,磕不到二、三十個渾身都是汗,這也是運動。這是正業。

不過我看很多人聽起來不大舒服。以為保養身體不是壞事。為什麼保養身體?身體存在的意義是什麼?他不研究,反而去搞五欲。一天到晚上酒館亂喝酒,喝得醉醺醺的。想把身體保養好,完了還吸毒。想把身體保養好,又亂搞男女關係。我們這個身體怎么保養,乾什麼呀?保養它來造業!這叫邪業。邪語,是由你不正確的思想來主導。

邪見的關係最大,它指導你的身,指導你的語。亂說話之後,往往惹了很大的禍。我們所說的念念緣念三寶。三寶就是你的歸依處。如果離開這個歸依處,你要想歸依到別處,那就是邪歸:歸依三寶,永遠得到清淨,將來直至成佛。你受三歸依,能堅持著,就不會墮三塗,永遠在人類道上。雖然你一生修不成,慢慢的也能成道。如果本來信的是正教,也歸依過。他感覺這個來的不快,聽別人說有一個方法馬上有神通,就把三寶丟了,背離了三寶。這種情形,我聽了很多,這就是各人的業。

我剛到紐約,有些居士也歸依過我。後來他們又去歸依清海,後來覺得清海也不夠快,要再找些更快的方法。最後就引發了魔症,這個魔症一現就沒有辦法了,你再去挽救也救不回來。破了見很不好救。破了戒,還可以懺悔,要是破了見那就不是一生兩生,而是無量劫。一日墮到邪知、邪見裡頭,很不容易挽回的。

假使說,他有大善根,遇著地藏菩薩,這個放光的光明觸著他,他舍了邪見,舍了邪業,但這種因緣,又有好多呢?很少,很少。現在大家有哪位受到地藏菩薩光明照耀的?我認為都沒有。我想大家或者會有得到利益的,但是這得看各人的因緣。

“爾時眾會,其身欻然,地界增強,堅重難舉,既親斯瑞,鹹悉驚疑,何因何緣而現此相?於眾會中,有天帝釋,名無垢生,去薄伽梵不遠而坐,即從座起,頂禮世尊合掌向佛,以頌問曰:”

大家都懷疑,不知道發生什麼事情,在這個大集會的會場,佛說法當中忽然有這些現象,這不是一般的現象。就是上面出現的種種瑞相。參加大會的人突然間感覺他的身體、手不能動,胳臂抬不起來,地界增強,就是指他的身體。地大失去作用了,不過知道這是暫時的,沒有妨礙。為什麼會有這種現象產生?懷疑、驚懼,不知道是什麼因緣現了這些相,大家都有這種想法。

中間就有大菩薩來請問佛。在這個會眾中,有一位天帝釋。天帝釋,我們可以說是玉皇大帝,或者忉利天主,祂的名字叫無垢生,這都是大菩薩示現的。凡是每一個帝釋天也好,梵天也好,在每個法會當中,向佛請問的道理非常深,這都是菩薩化現的;菩薩化現,才有這個智慧型。也因為他的座位跟世尊不遠,他起來問的時候很方便。他就從他的座位起來,向佛頂禮。請法要先作儀式,我們都是凡夫,大家請法或者問什麼問題,並沒有那些規矩的。大家發言就好了,師父這樣要求,道友也是這樣做。

佛在世時候,在這個大法會上,不是那么隨便就這樣問的,你要請法,必須先離開座位,到那兒先給佛磕頭,頂禮世尊,完了,經中常說“胡跪合掌”,就是一條腿跪下,現在我們是雙腿跪下。胡跪合掌,要向佛請法前,先讚嘆佛。以下就是他讚嘆佛的偈子。

“具諦語諦見,諦善住牟尼,普為眾弘宣,諦究竟堅法。

令諸有情類,滅苦及苦因,何緣於此中,現諸雲雨等。

令舉眾歡悅,鹹生淨信心,皆發趣大乘,度疑生實見。

天人大眾身,地界增堅重,不能自勝舉,此相有何緣。

兩手皆珠現,雨眾寶放光,照十方除罪,息苦獲安樂。

導師復何因,令舉眾皆見,種種香鬘等,各各自嚴身。

天人普猶豫,不測何因緣,有誰將欲來,現此神通力。

為是佛菩薩,為梵魔釋天,唯願大導師,速為眾宣說。”

佛所說的話,佛看的問題是真實的。諦者就是真實義,諦者如實語。佛說法的時候,常說,“諦聽!諦聽!”就是如實地聽,也就是觀照你的心,用你的心聽,不要用耳朵聽。說話的時候要稱心而說,要諦實之語,這就是實相。佛說的都是諦實相而說。佛說法,佛也在生活,也在托缽乞食,但是沒有離開定,如來常在定,一切動作都沒有離開定。地藏菩薩也如此,一切時沒離開定,都是在定中的動作。定能生慧,慧中的方便,所作的一切都是方便善巧的。這個方便善巧是根據實在的根本慧而生的,根本慧是依照實相理體而生的。一日具足證得實相的見,你所說的話都是實在的話語。知見也都是真正不虛的知見,你就是稱真而住,常在定中的。

“牟尼”又翻“寂默”,釋迦牟尼的“牟尼”就翻“寂默”,“寂默”就是在靜中,“寂靜”也可以說是“涅槃”,也就是“涅槃寂靜”,是三法印之中的一種。寂靜當中善住,住在什麼地方呢?住在實際理地,住在實相理體,住在中道義,住在第一義。“寂靜”義,就是這樣一個意思。

無垢生天帝釋就讚嘆佛:“佛!您是具足一切真實語,您真實的諦見,常在定中。”“普為眾弘宣”,希望你善巧方便,從那根本慧生起方便慧,善巧示現來教化我們這些無知者。

請法也不容易,凡是請法的,除了讚嘆之外,要想顯這個義理,在請問這個道理的時候,他也用種種的方便善巧去提問題。提問題不容易,要請開示也得學習;像現在的道友們互相之間就是閒話家常,孩子怎么樣,身體怎么樣,社會現象怎么樣。那個時候的法會很少問這些問題,但是也不離開這些問題。不過語言的善巧不同,佛會跟我們講究竟的、堅固不壞的、金剛性的這種善巧法。佛是“具諦語諦見,諦善住牟尼,普為眾生宏宣,諦究竟堅法。”專門給眾生說金剛法,說不動法,讓眾生得入真實的,這是請求。

因此我要求佛:“令諸有情類,滅苦及苦因,何緣於此中,現諸雲雨等。”現在我們的法會,出現了最奇特的現象,現了這么多的雲雨,雨這么多的妙寶,每一個人手上都有一顆如意寶珠。讓這一切的眾生不但是苦果滅,連苦因都沒有了。有因才有果,只滅苦果不滅因,或者我們修道只求我們轉變苦果,不求轉變苦因,我們現在不舒服,病好了,就算病好了還會害的。所以要移去那個因,你為什麼害病,那就是苦因。我們為什麼會受苦?為什麼別人不受苦?我受苦,這世界太不平等。他有錢,我沒錢,為什麼?他不找因,只在果上找平等,這是平等不了,沒有辦法平等。平等,是在因上平等。要懂這個道理。

在這個問話當中,是什麼因緣在我們這個法會當中現了這么多的奇特相?示現這個雲之後,又下了妙寶嚴飾,下著資生的器具,乃至現如意寶珠,為什麼?因為這種境界令大眾非常的歡悅,令舉眾歡悅,大家都歡喜,歡喜得不得了,生起一種清淨的信心。一說到淨字,那是指貪瞋痴慢疑身邊戒見邪,貪瞋痴、妄言綺語兩舌惡口、殺盜淫都沒有了。而生起一種清淨心,由這個信心生起清淨信,感覺很殊勝。

大家都知道大乘,所謂大乘者,說通俗一點就是成佛。一旦發心了,嚮往成佛,這是大乘。知道這種境界是不可思議的,不是一般的。我們最大的障礙就是沒有信心,為什麼沒有信心呢?疑惑太重。真的嗎?能成嗎?問號太多,不知打了多少個問號?都是疑,疑者不是完全不信,而是半信半疑。完全不信就連疑也沒有了。完全不信也不疑了,他根本就不信。疑就是含著有一個成份,疑就是“好吧!”這樣一個涵義。

這個懷疑的心,還是不了解的心。沒有能夠成就,得到實在的見解。讓他生,令生實見。度疑生實見,這個實見,就是真實的見地。這樣明心見性的人,他所生的見地,都是實見,從心而起的見解都是實見。

還有一種情況:突然之間,不論天人,所有與會的大眾,為什麼“地界增堅重”?地界就身體,地大堅重。“不能自勝舉”自己想舉個手,想動一動都動不得了。我記得我看小說的時候,有一種定身法,一指你就定著了,一動都不能動,這裡是指地藏菩薩的威德力。身體感覺不能動,這又是什麼緣呢?為什麼會有這種現象呢?

還有一種奇特的現象,“兩手皆珠現”。這個偈頌是重複前面的,他要再說一遍,前面沒有詳細講,在這個偈頌中再說一遍。“兩手皆珠現”,大家看到地藏菩薩手裡拿的是如意寶珠,如意寶珠是求什麼就現什麼。觀世音菩薩的淨水瓶,那個瓶子不只是裝水的,什麼都有,只要你求什麼就現什麼。不但現珠,這個珠子還要放寶,雨種種寶,還要出來現種種寶,寶上還放光,照到十方的佛國土,不過並不是全都照到。所以,手裡有珠子,珠子現了種種寶,能夠雨種種寶,之後又現種種的光。這種種的光,照到哪個地方,哪個地方就得到吉祥、快樂。前面說種種的疾病遇到光就好了,那么要是修道者遇到光也就成道了。一切的苦輪也都息滅了,息就是止息,一切苦都止息,都得到安樂。

世尊,導師就稱世尊。世尊,這是什麼原因?為什麼令大眾都能見到?“令舉眾皆見”。我們都看見了,每個人的臉面都看見了,光一熄什麼也見不到,因為有這個光。這是什麼原因呢?是什麼使大眾都能見到,是何因呀?乃至於所現的種種香花,莊嚴飾具鬘,每個人的身體也變得很莊嚴、很飽滿,過去沒有呀?對於這種現象,大家都很懷疑。“天人普猶豫”,猶豫就是懷疑,不知道是什麼回事,所以莫不測因緣,有如此的現象,是有什麼菩薩來或者有什麼佛來嗎?是他們現的神通力?或者是特大的梵天,或者是魔王,或者是帝釋天,這是一個問號。

誰有這么大福德的,能夠現這種神通力,使大眾有這些感受?“唯願大導師,速為眾宣說。”佛是大導師來接引我們的,快為大眾說,我們大眾心裡都放不下。有所猶疑,因此啟問。他一問,佛就答他。

“爾時世尊告無垢生天帝釋曰:汝等當知,有菩薩摩訶薩名曰地藏,已於無量無數大劫,五濁惡時,無佛世界成熟有情,今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱,為欲來此禮敬親近供養我故,觀大集會生隨喜故,並諸眷屬作聲聞像,將來至此,以神通力現是變化。”

因為無垢生天帝釋這樣請問,佛就跟他解說。佛是一切智者,一切事物沒有不曉得。佛知道地藏菩薩要來,就跟無垢生天帝釋說:“你應當知道現在有一位大菩薩,他的名字就叫地藏。”“於無量無數大劫”,就是他所修行的道路、所化導的眾生是經過很長的時間,所以用無量無數來形容。“劫”是印度話,“劫簸”,就是時分,時分是最長的。凡是一說劫就形容時間很長,說短就叫“剎那”。印度話的“剎那”是最短的時間,劫是最長的時間,但這是大劫,劫有大、中、小劫。這位大菩薩的願力非常的大,他專門在五濁惡世,化度眾生。

五濁就是這個時候。我們經常說末法,就是當下這個時代很不好,混濁不清。在混濁不清的時代中,想要保護環境,是不可能的,我們實在是無法保護。我們的生命,隨時可以死,是混濁的,不像北羅洲八萬四千歲,他不混濁,很清楚的。因為我們老的會死,小的也會死,只是不知道什麼時候。生死沒有一定,混濁不清。大家看問題的觀點,不一樣。人見太多,對於自己就有好多的知見,這就是見濁。看問題不一致,還有煩惱濁。煩惱濁,我想每個人的煩惱,自己都可以知道,不用說了。這個世界五、六十億人,各人的煩惱,各人的知見,都很混濁,眾生濁。總的說,這個時候是不好的。

在這個時候,“無佛世界”,地藏菩薩的願,就是在五濁惡世度眾生。哪個地方沒有佛,哪個地獄的三塗苦難特別重,他就到那裡去度那些眾生。“成熟有情”,這是他的願。“那庾多頻跋羅”是個大數字,是十兆。十兆有好多呢?有八十百千個十兆。這是指地藏菩薩跟他一齊來的眷屬。在這個八十百千多頻跋羅那么多的人,我們這個世界也容不下這么多人,這是意境,不要在數字上去求。我們只是意會。

釋迦牟尼佛跟無垢生天帝釋說,地藏菩薩現在他要到這裡來,親近供養我,同時,他看見我們這個大集會,很高興,他就來隨喜讚嘆,參加這個法會。但是他現的是聲聞像。聲聞像就是剃髮染衣。凡是地藏菩薩都是剃髮的,現的是聲聞像。但是我們有時候看到的是坐在那兒的五佛冠,那是五方佛,是做焰口用的。除了放焰口,還要做法事,給眾生祈禱的時候,要戴上五佛冠。不過,那種時候很少,一般都是光頭,我們供養的地藏菩薩像都是聲聞像。他要到我們這個法會來,這是他所現的變化。

“是地藏菩薩摩訶薩,有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴,一切世間聲聞獨覺所不能測,此大菩薩是諸微妙功德伏藏,是諸解脫珍寶出處,是諸菩薩明淨眼目。”

但是地藏菩薩這位大菩薩,他的功德有無量無數不可思議的殊勝功德,雖然示現聲聞像,但是他的殊勝莊嚴,是超過一切的大菩薩;地藏菩薩,超過文殊、普賢、觀音。在《地藏經》第十一品,堅牢地神稱讚地藏菩薩說:“我在這個世界上,見了很多的大菩薩,如文殊、普賢、觀音、彌勒,那種功德願力已經不可思議了,但是地藏菩薩更超過他們。”本來菩薩跟菩薩,佛跟佛,不在這上面比較的,但是為了要顯示地藏菩薩的功德,所以《十輪經》後面也顯,《地藏經》也顯。像一個發願專要到這個五濁惡世、無佛出世的地獄度眾生,是不好度的。所以,一切諸佛皆讚嘆。

有一個故事:迦葉尊者他想聽一聽佛的音聲,究竟佛的音聲有好遠,就用他的神通力,結果不知到什麼地方去了,可是佛的音聲還在耳邊。他到了什麼國土呢?他到了人家的法會,正在用齋,他在一個僧人的缽上!吃飯的那個缽碗上跑,那位吃飯的僧人,就想弄走這隻小蟲子,佛跟他說:“你不要動,那是東方一位佛的大弟子。”完了,那位僧人就不敢動了。佛就向迦葉尊者說:“你可以念本師釋迦牟尼佛,念本師佛,你的身量就與這個弟子同等。”一念本師釋迦牟尼佛,他的身量就無量無邊。

我舉這個例子是要想證明什麼呢?佛佛道同的。他為了度這一類的眾生,他只能夠示現跟他相似。所以,地藏菩薩到地獄去現的是一個很苦惱的出家人,一位和尚,你有時候看到地藏像,不論是在夢中也好,或者是所見的境界也好,就像一個普通的和尚,假如看見很多的殊勝光明,你的業力就變化了,看見地藏菩薩也在變化,諸佛菩薩是隨你的心而變現的。

例如你朝五台山,每個人看的文殊菩薩都不一樣,就是隨你心中現,一切諸大菩薩都如是。因為在《地藏經》,或者是《十輪經》,顯地藏菩薩功德,把地藏菩薩的功德說得特別殊勝。如果是另外一部經,說文殊菩薩的經,那又不同,文殊菩薩就特別殊勝,文殊菩薩早已成佛,是七佛之師,諸佛之母,般若是諸佛之母。這是顯給眾生看的。

還有,佛經上所讚嘆的那些菩薩,佛在某一個會上凸顯哪一個菩薩,就讚嘆他的功德,要懂得這個道理,不要生起分別心。要是說地藏菩薩功德大,觀音菩薩功德小,就犯了錯誤。但是在經上佛之所以要這樣說,是為了能夠使大眾認為供養地藏菩薩,在心中生起殊勝感,是這樣一個涵義。

佛讚嘆地藏菩薩,有無量無數不可思議的殊勝功德莊嚴!這是一切的世間聲聞獨覺所不能測,要想測量他的功德,是測量不到的。大家還記得《地藏經》第一品,在法會當中所來的諸佛菩薩乃至於天人,佛就問文殊師利菩薩說:“今天到法會當中你算一算有好多數字?”文殊菩薩對佛說:“以我的智慧型力量,一千劫測量不能盡其數。”佛答覆他:“吾以佛眼觀故猶不盡數。”用佛眼看,還不能盡數,佛眼照一切還有不盡數的!那是推崇地藏菩薩的功德,讓眾生產生殊勝心。

學法,學佛,你也得運用你的智慧型,要是曉得佛的義理就成了。在本經中也是這樣。佛讚嘆地藏菩薩說,他的功德是一切聲聞緣覺所不能測的,不能測著他的邊際。這位大菩薩是一切微妙功德的伏藏,所藏的是無量功德;又是一切的解脫珍寶出處,所以各人的如意寶珠,都能放出無量的珍寶。因為地藏菩薩所含藏的就是一切的珠寶,他能使眾人得到正法眼藏,所以說:“是諸菩薩明淨眼目”,要想得到你得修無量億劫,但恐怕都還修不成。這種讚嘆言語,是表示很尊貴、很殊勝的意思。

“是趣涅槃商人導首,如如意珠,雨眾財寶,隨所希求,皆令滿足。譬諸商人所采寶渚,是能生長善根良田,是能盛貯解脫樂器,是出妙寶功德賢瓶。照行善者猶如朗日,照失道者猶如明炬,除煩惱熱如月清涼,如無足者所得車乘,如遠涉者所備資糧,如迷方者所逢示導,如狂亂者所服妙藥,如疾病者所遇良醫,如羸老者所憑几杖,如疲倦者所止床座。”

“是趣涅槃商人導首”,要想成佛,就像商人到海采寶一樣,你得請一個入海采寶的導師;要想趣向涅槃,你也得有位導師。誰是導師呢?地藏菩薩就是導師,引導你趣向涅槃。就像如意寶珠,雨諸財寶一樣的,隨所希求皆令滿足,他是不會厭煩的。有些道友拜完地藏菩薩,或者念完經,先求自己家人平安,或者求身心健康,完了又求發財又求很多。有的人問我說:“師父我求的太多,地藏菩薩不會煩嗎?”我說:“你求好多?你求一億十億百億千億萬萬億,地藏菩薩也不會煩的。你求越多,說明你修行的功夫越好,才會求那么多,不然你求不出來。”

大家念完《地藏經》發願,我想你求不到好多,因為你的心量沒有那么大,求不到也想不到;你有沒有求過讓一切眾生都成佛?求地藏菩薩加持,讓一切眾生皆成佛,要永遠的在法界之內,有沒有這樣的求過?沒有求過,你的心量不算大,只想到自己。必須想到你所看見的,想到中國人,進一步想到這地球上六十來億人。想到其它星球嗎?想到法界?有沒有想過讓蓮池海會的眾生都成阿彌陀佛?這些願大家很少發過,我去了就好了,能到蓮池海會加入一員就不錯,你有沒有想過要蓮池海會的那些大眾都變成阿隬陀佛?若沒有想過,今後你得要想,要發願;不但自己生到蓮池海會,聲聞、緣覺,只要生到蓮池海會,個個都是阿彌陀佛,乃至於想到娑婆世界,不論他受多大的苦難,這個世界上的人,現在跟我共處的,一定都能成佛,跟我一起成佛。

發願大一點,他們都成佛之後,我才成佛。千百萬億事,都可以向地藏王菩薩說,就跪在前面,念十聲地藏聖號,念完了就發願,別以為這是願,這就是修道。你有多大的願力,就有多大的神通力,藉助諸佛菩薩的願力,阿彌陀佛的極樂世界都是他的願。普賢菩薩的願是盡虛空遍法界,一切的眾生都讓他成佛,那就是普賢大願。一定要懂得這個道理,菩薩不會厭煩的,煩的是你自己。胡思亂想打妄想,想的儘是五欲境界,那就不行。要想聖境,不可思議的境界相,是能生長善根的良田,所以說這塊地生長一切善根,“是能盛貯解脫樂器”,什麼叫解脫樂器?就是解脫。這個樂器別當音樂器名講。

地藏菩薩這塊土地是一切解脫的種子,一切都能解脫,是出妙寶的功德賢瓶。就像我剛才說的,觀世音菩薩的寶瓶,那是出一切妙寶的;消災免難,需要什麼,寶瓶裡面就會出什麼。地藏菩薩的光明照行善者,只照行善的人,行惡的人不成;行惡者要改為行善者,這就是朗日。朗日就是光明的太陽。

失道者找不到路,前面就有明燈、有明炬,有大火炬指引。惱熱時,月亮是最清涼的,如月清涼。如果是沒有腳的人,有輛輪椅來給你坐,猶如車子,“所得車乘”,一樣的。就像你走遠路又渴又餓,沒得水,沒得吃,那就給你做資糧。如迷方者來給你作示導。“如無足者所得車乘,如遠涉者所備資糧,如迷方者所逢示導,如狂亂者所服妙藥。”

這個人已經瘋狂了,有沒有辦法治呢?那就要遇到好藥,遇到好醫生,如果遇到妙藥,瘋狂馬上就可以止住了。我們以為害病才是瘋狂,其實,我們現在都是瘋狂的。

為什麼不修菩提道?有的道友認為自己修行的很多,我算一算。我說:“你一天二十四小時,你做了好多?”你還不及我修的多,還說你修得多呢?你自己算一算,二十四小時,一小時,六十分鐘,二十四小時當中,有幾分鐘念佛、念法、念僧?有幾分鐘念貪瞋痴,念殺盜淫,念妄言綺語惡口?你有沒有算過?你修行太少了!大家要多修行,不要自己修行的很少,還自以

為了不起。距離太遠了,怎么能夠明心,怎么能夠消災免難?好好想一想,怎樣消災免難?

“譬諸商人所采寶渚,是能生長善根良田,是能盛貯解脫樂器”。器是一個器皿,這個器皿盛的是什麼呢?盛的是最快樂的,什麼是最快樂呢?“解脫”,解脫就沒有煩惱,沒有欲望,這叫解脫樂器。這並不是琵琶、琴的那種樂器,這個樂是快樂的意思,能夠出生妙寶的功德賢瓶,這個瓶子是能夠出生一切的功德。我們上面講的是說像觀音菩薩的寶瓶一樣,這都是形容地藏菩薩的功德;誰能做好事、行善,那么地藏菩薩的光明就像朗日照著你的身。對於失道者,失道就是迷路,在道路走著迷路了,地藏菩薩就像光明的火炬照耀你。如果是有煩惱的眾生,地藏菩薩的光明,就除掉你的熱惱了,像月亮清涼似的,使你沒有熱惱。

“如無足者所得車乘”,走路走的很累的時候,你有車乘,就可以減少這個困惱。“如遠涉者所備資糧”,走遠路,中間沒有資糧,你是走不到的。“如迷方者所逢示導”,方向迷了,有人給你指引方向,像我們走路的時候問路。另一種涵義是我們在人生的道路上,找尋出離生死的方便善巧法門,就是念地藏菩薩聖號。

這段經文所說的,就是地藏菩薩能給我們什麼呢?“方便善巧”。他修道的時候,由於願力的關係,求者能得到這些好處,但這是指有緣者,如果沒緣者,還是得不到的。

“如狂亂者所服妙藥”,我們勸很多的道友供養地藏水,供的時候你自己心裡很真誠,到了服用的時候,就照著《地藏經》上釋迦牟尼佛跟觀世音菩薩說的方式去做;就能得到好處。得到什麼好處呢?有病苦的就減少病苦,沒有智慧型的、沒有記憶力的,就得到記憶力。狂亂者就是心智喪失,或者想問題,或者因為驚嚇,弄得神經錯亂。要是持地藏菩薩聖號,地藏菩薩就像良藥似的。或者有疾病的人,能遇著良醫,這是佛跟無垢生天帝釋說的話;乃至於所有與會的大眾,和這個大集會所有的諸菩薩諸聲聞眾,佛就向大眾說,地藏菩薩就有這么多功德,讓羸老的人,有手杖一樣可以依憑,就像疲倦的人有床座一樣的,可以使你休息。

“度四流者為作橋樑,趣彼岸者為作船筏,是三善根殊勝果報,是三善本所引等流,常行惠施,如輪恆轉,持戒堅固,如妙高山,精進難壞,如金剛寶,安忍不動,猶如大地。”

“度四流者為作橋樑”,橋樑是比喻,四流是說在生、老、病、死這個瀑流之中,他給你作橋樑,讓你得度的意思,當你在此岸要到彼岸的時候,他可以作你的船筏,是三善根殊勝的果報。三善根是指不貪、不瞋、不痴,因為不貪、不瞋、不痴能生一切善法。如三善本所引的等流,“三善本”就是布施、慈悲、智慧型,布施慈悲可以讓你渡過一切的厄難,也把貪瞋痴的煩惱流入於布施慈悲里,因此就常行惠施,如輪恆轉,無有休息的意思。

因為持誦地藏菩薩、恭敬地藏菩薩,這位菩薩能夠讓你持戒堅固,就像妙高山那樣子,“精進難壞,如金剛寶,安忍不動,猶如大地。”說到精進難壞,這是很不容易的事情。如果我們修一法,例如念《地藏經》,或者觀想地藏菩薩聖像,當你修行的時候,會有很多障礙,障礙的意思就是讓你做不成的意思。你每天誦一部《地藏經》,不過總是有些事情,讓你中斷不能誦經;如果堅持念地藏菩薩的聖號,使它不間斷,任何的破壞也破壞不了你的精進,為什麼破壞不了?你有一種堅固的心力,我們往往是有一些障礙就克服不了,做不到,這個時候精進跟懈怠兩者有很大的關係,特別是學佛的人,信佛的人,得不到實在的利益,是我們的精進不夠,不能堅持。

我們要發願,一天誦一部《地藏經》,在任何困難的時候,都不間斷,那么精進就有力量。為什麼要精進呢?也就是不中斷,很多人做不到,這看來是很小的事情,例如說我一天要念一百聲的地藏菩薩聖號,我想這個很容易,不會斷,你自己的意識忘了,或者一個間岔,今天就沒有做了,我想每位道友都有這種體會。

當你最初發願信三寶之後,我跟很多道友講過,受了三歸依,從這天起,每天晚上臨睡覺的時候念十聲“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”,念完了再睡,早晨眼睛一睜開,就在床上先念十聲“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”這樣極簡單了吧!每個人認為自己絕對做得到,我問了很多道友,當初他受三歸依時,他保證做得到,隔一年再問他:“你有沒有做?是天天做?”“哎呀忘了!”什麼原因?當然是我們經常的推拖,業障懈怠,沒有把這件事當一回事。

像上面說的這么多地藏菩薩功德,就是佛跟無垢生天帝釋說的。我們聽到之後,有沒有這個信心?這就是大問題。我們往往聽經聽了很多,學法也學了不少。很多道友經常說:“我對佛法知道太少,所以不能入門。”我的看法不是這樣,我說:“你知道的很多!”起碼你知道什麼叫佛,法,僧。不會用功?念地藏菩薩總該會吧!念觀世音菩薩總該會吧!你有念嗎?你一天念了好多聲?一天二十四小時,除了睡眠、做事的時候,你心裡緣念三寶又有好多時間?

今天有好多道友共同吃飯,我心裡就想,在這個時候東說西說的,就是不說佛,不說法,不說僧,如果你隨時這樣來提醒大家,他認為你很討厭,太囉嗦。有沒有這種感覺?你不說,他就是忘了。你一天二十四小時在緣念三寶的時候,到了晚上休息時,想一想:“我今天有多少時間念佛、念法、念僧?”你說求感應、求加持,感應、加持都是你自己。我記得星雲法師說過,人生最大的敵人就是自己,這句話很有道理。我們若能夠這樣子觀想,長時間觀想,不說二十四小時,就是三分之一,八小時,乃至於一天能有四個小時,緣念三寶,精進不懈,絕對不會墮三塗的;你再增加八小時,再加十二個小時,一定能成道業的。

我們為什麼不明?為什麼不通?為什麼不知道?為什麼沒有智慧型?為什麼入不了定?因為你的心跟三寶還是有很遠的距離,我說這句話大家可能聽得很不入耳。因為我信佛很多年了,現在天天念佛,我是專業的,有時候在大家聚會當中,突然間就想起了,現在大家在乾什麼呢?是在說佛呢?是在說佛法呢?是在修行呢?是在放逸懈怠嗎?想要像金剛一樣安忍不動,像大地那樣,我們還得多用些功夫。

“靜慮深密,猶如秘藏,等至嚴麗,如妙花鬘,智慧型深廣,猶如大海,無所染著,譬太虛空,妙果近因,如眾花葉,伏諸外道,如師子王,降諸天魔,如大龍象,斬煩惱賊,猶如神劍,厭諸喧雜,如獨覺乘,洗煩惱垢,如清淨水,能除臭穢,如疾飄風,斷眾結縛,如利刀劍。”

“靜慮深密,猶如秘藏”,靜慮就是思慮,也就是在自己靜下來思慮的時候,這就是甚深境界,這是不可思議的。例如我們隨便持哪一個咒,長咒就是陀羅尼,短咒就是三個字、四個字,真言只說一個字,例如“嗡”字,很多字都是種子字,看是哪一位菩薩所傳的。地藏菩薩就有這些功德、這些功力,能夠讓我們“等至嚴麗,如妙花鬘,智慧型深廣,猶如大海。”這是佛讚嘆地藏菩薩的語句。

“無所染著,譬太虛空”,太虛空是無所染著的,虛空是無所染著的,過去的妙果是由他修因說的,現在所修的因是成就未來的妙果,“妙果近因,如眾花葉”,像開花結果的時候,因為還得用枝葉來扶持它。好花還得綠葉扶,你的種子種下去了,先長葉子,後來才開花。葉子要吸收營養,那是有關係的。降伏一些外道,像師子王降伏一切天魔,“如大龍象,斬煩惱賊”,猶如神劍,神劍就是智慧型劍。

“厭諸喧雜,如獨覺乘”,獨覺呢?他要找寂靜深山的地方修行,厭離喧譁。“洗煩惱垢,如清淨水”,這兩句是上句對下句的,我們要想洗淨煩惱,地藏菩薩就變成清淨水,洗淨我們的煩惱;要想除去臭穢,如疾風,把臭穢飄走了。“斷眾結縛,如利刀劍”,結縛是指我們的惑業,無量劫來的惑業,把我們縛住。就像我們身上好多的枷鎖捆綁,解不開。

“護諸怖畏,如親如友,防諸怨敵,如壍如城,救諸危難,猶如父母,藏諸怯劣,猶如叢林,如夏遠行所投大樹,與熱渴者作清泠水,與飢乏者作諸甘果,為露形者作諸衣服,為熱乏者作大密雲,為貧匱者作如意寶,為恐懼者作所歸依,為諸稼穡作甘澤雨,為諸濁水作月愛珠。”

“護諸怖畏,如親如友”,生起恐怖了,我們的親人、朋友會幫我們解除困難的。防怨賊,怕怨賊來攻我們,那就修城,城外修壍,壍就是護城河,這都是比方的意思。“救諸危難,猶如父母”,任何人遇到困難的時候都會想娘的,都叫媽媽。人在臨死的時候,或者在最危難的時候,或是小孩痛苦的時候,大多數是喊娘的,只有我們的父母,才關心我們,地藏菩薩就是像我們的父母那樣子似的保護我們。

“藏諸怯劣,猶如叢林”,在那么一片大森林裡,有什麼恐怖就逃難到裡面去躲避。“如夏遠行所投大樹”,像走遠路的時候,被太陽曬得很痛苦的時候,走到大樹下去乘涼。地藏菩薩就像大樹給我們乘涼,要是熱惱又很渴,那么地藏菩薩就像清涼水那樣子似的;還有饑渴貧乏,作諸甘果就是很美妙的飲食。沒有衣服穿,“露形者”,地藏菩薩就施捨衣服給我們。

“為熱乏者作大密雲”,很熱惱的時候,像密雲把太陽一遮住,我們立時就感覺清涼。

“為貧匱者作如意寶”,如意寶,如窮困者得到寶藏,就像地藏菩薩手裡的寶珠似的,能出現像如意這樣的寶貝。

“為恐懼者作所歸依”,害怕就歸依菩薩,他就心得安穩,不害怕。“為諸稼穡作甘澤雨”,到了乾旱的時候,莊稼長不好,地藏菩薩就給我們降甘雨,是那樣的意思。“為諸濁水作月愛珠”,我們這裡沒有這種珠子,這個月愛珠能夠把濁水變成清淨水,即使是很混濁的水,把月愛珠放下去,水馬上就清淨。

所以在混濁、不清淨的時候,一念地藏菩薩聖號,我們心裡就清淨了。在煩惱的時候,不得解脫,就可以到佛堂或者對著地藏像,靜坐一下,念地藏菩薩聖號,你會感覺到好很多,這都是形容地藏菩薩的功德。

“令諸有情善根不壞,現妙境界,令眾欣悅,勸發有情,增上慚愧,求福慧者,令具莊嚴,能除煩惱,如吐下藥,能攝亂心,如等持境,辯才無滯,如水激輪,攝事繫心,如觀妙色,安忍堅住,如妙高山,總持深廣,猶如大海,神足無礙,譬若虛空,滅除一切惑障習氣,猶如烈日銷釋輕冰,常游靜慮無色正道,一切智智妙寶洲堵,能無功用轉大法輪。”

地藏菩薩能令我們的善根不壞。如果我們現在已經種下種子,有了善根,或者來生的善根不壞,又能遇到地藏菩薩,念地藏菩薩聖號,地藏菩薩就能加持你。地藏菩薩在《地藏經》上,對釋迦牟尼佛發的願,釋迦牟尼佛把末法眾生咐囑給他,他說:“只要在佛法之中,有一微塵一滴水那樣子的功德,我都能使他解脫。”他發了願,他要做。只要善根種下去,等因緣成熟,一定成長,現妙境界,令眾欣悅。

現在這個會上就表現了,他所現的都是很殊勝、很不可思議的境界,大家都生歡喜心,可以令一切有情生慚愧心,曉得自己為什麼不能解脫?為什麼不能積聚善業?為什麼不能幫助別人?為什麼自己的自私心那么重?為什麼這么多的苦難加到自己身上?那就悔愧自己過去做的不對,沒有積福業,所以今生事事不如人。那么,地藏菩薩就能幫助你,使你增長福慧,使你懺悔心強壯,使你能夠莊嚴,使你能夠除掉煩惱。如果是腹部不清淨,就吃一點瀉藥;就像我們有很多的煩惱,不曉得怎么解脫,多念地藏菩薩聖號,念《地藏經》,你就能夠解脫,就是這個涵義。

心很散亂,就多念念聖號,念聖號是最好的方法。有時候我們念經,效果都不好,就念聖號,可以考驗自己的散亂心,也考驗你所具足的煩惱。念一百聲不行,就念一千聲;不行,就念一萬聲;不行,就念十萬聲;還不行,就念一百萬聲。這樣效果就產生了,我不是瞎說的,我自己就這么做過的。我先準備念一千聲,不成,那念一萬聲,一萬聲還不成,念十萬聲,十萬聲不成,就念一百萬聲,那就行了。如果還不行,再繼續念,不定數量的念。但是,這只是為某一件事情,我想做某一件事情,想達到平安,想達到如意,自己要先測驗一下,那就念吧!最初念的時候,還會散亂,等你念到十萬聲、幾十萬聲以上,散亂自然就少了,這叫功夫,誰做都一樣。你們如是念,也如是這樣,誰肯去做,就這樣。但是你得放下,黑夜白日的念。你要定期限,或者二十天,念一百萬聲,我一天平均念好多聲,一定要做到,做不到你可以不睡覺,不吃飯,等做到了,也用不著不吃飯、不睡覺,你可以照樣的睡,還是這樣的念。

你要是學觀音法門,念觀世音菩薩也可以,念哪一個菩薩聖號都可以,只要你肯精進,肯用功,就能得到。這些都是用比喻的,講經說法,或者跟人家辯論,你沒有辯才,經常有障礙,人家問了,答不出來,那就多念地藏菩薩聖號,增長你的智慧型。或者喝點地藏水加持你,那個時候對境能夠攝住你的心了,不然你對境攝不住心。境就是現象,面對一切現象,你能夠不動心。

“如觀妙色,安忍堅住”,妙色是什麼色?妙色是無色。這就深了,如觀妙色身,妙色身是無相的。舉個例子,觀地藏菩薩聖像的時候,我們借這個色相的色身,是假的;畫的或者是塑的,但是假的會生出真的。真的是什麼樣子呢?無相之相,妙色身是光明的,這樣觀久了,那光明跟你的光明,跟你的自心,跟你自性的地藏心,兩者相結合起來,安忍堅住不動。

總持一切法的、持無量義的深度,像大海那樣的智慧型。神足就是神通,神足通,他的神足無礙,猶如虛空。虛空對一切都是無障礙,這就是地藏菩薩的功德,他的修行,證得很深入,把一切的障礙、煩惱習氣全斷了。斷的情況就像太陽照薄冰似的,太陽一出來薄冰全化了。

“常游靜慮無色正道”,無色的正道是什麼?就是智慧型,就是菩提道,就是無生法忍。無色,一切色相都沒有。真正的道是無道,那么就能夠得到一切智智。一切智是普通的,一切智智就是專指佛說的一切智慧型。最殊勝的智慧型就是一切智智,這時候才能夠轉最殊勝的不可思議的妙法輪,妙法輪就是使眾生一切的無明感染都能消除。

“善男子,是地藏菩薩摩訶薩,具如是等無量無數不可思議殊勝功德,與諸眷屬欲來至此,先現如是神通之相。世尊說是地藏菩薩諸功德已。爾時地藏菩薩摩訶薩,與八十百千那庾多頻跋羅菩薩,以神通力,現聲聞像,從南方來,至佛前住,與諸眷屬,恭敬頂禮世尊雙足,右繞三匝,在如來前,合掌而立,以頌讚曰:”

佛就向無垢生天帝釋讚嘆這位地藏菩薩,具足不可思議的殊勝功德。而他的眷屬,也就是長隨他度眾生的這一批人,那不是過數量的,而是有八十百千十兆頻跋羅來到這裡度眾生的菩薩。雖然菩薩還未到,但是他們就先現出了如是神通之相。“世尊說是地藏菩薩諸功德已”,無垢生天帝釋問為什麼有這些瑞相顯現呢?佛就告訴他,因為有一位菩薩叫地藏菩薩,帶著他的八十百千頻跋羅那庾多的眷屬,來到這個地方供養我;來到我們這個大集會隨喜功德,所以有這么多殊勝的境相。佛剛說完了,地藏菩薩也就到了。

“爾時地藏菩薩摩薩,與八十百千那庾多頻跋羅菩薩,以神通力,現聲聞像,從南方來。”從南方來,當然是指佛在說法的時候,地藏菩薩從羅鄰山這個地方來。不過有的人解釋說,羅鄰山就是地藏菩薩的淨土。不過,如果是他的淨土,他應該就在羅鄰山住著,為什麼還從南方來呢?地藏菩薩究竟在什麼地方住?遍一切處。哪個地方有地獄,哪個地方有苦難,地藏菩薩就在什麼地方住,從什麼地方來都可以。佛說完了,地藏菩薩以他的神通力,到了會場。

“爾時”正是佛對著無垢生天帝釋說完話的時候,地藏菩薩就與他的眷屬,現聲聞像,從南方來,來了就到了佛前住,來的時候先做個儀式,先恭敬頂禮世尊雙足,這就是我們每逢禮拜的時候都做的儀式。大家禮拜時,為什麼兩個手掌要翻呢?雙手是接佛的雙足,就叫頭面接足皈命禮。兩手不要距離頭部太遠,因為你的臉面跟你的手都趴在佛的雙足上,頭面接足,兩手接足,臉面就依著佛足,就是頭面接足皈命禮,皈命禮要頂禮世尊雙足。

佛在世說法的時候,我們到寺廟的時候,或者遇見塔的時候,一定要順繞三匝,也就是繞三圈。為什麼寺廟大殿上的佛像要塑在中間?不靠在牆壁呢?因為要繞佛,一進來一定向右繞,也就是佛所規定的順時針繞,繞了三匝而後頂禮。進來一定先繞三匝,三匝完了頂禮,頂禮完了在佛前坐。

但是這個時候地藏菩薩來了,到了佛前,繞了三匝之後而立,用偈頌來讚嘆佛的功德。佛讚嘆地藏菩薩,地藏菩薩又讚嘆佛;地藏菩薩還沒有來就現神通,佛就讚嘆他的功德不可思議。他到了佛的面前,恭恭敬敬頂禮佛之後右繞三匝,立在佛的面前合掌,讚嘆佛的功德。

“兩足尊導師,慈心常普覆,安忍如大地,遍除瞋忿心。”

這是第一個偈頌,四句為一偈,總共是三十四贊,也就是用三十四個偈頌來讚嘆佛。“兩足尊導師”,就是福足慧足,給一切眾生作引導的導師,能夠引導一切眾生出離苦海。“慈心常普覆”,說佛的大慈心常拔除眾生的痛苦,給眾生快樂。慈心是給快樂的,普是普遍的,沒有遺漏、平等的。

“覆”是蓋覆的意思,就是佛的慈心普覆一切眾生。

“安忍如大地,遍除瞋忿心”,安忍是忍受的意思,對一切眾生所有的惱害,所有一切不如法的事情,五濁惡世的種種災難,佛以大慈心,不但能忍受而且能拔除。佛本身是沒有瞋忿心的,眾生有瞋念,佛替他們除掉。普覆就是遍眾生的意思,也就是要遍除眾生的瞋忿心。愼怒心就是瞋痴最厲害的一個,所以,眾生一念瞋心起,百萬障門開。這是是眾生的瞋恨心,稍微不如意就發脾氣,一發脾氣就把他的功德林燒了。這是第一個讚嘆的偈頌。

“具殊勝相好,莊嚴諸佛國,能以諦慈悲,充滿一切土。”

佛的相貌是具足的,不在人天間而具足無量莊嚴相好。這個相貌有兩種,一種是化身相,一種是報身相。報身相,像盧舍那佛,釋迦牟尼佛報身千丈圓滿,跟阿彌陀佛的無量光佛一樣,無量壽光是佛的報身相,諸佛的殊勝相,不論報身化身,都是殊勝的三十二相,八十種好,那叫人天相,佛有無量莊嚴相好。

“莊嚴諸佛國”,莊嚴一切的佛國土,諸佛國土可以說是娑婆世界釋迦牟尼佛的國土,也可以說是普遍法界的一切佛國土;佛佛都是莊嚴的佛國土,佛的慈悲不是愛見大悲,而是“諦慈悲”。諦就是真理,所謂真理就是真心,也就是我們的實相,這個諦是指這個涵義。“諦慈悲”,如理的慈悲,而拔除一切痛苦,給一切眾生快樂。讓一切眾生都能夠明了自己的法性,讓一切眾生都能具足般若智慧,充滿一切佛國土。佛的慈悲是沒有分別的救度一切眾生,這是第二個偈頌。

“永絕諸愛網,如實善安住,舍諸清淨國,度染濁眾生。”

這是讚嘆釋迦牟尼佛。成佛,得到究竟清淨,愛欲是永遠沒有了。這個網字是形容詞;愛欲的愛就像那網似的,想找個起頭也找不到,掉到網裡面就出不來的意思。佛已經永遠斷絕愛欲網,不但他自己斷絕了,他還要斷絕一切眾生的愛欲網。能夠證得真實的實際理體而善安住,常住於寂靜無為的境界,也就是涅槃。我們說:“他安住在常寂光淨土!”這么好的地方,佛不住,“舍諸清淨國”,舍他的實報莊嚴土,常寂光淨土,來到五濁惡世度染濁眾生。這個世界的眾生染垢是很重的,佛是為了度他們而來的。這是讚嘆佛的功德,佛的功德不可思議。

“本願攝穢土,成熟惡眾生,起堅固正勤,久修諸苦行。”

佛在這娑婆世界度眾生,很不容易,這是他本來的願力,他初發心時的願力。說將來成佛的時候要度最苦的、最髒的眾生,要到那個地方去;那些眾生是具足一切惡見的,剛強難調難度,我要把他們都成熟了。那不是輕易可以做得到的,必須經過無量劫的勇猛精進,勤修不息,堅固正勤。“久修諸苦行”,修苦行就是能夠示現跟眾生同類來修苦行,示現作榜樣,在苦難當中修,才來成熟眾生的。下面是重複的。

“久修諸苦行,聞生悚懼心,修諸施戒忍,及精進定慧。”

修六度萬行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型,就是六波羅蜜。怎么成就六波羅蜜呢?修無量的苦行。所以,釋迦牟尼佛說這個娑婆世界上,沒有一個微塵不是佛捨生命的地方。普賢十大願王的第八大願,佛是怎么樣來這個世界度眾生的?他書寫經典的時候發願利益眾生,沒有紙,就把身上的皮剝下來作紙,把骨頭當作筆,把身上的血當作墨,他是這樣的書寫經典。

我們在學經的時候,要生起這樣的恭敬心,想到佛過去為了度我們,他所修的這些苦行;我們一聽到這樣的境界,就會生起畏懼心。投身飼虎,割肉餵鷹,像這類事情我們都是聽說的,想起來會產生悚懼。佛修的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型,不是那么容易得來的,不是一天兩天,而是久修得來的。

“曾供事無量,佛菩薩聲聞,及濟諸有情,饑渴病死者。”

上求下化,向一切諸佛求法,供養一切諸佛,供養賢聖僧。還要求度眾生,“下化”就是濟度一切有情,舍自己救他人。

“本為他有情,自舍多身命,本為正法故,舍多骨血皮。”

為了利益眾生,自己舍自己的身命,利益他人,這跟我們恰恰相反的。我們往往是為了保護自己的生命,卻傷害了別人的生命。口裡說我為了大家怎么樣,其實是大家為了我。古來說那些話的將軍都是一樣的,以前有句詩:“一將功成萬骨枯”。一位將軍成名了,你曉得死了好多人才成就他?在戰場上犧牲好多人才成就他,這是業。但是佛恰恰相反的,為了有情眾生,舍自己多生的身命,這不是一生、兩生。佛曾經為了一個眾生,用好多劫,舍自己身命救他。為了求正法,保存正法,可以用自己的皮來做紙,用骨頭來做筆,用血來做墨,書寫經典,在普賢菩薩第八大願裡頭就是這樣說的。

“棄捨自安樂,悲愍諸有情,專為諸有情,勤修斷惑網。”

他不為自求安樂,專為眾生得幸福,就像觀世音菩薩似的,每一位菩薩、每一位佛都如是。極樂世界雖好,觀世音菩薩不在極樂世界住,而是到娑婆世界度眾生。釋迦牟尼佛的華藏世界是清淨國土,他到華嚴世界示現,到娑婆世界度苦眾生,其它的諸佛壽命有八萬四千歲的,有八萬歲的,有四萬歲的,釋迦牟尼佛的壽命只有一百歲。

“善護於六根,恆遠離諸欲,觀有為無常,苦空無我性。諸苦業增長,皆貪愛為因,故先於六根,永斷諸貪慾。”

佛看見眾生的苦業在增長,為什麼會增長苦業?是因為貪愛,以貪愛為因,感到苦業的苦果。你應當認識到,好好護持你的六根。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,善護不要放逸,不要造罪,不要起種種的貪慾,遠離一切欲。觀一切有為法,世間一切法,凡是有形有相的,這些有為法都是無常的,觀一切法是無常,觀一切法是苦,觀一切法是空。

苦業增長,你知道這個苦果是怎樣來的?是貪愛為因,由貪愛來的。所以在眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭,要是把貪慾斷了,苦業就不會增長,苦業不增長,你就不受苦。佛在這裡示現教育一切眾生,讚嘆佛在因地以這種方式教導化度眾生。

“普於有情界,常安住大悲,雖得勝菩提,而不捨本願。”

這是讚嘆佛在有情界,常時的發大悲心,看著有情眾生苦難。雖然佛已經證得殊勝的菩提果,但是他本來的願是利眾生的,不捨本來的願力,所以還來這裡度眾生。如果從理上講,佛度一切眾生無眾生可度,我們現在先講事不講理,因為地藏菩薩讚嘆佛就從我們眾生所能體會到的事開始。我們是怎么來的?我們就是這么來的,這就叫十輪。十輪是苦輪,要斷這個苦輪,就得修佛的智輪。以智輪來對治苦輪,兩者對比,地藏菩薩在讚嘆佛的時候,很簡略地提個名詞而已。為什麼不說?他知道一切諸法皆是空的,皆是假的,但是眾生不知道,眾生是真苦。

“隨見諸有情,逼切在眾苦,隨起勤精進,勇猛而濟拔。”

他見到了一切諸有情,被苦楚逼迫,的確在諸苦當中。所以佛就勇猛精進,來濟拔這些受苦眾生。因此就給他們示範,希妄他們勤修布施,要持戒,要忍辱,要精進,要修定,要求般若智慧型。

“令勤修施戒,忍進定般若,如母於一子,慈心而養育。”

“如母於一子,慈心而養育”,就像媽媽只生這么一個孩子。母親的整個身心,就是為了這個孩子,愛護、養育這個孩子,這是母愛。至於現在有的母親把兩個孩子都殺死,推到海里,那是特殊的現象。現在,這個社會的業障太重,才會產生這些現象,這是業障特重。一般而言,母親愛孩子的心,百分之百都是真切的,現在的人,都有點打折扣。有人舉這個例子,媽媽殺孩子也多,子女殺父母的更多,這就說明了這個五濁惡世是到了業障極深重的時候。因此佛精勤真切要想成佛,就是想要度眾生。

“本於有情類,常住普慈心,故速證菩提,度脫無量眾。”

佛是為了眾生才修佛道,為了眾生才成佛,成佛了好度眾生。

“本修菩提行,無不為眾生,故今於有情,不捨於六度。昔常於末世,求無上菩提,今還末世中,速成無上覺。”

佛是永遠不停地度眾生,精勤不息。為了眾生才修菩提行,為了眾生才修佛道,成了佛道,還是要度眾生,度脫無量的眾生。在地藏菩薩讚嘆佛的時候,佛並不是我們所看見的釋迦牟尼佛。從發心、證菩提、度眾生、成佛、入涅槃,地藏菩薩所看見的不是這樣,是成了佛度眾生,度了眾生又成了佛,成佛又示現做眾生;做眾生又修,又修又成佛,這么不停的度眾生的佛。這幾句話就是這個意思。

“調伏諸惡見,天龍人藥叉,安住能斷惑,如金剛聖道。”

惡見,邪惡之見很難調伏。現在我們常遇到,你跟他說好的善道,他聽不進去,他的惡見是不可思議。什麼叫惡見?我們可以經常聽到的,我們說殺人不對,他說:“殺人為什麼不對?我不殺他,他要殺我。”或者他也沒有殺你,他就是搶錢、殺人。我們看見無頭的屍,或者無名的屍,不知道是誰殺的。殺了丟棄的,你要找原因,為什麼?台灣的青年人,飈車族,騎到車上,他就往人家開車的開槍;看不順眼,一刀就殺過去,什麼冤仇也沒有。這是什麼業呢?這是現在眾生的共業所感。這種見地,是不是惡見?你問他為什麼要起這種看法呢?對自己有什麼好處?他也無所求,因為殺人是快樂嗎?這叫惡見。要想調伏這些惡見,大家想想看,好調伏不好調伏?他聽不聽勸導?很難。

藥叉就是夜叉,我們經常說是藥叉。夜叉是魔鬼,但是還是有好的,有善類的。夜叉大將,他是有護法的。人、天、龍也有惡的,都是有善有惡。調伏這些惡見,來制服這些天、龍、人、藥叉,惡的那一方面。

“安住能斷惑”,讓他們斷了惡見,安住於善道,安住於金剛聖道,那需要多大的力量?所以,只有佛與諸大菩薩才能來調伏。這也要有緣,也要有善根。在佛經里有那么多的菩薩、那么多的諸佛,有的人連名字也沒有聽到,連耳根聞一下的因緣都沒有,又怎么能調伏他呢?像我們周圍的六親眷屬,大家都有愛心,對自己的子女特別有愛心。但並不是你一說,他就聽了,要是那么好度的話,現在就沒有惡眾生。我到台灣土城監獄,看到重刑犯都是年輕人,把他送到裡面,那樣的管教他們,他都不聽了;你用善心勸他,他就會聽你的?你想讓他聽你的,得有大威力,你自己修的德要足夠,德不夠不行。“德不足以服人,威不足以治人。”怎么讓他聽你的?所以要靠我們自修。佛就是先自修,這是地藏菩薩讚嘆佛的。

“授無量有情,得勝菩提記,成應供導首,最上良福田。”

這是好的。無量的有情眾生,發心行道,勤修六波羅蜜,佛就給他勝菩提記,說他將來一定能成佛,將來一定能成得應供、正遍知、明行足,跟一切眾生作引導,給一切眾生作最上的良福田,也就是成佛了。

“世尊無等侶,普覆諸群生,無量大名聞,充滿十方界。”

能跟世尊相等的一切同侶,那就是一切諸佛。沒有超過佛的也沒有跟佛相等的;只有佛才能夠普度一切諸群生,一切眾生。佛都能夠普覆他們,普覆的意思就是能夠給他們滋潤,使他們成長,成佛。像佛這種名聞,名聞遍十方,十方界都知道釋迦牟尼佛,這就是佛的大名聞。乃至於佛的十號,如來、應供、正遍知…………,這十號是佛佛道同的。

“是故諸菩薩,為成就己事,鹹共來歸依,大牟尼足下。”

菩薩就是菩提薩埵,覺有情。十方法界這些發大心的、想利益眾生的菩薩,想讓一切有情都覺悟發大菩提心的人,成就自己,成就佛的事業,好去度眾生的,都來歸依釋迦牟尼佛。“鹹共來歸依,大牟尼足下”,來歸依於世尊的足下,就是釋迦牟尼佛,大寂滅者就是大涅槃者,“牟尼”就翻“寂滅”。

“聞所說妙法,皆生歡喜心,起增上正勤,修習菩提行。”

來歸依佛,就是來求說妙法,什麼是妙法?《妙法蓮華經》也是妙法,《金剛經》也是妙法。“妙”就是不可思議,很微妙的,我們心裡頭想不到,議論不出,那就是“妙”。規律,規繩,這是“法”,是讓我們能夠明白,換句話說,就是開悟。沒有開悟,佛未說,我們不明白,佛一說,我們就明白了,這叫妙法。我們不知道苦怎么來的,佛就跟我們說苦是集來的,招感來的,有因才有苦果。要怎樣出離呢?他說要修道,修道證了寂滅,苦果就斷了,這就是妙法。如果沒有智慧型,多起觀照多起思惟,對一切事物,不懂的要學,這朵花是怎么產生的,為什麼是黃顏色,隨便舉一個事物,我們不明白的事太多了。以佛的智慧型來教導我們,這都叫妙法,這是不可思議的。但是這個妙法是說生死證涅槃的法則。

聞佛說這種妙法,就生大歡喜心;眾生生了歡喜心,就正正噹噹的、勤勤奮奮的修學,要生起增上的正勤,“起增上正勤”。現在我們雖有正當的勤修,但是還是不夠增上。再增加力量,再增加你的勝心,增加你的精進心。你有了出離心,又加上增上心,要作什麼?修習覺發菩提心,也就是修習覺悟的性門,怎么樣去做?

“由導師法力,皆速證菩提,故今者導師,大集未曾有。”

這些聲聞僧、菩薩僧,都由導師的法力,使他們很快的證到究竟果。菩提就是指究竟果。所以,我今天在這兒讚嘆佛,現在這種大法會真正是未曾有,所以我來隨喜了。

“十三兆藥叉,恆啖諸血肉,皆舍諸惡業,速趣大菩提。”

有什麼證明嗎?在這兒他舉個例子,地藏菩薩一到,就知道這個法會有好多人得度,好多人聞法開悟了,在這個大集會當中證了菩提。他舉出一個數字:“十三兆藥叉”,這些夜叉、藥叉都是吃血肉的,恆啖眾生的。

在這個大集會當中聞了佛的妙法,十三兆的夜叉,他們不再造殺業,不再惱害眾生。“皆舍諸惡業”,惡業舍掉了,“速趣大菩提”,這是我們經常所說的“放下屠刀,立地成佛”。在這個大集會裡,就有十三兆的夜叉,不再造殺業,不再隨業流轉,把業舍掉,趣向佛果。

“有得勝總持,安忍及靜慮,有永盡諸漏,應供世間尊。”

地藏菩薩一到這裡來,以他的智慧型力量就了解那些過數量的聲聞僧、過數量的菩薩僧,有多少人證得菩提,多少人發菩提心,多少人住四攝法。地藏菩薩智慧型是很大的,他一到這裡就知道有這么多人。我一個也不知道,我沒有智慧型,所以我們還是苦眾生。地藏菩薩剛一到這兒,從經文的敘述看,前面佛讚嘆地藏菩薩功德,地藏菩薩也讚嘆佛,也把法的殊勝說出來了。佛在這兒說的妙法,有十三兆藥叉放棄了他們的殺業,從最惡的轉變為最善的。還有,得了好多陀羅尼,證了好多陀羅尼果,得了甚深的禪定,諸漏永盡了,有的成了佛。“應供世間尊”,就是在這個大集會裡好多成佛的,好多放下屠刀的,好多得總持的,好多得了六波羅蜜的,有這么多殊勝因緣。我們還沒有證得,就隨喜一下,希望大家都得到這個勝總持。

“有修四無量,有住四攝法,有得四辯才,有安住順忍。

有得健行定,有得妙慧眼,有住無生忍,皆由導師力。”

這是地藏菩薩讚嘆佛的一些讚美詞,我們從這些讚美詞就可以看出來菩薩的智慧型。一般我們都是照著經典上來讚美菩薩、讚美佛。如果我們自己編一個讚美詞,恐怕也讚嘆不出來。這些讚美詞,包含著很多涵義,有的是佛在因地當中所修行的,有的是在果德上表現的;有的是贊因,有的贊果,說這個妙伽陀,這種不可思議的讚嘆的語言。

四無量是指慈悲喜舍四無量心。四攝就是佛在因地當中用極好聽的語言來攝受一切眾生。聽到他的語言,心裡生歡喜,之後,就入到佛門,或者跟他示現同事,或者示現布施。因此每一個讚美詞的當中,就含攝著佛在無量億劫所做的事。那么,我們聽到這個名詞,感覺好像很容易,但是我們做起來實在很難,因為我們有忌妒心。看見別人做好事,心裡就生忌妒,不但不讚美,如果別人讚美的時候,還要從中說幾句破壞的話。那有什麼了不得?誰做不到?我們念這個讚美詞,心裡常作如是想,生起慚愧心。

要學著佛菩薩如何讚美;若是表揚這個弟子,讓大家生起一種殊勝感,向他學習的時候,好好稱讚這個弟子,稱讚的語言,恰如其份的。感覺菩薩讚嘆佛的時候,都是讚嘆不夠的,除了像地藏、文殊、普賢、彌勒、觀音,這些大菩薩要讚嘆,他們能夠說盡佛的功德;因為我們沒有那么深的體會,像我們要說佛的功德就讚嘆不出來,讚嘆得不盡。

這個是地藏菩薩的讚嘆。從前面到現在都讚嘆什麼呢?說:“佛,你真了不得,我看到這個大集會上的這些人,在這箇中間得到了法的利益。”他是讚嘆佛來教化這些人,這個會不是大集嗎?不是過數量的聲聞僧,過數量的菩薩僧嗎?他們在這個法會當中所得到的,有的因為佛教導,修四無量心;有的因為佛的教導,修四攝法;有的因為佛的教導,在這法會中得四無礙辯。

什麼叫四攝呢?就是布施、愛語、利行、同事。什麼叫四辯才呢?法無礙、義無礙、辭無礙、辯無礙。這裡面還有一個“健行定”,健行定就是首楞嚴三昧。法相的名詞是牽涉到每一部經的,每一部經都是這樣的意思,你們大家自己看一看,這都不是屬於我們所要講的經的主要義,主要義是什麼呢?我們要修行;依照《十輪經》,我們要怎樣修行?修行就是你怎樣做觀想,我們如何能修定,如何能開慧。特別是“數、隨、止、觀、轉、淨”,雖然是六個字,這裡面的涵義太多了,我們可以從入門的觀想一直到能夠得到定。

“妙慧眼”,這是讚美佛。說在這個會中就有這么多人,得到這么多的益處,還得有智慧型眼,正法眼藏得妙慧眼。有的人得到了無生法忍,無生法忍是證得法性,證得理體,能夠了解悟入一切法無生。忍字就是認可的意思,有的住在無生法忍,為什麼有這些力量呢?會中的道友們為什麼有這些力量呢?皆由導師力,就是佛教導的力量。

“世尊大威力,摧滅眾魔怨,降伏諸外道,九十五異類。”

在這個法會的大眾,還有些障礙,有怨敵的干擾,以佛的威力都摧伏了。還有“九十五異類”,也就是外道。

“盡地獄旁生,餓鬼非天趣,故真實有情,鹹歸尊足下。”

還有“地獄、旁生、餓鬼,非天趣”,指的不是天上的,也非人趣,這裡是專指阿修羅說的。他雖然有天人之福也是天道,但是他跟天人不一樣,這裡是指六道眾生,地獄惡鬼畜生。天人阿修羅,這就包括了六道,所有在大集的會眾,都能夠歸依佛的足下,都能歸依佛足。“鹹歸尊足下”,就是指佛說的。

“今者息刀兵,疫病饑饉劫,度迷失正道,盲冥諸有情。”

如果有刀兵劫,假佛的威力,刀兵劫息滅了。如果有流行的病苦,或者有饑饉,或在這個壞劫當中,許多眾生失去了正道,但是佛都把他們度了。

“盲冥諸有情”,或者處於黑暗當中的,這個冥本來是主黑暗,但是那個人神經不正常,就像永遠處於黑暗當中。像這類有情,處於黑暗當中,所謂有眼看不見,因為身上沒有光明看不見,所以說盲冥是一種形容詞。

“諸煩惱狂亂,皆安寂滅道,故我舍諸緣,來禮敬尊足。”

還有一些是煩惱狂亂的。狂亂包含很多意思,正道不信,沒有正知見,邪知見可不少。讓這一類的人安住於寂滅道,這個力量就很不可思議了。因為我見到在這個大集會上有這么多的功德,這么多不可思議的好處,“故我舍諸緣”,這是地藏菩薩說的:“我把一切因緣全放下了,把其它的緣全放下,來頂禮佛。”這是求加持的意思,“來禮敬尊足”。

“無邊諸佛土,現在諸導師,鹹廣贊世尊,聞者皆來此。”

這是地藏菩薩稱讚的,我所見到的無邊佛土,有好多佛教化的國土,在各個的國土當中的諸佛,他們都讚嘆釋迦如來不可思議的功德,都在讚嘆世尊。為什麼呢?你在五濁惡世,最苦的地方度眾生,所以聞到的,聽到的,沒有不生大歡喜的。

“我聞遍知海,真實德無邊,度脫諸有情,心歡喜敬禮。曾修無量福,今得禮尊足,願無量劫中,常修多供養。”

拜懺的時候有這么幾句話,以前我找不到出處,後來看《十輪經》才知道出自這裡,這是蕅益大師從這裡摘去的,《地藏經》上沒有,《占察經》也沒有。

“遍知海”是指佛說的。我所了解的佛,知道佛的智慧型,所說的法音,能夠解除一切眾生的苦難。佛有真實的德,前面是諦德,就是稱真而起的德,叫“真實德”。這個“真實德”,因為性體遍一切處故,那個德也遍一切處,是無邊的。乃至於“度脫諸有情”,“度”是佛的教化,“脫”是眾生脫離苦難,可以度脫的。這些有情眾生,他們脫離了苦難,得樂了,心裡生起大歡喜了,能夠禮佛,能夠見佛是不容易的,沒有修無量的福德,想禮佛是禮不到的。

“曾修無量福,今得禮尊足”,我們之所以能夠拜懺,是多生累劫修來的,不用說天天拜懺,你若到廟裡叩個頭,都是不可思議的。《法華經》:“若人於塔廟中,單合掌小低頭,皆已成佛道。”有的時候說,“佛道皆已成”。《法華經》中是“皆已成佛道”。有些人只從文字上說,到這個塔廟裡頭單合掌,點點頭,就已成佛道。

有一個廈門大學的老師,他就問過我這個問題,他問:“我天天來禮佛,不只單合掌,我是雙合掌,也沒有成佛!這句話有毛病。”我跟他解釋說:“這句話一點兒毛病都沒有,凡是到了塔廟中的人,能夠單合掌,小低頭,已經成了佛;由這個來證明,你現在來了,能夠見到佛像,單合掌,將來一定能成。可是並不是現在你已經成佛了,而是過去諸佛在因地當中種善根的時候,是這樣種的,所以他已經成就佛道。證明現在,不論哪一位能夠見到佛像,能夠單合掌,小低頭,將來一定能成,是從過去的來證明現在的。”所以若是過去沒有修過無量福,你現在不能夠禮佛,就是這么一句話。我們不但禮佛,而且拜佛,天天拜懺,那就說明了我們過去是修了無量福,所以要發願,“願無量劫中,常修多供養”,就是能供養世尊。

“我今學世尊,發如是誓願,當於此穢土,得無上菩提。”

“我”,就是地藏菩薩自己稱的。世尊過去的時候,就是這樣發願的,釋迦牟尼佛最初聽了五十三佛的名字,他就輾轉向人家傳頌,那就是現在的三千諸佛,也就是我們念經的時候未來的星宿佛,現在的賢劫佛,過去的莊嚴劫千佛。三劫三千佛就是最初聽到五十三佛的名字,種了善根漸漸修行都成佛了。地藏菩薩是自謙的,他說:現在也向佛學,也發諸個誓願,像佛今天這個大集會一樣,自己也是在這個五濁惡世的穢土,在不乾淨的國土中修行,障礙非常多,在這個地方修行,證得無上菩提。釋迦牟尼佛發願,多生多世就在因地當中成就的。

“爾時地藏菩薩摩訶薩,以妙伽陀禮讚佛已。”

地藏菩薩是邊禮邊贊,一邊讚嘆,一邊頂禮。就像我們拜佛的時候,也是讚嘆,作禮。我們不會作偈子,就把諸菩薩贊佛的偈子拿來念。像在普賢頌里,讚嘆佛的偈子很多,都可以用來讚嘆佛。還有用懺罪的念法,不是純粹讚嘆佛的功德,還要懺自己的罪,每個人都要把自己的業障消除了。我們在拜佛的時候,一邊拜,一邊心裡想:“願消三障諸煩惱,願得智慧型真明了,普願罪障悉消除,世世常行菩薩道。”一邊念一邊禮,既贊佛,又懺罪、又發願,這都是大菩薩給我們做的偈子。

自己也可以作頌,作偈子,隨你自己的意願;你學了很多經了,自己想求什麼事?就編偈子自己讚頌。我們看宗喀巴大師贊文殊菩薩的偈子,像現在,宏覺法師講菩提道次第所念的那些偈頌,就是宗喀巴大師作的,願一切眾生都成佛,雖然只是念讚頌,其實就是修行。這是諸菩薩互相的酬唱。地藏菩薩來到這個大集法會,在禮佛的時候,一共說了三十四偈;從讚頌開始起,一共有三十四個偈頌。讚嘆、禮拜之後,又上供養。

“與諸眷屬,復持無量天妙香花種種寶飾而散佛上,變成寶蓋,住虛空中,為聽法故,即於佛前儼然而坐。”

這么多眷屬,都用妙香花種種寶飾來供佛,這些物質,這些花寶,到空中變成寶蓋。寶蓋就像我們打傘那樣子,變成一個寶蓋罩在佛的上面。讚嘆、禮拜之後,在“佛前儼然而坐”,也就是很愼重莊嚴的,到這個會上這么一坐。

“爾時一切諸來大眾,既見地藏菩薩摩訶薩已,皆獲希奇,得未曾有,各持種種上妙香花寶飾衣服幢旛蓋等,奉散地藏菩薩摩訶薩而為供養。皆作是言:”

原本來大集會的這些大眾看見地藏菩薩來,“皆獲希奇”,感覺到特別希奇,像這位菩薩讚嘆佛的美妙讚嘆詞,他們感覺很殊勝,也很受感動,他們都要供養這位地藏菩薩。

“我等今者快得善利,因佛神力,親得瞻仰禮敬供養如是大士。”

我們之所以會得到很大很好的利益,都是因為佛的神力,才能夠瞻仰敬禮供養這位大士,也就是地藏菩薩。

“爾時眾中有菩薩摩訶薩,名好疑問。”

就在這個時候,會中有一位菩薩摩訶薩,名字叫“好疑問”,有疑則問。在《占察善惡業報經》上發起這部經的是堅淨信菩薩,發問的菩薩名字之所以稱為“堅淨信”,表示我們都沒有信心;而他的信心非常堅定,希望讓大家也像他這樣堅定。現在這位發起的大菩薩,叫“好疑問”,好疑問大菩薩本身已經對地藏菩薩非常了解,所以他就給與會的大眾作代表,別人沒有智慧能問,堅淨信菩薩也是如是問。有時候誰都沒有問題了,那就由文殊菩薩來發問,好多經論是由文殊菩薩來發問的。凡是這種互相問答的時候,就能產生義理,使會中的大眾得到很多的利益。而這位好疑問菩薩是,有疑就問。

我記得永嘉大師有這么幾句詞:“圓頓教無人情”,圓滿不可思議的教義,不是一般人所能了解得到,但是不能講人情,沒有人情可講。“有疑不決直須爭”,這個事我懷疑決定不了;“直須爭”,這樣爭沒有關係,不要人說啥我就說啥,他怎么講我就怎么聽,這是不對的,你必需問。“有疑不決直須爭,非是山僧爭人我”,我不是來爭是非的。“修行恐落斷常坑”,修行人不明了這個道理,不是落於斷見,就是落於常見,那就會墮於無量劫。好疑問菩薩看到這種景象、這種變化,就起來向佛請問。

“從座而起,整理衣服,偏袒一肩,禮佛雙足,右膝著地,合掌向佛,而白佛言:世尊,此善男子從何而來?所居佛國,去此遠近?成就何等功德善根,而蒙世尊種種稱嘆?復能贊佛不可思議功德法海?我等昔來未曾聞見,唯願為說。”

先是佛讚嘆地藏菩薩,“蒙世尊種種稱嘆,復能贊佛不可思議功德法海”,像這種讚嘆,讚嘆得不可思議,不是一般人所能讚嘆出來的。怎么從來沒有聽見過?我們未曾聞見這樣的大菩薩,從過去到現在未曾聽見過。“唯願為說”,請世尊給我們解釋解釋,給我們開示開示。有時候我們拜完懺,道友說:“師父,請開示開示”。開示什麼?你有什麼問題?你得舉出問題來?凡是你對佛請示、對佛像求,必須有願力,你得先禱告,有什麼目的。你先要有問題,不能胡裡胡塗叩頭說:“佛加持我吧!”就像你有什麼毛病,你要問醫生,得說一說你的病源!要有問題才發問。

“世尊告曰:止!善男子!如是大士功德善根,一切世間天人大眾皆不能測其量淺深,若聞如來為汝廣說如是大士功德善根,一切世間天人大眾皆生迷悶,或不信受。”

佛答好疑問菩薩說:“止”,就是我不答覆你,不要再問了。為什麼不跟你說呢?“如是大士”,這位大菩薩的功德,他所修的善根,不是一切世間天人大眾所能夠信受的,測量他的淺深,是測量不出來的。假使我把他的功德,詳細說了之後,有些人會生謗毀,或者生迷悶。迷悶就是不能理解。

“時好疑問復重請言。”

好疑問菩薩既然問了,佛不說,他還要請,再請。

“唯願如來哀愍為說。”

既然是這樣子,祈求哀愍一切眾生,給一切眾生說,說了,眾生就得福,得福就離苦得樂了。他就再請,凡是一請沒說的,我們再請。有時候佛是再請也不說的。三請,佛一定要說。一而再、再而三請,好多部經裡頭,都是一而再,再而三的請。《法華經》也如是,最先佛答應,剛一答應要說,頭座的五千人退席,他們就是不聽。還沒有等到說法,就退席了。念過《法華經》的道友就會知道了。

“佛言,諦聽,善思念之。”

既然是一再啟請,你就“諦聽”。前面是諦語諦見,這裡叫“諦聽”,佛每次答覆,就說“諦聽”。“諦聽”就是如實的,諦理而如實的聽,用你的心聽,不要用耳朵聽,用耳朵聽,從這耳朵聽進了又從那耳朵出去了,這是不可以的。“諦聽”就是要你思惟。光聽不行,還要善思念之,要好好的觀察。

“吾當為汝略說少分。”

要想把這位大士的功德都說圓滿,恐怕不行,現在只約略的說一點點。少分就是很少。

“如是大士,成就無量不可思議殊勝功德。”

地藏菩薩這位大士,他成就了不可思議的殊勝功德,下面就是他的功德。

“已能安住首楞伽摩勝三摩地,善能悟入如來境界,已得最勝無生法忍,於諸佛法已得自在,已能堪忍一切智位,已能超度一切智海,已能安住師子奮迅幢三摩地,善能登上一切智山,已能催伏外道邪論,為欲成熟一切有情,所在佛國悉皆止住。如是大士,隨所止住諸佛國土,隨所安住諸三摩地,發起無量殊勝功德,成熟無量所化有情。”

前面有一個問題,這位善男子是從什麼地方來的?他住在哪一個佛國土?離我們娑婆世界,離佛教化的國土有好遠?他如是請問,佛答覆說,這位大士所住的國土,哪一個佛國土都是他止住的地點,因此不一定是從南方來的。《地藏經》上說是從南方來的,但是在這部經上說,只要佛國土有地獄,只要有三塗都有他止住,隨他所安住什麼地方,他都住在三摩地。三摩地就是定,是妙定。我們再講他的殊勝功德。

“首楞伽摩勝三摩地”,就是首楞嚴三昧,過去的舊譯叫“首楞嚴”。玄奘法師依照原意翻譯,就是首楞伽摩勝的三摩地,前面的“健行定”也可以譯作“健相定”,這些事所作已辦。“究竟定”,這是最究竟。佛所證得的三昧,在《涅槃經》二十七卷中,“首楞嚴三昧”,有五個名字,第一個叫“首楞嚴三昧”,第二個叫“般若波羅蜜”,般若波羅蜜,就是首楞嚴三昧,也是現在我們經上所念的“首楞伽摩勝三摩地”。第三個名字叫“金剛三昧”,這是密宗所用的名詞。第四個叫“獅子吼三昧”,第五個叫“佛性三昧”,隨所作業,隨佛所作的每一個事業,都叫三昧,那就處處得名。但是從百八三昧之中,就是一個總的三昧。他已經能住到這個三昧,也就是住到這個定中。

他一清早起來,都在定中,用無量的定去度無量眾生。這個定到哪一個佛國去度哪一類眾生,就不一定。地藏菩薩就如是,每一個早晨,都要入無量三昧,度無量眾生,這就是佛所說的少分的、成就眾生的、不可思議的功德。為什麼他有這么多功德呢?因為他得到了這么多的三昧,他的定,就有二十三種。以下都是地藏菩薩所得的定,這是總說。

這位大士能夠悟入如來的境界,他跟如來是一樣的,他已經得到最勝無生法忍。無生法忍是指見了法性,登了地的菩薩。登了初地的菩薩,他是分分證得,一直證到最究竟的、最勝的無生法忍,忍可諸法無生。我們前面講過,這是很不容易的。我們認為一切諸法都有生,我們也是把一切的緣起法當作真實的,所以在我們日常生活當中,看到什麼都是真實的。這座鐘是真實的,這朵花也是真實的,我們就不能夠知道這是無常的,不能知道這個諸法是無生的,這是因緣。因緣所生的法是沒有自性的,但是這不像我們說的虛空,這種無生就是無生者無不生,在諸法上就要生法性的本體。隨拈一法,無非法界。

對於這個問題,我將近有長達二十多年的時間不理解。《華嚴經》說的都是有,《華嚴經》從來不說空,華嚴就是有,像無邊世界,什麼都是無邊,什麼都是有,二十年之後,我才漸漸明白一點。

舉個例子,“一微塵里轉大法輪”,一個微塵,佛在這裡頭說大法輪,二塵中有塵數剎,二剎有難思佛”,一個微塵裡頭有無窮無盡的佛剎,每一個佛剎,又有佛在裡面成佛,海會圍繞,有諸大菩薩。哪一個微塵能有這么大力量?本身就是空的,所以在一微塵不是有,是般若智慧型光明。昨天宏覺法師講的“照”,那一微塵就是照,就是智慧型的照了,一照什麼都在內。沒有思念,沒有分別,不假分別,不假作為,《華嚴經》都是這類的義理。有人說《金剛經》是空的,《華嚴經》是有的,這是錯誤的,《金剛經》不空,《華嚴經》也不有,《華嚴經》講的就是般若空,又不空。《華嚴經》就是這類的句子,這類的意思,要在那裡頭使你能夠悟得一切諸法。

《心經》上講,“不增不減不垢不淨”,意思也是一樣。現在有一種叫男妓,過去也有男妓院,他們叫“相公”,在北京你不能叫人家“相公”,那是罵人的。那時候的北京,你若穿上青龍繞的靴子、脂膏、皮襖,人家一看就知道這傢伙是相公,也就是男妓。如果是女的,是妓女。《華嚴經》上說善財童子去參婆須蜜多女,她是妓女,大家都說這位童子這么有道德,怎么去找妓女?《華嚴經》是染淨一如的,你一接觸婆須蜜多女,你就開悟了。誰跟她一接觸、跟她拉拉手、跟她接吻,一擁抱就成道了,可惜我們沒有這個福報。我們見到她就跑了,跑了就得不到這個福報。我們是從分別心來看。

《華嚴經》境界是這種境界,整個都是般若智慧型。像無厭足王,殺人無厭,你到他那裡去,善財童子一參他,心裡就起疑惑,這是善知識嗎?掛著人腿、人腦,那簡直是支解大觀,好像是到了醫院的解剖室。無厭足王是在度眾生,他就是讓你不要起分別心,要產生無分別智,這才是《華嚴經》境界,讀《華嚴經》,要這樣看。

《華嚴經》是什麼呢?完全是般若智,空有不二。你要理解空有不二才能夠進入。所以無生法忍,知道諸法無生,無生也無滅。無生無滅,無形無相。凡是一切的形相,當體本來是空的。我們略說一下“無生法忍”,他與諸佛一樣能夠得到自在,真正得到自在,他已經到了堪忍一切智位。這裡句句都是說地藏菩薩,他已經跟佛平等,已經成佛。他能超度一切智海,已能安住師子奮迅幢三昧門,也就是大悲法門。如幻的大悲法門,就叫師子奮迅三昧。

“善能登上一切智山”,這是形容詞,譬喻已能摧伏外道邪論。凡是心游道外,心外取法,從究竟了義來看就是邪論,心外無法,一切法外也無心。

“為欲成熟一切有情故”,因為要成熟一切有情故,所以隨順示現善巧,隨便在哪一個佛國土,他都止住,那裡就是他的佛國土。所以,他前面問,所居何佛國呀?沒有。地藏菩薩是誰呀?他的佛國土如何?《地藏經》沒有說的,《十輪經》是這樣告訴我們的,凡是所有的佛國土,他都在那兒止住,如是大士,隨所止住的諸佛國土,隨所安住的諸三摩地,發起無量的殊勝功德,成熟所化的無量有情。

“如是大士,隨住如是諸佛國土。若入能發智定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆悉同見諸三摩地所行境界。”

不論住哪一個佛國土,“隨住如是諸佛國土”,要入什麼定來度化一切眾生呢?以下共有二十三定。

如果地藏菩薩住這個國土,他就在這個國土入了“發智定”。住這個定力,由這個定力,就令這個國土裡所有的有情,同入這個發智的三摩地。以下是另一個定,另一個佛國土。

“隨住如是諸佛國土,若入具足無邊智定,由此定力,令彼佛土一切有情,隨其所應,能以無量上妙供具恭敬供養諸佛世尊。隨住如是諸佛國土,若入具足清淨智定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆悉同見諸欲境界無量過患,心得清淨。”

他入了這種“具足清淨智定”,就顯現了欲的過患。欲包括很多,例如貪慾。但是,他是清淨智定,因為清淨智定力量的關係,能令有情眾生認識到欲境上面的過患,能不貪著一切欲,不著慾念,心得清淨,就令一切有情得清淨。這是一種。

“隨住如是諸佛國土,若入具足慚愧智定。由此定力,令彼佛土一切有情,皆得具足增上慚愧,離諸惡法,心無忘失。”

要生起慚愧,要有智慧型。我們拜懺,天天講無慚無愧,卻作很多錯事,一點慚愧也沒有,還認為是正確的,那是欺騙,這是很顯現的。有的執著欲境,入了這種定力,欲望就輕了,乃至於斷了。所以他入了這個定,使這個佛國土與他有緣的眾生,心得清淨,能夠具足。

他入了這種“具足慚愧智定”的時候,這個佛國土的眾生都生起慚愧心。“慚”就是懺悔過去,“愧”是愧對未來,未來絕不再做。慚愧的涵義有兩種:要生起慚愧心,懺著你剛做的事太不對;愧悔,我今後絕不能再做了。地藏菩薩在那個佛國土,用的是慚愧智定,由於這個定力的關係,能令這個佛國土的有情,都具足無上的慚愧,增長慚愧。諸佛菩薩,那些大菩薩自己也經常的慚愧,經常感覺著我跟佛還不能一樣,還不能夠馬上成佛。他也是有慚愧心,慚愧是有深有淺的。他不是請問地藏菩薩有什麼智力?為什麼過去我們沒有聽到?佛跟他說:“你跟他無緣。”地藏菩薩是隨在哪個國土,入什麼定,度什麼眾生。

“隨住如是諸佛國土,若入具足諸乘明定,由此定力,令彼佛土一切有情,皆得善巧天眼智通,宿住智通,死生智通,了達此世他世因果。”

“諸乘明定”,或者聲聞乘、緣覺乘,或者菩薩乘,地藏菩薩依據這個諸乘明定,令一切有情能夠善巧,得到天眼通、他心通,了生死,死生智通達了。生滅義是無常,本來就沒有,依著在定力觀無常,這都是證得的般若空。總的來說,他能知道世出世間的因果。

“隨住如是諸佛國土,若入無憂神通明定。由此定力,令彼佛土一切有情,皆離一切愁憂昏昧。”

地藏菩薩在他所住的國土當中,入了“叫無憂神通明定”。由這個定力,能令這個佛國土的有情沒有憂愁,無憂無盧,明明靜靜,不昏不暗。昏昧就是黑暗,在黑暗當中還有什麼通?因為不昏暗,所以他可以離一切憂愁,知道憂愁若惱是假的,這是妄念粉飛。

“隨住如是諸佛國土,若入具足勝通明定。由此定力,令彼佛土一切有情,皆得具足神通善巧。”

神通就是心。神者就是天心,也就是我們自然的心,通者就是我們所有的智慧型。慧,通明慧性,你以不可思議明淨的心,產生了一種方便善巧智慧型,這叫神通。神通就是方便善巧,他一入這個定,這個國土的眾生,就具足了神通的善巧。

現在地藏菩薩住在我們這個世界上,每天早晨入“具足勝通明定”,我們有沒有得到神通善巧?既然是菩薩在哪一個國土中,一入什麼定,那個國土眾生就能得到什麼,地藏菩薩在我們這個國土住著,為什麼我們還沒有得到呢?參一下吧!我們跟地藏菩薩有沒有緣?沒緣吧!現在我們念《地藏經》,天天念地藏聖號很有緣,地藏菩薩入這么多定,為什麼我一個也碰不到?參一下!你自己思惟、觀想一下,為什麼?

“隨住如是諸佛國土,若入普照諸世間定。由此定力,令十方界離諸昏暗,令彼佛土一切有情,普見十方諸佛國土。隨住如是諸佛國土,若入諸佛燈炬明定。由此定力,令彼佛土一切有情,舍邪歸正,歸依三寶。”

“普照諸世間定”、“諸佛燈炬明定”,這兩種定大家都懂得,就不進一步說明了。

“隨住如是諸佛國土,若入金剛光定。由此定力,令彼佛土所有一切小輪圍山,大輪圍山,蘇迷盧山及諸餘山,溪澗溝壑,瓦礫毒刺,諸穢草木,皆悉不現,令彼佛土,所有一切眾邪蟲(蠱)毒,諸惡蟲獸,災橫疫癘,昏暗塵垢,不淨臭穢,悉皆銷滅,令彼佛土地平如掌,種種嘉祥自然湧現,清淨殊勝,眾相莊嚴。”

這個定的名字是“金剛光定”,一入定的時候,這個國土有大輪圍山,小輪圍山,蘇迷盧山,也就是妙高峰。這些山裡頭有水澗,有溝渠,有高低,還有瓦礫,毒刺,不乾淨的草木,有毒的花草樹木,都不出現了。這個世界上的眾生,就不會中到邪毒、蟲毒,乃至於惡蟲惡獸的侵害。(這裡補充一下,“蟲”,是一個錯字,它應當是“蠱”,蠱毒的蠱。)乃至於昏暗塵垢,不淨的臭穢都消失了,是因為這個金剛光定的關係,使這個國土的土地像手掌一樣的平穩,種種嘉祥的現象自然湧現,清淨殊勝,眾相莊嚴。地藏菩薩在這個國土入金剛光定的時候,使這個國土產生這些變化。

“隨住如是諸佛國土,若入智力難摧伏定。由此定力,令彼佛土一切魔王及諸眷屬,皆悉驚怖,歸依三寶。”

地藏菩薩要用這個智力難摧伏定,一入這個定力,這個國土的魔王跟他的眷屬,生起恐怖,都歸依三寶。魔王都生起恐怖,就不會惱害人。

“隨住如是諸佛國土,若入電光明定。由此定力,令彼佛土一切有情,皆悉遠離後世恐怖,得法安慰。”

因為得到“電光明定”的安慰,脫離三塗,永遠不受恐怖。這個電光明定是不可思議的法,可以得到法智的安慰。

“隨住如是諸佛國土,若入具足上妙味定。由此定力,令彼佛土一切有情,隨念皆得飲食充足。”

“上妙味定”,也就是吃好吃的。使這個國土眾生能得殊勝妙味,所有飲食都是充足,都是美妙的。生到六欲天,他的飲食都不需要廚師,隨念而至,只要那么一想,飲食就現前。生天就會有這個能力,何況菩薩入定的加持。

“隨住如是諸佛國土,若入具足勝精氣定。由此定力,令彼佛土一切有情,無不皆得增上力勢,離諸病苦。”

什麼病苦都沒有了,這是由於地藏菩薩“勝精氣定”的關係。

“隨住如是諸佛國土,若入上妙諸資具定。由此定力,令彼佛土一切有情,隨樂皆得床座敷具,衣服寶飾,諸資身具無所乏少,殊妙端嚴,甚可愛樂。”

“上妙諸資具定”,由於這個定力,令這個佛國土的一切諸有情,所有的床座、服具、衣食、桌椅板凳,都是上妙不可思議的。乃至於衣服寶飾,所有資生的器具,從來不缺少,而且都是上妙的。

“隨住如是諸佛國土,若入無諍智定。由此定力,令彼佛土一切有情,身心勇健,遠離一切怨憎系縛,和順歡娛,愛樂具足,施戒安忍,勇猛精進,心無散亂,成就智慧型。”

“入無諍智定”,諍是鬥爭,因為有智慧型,入這個定的時候,由於這個定力,這個國土的眾生,身心勇健,遠離一切怨憎的系縛。“和順歡娛,愛樂具足”,那么就具足了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,六波羅蜜都具足了,因為心無散亂就是具足般若智,成就智慧型。

“隨住如是諸佛國土,若入能引勝踴躍定。由此定力,令彼佛土一切有情,皆受無量勝妙歡喜。”

令諸有情都能夠享受無量的勝妙歡喜,這是“勝踴躍定”。

“隨住如是諸佛國土,若入具足世路光定。由此定力,令彼佛土一切有情,得無礙智,能修種種清淨事業。隨住如是諸佛國土,若入善住勝金剛定。由此定力,令彼佛土一切有情,皆得諸根具足無缺,常樂遠離,其心寂靜。隨住如是諸佛國土,若入增上觀勝幢定。由此定力,令彼佛土一切有情,皆深呵厭自惡業過,鹹善護持十善業道,生天要路。”

地藏菩薩入這個定的時候,所教化的國土眾生,能夠不造惡業,增長善業,做的是善道,生天的道路。

“隨住如是諸佛國土,若入具足慈悲聲定。由此定力,令彼佛土一切有情,皆悉發起慈心悲心,無怨害心,普平等心,更相利益安樂之心。”

地藏菩薩入的這個“慈悲聲定”,使這個國土的一切有情,都發起慈心、悲心,從來沒有怨害、沒有傷害別人的心,心是普遍平等的。

“隨住如是諸佛國土,若入引集諸福德定。由此定力,令彼佛土一切有情,離諸斗諍,疾疫饑饉,非時風雨,苦澀辛酸,諸惡色觸,悉皆消滅。如是大士,隨住如是諸佛國土,若入海電光定。由此定力,令彼佛土一切大地眾寶合成,一切過患皆悉遠離,種種寶樹、衣樹、器樹、諸瓔珞樹、花樹、果樹、諸音樂樹,無量樂具,周遍莊嚴。以要言之,此善男子,於一一日,每晨朝時,為欲成熟諸有情故,入殑伽河沙等諸定。”

這裡舉出二十三種定,早晨的時候,地藏菩薩要入像恆河沙數那么多的定,不只是這二十三種定,而是像恆河沙數那么多的定,無量數的定。

“從定起已,遍於十方諸佛國土,成熟一切所化有情,隨其所應,利益安樂,此善男子,已於無量無數大劫,五濁惡時,無佛世界,成熟有情。”

這位大士,這位善男子,他已經無量劫在這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中利益眾生。那個時候雖然沒有佛出世,他也去利益眾生,過去是這樣,現在也是這樣。

“復於當來過於是數,或有世界,刀兵劫起,害諸有情,此善男子見是事已,於晨朝時,以諸定力,除刀兵劫,令諸有情互相慈愍。或有世界,疫病劫起,害諸有情,此善男子見是事已,於晨朝時,以諸定力,除疫病劫,令諸有情皆得安樂。或有世界,饑饉劫起,害諸有情,此善男子見是事已,於晨朝時,以諸定力,除饑饉劫,令諸有情皆得飽滿。”

“復於當來”,是未來。“過於是數”,比以前的數字還多。或者有的世界,“刀兵劫起,害諸有情”,我們這個世界從來沒有一天不打仗的,沒有聽不到炮火的。現在就是刀兵劫起,這是傷害有情。地藏菩薩見到這個事情,於晨朝的時候,以他所有的定力把刀兵劫除了,“令諸有情,互相慈愍”。

或者有世界疾疫劫起了,害諸有情。“此善男子見是事已”,他於晨朝時,以諸定力除去這些疫病劫,令諸有情,皆得安樂。或有世界,起了饑饉劫,沒有飯吃,大家捱餓,害諸有情,這位善男子,就是地藏菩薩,看到這種事也於晨朝以他的定力,消除這個饑饉劫,令一切有情皆得飽滿。

“此善男子,以諸定力,作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事。”

地藏菩薩以他的定力作了這么多不可思議利益眾生的事情。

“此善男子,具足成就無量無數不可思議殊勝功德,常勤精進,利益安樂一切有情,曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所,為欲成熟利益安樂諸有情故,發起大悲,堅固難壞。”

他的大悲心是非常堅固的,無人可以破壞的。

“勇猛精進,無盡誓願,由此大悲堅固難壞,勇猛精進,無盡誓願,增上勢力,於一一日夜,或一食頃,能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類,皆令解脫種種憂苦,及令一切如法所求,意願滿足。隨所在處,若諸有情,種種希求,憂苦逼切,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得如法所求,離諸憂苦,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

最起碼你可以生天,不墮三塗,乃至於得到不生不滅,究竟成佛。

“隨所在處,若諸有情,饑渴所逼,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得如法所求,飲食充足隨其所應,安置生天涅槃之道。”

這些都是同義語。

“隨所在處,若諸有情,乏少種種衣服寶飾,醫藥床敷,及諸資具,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得如法所求,衣服寶飾醫藥床敷,及諸資具,無不備足,隨其所應,安置生天涅槃之道。隨所在處,若諸有情,愛樂別離怨憎合會,有能至心稱名念誦,歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得愛樂合會,怨憎別離,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

這是苦難。愛的不能相聚,怨的非要相會不可,這叫怨憎會苦、愛別離苦。要是至心稱念,念誦地藏菩薩的人,這些愛別離苦、怨憎會苦,隨其所應,都消失了,安置於生天涅槃之道。

“隨所在處,若諸有情,身心憂苦,眾病所惱,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得身心安隱,眾病除愈,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

上面的經文是讚嘆地藏菩薩的。大家可能會懷疑,根據這段經文,只要一稱念地藏菩薩聖號,我們所缺乏的都可以得到,求什麼得什麼,甚至於成佛。根據經文上講的,只要至心的念地藏菩薩名號,地藏菩薩入定的時候,就會加持你。他每句話都有一個“至心”,不要丟了“至心”這兩個字,要是丟了“至心”,這段經文就有問題,他說,必須是“有能至心稱名者”,每句都有一個能“至心稱名者”;大家拜懺,每句的前兩個字也是“一心”。

因此,我們不要產生“信心”的問題!什麼是“信心”的問題呢?佛對好疑問菩薩說,地藏菩薩有這么多的功力,為什麼我做的效果卻不一樣呢?是佛妄語嗎?但是他上面說過,你沒有如是做,那個效果也就沒有效。你念一萬聲裡頭能不能有一聲至心的?有一句,就可以。所以有時候很相應,也就是你這個時候的心很清淨。有什麼辦法可以達到呢?大家一定要修“觀想”,觀想地藏菩薩,至於觀想的方法,我們後面會講。

講到修定、修靜的時候,你要觀想的時候怎么運用?你漸漸的能夠相應,確實相應,佛所說的話沒有一句假話,也沒有一句騙我們的。要是沒有作用,騙我們做什麼呢?佛菩薩不是。但是我們照著佛經上所說的方法去做,為什麼都得不到效果呢?因為你根本沒有學好!你自認為是佛弟子,也在做;但是你根本沒有學,你所做的跟所教導的不相合。

譬如說,在《地藏經》第十二品上,釋迦牟尼佛對觀世音菩薩說,如果記憶力差,不能讀誦佛經,這是宿障,沒有消失;就在地藏菩薩前面供養一杯水,今天早晨供了,明天早晨把這杯水倒出來喝了,完了,把這個杯子洗乾淨了再供,把這供過的水喝了。之後,要愼重至心。所以說要我們三七日內勿殺害,戒酒肉邪淫及妄語,這些事一般人都可以做得到的,三寶弟子都做得到的。可是至心思念大士名,做不到!因此就相應不了。所謂至心思念大士名,我們作進一步的解釋,這跟我剛才念的都有關係。你怎么樣才能達到至心思念大士名?這裡面有功夫,也許有一點兒秘密。說清楚了就不秘密,但是你做不到的時候還是秘密;這要靠觀想力,至心不是口念,也不是用眼睛看的,而是心裡想的。我們中國有一句老話:“心誠則靈”。你的心至誠了,金石為開,學佛的人心裡頭本來就比別人少些浮動,容易清淨下來。

我們按照佛經的教導去做,或者未達到目的,還沒有得到相應,一定要找原因。為什麼?檢查自己的思想,自己糾正,一次糾正不成,兩次不成,十次,為什麼修行需要幾十年的功夫呢?一碰著,一下子開悟,一開悟了才知道原來是這么一回事,等你知道原來是這么回事,這回事也沒有了。這個道理,看起來是很簡單,做起來很難,說起來很容易,只要用平常心對待就可以,但這個平常心你是掌握不了。

有很多人問我,喝了地藏水,可是效果不好。我說:“有人效果好,你去問一問他是怎么做的。”但是效果好了,就不能再犯,你要是再犯了,又沒有,時明時暗。眾生心,時明時暗,我們決定不了,所以智慧型的明與暗,兩者一直在斗,有時候明,有時候又暗,暗了又恢復原狀了。說是業障發現了,有時候他又明了,業障又消失了。但是不管怎么樣,念誦地藏菩薩,絕不會墮入三塗。不過,輪轉要經過多一點,不論《地藏經》、《占察經》,《十輪經》也好,只要稱誦地藏菩薩名號,現在結了緣,都能得到這些功德的。

因為地藏菩薩在《地藏經》上他親自向釋迦牟尼佛保證過的。他說:“凡是在末世,只要對佛法有一絲一毫一微塵的善根,一定度脫他。”那么假地藏菩薩的神力是沒有問題的,不過你不能因為這句話,就等著地藏菩薩來度,自己還是要努力,否則時間就長了。我們現在只是念一遍經文,像這些經文的道理講起來是很深的,你先念念讀讀就行了。真正的要學習《十輪經》是在後面,等講到第二卷,以佛的十輪,來對比我們的十輪,最後在這兩卷經文中,好好用點功夫,這是我們修行的地方。

前面就是“序分”,先讚嘆地藏菩薩的功德,你心裡就會嚮往,地藏菩薩真是不可思議,心裡很至誠的生起了殊勝感,再去學習就容易進入。

佛一再讚嘆地藏菩薩的功德,但是在很多大法會之中,很少有地藏菩薩到場的,文殊菩薩、觀世音菩薩經常在佛的左右;地藏菩薩很少來,除非因為他的關係要發起什麼法會,他才來的。好多的法會都沒有地藏菩薩,為什麼?他要遍於好多佛國土。他叫什麼名字呢?不一定叫地藏菩薩。地藏菩薩有無量億的名字,他的定也是無量億的定,名字也是無量定。另外,哪一尊菩薩是地藏菩薩呢?我們到五台山,朝文殊菩薩,哪一位是文殊菩薩呢?你見的人太多了,其實我們天天跟地藏菩薩見面,或者是地藏菩薩天天在我們身邊,只是是自己不知道而已,所以你念就好了。當你念《地藏經》的時候,當你思念地藏菩薩,地藏菩薩已經在你心中。

在這一段經文提到好疑問菩薩,他因為不理解,也沒有聽說過,但是他在這個法會當中見到了,也聽到了。先是佛讚嘆地藏菩薩的功德,爾後地藏菩薩又以妙伽陀頌讚嘆佛的功德,這個好疑問菩薩感覺到地藏菩薩是不可思議的,他就問地藏菩薩是什麼時候種的善根?他現在住在哪個佛國土?這個佛國土離我們這娑婆世界是遠是近?過去生中他所種的善根,以及所修習的功德是什麼?好疑問菩薩向佛請問,佛最初沒有答應,因為說出來恐怕眾生懷疑不信,佛就止住。經過好疑問菩薩一再請示,佛就給他說了。

這是在《十輪經》上,釋迦牟尼佛讚嘆地藏菩薩,另外我們看到《地藏經》或是看《占察善惡業報經》上說,地藏菩薩修行的時間,是很長遠的;同時佛也沒有廣說,為這個好疑問菩薩所介紹的,只是略說少分。

在這少分的當中,先說一部份地藏菩薩所入的定,定者是觀察義,因為定才能生慧。當我們有什麼事情,會說等我靜下來想一想,就是這個意思。因為地藏王菩薩是遍一切處,一切處都是他的住處,隨所在所止住的諸佛國土。好疑問菩薩不是問地藏菩薩住在哪個佛國土,離這裡遠近嗎?佛答覆他:“隨所止的佛國土,都是地藏菩薩行菩薩道的處所,也不只是娑婆世界,也不只是極樂世界,不只是東方琉璃光如來世界,只要有三塗的地方就有他。”所以在許多大乘經教當中,地藏菩薩很少在場。這是一個問題。是不是他真的沒有在場?不會的。只是他的名字不叫地藏菩薩,隨所現的國土,隨所現的身,他又有別的名字了。

從這一段經文,說他所入的定一共有二十三種定,其實是略舉少分。在《地藏經》上,或是在《占察善惡業報經》上,他入的定就多了,一早就入千百萬億的定,先以定動,後以智拔,先用定觀察一下,之後用智慧型去救度眾生。

地藏菩薩就在這世界上,跟我們娑婆世界特別有緣,依照經文的意思,我們在這個世界上就應當得度,可是為什麼我們現在還是這么苦?這還得有緣。我們天天念地藏菩薩聖號,我引述經上的兩句話,地藏菩薩自己說的,有很多眾生沒有聽見我的名字,“不為名聞,云何懸念?”連我的名字都沒有聽到,怎么念我的名字?對於這點我們有些懷疑。我們天天在念,怎么說還有沒聽見地藏菩薩的名號?

《占察善惡業報經》上是這樣講的:“要有至心!”用占察輪的時候,一定要至心。沒有至心,就沒有聽到地藏菩薩的名字,也就是跟地藏菩薩不相應。堅淨信菩薩問地藏菩薩:“你說一切眾生要學習懺悔法,要我們拜地藏懺,要得至心,若不能至心,什麼現象也得不到,甚至於‘不為名聞,云何懸念’,根本沒有聽見我的名字,又怎么念呢?”也就是說沒有念。明明在念,我明明聽見了,為何沒有念?你不至心。

《占察善惡業報經》說:“若彼眾生雖學懺悔,不能至心,不獲善相者,設作受想,不為得戒。”什麼也得不到,我們學法的時候,往往沒有依法去做,受了三歸依,你不行三歸依,還算佛弟子嗎?受了五戒,不持五戒,算得戒嗎?涵義就是這樣子。

堅淨信菩薩就問地藏菩薩說:“你所說的至心,什麼樣才算至心?何等為至心?”這是堅淨信菩薩問他。地藏菩薩就答:“善男子,我所說至心者,略有二種。何等為二?一者初始學習求願至心。二者攝意專精,成就勇猛相應至心。得此第二至心者,能獲善相,此第二至心,復有下中上三種差別。”大家從我念的這一段經文就可以知道至心的重要。《十輪經》後面的經文也會講解。前面是總說他的功德而已,並沒有說他所做的事實。

但是學經的時候,要先把這部經的涵義、互相矛盾之處找出來;解決你認為有矛盾的地方,先把懷疑解決了,以後才能夠至心、深入,才能夠得救,才能跟菩薩的願力相應,跟你所求的相應。如果不依法,不依法就是學法而不依法,這是我們的通病。學經,不依照經,這又怎么解釋呢?很多學佛者,佛教他怎么做,他不那么做,之後,他還要抱怨,說佛法不靈。不是不靈,而是你沒有做,或者做的不如法,一定要依法。有些事情在理上是可以通的,在事上是絕對不行。因此懂這個道理之後,才明白為什麼一天拜懺、念地藏菩薩,好像還不滿足我們的要求。

還有在菩薩的加持當中,有一種很明顯的現象,或者在夢中,或者看見地藏菩薩加持,你的災難立即消失,立即可以明白,心開意解,惑業消失,這叫明加,是很明顯的。還有一種冥加,就是暗暗的加持你,一步一步的引導你。如果明意加持你,菩薩有智慧型,我們沒有智慧型,就容易驕傲,或者夢見相好光明,你就到處宣揚加持,邀名邀利,“昨天晚上地藏菩薩對我放光,我好快樂!”別人一聽,你有成就了,趕快遞紅包,供養你,完蛋了!你就墮落了。所以,在求的時候一定要懂得這種勝解,不論學哪部經一定要依法學,你不能超越。

不是說頓悟嗎?頓悟離不開事修!你別看人家開悟,一聽聞就理解了;之後就得了殊勝理解,得清淨輪相,他不是現生,而是多劫而來的。我們看工人拿起工具非常熟練,一會兒就做好了,你搞得滿腦頭是汗,還摸不清處怎么下手。而且做出來的成品還是次品,這道理是一樣的,先懂得這個道理,你再來聽這部經文的話,菩薩定力的加持,乃至於菩薩所在的國土,隨便在哪個地方好多眾生都能夠得到利益,你自己就可以感覺到。

我沒有看見,為什麼我的感受是這樣子呢?為什麼經上說的是這樣子呢?這兩者好像不相應,應當懂得這種道理,你連最起碼發願的至心都沒有,只有欣樂的至心,聽到地藏菩薩很感動,這只是希求心,還沒有達到至心。至心有一定的樣子,發了至心,像勇猛精進心,還分為三心,到了深心,“地藏菩薩就是我自己!我就是地藏菩薩!”這樣去觀想就相應了,你所證到的境界自然就不同。像聽聞到地藏菩薩,就能夠捨棄一切,什麼都交給地藏菩薩的程度,我們還做不到。

還有根據《占察善惡業報經》裡面所要求的,使用輪相的時候,應當怎么樣拜,怎么樣依法,求什麼得什麼,那得要有功力,勇猛至心,要二十四小時,不分晝夜懺拜,稱誦名號,誦《地藏經》。叩頭禮拜,並不是依照懺本,拜一次就算了,要連續的,是有一定的要求。但是對我們凡夫,對我們現在的體力,跟我們的身心,依照菩薩的規定,我們做不到:那就要有加持,你只要真正去做,就有加持。

以前有一位祖師,他就是以他的生命來修持的。因為他愛打瞌睡,昏沉特別重,就把自己擱到必死之地。人人都畏死,他就到懸崖上面打坐,看自己還睡覺嗎?一睡覺,就落下去,落下就死了。這樣子能制止煩惱?不成的。他坐一坐,支持不了就摔下去,韋馱菩薩就把他馱上來,他就問:“何人護法?什麼人把我救上來?”護法韋馱告訴他:“我是韋馱菩薩來護你!”他一聽就生驕慢心。他說:“南瞻部洲內像我這樣修的人恐怕不多!”韋馱菩薩說:“像你這樣的人,我看見太多太多了,像牛毛那么多,像你這樣的驕傲心,我十劫後再護你的法!我十劫不護你。”韋馱菩薩就隱了。

他一想:“最初也沒有求你護法,你護也好,不護也好,我還是照樣修。”他又坐,坐久了支持不了,肉體是有限的,他又墜下去了,韋馱菩薩又把他救起來。“你不是不護法我?怎么又護?”韋馱菩薩說:“你一念超過十劫,我說十劫不護法你,但這一念精進心超過十劫。”

當我們在危難當中或者困難當中有沒有生起這一念超過十劫的心?有沒有?經常說放下身心,我們有沒有放下,自己很清楚。

根據《十輪經》的這段經文,佛是答覆好疑問菩薩說的,不是地藏菩薩讚嘆自己的功德,這是佛說的。佛說的這位善男子,就在他所應住的國土當中,由於他的定力、願力、慈悲心、道力,只要他在那兒,那個地方就吉祥,不過也要這個地方的眾生跟他至心相應,不相應還是得不到。

但是,有的地方又說,像在《地藏經》第十二品,佛對觀世音菩薩說:“這位地藏菩薩對此土眾生特別有緣,只要眾生有求,眾生有念,都可以得到加持,要求不是這么嚴。”而且《地藏經》第十三品中,佛最後囑託:“末法的眾生,以你的神力、願力,一定要救護。”地藏菩薩就發願說:“在末法的時候,只要對佛法有一點兒的少善根,一微塵一滴水,對佛法有善根者,我一定救度他,讓他得解脫。”

這跟我們前面提到的至心相應,兩者結合起來看,學法不能在文字語言上起執著,否則就會產生退心,你的心就不會至誠。地藏菩薩說:“對佛法有一點微塵、一滴水的功德,我都會救度。”現在我對佛法有很多功德,我不只一滴水,地藏菩薩怎么不救護我?這樣你就會生起抱怨想!佛法要面面觀,時時修,要這樣的來觀。

“隨所在處,若諸有情,互相乖違,興諸斗諍,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得舍毒害心,共相和穆,歡喜忍受,展轉悔愧,慈心相向,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

這段經文的意思很容易懂,不需要怎么解釋。這一類現象,大家很清楚,現在我們都具足,我們怎么樣超脫?讓地藏菩薩把我們安置到生天涅槃之道?要至心。我剛才念的《占察善惡業報經》,不知道大家有沒有忘了?要學習,這叫學習發願至心;不學習,至心是達不到的。我們大多是散亂心、昏沉心,這跟信心很有關係。我們要培養信心,對法深信不移,是很難的。儘管這么講,恐怕道友還是有“真的嗎?”這個問號,“我怎么沒有得到?”好多人都有這個問號,就是沒有問自己的至心達到什麼程度?因為沒有至心,跟地藏菩薩不相應,這種的情況就達不到,這是指說生天涅槃之道;至於消災免難,多少還是有的。

以我個人的經驗,自從到了美國以後,我和宏覺法師兩人都有體會;凡是到佛堂來隨喜禮拜的,都會得到一定的利益,不過不是究竟的徹底利益。因為他的心沒有徹底,所以也得不到徹底的利益。有時候,他求某一件事情,或者求他的兒子災難免除,兒子的災難一旦免除了,他就不再信了,不再做了,這樣子生天涅槃之道是達不到的。而且,兩者互相比較,世間的情份特別重,出離心的成份特別輕,重的愈來愈重,輕的愈來愈輕。

我看到好多道友是這樣子的,一年當中每個人的變化都很大,我們所能做得到的,就是規勸他,啟發他,我們在一起的時候,跟著我們拜懺,一達到目的了,就不拜了,而我們也離開了。“啊!我在家裡拜呀!”我說:“你別騙我了,你在家裡拜誰呀!”“啊!我還是念呀!”念什麼就不知道了。我們不要欺騙自己,你想欺騙鬼神也欺騙不到。你會欺騙菩薩嗎?菩薩本來就在你心中,你的心若靈了,事業都靈了,那是你自己的心。到了後面,我們會講到地藏菩薩就是我們自己的心。前面講過,地者就是我們的心地,藏者就是密藏。我們的心地就含藏這些事情,反正這兩方面都是空的。但是空是不空的,它可以做成無漏性功德,也可以變成一切憂悲煩惱,就看你怎么理解。

“隨所在處,若諸有情,閉在牢獄,杻械枷鎖,檢系其身,具客群苦,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得解脫牢獄杻械枷鎖,自在歡樂,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

解脫牢獄之災,免受枷鎖的苦難,一解脫就自在歡樂。但是其中也有問題,有什麼問題呢?我們的時間觀念跟佛的時間觀念不一樣。諸佛看你也是一剎那,考驗考驗你,但是你感覺已經好幾十年了,對於這點我個人深有體會,大家可能就沒有這種體會了。因為你沒有住過監獄,也沒有住過那么長的時間。但是憂悲苦惱,誰都有吧!我看每個人都有,就算你擁有多大的財富,就算是帝王將相,達不到目的,你還是苦惱。已經得到的權力,害怕失掉;已經得到的財富,害怕丟掉,這樣就憂愁了,想盡辦法保護。你擁有很大的財富,念地藏菩薩,求不要失掉財富,這樣保得住、保不住?地藏菩薩的安排不像你心裡的安排,也許財富反而會散得快一點,為什麼呢?地藏菩薩要給你培福,不讓你保護這些東西,這些東西是毒蛇。你以為地藏菩薩不靈,其實地藏菩薩是真靈,他把你的財富散了,災難免了。

當抱怨的時候,往往是我們得到利益的時候。“自在歡樂,隨其所應,安置生天涅槃之道。”但是,地藏菩薩救度眾生的時候,他最終的目的,是要你得到不生不滅的涅槃之道。生天也是過程,你不是想得到快樂嗎?生到天上,那種快樂比人間快樂多得多,那是無憂無愁的,永遠不會再發愁。要是你又能夠修行成佛,那就更好。

“隨所在處,若諸有情,應被囚執,鞭撻拷楚,臨當被害,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得免離囚執鞭撻加害,隨其所應,安置生天涅槃之道。隨所在處,若諸有情,身心疲倦,氣力羸惙,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得身心暢適,氣力強盛,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

佛對好疑問菩薩說:“你問我地藏菩薩的功德?我就跟你這么一樣一樣的說。”這還是少分,因為眾生的苦惱太多太多了。在每個人的身上都不同,煩惱也太多。所以雖然說這么幾篇,還只是略舉的。

“隨所在處”,凡是說隨所在處,是指地藏菩薩所說的。地藏菩薩在哪兒,哪個地方的有情,就可以免受苦難。他有什麼苦難呢?身心疲倦,內心疲倦,身體疲倦,過份的勞累。他打幾個工,還要念書。我在美國是看到過的,有人打兩份工,還要去念書。晚上上課,白天去打工。有些人很幸福,家庭生活富足,可以供他念書。有些人很苦,連自己到美國的費用也是自己掙的錢,打工養活自己,甚至幾個人住一間房子。我們在紐約聽說有幾個人租一張床鋪,三個人,你八個小時,我八個小時,他八個小時。這八個小時我去上班,你睡覺。下八個小時,輪到他上班去了,就這樣三人住一張床鋪。這是事實,不是說笑話。有的人房子是很大很空,為什麼呢?那是他的福報,那是他的業障!要是說很不平等,其實非常平等,我們聽到這種事情,覺得很平等呀!業呀!自己作業自己受,脫是脫不了的,他如果至誠懇切念地藏菩薩,也許就會改變了。

人在苦難當中,至心容易生起;一旦得到了,至心就跑了,又變了。求身體好一點,身體真的好一點了,就忘了菩薩,又去放逸了,這種事每個人身上都存在。我也存在!當我在監獄裡頭,想佛想三寶,一出了監獄就不是那么一回事了,並不是念念都在想!監獄的苦,很逼迫,也沒有別的事,腦子就集中這樣想,一出來事情就多了,快樂的事很多,就把佛的事給忘了,就不會那么樣至心去念,這是必然的。除非修定成功,得到不退位!否則,一切眾生都一樣。

或者沒有氣力了,求菩薩增加一點氣力。我很感激菩薩,從監獄到現在,我這一生沒有害過什麼病。今年八十一歲,快八十二歲了,感覺還是很有氣力。你們聽我說話,還有氣力!菩薩要怎么加持你?不害病就夠了。所以為什麼每一位道友都應當報佛恩、報菩薩恩,因為他的加持很多,自己在福中還不知福。今天我看見電視上說龍捲風侵襲美國四個州,總共損失了二十八億元美金。二十八億元美金不是小數。龍捲風那么一過,就沒有地方住了;昨天還很幸福,風一過今天就不幸福了。想等救濟,去等吧!你受了苦難等救濟,那是很困難的。世界上的這些現象,大家雖然都看到了,但是都有一種僥倖心理,“還沒有輪到我!”每人都有這個想法。沒有輪到我,可能不會遇到。

三寶弟子,要隨時把一切的功德推給三寶,這是三寶加持我們,還有這個氣力。要至心稱念地藏菩薩名號,身心暢適,氣力就強盛。

“隨所在處,若諸有情,諸根不具,隨有損壞,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得諸根具足,無有損壞,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

這句話我有一種想法:是不是六根殘缺不全的人,馬上就生長出來,或者腿斷了又生出一條腿來?不是這個意思!地藏菩薩加持你,是以另外一種方式加持你,讓你死了,又再另外投生。另外有一種,他確實是六根不全的人,盲的眼睛忽然看見了,聾子、耳朵突然聽得見了。這種事有例子可以證明。去年的時候,我們到這兒來,有一個小女孩,她的耳朵安上助聽器,說話“呀呀呀”地說不出來;距離現在不到一年,她也能說話,書還念得很好。她才念地藏菩薩念一點點,但是念的很誠懇,心裡純淨不雜。十幾歲的小孩子,高雄人,這裡有人可以證明,這是事實,那是地藏菩薩免除她的六根不全,要安置到生天涅槃之道,還要繼續修行。所以諸根不具的人,要這樣祈求。

但是,每一段的苦難最後都有個條件,要至心稱名,念誦歸敬,還得供養。大家一聽到供養,就以為要出錢,不一定的,最好的供養是法供養。就是用念聖號供養,而你都供養地藏菩薩或者念念《占察經》、念念《地藏經》,用法來供養也可以。還有用你的意供養,如果你沒有很多錢,就算你有錢,你又不方便上街,要是到了花市,到了水果店,把它搬來就是了。有人問我說:“師父,那樣不犯盜戒嗎?”我說:“你又沒有拿他的東西,你犯什麼盜戒?”盜戒是指你對他的屋子舉離本處,才犯盜戒。這是你心裡變化的,犯什麼盜戒?你造出來的水果,比他那個水果還好,這是從意念產生的。意念生,這是法供養,一種意念供養。這就是普賢十大願王廣修供養的法供養。

所以,供養,可以用法供養,但是提醒大家,貪心不要太重,什麼也捨不得,心想:“我就念點經,法供養就成了!”一文錢不出,一點力也不出,這也不對。因為法需要結合事,你是在不得已沒有辦法的情況當中,你就法供養。但是你能力做得到的,得依事表法,理事才能無礙。我若不這么說,有人會罵我的,因為叫大家都不要出錢供養三寶,只用意念供養,廟裡的和尚吃什麼?所以兩個結合起來,不可偏廢。聞法千萬不要起法執,若是這樣說,你就這么執著;那樣說,你又那么執著,就麻煩了,你就不必學了,也學不進去。一定要懂得這個道理。

“隨所在處,若諸有情,顚狂心亂,鬼魅所著,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得心無狂亂,離諸擾惱,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

這是狂亂、精神病患者,這種病很不好治。發顚狂的人,很不好治;還有被鬼魅所著,這是真有其事。的確有鬼宅,我們遇到了,就念經吧!念經加持。有的道友說,他一開始念《地藏經》,他的婆婆就找來了,外婆也來了,六親眷屬把他嚇得不得了,他都不知道這是怎么一回事。那是找你超度,他們找了很久,都找不到一個跟他有緣的人來幫忙超度。所以一念《地藏經》,他們就來了,但是你別怕;有人是夢中見到的,有人是醒著見到的。

我在紐約有一個弟子,就發生這種現象,後來就不念《地藏經》了。之前他念《地藏經》,大白天開車從他家到公司,他看見一個腦殼四方的,又高又大的人,向他的汽車走來,他嚇暈了,從此就不念《地藏經》了。後來在家裡也經常遇到這種事,看見鬼魅。遇到這種事一定要堅定。他也不相信我的話了,我說:“你要堅定,繼續給他得到好處。”他說:“不念了。”不念了,也就沒有了。但是,我們這么多道友都是念《地藏經》的,也沒有誰不念吧!一天念一部的人還是很多。

假使說有發生這類的現象,至心念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩,你的心就恢復了,不再狂亂。這些擾害惱亂你的鬼魅也就隨著消失了。不僅如此,地藏菩薩還教導你,怎么樣學習,使用什麼法門。誦經也好,修《占察經》也好,修《十輪經》也好,或者修觀想也好,然後安置你生天涅槃之道。

“隨所在處,若諸有情,貪慾瞋恚,愚痴忿恨,慳嫉憍慢,惡見睡眠,放逸疑等,皆悉熾盛,惱亂身心,常不安樂,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得離貪慾等身心安樂,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

放逸跟疑是兩回事。疑是懷疑,放逸是散亂,很不精進的意思。精進對放逸,有這樣一個涵義。若諸有情,貪慾心很重;脾氣很大,瞋恚心很重。還有愚痴邪見!看事物、看問題跟人家總是不一樣。忿、恨跟瞋是屬於同一類的,但是這個的情況有所不同。像忿,有些人還認為是好的,不平則鳴,看見一個人欺負另一個人,他生起忿恨心,氣得不得了。一般人會認為這個人有俠義作風,正義感很重。佛教不是這樣講,因為你不明事理,不明因果,不知道是怎么一回事。前生是怎么回事,未來、過去怎么一回事,為什麼會有這種事情發生,你反而在這裡不平則鳴。

我認為這是一種忿。忿就是不平,或者別人對待你,你產生不平,或者別人的事情,你生起忿恨,這表示你沒有辦法,只能恨他而已。你想要報復,敵不過人家,你恨在心裡;現在沒有辦法,等我有機會再對付你,這是屬於恨。

慳是慳貪,自己有,不肯舍。嫉妒,嫉妒人家,看人家舍了,他又放不下。或者看人做了好事,他沒有做;但他嫉妒人家,嫉功妒賢。驕,就是感覺到自己比別人強。驕傲,若加個女字旁就是嬌氣,驕往往跟慢相關連的。慢有好多種,有一種是自己本來不如人家,卻感覺比別人強,這叫過慢。有些人,看見別人很好,就說有什麼了不得,我也能做得到,這也是慢的一種。其實他做不到,根本就沒有本事,還覺得比別人強,這是屬於驕慢的性質。

惡見,就屬於愚痴的一種。他看問題跟人家不同,吃葷的人可不要多心。殺魚殺蝦殺什麼,認為這是該吃的,這是惡見。把人家傷害了,還認為是應當的。我聽一個老太太說:“豬、羊就是給人家吃的,豬羊一道菜。”我看你才是給老虎吃的!如果是給長蟲吃的,毒蛇猛獸要吃你,你會給它吃嗎?各人有各人的環境。只不過,它的力量不敵你,被你殺了。你不養羊,它在山裡頭都照樣生活,它吃草,就算你不餵它,它也照樣能生活。你把牠捉住,殺了。家裡養的還說得過去,山裡的羊,它妨礙你什麼?你認為是應該的,這都叫惡見。

還有一種惡見,總想害人,那就是惡見。我在監獄裡住的時候,有些犯人已經入監了,還一天的想害人。有些犯人給那些更惡的人打報告,他是三天不害人走路沒精神。

惡見的例子特別多,每個人都有。不要認為我們很清淨,以這種見解看問題的,我們都有,不過學佛之後都在修正中。

睡眠,任何人都免不了的。有的人必須睡十幾個小時,有的人幾個小時就夠了。佛教導我們減少睡眠,睡眠愈睡愈昏沉。

有一種情形,這是笑話,他是不看經,不睡覺,經本一打開,他的瞌睡就來了。還有,不打坐,不睡覺,一打坐腦殼就低下來。為什麼?我們經常說業障,這就叫障。睡眠是蓋,把你的智慧型蓋住了,睡眠蓋。

還有心智喪失,任何人都有,我也有。這幾天當我們念完佛拜完懺,一打坐,剛念完聖號,我就有點不行了。宏覺法師給我提個醒:“老法師,你打頭!”我一注意,不行!一注意提起來警愓,就好一點。這是蓋,不是好事。有人勸你休息一下,睡一下就好了,睡一覺怎么會好呢?睡糊塗了,你靜坐一下,觀心,當睡眠的時候,你就修修觀。如果你是真的修觀地藏菩薩,地藏菩薩會進入你的身心,地藏菩薩光明就會把你的睡眠給攆跑了。睡眠過多是我們的過患,算一算一生當中睡眠占去好多時間?

放逸,就是高興的時候,妄心妄跳。打球打高興了,五六個鐘頭,沒有問題。叫他坐在這兒打坐修行,或者念念經,坐一個鐘頭都受不了,坐半個小時他就毛焦火辣地要起來。要他打球要他玩,他來勁,三、五個小時都沒有關係。還有打麻將,打了四圈還來四圈,越打越起勁兒。為什麼?放逸,這是眾生的業。

疑是我們修道的最大障礙,對什麼事都打個問號。有很多人從小孩起,因為被他的爸爸媽媽騙慣了,當他長大以後,不論誰說話他都打個問號。所以有子女的道友,千萬莫騙子女。小孩的腦筋非常天真,你跟他說,他就信了。後來,他看見的不是這么回事,以後對什麼事都會懷疑。特別是學佛的人,你跟他說這些聖境,這些地藏菩薩的功德。“我怎么都沒有得到?這位老和尚在瞎說的!”他就會生起懷疑!疑是我們修道的最大障礙,為什麼會懷疑呢?疑的反面就是信。信不具足就叫懷疑。什麼事都疑惑,疑是障道的因緣。這些情形非常的猛烈。

“皆悉熾盛”,全都很熾盛的,惱亂你的身心,使你的身心不能夠修道,不能夠得到安樂。有這些毛病的道友,貪慾瞋恚、愚痴忿恨、慳疾、憍慢、惡見、睡眠、放逸、疑,熾盛來的時候,你要放下來,安心至心稱念歸敬供養地藏菩薩。這些我們都試驗過了,你之所以有煩惱,就是這些東西;不管哪一樣,或者因為外界來的,或者接了一個弟子的電話,或者他出了什麼事,我們動心了,也跟著他一起煩惱。

有一段時間,我們住在美國舊金山,中國大陸正在對台進行飛彈試射,我們都去買報紙,每天晚上看台灣的電視台。為什麼呢?宏覺法師說:“我看您最近很關心。”我說:“是呀!很關心。”因為台灣有那么多歸依弟子,他的家庭如何?必須關心!一關心就亂了,大陸上有那么多的六親眷屬,台灣有那么多的佛教道友。所以,一遇到了你關心的事,自己作不得主,自然就隨著他亂了。念地藏菩薩吧!念是念了,求也求了,感覺不靈,因為你這邊盡念盡求,他那邊還是盡打。在事實面前往往會使你的道力退失,這叫退失道力。

我們平常說空的假的,是你自己份內的體悟,你說是空的假的可以,但是不能對眾生說空的假的。他信你?他在那兒苦,你在這裡說空的;像魚、畜牲,我們是不懂得它的語言,你要是懂得它的語言,你就知道它的痛苦。“你們快樂的坐在桌子上,卻用油炸我、用刀切我,你還說,很好很好,還要講求味道。”“欲知世上刀兵劫,且聽屠門半夜聲。”現在吃的花樣很多,花樣一多,什麼飛彈、飛機也都來了;你吃的花樣多,報復的花樣也多。因此,我們懂得這種道理,應當至誠的稱念地藏菩薩。那么地藏菩薩就能救離我們的苦難,安置生天涅槃之道。

發願至心,發願可以增加我們的至心,說我要度一切眾生,我念一切眾生苦。像我剛才說的,可以從兩方面來說。從好的方面說,“欲銷世上刀兵劫”,我每天念,求這個世界上的災難消失,求佛菩薩加持,這是好的,這是大悲心。從另一方面想,不關心,你為什麼不想中東或者那些國家的風災,我們有沒有幸災樂禍的心?我們的敵人,他那邊起風災,“看老天跟你作對!”你有沒有幸災樂禍?如果有,犯罪,要平等對待!為什麼天災那么多?人間沒有辦法治你,人間報復不了你,你說不公平!天者自然義,自然的那個力量就來了。

你想找原因,去找吧!過去,小時候從來沒聽過環保衛生,災難好像也沒有這么多,現在特別多。氣候為什麼反常?人類研究天體,就是不研究因果。我們誰都懂得,地球還長不長?不會長。天天在掏,每天在這個地球要掏出多少東西來,掏完了這些東西到哪兒去?我們在地底要取出汽油來,乾什麼?燒、化,化了到哪兒去?一點也沒有失掉,它在空中,空中也是物體,它又漸漸凝聚。凝聚又要再來這個世界,壞,之後再成長,成長又陷進去,就這么旋轉輪迴,這就叫眾生業,這叫業輪。

我們講《十輪經》就是講輪,輪是永遠不會停止的。佛教講這種事,科學家現在也證實這個問題;證實問題是人自己造業,自己做的。天天喊空氣污染,可是天天增加污染。怎么辦?所以,我們念地藏菩薩的時候就要回向,眾生自己造業自己受。為什麼他這樣做呢?因為他心裡已經狂亂了。

想找個不狂亂的很少,但是我們都是佛教弟子,要止息狂亂,至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩。地藏菩薩有這么大的力量,入那么多的定,能夠給眾生這么多的安樂,都能安置我們生天涅槃之道。地藏菩薩有這個力量,我們有沒有這個求的力量?有,就是至心。至心的力量跟地藏菩薩加持我們的力量,兩個結合一起,這個問題就解決了。

“隨所在處,若諸有情,為火所焚,為水所溺,為風所飄,或于山岩崖岸樹舍,顚墜墮落,其心慞惶,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得離諸危難,安隱無損,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

不論你在什麼地方,只要一念地藏菩薩,地藏菩薩就到那個地方,地藏菩薩是遍一切處。

“隨所在處,若諸有情,為諸毒蛇毒蟲所螫,或被種種毒藥所中,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得離諸惱害,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

這些是我們經常見到的,後文也會講到十輪,說明這些災難是怎么來的,我本來想略去不講。在〈序品〉中念一念,隨文說一說就可以,宏覺法師給我提個意見說:“一般人又不大理解,說一說還是比較好。”我今天就再囉嗦一下,但是這樣的話,講經的進度就會很慢。

一部經他有主要的意義,他的中心意思是什麼?我們學一篇文章,做一件事,總有一個中心目的。我們想把重點放在中心目的上,但是說一說這些現象是有好處,大家知道這些現象怎么來的嗎?當你心中一念,就起風;心一動念,業即生。

就說我吧!我就是這樣的。我要你行善,別人卻認為這是搧風點火。如果在監獄裡說你好好念佛,多做點兒好事,別人說你是在搧風點火,宣傳佛教。因此,你的心一動念,別人反而認為是搧風,結果越搧風火越大,火越大越燒著,越燒著,世界上的災難就越多。現在大家都在搧風,都在點火,火就更厲害了!大家想想看,水屬於情。水、情都是往下墮的,情感越重,水災越大。瞋恨心越重,火災越大。人人不服氣,風災就越大。你天天在掏空地球,地球就報復。所以一九七六年的唐山大地震,唐山市整個地下是空的,挖了幾百年。一旦掏空了,它能不陷下去?地底下是空的。現在有好多地區的地層還在下沉,為什麼下沉?把地下水都抽出來了,誰來支持它呀?

中國有句老話:“天作孽猶可違,自作孽不可活。”自己作業,自己埋葬自己。不這么做,地球怎么會壞呢?怎么做他們都還是對,等到都壞了,已經不是我們這輩子的事,不知道是多少萬萬年後的事。地球還是很大的,挖吧!反正一時之間也看不出來!不過,還是看得出來,就在我們心裡。

如何淨心寡慾?多念聖號。剛才不是提到要至心?你不念,如何達到至心呢?我們由不至心而達到至心,一定會達到至心的,不要著急。“我一念就散亂心,怎么誦?”當你念久了,散亂心就沒有了。你完全不念,才真的是散了心。有些人也這樣問過我,他說:“我沒有念佛、沒打坐、沒念經的時候,好像沒有那么多的散亂心,沒有那么多的煩惱,我一念經就感覺自己盡打妄想。”大家怎么理解?沒念經好像沒有煩惱,一念經好像多了許多煩惱。是不是這樣?沒有念經,你是在煩惱當中。你念經,就離開這個煩惱,回頭看煩惱是這樣的情況。你沒有念經,都在散亂當中,你又怎么知道散亂?你靜下來念經,另外又有些思想,於是覺得散亂心很多。如果不念經,你都在散亂當中,又怎么知道散亂?念久了,你就達到至心了。一回拜懺沒有至心,兩回拜,拜久了,自然就產生力量。

現在我們有很多道友拜懺拜很久了。當他拜的時候,心裡很清淨。你永遠不接近,就永遠不理解。你接近了,漸漸理解,漸漸進入,一切事都是這樣子。不要因為現在我還沒有達到至心,就感覺到很沮喪,不要緊的,至心是學習而來的。地藏菩薩告訴我們學習發願至心,多發願,多學習,至心就成了。至心一成了,道力也就成了,苦難就漸漸解除了。你發願願身心健康,沒有病苦,願家宅平安。六親眷屬平安了,所在地的台灣平安了。

另外到目前為止,這個地球還是存在的,如果大家都不平安,台灣也平安不了,必須整個的地球都平安了,你才能得到平安。如果家族不平安,你一個人想安安靜靜的,辦不到,會有好多人來干擾,不是這樣嗎?如果子女、先生、太太,他們不平安,你一個人想在這家裡平安,我看搗蛋的多得很。大家都平安了,你才得到平安。人類都平安了,才平安得了。一切眾生都平安,人類才能平安。

我不是說吃葷殺魚宰鴨子是不對的,你要吃吃你的,你要殺殺你的。但是,你在殺、吃的時候,要生起一念慈悲心。你說:“我也不白吃你,我總得回饋你一下子,我要給你念念佛,讓你別再墮畜生。”你只要有這么一念心,已經很不得了了。

在講《占察善惡業報經》時,專門講“至心”,“至心”就是至誠懇切,攝念專精,勇猛精進。你這樣的念,供養地藏菩薩,才有效果。如果泛泛的念,效果不大。這裡的經文沒有這樣說,因為這是〈序分〉,只是佛讚嘆地藏菩薩的功德。到了真正要用的時候,你一定得至心。所以每句經文都有一個“有能至心”,每一句都有“至心稱名”,不要把“至心”忘了。如果沒有“至心”,一點效果也沒有的。但是,這個“至心”要修行。修到“至心”很不容易,要先修“信心”。你必須先信得極,如果你含含糊糊的,一旦生病,認為還是找醫生要緊,念地藏菩薩有什麼用?那么這個效果就沒有了。

有的道友也知道這個病是沒有辦法治好的,他就念地藏菩薩,至心的念,效果就產生了。但是有的人被蟲子咬、蛇咬,乃至中了毒藥,真正能夠至心的念,或者是夢中吐出來,或者就醒著吐出來,他會有反應。地藏菩薩也沒有現身,也沒有什麼感應,他就是嘔吐,或者排泄掉。

從這一開始每一段經文都是至心稱名念誦歸敬供養,這幾句卻是連著的。第一,一定要“至心”,這些苦惱就能離除。不但離除現在的苦惱,將來死後不墮三塗。不會再墮入餓鬼畜牲,就能夠直接生到天上;生到天上以後,繼續聞法,繼續修道,證得涅槃。

“隨所在處,若諸有情,惡鬼所持,成諸瘧病,或日日發,或隔日發,或三四日而一發者,或令狂亂,身心顫掉,迷悶失念,無所了知,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得解脫無畏,身心安適,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

每句“隨所在處”都是指地藏菩薩在什麼地方、在什麼處所,什麼處所就會得到利益。在那個處所的有情眾生,被惡鬼所持;有時候是狐仙、黃仙,被它們迷上,雖然說是迷上了,但是也必須有緣。這個惡鬼跟你有惡緣,不是人人都遇得到。我們佛弟子都是相信鬼神的,因為六道眾生,鬼是一道。如果是一般不信佛的人,他對鬼神之說不見得信,認為沒有鬼。有些人看到鬼,反而說你眼睛花,也不大相信。因為六道之中,人跟畜牲,這是我們接觸得到的。眾生地獄餓鬼阿修羅天人,一般人沒有接觸到,就認為他們不存在。

“惡鬼所持”,惡鬼不但附到你的身上,使你不舒適,或者附到另一個人身上,這個人就瘋狂迷亂了,或者拿刀動槍的殺你,他本人還不知道。像我看到一些扶鑾的人,我對那種現象一點也不懷疑。十幾歲小孩兒,他能知道什麼?但是神一降到身上,那扶鑾的人自動拿筆一動,就寫出很多首詩來,他知道什麼?你說有沒有?確實是有的。

佛的所有言詞,沒有一句、沒有一字是假話。往往我們所說的惡鬼所持,有些人不相信的。有時被鬼迷住了,到了最嚴重的情況,他發生瘋狂、狂亂,這類事情很多。有的人不相信,所以,我剛才講要至心,必須先建立信心。有信心而後才能至心。確實有些人被鬼所挾持的,還有些人是發瘧疾,一天發一次,或者隔一天,或者隔三四天,定時發作,那就是鬼神所挾持的病。它一發作,冷的時候冷得要死,熱的時候發燒得不得了。

瘧疾或者是惡鬼所持,令你狂亂,喪心病狂。我們看一個人瘋瘋顚顚的整天到處跑,狂亂了;一般正常的生活、正規的行動,他迷失掉了。這個時候他的親友能夠念地藏菩薩聖號,幫助他恢復一點知覺後,教他自己念。他如果自己能念,效果就有了。這種例子很多,大家一定要信,鬼道是一道。鬼比人多,人死了變鬼,畜牲死了也變鬼,六道眾生都是互相變化的,如果能夠至心的念誦地藏菩薩聖號,就能使這種病好轉,能夠軀逐惡鬼。

以前在萬佛城的時候,有一位老居士信佛好多年,他被一隻漢朝的狐狸迷住了,特別從紐約到萬佛城,請宣化上人給他治療。宣化上人那時候有位弟子,就說這隻狐狸不是一般的狐狸,是替他父親報仇的,叫白狐王子。我怎么會知道這么清楚呢?有一天,這位法師開車把這位老居士載到我那兒。讓我給他說法,因此我才知道得很詳細。從漢朝到現在,他確實是有,他見得到,我們沒有見到。他就要我跟他講法。我跟他講,冤家宜解不宜結,講苦空無常,他本人就哭了,那隻狐狸也哭了。以後,這位法師跟那隻狐狸結上因緣,不但不想離開它,在紐約講《法華經》,念大悲咒,這隻狐狸照樣跟他念大悲咒,狐狸跟他倆人合作起來。他講《法華經》時,也給人家加持,可是沒有地藏菩薩那種力量,那就有點不正常。

一般人被鬼神迷住之後,往往有這種現象,這是事實,但是也得跟他有因緣。沒有因緣,是不會發生的。特別是三寶弟子,為什麼會遇到這種宿世因緣呢?我們念《地藏經》,念完了,就會看見,特別在夜間念會害怕,一念生恐怖感。有時候你還會念得發燒,或身上會發冷。這種現象是正常的,不要生起恐怖感。當你念《地藏經》,來的都是你的眷屬,不然到不了你的跟前;他們很想得度,聽聽《地藏經》,你要是念兩天,或者念幾次就沒有了,這種現象就消失了,這是必然的。

鬼神之道,自古以來就有的。哪個國家哪個地區都有,有的房子不安寧特別的怪。今天看到這些鬼想起了在紐約的時候,有一位道友,他還沒有受三歸依,她先生是日本人,在日本公司做事,她有一間屋子臭得不得了。就是上面所說的惡鬼,惡鬼的身體特別臭。後來她念地藏菩薩聖號,也念《地藏經》,要我們去替她灑淨,後來惡鬼就消失了。之前她灑什麼香水都不靈,都不行。這個事情確實是有的,大家要至心。我們佛弟子一定要相信佛所說的六道,鬼是一道。人死了變成鬼,還不容易呢!還得投生到鬼道,投生到哪一道,像投生到人道,投生到畜牲道一樣的,投生鬼道才能變鬼的。

“隨所在處,若諸有情,為諸藥叉,羅剎,餓鬼,畢舍遮鬼,布怛那鬼,鳩畔荼鬼,羯咤布怛那鬼,吸精氣鬼。”

有一本翻譯的名相記,解釋這些鬼的名字,我大致按照次序念幾個就可以了。“畢舍遮鬼”就是吸血鬼,這種鬼是瞰人精氣的,但是他不會現形的。你看不見他,他也不會現出來嚇你。他是在吸你的血,吸你的精氣;他不是從你身上吸取,如果你的排泄物有血,像醫院裡頭,特別是在媽媽生產的時候,這種鬼就瞰那個氣息,並不是真的吃,只要聞到那個氣息,他就是吃了。

其次是“布怛那鬼”,“布怛那”就是臭,他的身上奇臭。但是他不會吃東西,哪裡臭就往哪裡去,他就吃這個臭氣。現在美國、加拿大的廁所恐怕沒有了,因為不臭了。他就到底下去了,專門找臭的地方,他吃臭的惡氣。但是這種鬼,在餓鬼裡頭福報最大,專門吃臭的鬼,怎么還有福報呢?他是專門作弄人畜的,讓你鬧肚子,專門吃你的臭。他有吃的,餓鬼不會餓了,所以說他福報大。

“藥叉羅剎”,藥叉就是夜叉,是吃人血的,專吃人的精氣。我們往往把藥叉、羅剎同時並提,這幾種鬼是很惡的。

“鳩畔荼鬼”,就是瓮形鬼,像一個醰子。過去有一個人,他的功名很大,人很正直的,他上廁所時遇到瓮形鬼。他是有功名的人,身上有光,瓮形鬼想躲他,想跑跑不出去,讓他給堵住。他從門外進來對瓮形鬼說:“你不要走!”那鬼就不敢走。因為那時候上廁所,沒有電燈,要拿著油燈,他說:“你就待在這兒。”他那油燈就擱在瓮形鬼上頭,對瓮形鬼也不害怕也不恐怖。等他上完了,就拿開油燈說:“你走。”這種瓮形鬼歷史上有記載的。要看這些鬼的故事,有一本書〈閱微草堂筆記〉,是紀曉嵐作的,這本書裡面儘是寫鬼,他所寫的都是聽說的,跟〈聊齋志異〉不一樣,〈聊齋志異〉是編的;〈閱微草堂筆記〉大多數是紀曉嵐眨到新疆時所作的,邊疆地區這類事特別多,他聽到一個故事就記錄下來。“閱微”就是隱微的意思,我舉這些例子是證明這些鬼存在的事實。

“羯咤布怛那鬼”,這種鬼長的極醜,經常在墓地出沒;他不去一般的地方,他就是吃死屍,聞死屍。死屍腐爛的時候,鬼就是吃死屍的氣息。為什麼比丘吃飯的時候,一定要施食給這些鬼;上供的時候,供養給一切眾生,也包括他們在內,如此一來他們就可以聞到氣息,得到香味的飲食。

“及諸虎狼師子惡獸,蠱毒厭禱諸惡咒術,怨賊軍陣,及余種種諸怖畏事之所纏繞,身心慞惶,懼失身命,惡死貪生厭苦求樂,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切皆得離諸怖畏,保全身命,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

“厭禱諸惡咒術”,就是那些很討人厭的惡咒術。還有兩軍對戰,彼此對立的軍陣當中,所生起的種種怖畏事情。諸多纏繞,使你的身心無所適從,張惶失措,恐怕失掉身命。人都願意活著,不願意死,貪生怕死,這是人之常情。誰也不願受苦,都想求樂,“厭苦求樂”。如果面對這些危難的時候,你能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩,一切的怖畏都能離掉,也能保全你的身命,逐漸的入道,隨你所應安置生天涅槃之道。這表示地藏菩薩的大慈大悲大願。他不怕多事,專管一切眾生的閒事,因為他發了這個願。有些人則害怕管閒事,特別是我們這些老和尚,心裡頭總感到多一事不如少一事,自己修行就好了。

在這個娑婆世界上,最慈悲的是地藏菩薩、觀世音菩薩,他們專管這些閒事。雖然在他們來說是閒事,可是你還是得跟他們有緣。怎么樣算是有緣呢?你能念他們的名字,能念聖號就是有緣了。能聽到他們的名字就不容易了,又能夠受持去念,遇到痛苦逼迫的時候,就想起來了。你不要喊娘,喊娘也沒有作用的。我們往往一痛苦了就喊媽,外國人喊媽咪,西藏人喊亞媽。我聽過好多語言,“媽”字還是沒有變。“媽”這個字生下來就會,好像是相同的。遇到困難、遇到痛苦的時候,總是喊媽,不過你要改喊地藏菩薩,或者喊觀世音菩薩,喊媽是解決不了問題的。你要喊地藏菩薩,當成是你的媽,那就解決問題了,真正可以救你。

“隨所在處,若諸有情,或為多聞,或為淨信,或為淨戒,或為靜慮,或為神通,或為般若,或為解脫,或為妙色,或為妙聲,或為妙香,或為妙味,或為妙觸,或為利養,或為名聞,或為功德,或為工巧,或為花果,或為樹林,或為床座,或為敷具,或為道路,或為財谷,或為醫藥,或為舍宅,或為僕使,或為彩色,或為甘雨,或為求水,或為稼穡,或為扇拂,或為涼風,或為求火,或為車乘,或為男女,或為方便,或為修福,或為溫暖,或為清涼,或為憶念,或為種種世出世間諸利樂事,於追求時,為諸憂苦之所逼切,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,此善男子功德妙定威神力故,令彼一切皆離憂苦,意願滿足,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

這些都能滿願,後面是世間法,前面是出世間法。想多聞多聽經,聞法意解。“多聞”,必須得聞慧,像我們在這裡是聽經聞法,似乎是哪個地方講經,我去聽一聽很容易,不大困難。可是對我來說,卻感覺到非常困難,很不容易。現在在大陸上有很多信佛的人,想聽個三歸依,他都聽不到。“不是有佛學院嗎?”大陸的佛學院是不許旁聽,講經、講法,只能在寺廟裡頭,不能集會講經,這是大陸法律所不允許的。

或許我們覺得“多聞”好像是很容易的事,其實很難,想聽一部經,不是那么容易,必須有因緣。說者聽者,得有因緣。要說法,還得有處所。處所都很難,若聞到法,能夠生起清淨的信心,就更難了。我這樣說,大家別煩惱,淨信很難,淨信也包括我們這些出家的師父一聞法得到清淨的信心,如果分品位的話,要到五品位了,聞法才能清淨,心裡能清淨而能去聞法。

產生淨信很不容易,要我們思想當中,一點名聞利養、貪瞋痴愛,一切的忌妒障礙都沒有了。達不到清淨的信心,就念地藏菩薩,求清淨的信心。

我們現在信佛,夾雜了很多動機,所以效果不太好,開不了悟。儘管聽了好多部的經,你還是明了得很少。所聞的法,跟自己的心,契合不起來,你就產生不了真正的清淨信。清淨信,不是我們隨便說一說就是清淨信,要你能夠覺悟到這個念頭不對,馬上止住才行。覺知“前念起惡”,能止其“後念不起”,這就有信心了。有信心位的道友們,為了護持三寶,寧捨身命,從不考慮自己的身命,他考慮的就是佛法僧。我們有這種淨信嗎?而且他一聞法就能入,能入就能得定,能定就能生慧。他一定會發願,發願必須照自己的願去做,這都是淨信的表現。

再說深一點,相信自己是佛,這才叫淨信。你們念地藏菩薩,就相信自己是地藏菩薩。或者反聞,反觀,觀自己的心跟地藏菩薩的心是合一的,我心即佛心,也就是眾生心。不但自己如是淨信,也能轉一切眾生都能成為清淨信心,這個得求地藏菩薩加持。當我們至心念地藏菩薩聖號的時候,你就是地藏菩薩,這叫淨信。你至心念阿彌陀佛的時候,你自己就知道自己已經成了阿彌陀佛。要建立這樣的信心,要尋求地藏菩薩的加持,而地藏菩薩的加持就是你的自心加持自心。

還有“淨戒”,不論你受的三歸五戒,八關齋戒,乃至於比丘的二百五十戒、比丘尼的三百四十八戒,乃至於菩薩的重戒。總的說,三聚淨戒,攝律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒。為了持清淨戒,自己得清淨。

“或為靜慮”,靜慮就是定。定的別名,也就是三昧,靜坐思惟,思惟修。

“或為神通”,大家都知道神通,人家不能的你能。你在這兒一作意就到了北京,一作意就到台北了;那兒的刀兵劫,你在這兒一舉手,刀兵劫消失了,仗打不成了。像有位大和尚他看見大火發生了,借別人喝的酒,把那酒灑到空中去,就把那個火撲滅了,火撲滅了但聞到有酒氣;他那時人在西安,卻把北平府的火滅了,這叫神通。不過這種神通還是小神通,大神通就是有智慧型,慧性能夠通達一切。自然的心,恢復你自然本來的心,那就是神。神明天心,天心就是自性。很自然的心,通明慧性,妙用無邊,這叫神通。

但一般現的是一些小境界,這不是什麼大神通。菩薩用神通的時候,一定要轉眾生的惑業,消除眾生的業障,增加眾生的清淨信心。

“或為般若”,般若就是指妙慧。我們讀《般若經》、《金剛般若波羅蜜經》,乃至讀《心經》,成就智慧型。這個智慧型不是一般的智慧型,而是六度萬行的般若智,或者解脫道。“妙色”可作兩種解釋,就是相貌很莊嚴,超過一般人。三十二相,八十種好,都是妙色。還有無色的妙色,無形無相,妙色、妙聲、妙香、妙味、妙觸,就是色聲香味觸法,一加上“妙”字,就不可思議。叫色聲香味觸法,即非色聲香味觸法,是名色聲香味觸法,這才叫“妙”。達不到這個地步,不叫“妙”。“妙”就是不可思議,明明是青紅赤黃,但一切色相,非色相,因為在它的性上,知道這是緣起的,不是真的。在相上是現它的性,這就叫“妙”。色非色相,花非花,花不是花。

我記得念過一句對聯。“山色水色煙霞色,色色皆空。”色是沒有的,那是你的心所變現的。“風聲雨聲鐘磬聲,聲聲自在。”聲也是沒有的。所以這個妙色,妙聲乃至妙香,就如是而已。那不是一般的境界,要想達到這個境界,你得至心念地藏菩薩,把自己的心,跟地藏菩薩的心轉成一致,你就是地藏菩薩,才能達到這種殊妙的境界。為名聞、為利養、為要作功德,你也可以。

“或為僕使”,略說一下。家裡要想請幾個傭人,或者你要開公司,得雇用幾位職員,這就算是僕使了,或者你家裡要請保母,也算是僕使了。像這些情形求地藏菩薩加持一下,好像地藏菩薩什麼事都管。目的是你要至心念他的名號,等你念靈了,你自己的心思產生變化。《十輪經》是要轉變你的煩惱,前面是〈序分〉,說地藏菩薩的殊勝功德,讓你生起了一個信心,要我們相信地藏菩薩。你的心要是能信地藏菩薩,你的心就能跟地藏菩薩相合了。而後,把你的心轉成地藏菩薩的心,地藏菩薩的心就是大願,你也隨時隨順的發大願,地藏菩薩就是隨著諸佛菩薩發大願。

我們學他,我們也發大願。他為了成就我們,使我們跟他的願一致,使我們的心跟他的心一致,佛佛道同。你若能夠至心誠信的念誦歸敬地藏菩薩,那么你以上所求的都能夠得到。為什麼呢?前面說過,地藏菩薩入了那么多的妙定,由那個定產生那么多智慧型,他能轉化我們的心。在他加持你的時候,不是他給你的,而是你自心生起妙用,自然就具足。不要想地藏菩薩會給我們什麼,而是你自心生起的功德,生起的殊勝,你自己心裡頭的心力,跟地藏菩薩的妙定,不可思議的威神力結合在一起,所以才能離苦,離掉一切憂悲苦惱,那么你所求的願望都能滿足。不僅如此,還能夠安置你生天涅槃之道。

“隨所在處,若諸有情,以諸種子,植於荒田,或熟田中,若勤營務,或不營務,有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,此善男子,功德妙定威神力故,令彼一切果實豐稔。所以者何,此善男子曾過無量無數大劫,於過數量佛世尊所發大精進堅固誓願,由此願力,為欲成熟諸有情故,常普任持一切大地,常普任持一切種子,常普令彼一切有情隨意受用。此善男子威神力故,能令大地一切草木,根須芽莖,枝葉花果,皆悉生長,藥穀苗稼,花果茂實,成熟潤澤,香潔軟美。”

這一段是講種莊稼的人,希望所種的莊稼長得好。或是你想種花,想讓屋裡的盆景養得好一點;你就對那個花盆念一念地藏菩薩,圍著它轉一轉。(不要笑,真的很好。)已經要死的盆景,特別是我們喜歡的君子蘭,蘭草,都快乾死了,回去後拜拜懺,祈求祈求,它就又長好了。但是這種小事的效果,如果當成是聖驗、聖果,那就糟了。我們學佛求地藏菩薩,要自然而然的,修行、拜懺,你已經不想這些事情,但你一作意,花草就很茂盛的,不可思議。

在我們家鄉有這么一件事。有位婦人她就只有一個獨子,她想念兒子,有人告訴她這么一個方法:“你站在門檻上,一隻手攀著橫木,一隻手拿著飯瓢兒。吃飯的飯瓢兒,盡力敲那個橫木,不用幾天,你兒子就會回來。”這位老太太就天天敲,不到十幾天她的兒子真的回來了。什麼原因?她兒子心裡不安,以為家裡出了什麼大禍。趕回來沒有事,只是媽媽想他。這是說明至心的例子。

另一個至心的例子,有位媽媽懷念她的兒子,懷念得不得了,但是這位兒子對他媽媽非常不孝。不過媽媽愛護他,很至心。有一次,她的兒子碰見一幫人要朝普陀山,他也跟著要朝山。有人說:“你這么不孝,你去朝山會影響我們。”他說:“不會的,我轉變了!”他就跟著大家去朝山。到了普陀山的時候海上出現鐵蓮花,海里全是鐵蓮花,船開不動,大家就至誠的念鐵蓮花,他也跟著念。他看見觀世音菩薩跟他說:“你不要朝我,回家去。你一回家,這鐵蓮花就沒有了,回去吧!”他說:“我是來朝菩薩。”觀世音菩薩說:“你回去見到給你開門的那個人就是我。”

於是他就回去了。鐵蓮花也消失了,大家就開船繼續往普陀山前進,他沒有朝成就回家去,走到家裡頭的時候,已經夜裡十二點了,老母親已經睡了,他就敲門,媽媽聽到兒子的聲音就披著棉襖出來給他開門。那就是觀音菩薩度他倆娘母,他回來給他媽媽懺悔。那真是懺悔,因為他朝觀世音菩薩,觀世音菩薩感他的一念至心,就轉變成了孝心。至心的關係很大。

以上這些至心是小至心,不是我們要發的那個至心。我們要發願成佛度眾生,大家記住,凡是我們每位道友都應該發願成佛度眾生,這是我們究竟的願。不論〈淨行品〉、〈普賢行願品〉,發的是,願願度眾生,願願成佛,讓一切眾生都成佛。念這些般若經典,那是跟我們相干的,求般若智慧型。除了這個,乃至於淨戒淨信,都是需要的。但是像生活用品就不必去求,愈多愈煩惱,愈少愈清淨。所以說“種子”、“荒田”這段經文是指我們的般若,可以這樣解釋。

“所以者何”,為什麼地藏菩薩有這么多的功力?佛又讚嘆地藏菩薩。“此善男子”是指地藏王菩薩說的。“曾過無量無數大劫”,指經過的時間很長,是過數量的時間。“於過數量佛世尊所”,用數字計算也無法計算的佛世尊處所。佛世尊就是諸佛。他發的大精進堅固誓願,不但精進,而且堅固,絕不動搖;願絕不動搖,一定要達到目的。

大家檢查我們的願有沒有動搖過?當你受苦難的時候,遇著不順境界的時候,當你拜懺出了障礙,念經出了障礙,你還念不念?你拜懺拜不成,你還拜不拜?這些小事都克服不了,更何況成佛?所以必須堅固誓願。遇到什麼挫折、什麼困難,你一旦發了願,不要被這些外邊境界相轉了,要堅持不中斷。就是你發最少最少的願,受了三歸五戒,受歸依,那個代傳的師父給你講,說你要念“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”,一天能多念幾次更好,如果實在是沒有時間念,早晚的相續念,最少十聲,你做到了嗎?連這么個誓願,都做不到,怎么能消災免難呢?既然是眼前的災難不能免,更遑論要免除你無量劫來的災難,消除禍業,證得般若智,乃至於成佛。

假使說,現前境界相,對我們會帶來損失,對別人卻很有利益,我們是不是肯受損失去幫助別人呢?每個人問自己的心,自己都能知道,都很清楚的。地藏菩薩的誓願,發心誓願成熟眾生故,他常普持大地,不只是我們的娑婆世界。前面一再的說,“隨所在處,隨其所應”,他在什麼地方,那個地方就得到利益;使一切大地普潤眾生,這是大地的覆載功能,如果沒有大地承擔我們,我們都生存不了。如果沒有大地生長萬物,我們生存不了。如果現在大地底下的汽油全斷了,如果不產生電力,我們怎么活?特別是在發達的國家,如果沒有電,連飯都吃不成。現在冬天來了,天氣很冷,如果沒有電,暖氣怎么運轉?會把你凍壞了。

“常普任持一切大地”,大地是指一切眾生的心地;給一切眾生成佛的種子,“常普住持一切種子”。在世相上說,就是大地上所有含藏的種子。一切的糧食是資生的,資助我們生命的,都是從地上出來的。我們現在舉目看一看,我們眼睛戴的眼鏡,身上穿的衣服,乃至桌子、椅子、板凳,你說哪一樣不是從地上出來的?哪一樣不是從地上生長的?所以說,地藏菩薩發的願,他是普任持一切大地,任持一切種子,令一切眾生都隨意受用,滿足眾生的願。

此善男子的威神力,能令大地,草木根須芽莖,枝葉花果能夠生長,乃至“藥穀苗稼,花果茂實,成熟潤澤,香潔軟美”,隨所在處都成熟眾生。這是資生的工具。再說到這眾生本身具足一切的東西,什麼東西都吃。

“隨所在處,若諸有情,貪瞋痴等皆猛利故,造作殺生,或不與取,或欲邪行,或虛誑語,或粗惡語,或離間語,或雜穢語,或貪或瞋,或復邪見十惡業道。”

殺生、偷盜、邪淫,這是身三,殺盜淫,加上妄言、惡口、綺語、兩舌四業,再加上貪瞋痴,意業,合起來就叫十惡業道。十惡業道,貪慾,瞋恨,邪見,非常猛烈。邪見,有時候就是無明,很猛烈。因為猛烈的緣故,瞋恨心重。所以殺生、偷盜、不與取,人家不給,你去拿,或者強拿,或者偷拿,都屬於偷盜。盜者就是強搶,偷就是剽竊。不信三寶的人,他沒有這個緣,惡業很重。愈是這樣的人,愈是不容易聞見地藏菩薩名號。

“有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者,一切煩惱悉皆銷滅,遠離十惡,成就十善,於諸眾生起慈悲心及利益心。此善男子,成就如是功德妙定威神之力,勇猛精進,於一食頃,能於無量無數佛土,一一土中,以一食頃,皆能度脫無量無數殑伽沙等所化有情,令離眾苦,皆得安樂,隨其所應,安置生天涅槃之道。”

能夠聽聞到地藏菩薩,又能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩,一切煩惱皆得消滅,為什麼呢?因為至心稱念地藏菩薩聖號。這個境界相跟你的心能夠相合,心境一如,十惡業當然就可以消除,十惡轉成十善,就能變成十善業。十善就是生天的資本,生天的道糧。如果沒有十善業,生天是生不到的,沒有這個福份。在這個基礎上,又能對一切眾生,生起慈悲心,拔一切眾生的痛苦,給一切的眾生快樂,利益一切眾生,從不計較自己。如果你隨著地藏菩薩這樣發願,隨著地藏菩薩去做,你就是地藏菩薩,就能成就如是功德妙定威神之力,跟地藏菩薩一樣。

一談到勇猛精進,很難呀!我們若一天當中能做到五、六個小時,就感覺是修行,很不得了。東抽時候,西擠時間,恐怕也達不到八個小時,更談不上勇猛。

勇猛是說晝夜六時,就是二十四小時有勇猛的至心。他是不顧身命的,真正的勇猛至心,至心懇切的念地藏菩薩聖號,想到地藏菩薩。他的妙定威神、勇猛精進,在吃飯的時間,“一食頃”,能入無窮無盡的妙定。我們前面講過,到無窮無盡的國度,凡他所在處,能有無量無數的佛土。在億萬的佛土國度之中,他能度脫無量無數的,像恆河沙數那么多的眾生,化度那么多有情,讓那么多有情都離開痛苦,再不受痛苦,令那些眾生都能得到安樂。那么隨其所應,對機說法,因機施度,隨其所應,安置到生天涅槃之道。

“此善男子,成就如是如我所說不可思議諸功德法,堅固誓願,勇猛精進,為欲成熟諸有情故,於十方界。”

為了讓恆河沙數的有情眾生,離苦得樂,讓他們證得涅槃,地藏菩薩有什麼不可思議的力量?有怎么樣的救度方法呢?以下是說明他的救度方法,“如我所說不可思議諸功德法”,堅固的誓願,勇猛精進,想成熟一切的眾生。他怎么做呢?這是佛說地藏王菩薩在十方世界中,為了利益眾生,示現的同事,你是哪一類眾生,就示現哪一類身來度你,一共有四十二類。

“或時現作大梵王身,為諸有情如應說法,或復現作大自在天身,或作欲界他化自在天身,或作樂變化天身,或作親史多天身,或作夜摩天身,或作帝釋天身,或作四大王天身,或作佛身,或作菩薩身,或作獨覺身,或作聲聞身。”

“或時現作大梵王身”,大梵王身就是帝釋天,為這些有情說法。或者現大自在天身,就是摩醯首羅天,示現大自在天王身,給這一類眾生說法。或者是在欲界的他化自在天身。或者是樂變化天,就是化樂天。或者現睹史多天,就是兜率天,就是六欲天。或者現夜摩天,第三天。或者現帝釋天,或者作四大王天身(也就是四天王身),現天人身乃至梵天、大梵天、六欲天,示現天身,跟他作同類。或者是示現佛身,菩薩只要登地之後,就能示現作佛身。乃至於在華嚴境界上,一發菩提心,一住位不退就能示現,七住菩薩就能示現佛身。

“或作菩薩身”,菩薩有多少位菩薩呢?有示現大菩薩,還有示現小菩薩。所謂小菩薩者就是一般的菩薩,像三賢位的菩薩。或者示現的二乘身,就是獨覺,聲聞,獨覺跟緣覺同是一個位子。

出生在有佛的時候,依十二因緣法而證通的就是緣覺。出生在無佛的時候,自己觀見物質的變化;春生、夏長、秋收、冬藏,他看一切的變化事物,證得悟道,那叫獨覺。聲聞是聞佛聲音說法,而悟道的。四聖法界,佛、菩薩、聲聞、緣覺,前面示現的是四聖法界。

“或作轉輪王身,或作剎帝利身,或作婆羅門身,或作筏捨身,或作戌達羅身,或作丈夫身,或作婦女身,或作童男身,或作童女身,或作健達縛身,或作阿素洛身,或作緊捺洛身,或作莫呼洛伽身,或作龍身,或作藥叉身,或作羅剎身,或作鳩畔荼身,或作畢舍遮身,或作餓鬼身,或作布怛那身,或作羯咤布怛那身,或作奧闍訶洛鬼身,或作師子身,或作香象身,或作馬身,或作牛身,或作種種禽獸之身,或作剡魔王身,或作地獄卒身,或作地獄諸有情身,現作如是等無量無數異類之身,為諸有情如應說法,隨其所應,安置三乘不退轉位。”

以下示現的是人間相。或者作轉輪王身,或作剎帝利身,是小國王身,剎帝利是種姓。或者作婆羅門種姓,或者筏舍,筏舍又叫吠舍,就是工、農、商,也就是印度四種種姓當中的第三種種姓。婆羅門是最尊貴的,剎帝利是第二種,就是王種。工農商就是筏舍,戌達羅,就是奴隸,奴隸是最賤民。

或者現男人身,就是丈夫身。或者現女人身,或者示現童男童女身。或者健達縛,就是八部鬼身。或者阿素洛,或者緊捺洛。

或作莫呼洛伽,或作龍身,或作藥叉身,或作羅剎身,或作鳩畔荼身,或作畢舍遮身,或作餓鬼身,或作布怛那身,或作羯咤布怛那身,或作奧闍訶洛鬼身,或作師子身。

以下是畜牲,地獄等。“或作香象身,或作馬身,或作牛身,或作種種禽獸之身,或作剡魔王身,或作地獄卒身,或作地獄諸有情身,現作如是等無量無數異類之身。”

地藏菩薩在地獄現的身很多,連那些有情受罪的身,他也示現。這個時候去示現,給那些受苦難的人說法,他會聽受的。在監獄裡頭,還是有顯靈說法的。

我們在這裡是講地藏菩薩,念觀世音菩薩並沒有關係,最重要的是你的至心。念觀音菩薩可以,念地藏菩薩也如是,觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢菩薩,隨便念哪尊菩薩,只要那時候能念就可以,好多人到了那個時候就是不能念。特別在我們臨命終的時候能念,隨便你念哪一尊菩薩,哪尊佛的名號,乃至於念大乘經典的一句偈誦。

《感應錄》裡頭有這么一段記載,有一個人到了地獄門口,他只念了半句“若人慾了知,三世一切佛。”地獄就沒有了,他也得救了。很多人臨命終時,墮地獄的時候,或者墮餓鬼、墮畜生道,很可惜佛法全忘了!你可以用做夢的體驗,看你是不是心裡頭還有佛法僧三寶,只要你有一念,念出來,夢馬上就醒了,大家有沒有試驗過?或者念大悲咒,隨便你念什麼,就醒了。可惜,當你焦急的時候,就把佛法全忘了。那時候該念地藏菩薩!可是就是念不成。那時候沒有念,醒的時候才想起來。你平日不用功,到時候怎么行呢?

所以說,地藏菩薩要度眾生的時候,隨他所應得聞法,應以何身得度者,即現何身;也現獄卒,也現閻王爺,甚至於現那些受罪的眾生,下油鍋上刀山。或者示現的時候,他會念地藏菩薩,地藏菩薩也會念地藏菩薩,或者地藏菩薩會拜地藏菩薩。地藏菩薩還要拜地藏菩薩?我說個故事。

蘇東坡跟佛印禪師兩個人到了大廟,蘇東坡看著觀世音菩薩像手中拿了一串念珠。他就問佛印禪師:“觀世音菩薩這尊佛像有串念珠,作什麼用呀?他要念什麼?”佛印禪師說:“他怎么不要念?”蘇東坡問:“他念誰呀?”“他念觀世音菩薩。”聽,觀世音菩薩還要念觀世音菩薩?佛印禪師說:“是啊,觀世音菩薩念觀世音菩薩。”蘇東坡又問:“那拜不拜佛?”他說:“拜啊!”“拜誰?”佛印禪師說:“拜觀世音菩薩。”大家想一想這是什麼意思?蘇東坡於是開悟了,有沒有大開悟?悟一點,求人不如求己。

所以我一再跟大家講,你念地藏菩薩,就是念你自己。你的心就是地藏心,地藏心就是你的心。你忘了自己,沒有把自己擺進去,只念地藏菩薩,加持力相當的小。地藏菩薩的般若智慧型照你,你的般若智慧型就跟地藏菩薩的般若智慧型結合在一起,你的自性,就叫自性地藏。念念從心起,念念還歸心。所以,求人不如求己。

不過,當你自己不靈的時候,還是要求別人。求人的時候就想到是自己。求自己的時候,就是求人。這要多想,多觀,要有相當的功力,才會產生相當的作用。你經常這樣想,念地藏菩薩就是念自己,念自己也就是念地藏菩薩。那么你會做更好的夢,那種夢非常殊勝。什麼夢呢?夢醒了,所有的夢都醒了。現在我們都在夢中,我在這兒說夢話,你就在這兒夢裡聽,我們大家都在夢中。等到我也不說夢話,你也不去聽夢,大家都成就好了。祝大家吉祥!早日成就!

“善男子,如是大士,成就如是不可思議諸功德法,是諸殊勝功德伏藏,是諸解脫珍寶出處,是諸菩薩明淨眼目,是趣涅槃商人導首,如是乃至能無功用轉大法輪,如前廣說。”

這是前面所說的地藏菩薩四十二種身,應以何身得度者,就示現何身而說法;這裡只舉其中的一大類,每一類之中還有無量身。像是示現地獄的諸有情,地獄太多了。我們念《地藏經》,地獄那么多,他能夠示現各種的身形。僅僅說到地藏菩薩的功德,是不可思議的。讚嘆地藏菩薩的功德,是讓我們大家心嚮往之,希求菩薩的加持。前面我講了,這也是求你自己的心力加持。但是,必須對境,心是對境方生,對地藏菩薩這個境,就緣念地藏菩薩,你的心就轉變成地藏菩薩。效果如何?據我個人所了解的,心誠則靈。

最近這幾天台灣的道友給我打過兩次電話,有兩位極危險的病人,醫生認為毫無辦法。一位居士的父親已經住醫院,必須開刀。但是醫生不敢開,說很危險。這位居士打電話給我,我說:“你自己至誠的念,念地藏菩薩聖號就好了。”在這個時候只有念聖號。因為前面經文說,只要稱聖號,一心一意的,至心稱聖號,效果會很好。還有另一位居士的姐姐到林口長庚醫院,也是病情很危險,醫生不敢開刀,但是又必須開刀。她本來跟我在台北拜了好多次懺,在這種情況之下,我讓她停下來,給她姐姐回向。

最近這兩天他們又都來電話說:效果很好,開刀之後很平安的。你說是有效驗,沒效驗?地藏菩薩是真現了嗎?沒有現。反正他們開完刀,平安無事病就好了,這是真的。以前我們所說的種類就太多了,乃至於五穀、花草樹木,這並不是菩薩管的寬,而是我們的心裡起變化。當你自己的親人發生危難的時候,如果他是信佛的弟子,效果會更好。如果他不信佛,就靠別的力量來加持,效果就不一定確切了。但是如果心懇切了,還是可以收到效果的。所以說,求師父加持,哪位師父加持?

我們前面講過,求人不如求己。觀世音菩薩還拜觀世音菩薩,就是這個意思。有沒有加持呢?當然有,你請幾位師父念經,或者請你自己的歸依師父在拜懺的時候回向回向,是可以的。但是這個功德並不一定是師父的,多數是自己的親人,以及自己的關心。如果那個師父大悲心不具足,像我,我不一定很關心他,而且是別人打電話介紹的,我從來沒有見過面,我就是關心,也只能對著這個人的名字緣想,而地藏菩薩是慈悲的,求地藏菩薩加持,去觀想,但是都不如他自己去求。若能至心稱念地藏菩薩,歸敬供養地藏菩薩名號;一切的煩惱,一切的病苦災難都會消滅,這些只是舉出來增加大家的信心而已。

這個功德是無量劫修來的,這就是地藏菩薩。

“如是大士”,就是指著地藏菩薩說的。他成就如是不可思議的功德,利益一切眾生,方便善巧。所有我們得到的利益,就是地藏菩薩的功德。他所有的功德不可思議到什麼程度呢?就像寶庫一樣,埋藏伏藏一樣,只要你挖掘就有。用什麼挖掘呢?稱名號的時候,就是挖掘。只要你至誠懇切的念“南無地藏菩薩”,乃至於下至心都可以念。所謂下至心是指念地藏菩薩名號的時候,念到了了分明不昏不散,自己心裡清清楚楚,一個字一個字的這樣念。當你念的時候就跟地藏菩薩相通了,所求的事情效果就產生了。你要感謝誰呢?要感謝地藏菩薩。

“是諸殊勝功德伏藏”,這是形容詞,形容他最殊勝的功德像寶藏一樣的。那個寶藏所含藏的都是利益眾生的功德。

“是諸解脫珍寶出處”,解脫本身就是珍寶。這是無形無相的,要怎么樣才能解脫呢?空、無相、無願、究竟解脫。當我們求的時候,沒有能求所求,到了那個時候就解脫了,像珍寶一樣的。珍寶是形容詞,形容解脫的。地藏菩薩是解脫的珍寶出處。或者是我們想求珍寶,求地藏菩薩,乃至像地藏菩薩剛一到這個會中,在大集會中所有的一切眾生,雙手都現了末尼寶珠。末尼寶珠出現無量的珍寶,所以地藏菩薩是這一切解脫的珍寶。

“是諸菩薩明淨眼目”,要法眼清淨。我們看問題,眼睛是混濁的,分辨不清楚是非。如果收到寄來的郵包,知道這個郵包是炸彈,你絕對不會打開,因為不知道是這是禍還是福。當我們看到一件好事,心裡高興得不得了,其實這是禍根。就像在台灣很注重生兒子,以為這是幸福。他長大了,卻給你惹禍,傾家蕩產,那是禍根。你怎么會知道呢?根本不知道。因為沒有明淨的眼目,但這是就世間上說的。

就佛法來說,哪一法對你能夠開悟,能夠解脫,能夠成就?我沒有這種法眼,不知道我們宿生修了什麼,那就去摸索,這個師父講經,你也聽,那個師父叫你念佛,你也去念,另一個師父要念地藏菩薩你也去持,念觀世音菩薩你也去念。至於哪尊菩薩才對應你的機呢?要去試,因為你沒有這個明。明就是有智慧型,淨就是清淨的意思,這就是法眼,也就是法眼清淨。法眼清淨,對一切法你能看見諸法的本體。這就很深了,一切法本來是不生不滅、不垢不淨。要達到這種境界,才是究竟的,這是明淨眼目。那么,地藏菩薩就是一切的菩薩。你要想了生死,想要求佛法,想要求開悟,想要證得解脫,地藏菩薩會幫助你,加持你,使你心明眼亮。

“是趣涅槃商人導首”,涅槃是不生不滅的意思。現在大家都想趣向涅槃,趣向涅槃是了生死。了生死,要證得究竟的解脫,像商人想入海去采寶,要有人指導幫忙。想要趣向涅槃,也必須有導師。找誰呢?就找地藏菩薩,地藏菩薩是趣向涅槃的導師,像商人入海采寶的樣子。

“如是乃至能無功用轉大法輪,如前廣說。”我為什麼在解脫珍寶這個地方,想到空、無相、無願呢?因為地藏菩薩做這些事的時候,是不假功用,不假修為,就能使那位求者得到好處。我們求地藏菩薩,念《地藏經》,及至稱聖號,那么我們所求的達到了,環境轉化了。地藏菩薩也沒有放光,也沒有現身,有的人說會放光,現身,見瑞相,可是都沒有了,只要你所求的目的達到了,就可以了,那叫“無功用”。

我們修行的時候,能夠不假功用而自然成就,這是很不容易的。地藏菩薩所轉的大法輪,是不假作意的。一念之間在無量世界,示現無量的身形,度無量的眾生,同一時間頓現。這就是“無功用”。前面說的很多,所以“如前廣說”。

“善男子,假使有人,於其彌勒,及妙吉祥,並觀自在、普賢之類而為上首,殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所,於百劫中,至心歸依稱名念誦禮拜供養求諸所願,不如有人,於一食頃,至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩,求諸所願,速得滿足。”

“善男子”是佛稱呼無垢生天帝釋。佛對無垢生天帝釋說,假使有這么一個發善心的、想求解脫的男子,他在求解脫的時候,去求彌勒菩薩,或者文殊師利菩薩(妙吉祥就是文殊師利菩薩),或者是求觀自在菩薩,或者求普賢菩薩,不止求一個兩個,像恆河沙那么多的諸大菩薩摩訶薩,那么多的菩薩要求好長時間呢?求了一百劫。你要是至心歸依這些菩薩稱名念誦供養,那么,不如“於一食頃”,一食頃就是吃頓飯的時間,至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩。那么他所求的願,能夠迅速的滿足,不需要一百劫那么長的時間。

佛還怕無垢生天帝釋有所懷疑,就重新解釋一下。為什麼我這樣說呢?這是校量功德,拿地藏菩薩和彌勒菩薩、文殊菩薩、觀自在菩薩、或者是普賢菩薩,相互比較。要是比較的話,求地藏菩薩願滿足快一點兒。什麼原因呢?

“所以者何?地藏菩薩利益安樂一切有情,令諸有情所願滿足,如如意寶,亦如伏藏,如是大士,為欲成熟諸有情故,久修堅固大願大悲,勇猛精進過諸菩薩,是故汝等應當供養。”

“所以者何?”就是征問的意思,因為地藏菩薩利益安樂一切有情,令諸有情所願滿足,就像如意寶珠似的。就像前頭所說的伏藏,他伏藏無量的願心。因為這位大士,“地藏菩薩”,“為欲成熟一切有情,久修堅固大願大悲,勇猛精進”。他修的大願大悲,勇猛精進,“過諸菩薩”,超過前面所說的彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢。“是故汝等應當供養”,這句經文我們多解釋一下子。文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩乃至於觀世音菩薩,這四大菩薩是我們最熟悉的,我們所學的法,在此土說,就是娑婆世界,不是彌勒菩薩就是文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩。

為什麼佛拿這四位大菩薩來比較呢?因為現在我們講的是《十輪經》,不是講《大般若經》。要是講《大般若經》,只有妙吉祥菩薩,只顯文殊師利菩薩。如果講《彌勒上生經》,只有彌勒菩薩。現在我們講的是《十輪經》,所以在講哪部經的時候,佛都要推崇哪一位菩薩,拿其它菩薩來比,這就是顯,使你生起殊勝的心。因為眾生的心,分別心特別重。哪一個功德大,他就找哪一個,他是這樣想的。

其實,求人不如求己,你應懂得這種道理。地藏菩薩跟觀世音菩薩、文殊菩薩相比較,那個功德大的?文殊菩薩已經成過佛,現在還是佛,示現菩薩身的。觀世音菩薩也是過去成過佛的,都是古佛。但是在凡夫心中,我們會生起分別心。

在講這部經的時候,佛特別推崇地藏菩薩,說他願力堅固,大悲心猛。觀世音菩薩,他是大悲觀世音,大悲心是一樣的。因為我們現在學的是《十輪經》,所以佛特別推崇地藏菩薩的功德。地藏菩薩所度的眾生,所去的地點,度眾生的處所是地獄,是三惡道。這一點就很殊勝的。難道觀世音菩薩不是嗎?我們放焰口的“面焰”大士,那位餓鬼不是觀音菩薩化現的嗎?佛佛道同,並不是阿彌陀佛比釋迦牟尼佛高,也不是藥師佛比釋迦牟尼佛高。如果沒有釋迦牟尼佛,我們也不曉得什麼叫《藥師經》,什麼叫阿彌陀佛?有人念了阿彌陀佛,把釋迦牟尼佛都忘了。有人只曉得阿彌陀佛,連釋迦牟尼佛都不太熟識。佛是不會有忌妒障礙的,跟凡夫不一樣。我們會說:“我介紹給你,你竟然把我忘了,你只念他,不念我!”那不叫佛。

我的意思是說,在讀誦這部經的時候,至心歸依稱名念誦供養地藏菩薩;因為地藏菩薩堅固的願,勇猛精進,超過彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢,佛也是誠實語,佛不會說假話的。但是在這部經裡頭他特別凸顯地藏菩薩。要是講《地藏經》,連文殊菩薩、虛空藏菩薩、觀世音菩薩,也都讚嘆地藏菩薩。要是念〈普門品〉,你供養六十二億恆河沙那么多的菩薩,不如一食頃供養觀世音菩薩,意思都是一樣的。

我之所以這樣說,是因為在座的道友有念〈普門品〉的,也有念〈普賢行願品〉的。如果這么一說,以為只要念《十輪經》就可以了,因為地藏菩薩的功德那么大都超過他們,那就錯誤了。菩薩是一樣的,功德都一樣。這個菩薩,我們學到他一點點,就夠受用成就了。

“爾時十方諸來大眾,一切菩薩摩訶薩,及諸聲聞天人藥叉健達縛等皆從座起,隨力所能,各持種種金銀等屑,眾寶花香,奉散地藏菩薩摩訶薩,復持種種上妙衣服,末尼寶珠,真珠花鬘,真珠瓔珞,金銀寶縷幢旛蓋等,奉上地藏菩薩摩訶薩,復以無量上妙音樂,種種讚頌恭敬供養地藏菩薩。”

“爾時十方諸來大眾”,這個大集會是過數量的,菩薩也是過數量的,不能用數量知道這裡有多少菩薩、聲聞、緣覺,佛說法的會上都是這樣子的。十方諸來大眾,指一切的菩薩摩訶薩,還有聲聞,天人,藥叉,八部鬼神。聽佛讚嘆地藏菩薩,都從他的座位起來。“隨力所能”,就是儘其所有,他力量有多大,他就供養多大力量。供養什麼呢?就是“金銀等屑,眾寶花香,奉散地藏菩薩摩訶薩。”盡他的力量供養地藏菩薩。每個法會,菩薩乃至於諸佛都會供養。在那個會中的時候,他方來的諸佛都供養釋迦牟尼佛,也供養地藏菩薩,從他們的座位起來,聽佛讚嘆地藏菩薩。隨他力量所能及的,不用回去再取,也就是身上所戴著的,是這樣“隨力所能”的供養。大家都是說金銀珠寶那一類的,奉獻給地藏菩薩。

還有的“持種種上妙衣服”。上妙衣服,在《地藏經》,在一切經論上,都是這樣說的。要穿新衣服的時候,先供養地藏菩薩。要吃好東西的時候,先供養地藏菩薩,乃至於供養觀世音菩薩、普賢菩薩,都如是。新買的玩具,也先供養菩薩,凡是你認為好的東西,要使用的,都先供養菩薩,這個習慣要是養成了,你的功德不可思議。

以下還有末尼寶珠,真珠花鬘,真珠瓔珞金銀寶縷幢旛寶蓋,奉上地藏菩薩摩訶薩。還有無量的上妙音樂、樂具,或者唱段歌,唱段讚頌詞,乃至於種種讚頌來恭敬供養地藏菩薩。但是地藏菩薩接受了這種供養之後,他又怎么做呢?在〈普門品〉上,無盡意菩薩供養觀世音菩薩,觀世音菩薩是不受的。無盡意菩薩再請,之後,還得佛囑託令觀世音菩薩,憐愍無盡意菩薩及與會大眾,觀世音菩薩才受了,受完了,觀世音菩薩就把所受供養的東西分作兩份,一份奉多寶塔,一份供養釋迦牟尼佛。

這個會上只有佛在,所以地藏菩薩把所有的供具、大家供養的所有東西,都回向供奉世尊。不止供養,還要說讚頌詞。

“爾時地藏菩薩摩訶薩,持此種種上妙供具回奉世尊,而說頌曰:天人龍神所供養,十方菩薩皆來奉。聞救世有大功德,唯願受我最勝供。”

我拿在手上的這些供具是天人龍神十方菩薩,他們來奉獻給我的,我又轉奉獻給世尊。人人都知道世尊是救世的大功德者,唯願受我最勝供。他們供養我,所以我又轉供養給世尊。

“爾時地藏菩薩摩訶薩說是頌已,頂禮佛足,於是世尊復說頌曰:”

地藏菩薩摩訶薩說完了這個偈頌,頂禮佛足後,又回到座位上,之後,世尊又說頌言,稱揚地藏菩薩。

“起堅固慧清淨心,滅諸有情無量苦。

施眾妙樂如寶手,能斷惑網如金剛。

起大悲慧具精進,善持妙供奉世尊。

以海智救苦眾生,登諸趣有無畏岸。”

佛說:“供養得很好,你有堅定不移的智慧型,那就證得法性。”我們不是講一實境界嗎?一實境界的心,是真心,也就是妙明真心。同時,你能夠滅一切有情的無量苦難。布施那些極微妙的音樂;寶手是彈音樂的妙手,也能斷一切眾生的疑惑,就像金剛一樣。金剛智慧型斷一切的惑網。

“起大悲慧具精進”,有一個大悲心度眾生的智慧型,而且,長時這樣度,精進不懈。

“善持妙供奉世尊”,你所供養的是很微妙的。這位大菩薩轉供養佛的時候,把所有的供養具,經過變化,把所有寶物合成一個寶蓋或者一個幢旛,不再是原來的物質了。好比大家供養佛,我們看見的只是蘋果、水果或者是梨子或者香花,但是經過供養一轉化,這個香花又遍滿十方界。如果你是修供養的,念過〈普賢行願品〉第三個大願,廣修供養願,當你的花鬘裝在花藍裡頭,拿去供養佛的時候,如果你懂得如何供養的,一定要修觀想;諸位道友應該都修過的,如果沒有修過的,我重複說一下。

你要觀想這個花鬘,別認為它就只是這么大。用你的心力把它盡虛空遍法界都化成這個花鬘。這花鬘看似只在這個娑婆世界供的,或者是在溫哥華供的,但是它已經遍滿娑婆世界,已經到了極樂世界供養極樂世界阿彌陀佛,也已經到了東方藥師琉璃光如來世界。若我們知道的不多,只知道西方阿彌陀佛,那是大家很熟悉的,或東方藥師琉璃光如來,也就是常念的《藥師經》,或上方十方的諸佛,乃至於拜〈占察懺〉,裡面五十三佛的名字都很熟悉吧!想像花鬘遍滿每個佛國土,每個佛菩薩都有,這就是意供。那么,這個花鬘就不只是目前這個狀態了,一切都會生起變化。誰起變化了呢?行者的加持力,修行的人。也就是四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,供養的時候,假他的心力供養的,這叫妙供,這種供不可思議。

同時你的智慧型像海那樣的深,像海那么樣的大,永遠救度受苦眾生,無窮無盡。海水永遠不枯竭,千河萬河流入海里,海水也不會增加的。那些諸佛菩薩的智慧型像海那樣深,像海那樣廣,能容納一切,使一切眾生、一切諸趣眾生,都能夠到達無畏彼岸,都能夠成佛。我們連說個讚嘆的偈子都不會。諸佛菩薩讚嘆的時候,所用的語言、文字是很微妙,變化非常大,我們知道到彼岸就成佛,但他不說彼岸,而是說無畏岸,或者智慧型岸,或者般若岸,這是文字的技巧。

“爾時地藏菩薩摩訶薩,即從座起而白佛言:大德世尊,我當濟度此四洲渚,世尊弟子一切苾芻及苾芻尼,鄔波索迦,鄔波斯迦,令其皆得增長憶念,增長守護憶念,增長壽命,增長身體,增長無病,增長色力,增長名聞,增長資具,增長親友,增長弟子,增長淨戒,增長多聞,增長慧舍,增長妙定,增長安忍,增長方便,增長覺分聖諦光明,增長趣入大乘正道,增長法明,增長成熟有情,增長大慈大悲,增長一切白法,增長妙稱遍滿三界,增長法雨普潤三界,增長一切大地精氣滋味,增長一切眾生精氣善作事業,增長正法精氣善行,增長智慧型光明,增長六到彼岸妙行,增長五眼,增長灌頂,增長生天涅槃。”

“爾時地藏菩薩摩訶薩,即從座起而白佛言”,地藏菩薩供養佛之後,他就回到座位,佛又稱讚說:“你供養得很好!”又給他說偈頌,地藏菩薩又從他的座位起來頂禮佛,向佛說:“大德世尊”。稱佛為大德,“大”是無量的意思,凡佛一切經論上所說的“大”,就是說我們的“體”,就是“一實境界”,或者說“妙明真心”,或者說“如來藏性”都可以,名字雖然不同,都是假名。但實際上就指一個“大”字。《大方廣佛華嚴經》、《大乘妙法蓮華經》,都是“大”,這個“大”就是“當體”的意思。

稱讚佛的德是大德,就是這樣的意思。“世尊,我應當遵照佛的指示。對於這個洲,對於這個世界”,就是我們經常說的四大部洲,“此四洲渚”。“世尊弟子”,就是釋迦牟尼佛的弟子。僅是這四洲的釋迦牟尼佛的弟子,(四眾的弟子包括苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,這是指出家的二眾,在家的二眾。出家就是比丘、比丘尼,在家就是男居士、女居士,也就是近事男、近事女。)我令他們都能夠增長憶念。

“增長憶念”,就是增長智慧型的意思。我們不是沒有記憶力嗎?在《地藏經》十二品上說,讀經沒有記憶力,讀了就忘了,教一遍記不得,教幾遍也記不得,這就是沒有記憶力,學過的都記不得。地藏菩薩說,“我能幫助他們,令他們增長憶念。”增長憶念,這裡當然是指念佛、念法、念僧。所以,“他已經有了信心,已經在學佛法,我給他們增長”,這叫增上心;必須念念增長,念念增上。愈增長,智慧型愈大,福德愈重,是這樣的涵義。

“增長守護憶念”,憶念要保護。為什麼?睡眠的時候,要念念“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”,或者早晨一睜眼醒了,念“歸依佛”、“歸依法”、“歸依憎”,守護佛法僧三寶,千萬別失掉了。那就是守護的意思,就像保護我們的財產一樣。

“增長壽命”,先從淺入深,這都是眾生要求的,沒有人會希望短命的;除非他太憂愁苦惱,不想活了。自殺還是有的,為什麼呢?因為很苦,活得不耐煩,活著沒有興趣。所以說,“增長壽命”,是人人願意要求的。地藏菩薩就向佛發願,濟度佛所教化四洲渚弟子,四洲是專指南瞻部洲、北拘羅洲、東勝神洲、西牛賀洲,這個四大部洲說的。

“增長身體”,這個有一種解釋,或者想求身體健康的,或身體本來很醜陋的,想變得漂亮一點兒,帥一點兒的,或者是你感覺自己個兒太小,想增長一點兒的,所以“增長身體”包括很多種類,這也都是你所希求的。你本來就沒有病,若再增長一下永遠不害病,就是“增長無病”。“增長色力”,增長你的體力。“增長名聞”,這是我們所希望的,誰都希望有個好名聲。“增長資具”,就是資生的器具,幫助你活著的器具,包括住的房子、汽車,所需要的器皿等,都能滿足。

“增長弟子”,或者指佛說,或者指佛的四大弟子說的。不論出家、在家,都想徒眾多一點;有的人不一定求徒眾多,徒弟多了麻煩,子孫多了也麻煩。但這是地藏菩薩的願,以下就不同了。

“增長淨戒”,就是你受的三歸五戒,乃至比丘比丘尼的戒;在家有五戒、有八戒、有六重二十八輕戒,都能夠清淨,水遠持清淨戒。

“增長多聞”,多聞,有聞法殊勝;增長聞,多聞,聞了就生長智慧型。

“增長慧舍”,就是指著布施說的,舍,再說深一點,就是把我執舍掉,不要執著我;但是這個要有智慧型,舍是很不容易的。有智慧型的人,一切都能舍,包括他自己的身命都能舍,這是靠智慧型。

“增長妙定”,怎么叫妙定呢?就在你一切行動當中的定力,這是不可思議的,現在你聽經入了定,可不是打瞌睡,是真正入定,在定中聽經。所以諸大菩薩,他利益眾生的時候,都是在定中。我們看他飛來飛去,其實他是在入定。所以這部經一開始的時候,地藏菩薩在早晨就入那么多定,一切時一切處,都在定中。

“增長安忍”,安忍就是忍辱,但是他為什麼不說忍辱,而是說安忍呢?對於我們來說,我們都是不守本份的多,忍就可以守住你的本份。守本份的事,包括太多了。自從有了智慧型,有了妙定,就能夠保護定慧不失,能夠調濟讓定慧均等,這叫安忍。從安忍能產生一些方便善巧,像地藏菩薩入的那么多定,那么多利益眾生的方便,那就是方便善巧,有了智慧型,就生方便慧;有了智慧型,一切的方便都是解脫的。如果沒有智慧型,方便就是束縛的。像我們做什麼事情,四處遇到障礙,你也發心度眾生,度不了,完了還衍生出很多麻煩,四處產生波折;就是因為沒有那種善巧慧,處理不得當。

“增長覺分聖諦光明”,覺分是指著菩提說的,而七覺分,那是別說的。

增長菩提,就是增長你自己的覺悟,這個覺悟可以使你的聖諦光明,這個聖諦,可以依著實際理諦而證得的聖位,說成佛也可以,十地菩薩也都是聖位,乃至從這個初教義來說,四果阿羅漢也是聖諦;那個法也叫四聖諦法,增長聖諦光明就是智慧型的意思,諦本身就是光明。

“增長趣入大乘正道”,能夠運轉你自己的本心,就是大乘。我們講一切,應該不離你的心,這是真正的菩提道。真正的菩提道,心外無法,法外又無心,一切法就是你的心性所顯現的,這就是大乘正道。

“增長法明”,了解一切法的性體,不要在相上起分別;了解一切諸法的法性,這叫有智慧型,這叫真正的明。

“增長成熟有情”,深淺都可以說,成熟什麼呢?成熟一切有情;增長你所思教的,不是發願利益眾生嗎?那么,眾生是不是能夠成熟呢?能夠依教奉行呢?是不是能夠依教奉行而能成道呢?例如,四眾弟子,我們依照佛的教導輾轉化度眾生,使他們都能信入,都能依教奉行,都能修行,都能成熟了,成熟就了脫了,使有情都能夠成熟。增長大慈大悲之心,就是增長菩提心;菩提心包含很多,大慈大悲,就是菩提心。

“增長一切白法”,即清淨法,清淨法是什麼呢?一切戒定慧,一切佛所教導我們的法。白法就是清淨法,消失的是黑法,黑法就是染污法。在後面的經文〈無依行品〉、〈有依行品〉當中,會詳細講黑白的道理,一切法上面都是總說,後面會解釋,前面先總說一下。

“增長一切眾生精氣”,有精神有氣力;精者純也,氣就是氣質。因為你是佛的弟子,使四眾弟子都能精純於佛的教導,人們一看見,我們佛弟子是不同,他的氣質表現,人們一看見就很恭敬,同時善作事業。

“善作事業”,能夠增長正法精氣善行,增長智慧型光明,這個意思都是相同的。增長到彼岸的妙行,而六波羅蜜,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型,這都是不可思議的殊勝妙行,能夠到成佛的彼岸。

“增長五眼”,五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,從凡夫地到佛,我們是肉眼,現在大家都是肉眼,肉眼是有障礙的,別人拿手一擋,你什麼也看不見了。沒有光明,你也看不見。肉眼是障礙的,不是通達的;肉眼礙非通,天眼通非礙,天眼通是報得的,他能看見一切,能看見我們,但是我們看不見他。慧眼就是照了一切俗諦的,俗諦就是方便慧。有慧眼,慧眼當觀俗。第四眼就是法眼,法眼了真空,俗諦真諦二諦。佛眼是照一切。對於五眼,現在我們是停留在肉眼的階段。但是有一些個別的報得的人,生下來他就能看見,也就是現在所說的特異功能。他能看見地下的事物,這是報得的,這類功能些畜生也有。有些狐狸、黃鼠狼子、狐黃柳豆,有的是長蟲、四種仙狐黃柳豆四仙,還有鬼,我們上面念的大力鬼神,他們都是有神通的,但是那不究竟的;他們還是有障礙,他們沒有天人的眼,看得更通達一點兒,這叫報得的通。天人就是報得的。慧眼跟法眼,那是修得的,佛眼是究竟成就的。這叫五眼,我簡略這么說一下子。

“增長灌頂”,灌頂的解釋有很多。受灌頂是從印度來的儀軌。以前在印度的時候,希望為降生的小孩子求加持的。本來是國王為降生的太子,找位修道者,修道者不一定是佛,外道六士都可以;用四大海水來給太子灌頂,消除災難。就像我們求法,用法水灌頂。我們現在學密宗修法的“灌頂”,是專有名詞,本來有多種灌頂,這個地方所講的“增長灌頂”是指得到加持的意思。這是指法灌頂說的。

我們在修觀的時候,也要自己給自己灌頂。或者觀藥師佛,或者觀阿彌陀佛,住在你的頂上,加持你,增長你入涅槃的機會。地藏菩薩的加持,使佛四大洲的弟子,都能夠在他原來的基礎上逐漸的增長。如果原來一點兒也沒有,怎么增長?在原來的基礎上增長。如果已經在學法修道,就增長他證得如來果位的機會,或是要讓他脫離三塗;之後能夠生天,享受幸福,而且還能夠聞法。

“所謂有名具足水火吉祥光明大記明咒總持章句,我於過去殑伽沙等佛世尊所,親承受持此陀羅尼,能令增長一切白法,增長一切種子根須芽莖枝葉花果藥谷精氣滋味,增長雨澤,增長有益地水火風,增長喜樂,增長財寶,增長勝力,增長一切受用資具。此陀羅尼,能令一切智慧型猛利,破煩惱賊,即說咒曰:”

地藏菩薩有個咒,什麼咒呢?“具足水火吉祥光明大記明咒總持章句”,持就是三昧。地藏菩薩有這么一個三昧,簡言之就是真言,也就是咒語。這個咒語的名詞,就叫“具足水火吉祥光明大記明咒”,也叫“大明咒”。《心經》也可以稱為大明咒,大光明的意思,也是總持的意思。“這個咒,我在過去殑伽沙等佛世尊所,經過好多佛,像恆河沙數那么多的佛,一粒沙是一個佛所,在那個世尊所,我親自受了這個灌頂,親自受了這個陀羅尼,就是指這個咒、這個三昧,要是念誦這個咒,一切善業都能夠增長,一切惡業都能消失。增長種子,乃至於根須芽莖枝葉花果藥谷精氣滋味,增長雨澤。”

“藥谷精氣”,這有點神,我們服的藥,像人參蟲草、貝母、靈芝,這種藥必須是野生的,才可以滋補人的身體,健康長壽。這些植物怎么能增長呢?必須雨水調配,降雨滋潤,特別是增長有益的地水火風。沒有風的力量,糧食是不長的,微風吹動的糧食就像拿手拔的那樣的快,大家要知道風的力量。火是暖氣,為什麼夏天雨季長,冬天雪季它又不長,因為暖氣不夠,就不能長。

地大是堅牢性,增長地大的堅牢性,使它別壞,別發生地震。這四大增長,乃至於增長這些眾生的喜樂,增長眾生的財寶,增長殊勝力量,增長一切的受用資具。前面已經說過“增長資具”,這裡又重複的說一次。重複說的意思,就是念這個咒,使這些能得到增長,這就是陀羅尼,能令一切智慧型猛利,破除煩惱賊。這個咒就有這么大的功德。這個咒語,洪居士怕大家念錯,已經注了音。將來如果大家想持誦的時候,再重新的印幾份,誰想要就給誰一份。我念一遍,如果大家跟著默念一下,或者我念一句你念一句,也算受了。

“讖蒱,讖蒱,讖讖蒱,阿迦舍讖蒱,縛羯洛讖蒱,庵跋洛讖蒱,筏羅讖蒱,筏折洛讖蒱,阿路迦讖蒱,萏摩讖蒱,薩帝摩讖蒱,薩帝昵訶羅讖蒱,毗婆路迦插婆讖蒱,鄔波睒摩讖蒱,奈野娜讖蒱,缽剌惹三牟底剌拿讖蒱,剎拿讖蒱,毗濕婆梨夜讖蒱,舍薩多臘婆讖蒱,毗阿荼素咤,莫醯隸,萏謎,睒謎,斫羯洛細,斫羯洛沫呬隸,廁隸,諀隸,揭剌婆跋羅伐剌帝,隸,缽臘薜,缽剌遮囉飯怛泥,曷剌怛泥,播囉,遮遮遮遮,隸,弭,黳羯他,托契,托齲盧,闥,闥,弭隸,磨綻,癉綻,矩隸,弭隸隸,盎矩之多毗,遏嚟,祁,波囉祁,矩咤苫沫隸,敦祗,敦祗,敦具隸,滸盧,滸盧,滸盧,矩盧窣都弭隸,弭第,彌綻,叛荼陀,喝羅,梨,滸盧,滸魯盧。”

這個大明咒總共是六十五句,念第一遍當然不熟,將來多念幾遍就可以了。如果想持的話,一天持七遍,也就是地藏菩薩前面所求的,念這個咒,我們就能得到,這跟大悲咒、其它的咒語具有同樣的力量。這個咒的義涵是不能講解的,我翻不出來,當然也不會講。

“善說能淨諸有塵,善說能淨斗諍劫。

善說能淨濁惡意,善說能淨濁大種。

善說能淨濁惡味,善說能淨濁惡氣。

善說能滿諸希望,善說能成諸稼穡。

善說能令一切佛,如來世尊所加護。

善說又能令一切,菩薩加護而隨喜。”

“善說”是指是佛說的,讚嘆佛的偈子,或者說這是諸佛善說的咒語。諸佛所說的這個咒,能清淨一切有塵垢,也能清淨斗諍的劫;現在我們這個劫就是鬥爭的劫。人跟人鬥爭,集體跟集體鬥爭,國跟國鬥爭;有鬥爭,就說明這個時候很不好。念這個咒,可以使鬥爭消失一點,但是還要看我們念的力量夠不夠。用這個咒語能夠清淨惡的意念。

“善說能淨濁大種”,現在地水火風,渾濁得都不守規律,經常發生水災,地大本身有地震;風災、火災都是非時的,由其它四大種起的種種災害。

“善說能淨濁惡味”,濁惡味可以指現在我們這個環境很污染的;這種味道很不好,要是吸到這種味道,會使身體不健康,壽命不會長久。味跟氣兩者是相通的,坐汽車很舒服,又快,但是汽油味很難聞,這就是濁惡氣。

“善說能滿諸希望”,這個咒能滿你的一切希望,或者指這一切諸佛都能夠滿一切眾生的希望。這個“善說”,可以指是說得很好,善就是說得好,說得最好的還是佛。現在地藏菩薩說這個咒,這個咒也是無量諸佛說的;所以持這個咒的時候,能滿足希望。

“善說能成諸稼穡”,就是我們種的莊稼、五穀都能成熟豐收。

“善說能令一切佛,如來世尊所加護。”這兩句話要連起來說,持這個咒,能令一切諸佛,能令一切世尊,加護我們,使我們的善業早日成就,早成道業。

“善說又能令一切菩薩加護而隨喜”不止諸佛加護你,持著這個咒,也能令一切諸菩薩都照顧你,加護你,隨喜你。以上是偈誦,讚頌這個咒。

“世尊,如是具足水火吉祥光明大記明咒總持章句,我於過去殑伽沙等佛世尊所,親承受持此陀羅尼,能令增長一切白法,廣說乃至增長一切受用資具。”

這個咒的名字叫“具足水火吉祥光明大記明咒”,這個總持章句是經過很長的時間,經過像恆河沙那么多的佛世尊,地藏菩薩在佛前親承的,也就是如來親自傳授的。這個陀羅尼咒,能夠使一切的白法增長,乃至於能增長的受用資具,誰需要受用資具,生活想得舒服一點兒,那就多念咒,你的資具就充足。

“大德世尊,此陀羅尼,普能濟渡此四洲渚世尊弟子一切苾芻及苾芻尼,鄔波索迦、鄔波斯迦,令其皆得增長憶念,廣說乃至增長一切受用資具,此陀羅尼能令世尊甘露聖教熾然久住,利益安樂三界眾生。”

“大德世尊”,地藏菩薩又尊稱釋迦牟尼佛,大德世尊。“此陀羅尼”,這個咒語。“普能濟渡此四洲渚”,世尊的弟子,弟子之中包括比丘、比丘尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、優婆塞、優婆夷,也就是佛教的出家男眾女眾,在家的男眾、女眾,總說起來就是佛的四類弟子,他們都能夠增長憶念,得到總持。憶念不失,就是記憶力增強,所有吸收進來的、所聽的一切法,不會忘記,憶念受持。乃至於你眼睛所看到的事物,念的經,只要念一遍,就可以憶念受持,永遠不會忘失的。要是廣說,一切所受用的,都能夠滿足,那么,這個陀羅尼咒,使聖教就像甘露一樣,普濟群生讓他熾然著。“熾燃”,光明熾盛之貌,就像大火燒的時候那樣子,永遠久住世間而不喪失。

“利益安樂三界眾生”,不但人間天上,這裡是指著欲界、色界、無色界。三界眾生,是指四洲渚。我們現在是南瞻部洲,這是對著我們說的,我們要是持這個咒就能得到這些加持。

“爾時地藏菩薩摩訶薩演說如是大記明咒總持章句,時佉羅帝耶山普皆震動。俱胝天樂不鼓自鳴,雨無量種天妙香花及珍寶等。一切眾會鹹悉驚躍,皆獲希奇,得未曾有。”

說這個咒語的時候,發生六種震動;這個道場,就是說法的處所,大地震動,還有上億的天的音樂器具,沒有人吹,鼓沒人打,鐘沒人敲,它自己就鳴向。在說這個咒語的時候,還有無量的天妙香花及珍寶,像下雨似地降到佉羅帝耶山。與會的大眾,包括請大菩薩,“鹹悉驚躍”。這個驚不是害怕,而是歡喜踴躍。嘆的意思,是太稀奇,太難得,都懷著這種稀奇不可思議的心情。“得未曾有”,從來未見者見到。就在這個時候,有一批天女從座而起。

“時眾會中有大吉祥天女,具大吉祥天女,大池妙音天女,大堅固天女,具大水天女,放大光天女而為上首,總有一萬八千天女,於四大種皆得自在,從座而起,稽首佛足,合掌恭敬而白佛言:希有大德,甚奇世尊,我等雖於諸四大種得自在轉,而不能知是四大種國中後相,生滅違順,如此大士,已得微細甚深般若波羅蜜多,能善了知是四大種國中後相生滅違順。”

共有一萬八千天女,這裡只舉了為首的幾位天女。這些天女都是修地水火風四大種法的,對於這四大種皆得自在。地水火風四大種當中,只舉水火,其實也包括了地風。這些天女,共有一萬八千位,她們從座位起來了。“稽首”就是頂禮的意思,稽首佛足,就是向佛頂禮。“合掌恭敬”,她們要向佛請教。“而白佛言,希有大德”,世尊,太稀有,太甚奇,“甚奇世尊,我等雖於諸四大種得自在轉”,她們對地水火風能夠得自在,不被地水火風轉,而且能夠轉地水火風。“而不能知四大種國中後相”,不知道諸四大種初成時候的相,乃至止住的時候的相,乃至於毀滅的時候的相,也就是不知道國中後三種相,對於這個四大種的“生滅違順”,她們沒有辦法掌握。地藏菩薩對四大種了解這么深,已經得到甚深的般若波羅蜜多,得到四大種的甚深智慧型。她們向佛請問,佛就告訴她們。

“佛言:如是如是,天女,此善男子,已得微細甚深般若波羅蜜多,能善了知是四大種國中後相,生滅違順。天女當知,如如意珠,具足眾德,能雨種種上妙珍寶,施諸眾生,此善男子亦復如是,能雨種種覺支珍寶,施諸眾生。如寶洲渚,種種珍寶充滿其中,此善男子亦復如是,成就種種覺支珍寶。”

“佛言如是如是”,你們說的不錯。“此善男子”是指地藏菩薩,因為他已經得到甚深微細的深般若波羅蜜多,已經得到究竟到彼岸的智慧型,所以能了解四大種。“四大種國中後相”的“生滅違順”,怎么樣算是順?怎么樣算是違?違背四大種,四大種就會生起相反的作用。順四大種,四大種就使你的資生工具悉能充足;違背四大種,不但不能夠給你為善,反而給你作了禍害。例如說地水火風初成時的相狀,乃至住止時候的相狀,毀滅時候的相狀,四大種會給我們帶來災害。但是它也給我們帶來一切的吉祥,沒有四大種沒有辦法生活,對它的違逆順遂兩方面都要能夠掌握。

“天女當知!”佛就對一萬八千天女說,你們應當知道這四大種的違順情況,那么地藏菩薩所掌握的,就像他手裡拿的如意寶珠那樣子似的,能夠具足眾德,令四大種對眾生作出利益,使地大生出種種的上妙珍寶,用此布施於眾生。“此善男子亦復如是”,地藏菩薩也能夠這樣子做。

“能雨種種覺支珍寶,施諸眾生”,這裡是指以法布施,不是用世間的珍寶形容著地藏菩薩。他示現各種種類,隨類教化,而能夠使他們覺悟。

天女向佛請問,佛答覆說,讚嘆地藏菩薩的種種功德,特別是四大種,對地水火風,國中後相,一切轉化的過程,地藏菩薩能夠如實深知的。同時佛對這些天女說,此善男子的功德就像如意寶珠一樣的;如意寶珠是比喻的意思,從如意寶珠能生珠寶滿眾生願。這位善男子,對一切法,都能夠如實了知,也就是能夠稱性而了知。所以,能雨種種上妙的珍寶。“上妙珍寶”是形容詞,能給一切眾生說一切法,讓眾生能聞法得開悟、意解,免除苦難。

“此善男子,亦復如是”,地藏菩薩也能利益眾生,就像如意寶珠雨一切寶。那么,他所雨的寶珠,不是世間的寶珠,而是使一切眾生能夠覺悟,能夠聞法意解的法寶;以珍寶施諸眾生,像產生珠寶的寶渚洲一樣。此善男子所伏藏的一切法,是由無量劫來,聞法積存伏藏的一切珠寶,地藏菩薩就有這么多功德。

“如天波利質多羅樹,眾妙香花之所嚴飾,此善男子亦復如是,種種微妙佛法珍寶而自莊嚴。”

“如天波利質多羅樹”,天波利質多羅樹是帝釋天才有的寶樹,這種寶樹不像我們的枝葉花果,它是由一切珠寶織成的,這個善男子就像天波利質的多羅樹一樣,具足一切的珍寶,又具足一切的佛寶,用一切法寶所裝飾。是什麼法寶呢?就是微妙的佛法珍寶,而且是莊嚴的。佛說法都是先運用比喻,而後說法,法、喻兩者合說的;但是恐怕大家在法上不清楚,所以先說比喻。這些珠寶、寶樹,都是比喻,形容地藏菩薩,以一切法來莊嚴。

“如師子王,一切畜獸無能驚伏。此善男子亦復如是,一切眾生無能驚伏。”

能摧伏一切,能降伏一切的意思,就像在獸類之中,獅子王就是能摧伏群獸。這是拿世間上大家所見到,所能承認的事物,來形容地藏菩薩所具足的法功德。

“譬如朗日,能滅世間一切昏暗,此善男子亦復如是,能滅一切眾生惡見無明昏暗。譬如明月,於夜分中,能示一切失道眾生平坦正路,隨其欲往皆令得至,此善男子亦復如是,於無明夜,能示一切迷三乘道,馳聘生死曠野眾生,三乘正路,隨其所應,方便安立,令得出離。”

“譬如朗日,能滅世間一切昏暗”,朗日就是沒有雲彩遮蓋的意思,清朗的太陽,去除一切昏暗。地藏菩薩所在的佛土,隨所在處,都能使一切眾生,免除昏暗的痛苦,能夠得到光明,也能滅除一切眾生的惡見、昏聵、無明煩惱;就像明月似的,明月在夜分當中,可以使失道者找到道路的;看不見路的眾生,能夠走到平坦的正路上。

“隨其欲往皆令得至”,在月光照耀之下,他想走的路,不會走到歧路上。這位善男子,就是指地藏菩薩說的。“亦復如是”,像明月似的,示現眾生一條光明正大的道路。“於無明夜,能示一切迷三乘道馳騁生死曠野眾生”,無明夜是我們在生死迷途當中,地藏菩薩就能令出離。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩,三乘道果,雖然還不是究竟,但是你能了生死。這都是比喻,比喻地藏菩薩利益眾生的時候,能夠隨眾生他所要求的,以種種的方便安立,令眾生得到利益,得到出離。

“譬如大地,一切種子樹山稼穡地身眾生之所依止,此善男子亦復如是,一切殊妙菩提分法之所依止。”

譬如像大地一樣的,一切種子,樹木、山林、稼檣,這些都能依靠大地而生長;眾生要想出離這些苦難,依止地藏菩薩就能夠得到法身。這位善男子也能有如是的功德,給眾生一切的殊妙菩提分法之所依止。“菩提分”法就是覺悟的道,覺悟的道很多,在法相上經常說的是三十七道品,也就是八正道、七覺支、八正道、五根、五力、四正勤、四如意足。在這裡是總說的,形容佛讚嘆地藏菩薩的功德,有這些功德,他給眾生的不只是世間的七寶而已,而是法財。

“譬如大寶妙高山王,善住堅固,無缺無隙,此善男子亦復如是,善住一切不共佛法。由不棄捨諸眾生故,名為無缺,一切善根皆善施與諸眾生故,名為無隙,譬如虛空,一切眾生皆所受用,此善男子亦復如是,一切眾生皆所受用,此善男子成如是等無量無邊諸功德法。”

“不共佛法”,是佛所具足的。四無畏,那是不共的,一共有十八不共法。具足了十八不共法,只是不跟凡夫共的,不跟二乘共的。其實這些大菩薩都具足的,地藏菩薩對一切眾生是不棄捨的;我們就不行,對待自己的子女,要是他們不孝順或不聽話就棄捨了。朋友之間稍為不如意,都要棄捨,或者對哪一個惡眾生,我們會感到厭煩。

住的時候,要挑選上好的地區,這也是棄捨的涵義。對於六親眷屬,我們都要接近好一點的。所謂好一點的,就是他不壞,不亂攪。如果以菩薩的眼光看,愈是這些眾生,他愈是度化。最壞的眾生是下地獄的眾生,地藏菩薩到地獄去度這些眾生。所以,他度化眾生是沒有嫌棄的時候,甚至做了五逆十惡的眾生,他都要想盡一切方法來度化,使他們能夠種上善根,能夠學習佛法,能夠得到出離。只要有那么一點的縫隙,他都能夠滲入來教導,不讓眾生墮落下去。像什麼呢?像虛空似的。虛空是平等利益眾生,誰都可以去,他是沒有吝惜的。我們活在虛空當中,地藏菩薩就像虛空那樣子的對待一切眾生,滿足一切眾生的要求,一切眾生都能得到受用。

地藏菩薩成就了佛所讚嘆的無量無邊功德法。為什麼佛這么樣讚嘆地藏菩薩呢?為的是要說佛的大集十輪。因為讚嘆地藏菩薩,使大家對地藏菩薩的信仰心增長興盛,只要一聞到地藏的名號,就產生了一種殊勝感、親切感、希求感,希求地藏菩薩。因為地藏菩薩能夠使我離苦得樂,所以一切危難都可以求地藏菩薩。我們有些道友感覺自己的願太多,或者太囉嗦,或者說求這樣又求那樣,“地藏菩薩不覺得厭煩嗎?”有人這樣問我。我說:“《地藏經》上已經指出,你縱有千百萬億那么多的希求,地藏菩薩也不會厭煩的,但是有一點,你得至心,至心就能得到相應,如果你不至心,就像沒有一樣的。”這叫因緣法,因緣遇到了就生起。地藏菩薩是要給一切眾生助緣的,成就我們,使我們離苦得樂,但是我們沒有那個因。

地藏菩薩是普遍加持的,但是在這個地球上的六十多億人口,恐怕有太多人沒有聽過地藏菩薩名號,縱使聽到名號,也生不起信樂心,沒有去求他,也得不到這個願望。沒有這個因緣,怎么能得到呢?連名號都不得聞呢!所以地藏菩薩在《占察善惡業報經》上說:“如果不至心,雖念我的名號,等於沒有念;聽到我的名號,不名為聞也等於沒有聽到。”這個涵義就是你跟地藏菩薩這個因緣沒有建立起來,雖然聽到名號,你沒有什麼信樂心,沒有感覺到他對你能產生什麼利益,因此就叫“不名為聞”,雖然聽到等於沒有聽到是一樣的。儘管他有這么多的功德,普遍利益一切,如果沒有生起信樂心,乃至不能至心,那么,是不是完全沒有功德呢?不是的。雖然聽到地藏菩薩名號,或者拜懺不至心,連下下至心都沒有,但是你已經種下遠因。功德是種下了,種子是種下了,當你再次遇到,就會生起信樂心,又生起精進心,漸漸也就成熟了。

像大家之所以能夠這樣拜懺,都不是一生兩生,而是多生結的因緣。從此更能增長,今生你就能離苦得樂,自己對佛法能夠有所了悟,要經常注意這樣的一個問題。因緣遇到了,你一定要承當,無論是苦的、樂的,因緣已經成熟,你現在受到的,要承當。過去了,因緣沒有了,要放下,這就叫做解脫;因緣會遇時,應該自己受果報;你不想承受,推也推不了,更增加煩惱,更增加災難。你承當了,就會減少。

一件事情已經過去了,要放下,不要總是留戀回憶;也就是每一個人在心中,過去的事情已經過去了,還在留戀,這對我們的害處非常的大。所以要知道因緣所生法,一切都是假的。可是地藏菩薩啟示我們的,就是一個總的方向。要是有這樣的心情,懂得這種道理去學法,你容易悟、容易進入,不然的話很不容易進入。

講《占察善惡業報經》的下卷,就是講因緣所生法即是空的意思,講一實境界。這個地方是讚嘆地藏菩薩,我就略說這么幾句。因為地藏菩薩所成就的功德,不是一般菩薩所成就得到的;這是因為他的願力,而且時間是過數量的,地藏菩薩早就成就了。前面佛讚嘆地藏菩薩,說他的成就,說他的發願久遠,就拿彌勒、文殊、觀音、普賢比較,這是我們大家熟悉的四大菩薩,這是使我們對地藏菩薩生起殊勝感。

“時諸大眾聞說地藏菩薩摩訶薩成就無量稱讚功德,皆獲希奇,得未曾有,尊重恭敬,皆大歡喜,至心諦觀地藏菩薩,目不暫舍。爾時世尊重顯此義而說頌曰:”

大家都感到真正的希求,“皆獲希奇”,有殊勝的意思。“得未曾有”,過去未聽說過,對地藏菩薩產生了尊重恭敬,生起大歡喜心。“至心諦觀地藏菩薩,目不暫舍”,觀察地藏菩薩德相。地藏菩薩來到在會中,大家就這樣觀察他,諦觀德相。無論是修觀音法、修文殊法、修普賢觀法,在《法華經》最後一品是觀普賢菩薩,我們修每一法都如是,在這裡你必須觀地藏菩薩的相。無論你請了紙像也好,瓷的也好,乃至銅鑄的也好,隨便哪一尊像,只要感覺很莊嚴,殊勝感生起的時候,你就要觀想。就從他的寶座開始觀起,或者是蓮花座,或者是在九華山地藏菩薩座前那隻狗—善聽,從那隻狗身上開始觀想也可以。最好是先觀蓮花,地藏菩薩坐在蓮花上,觀那個蓮花的光明,乃至地藏菩薩跏趺座的光明;再觀察縱身的光明,觀察頭部的光明。由下往上觀,經常這樣觀想,讓地藏菩薩的光芒住到你的頂上,地藏菩薩面相,入到你的心臟之中,你的心臟有蓮花瓣,自己去觀想,就觀想成熟了。先是度你,後來跟你合而為一。

你這樣觀想,再加上誦《地藏經》,久而久之,你只要一作意,地藏菩薩就在你心中,別人看見你,或者你在說話,幫助別人,給別人回向,地藏菩薩就會加持你。自己沒有什麼力量,但是因為你這樣觀想地藏菩薩,地藏菩薩就入到你的身心,地藏菩薩力量就跟你合而為一。所以,別人能得到好處。這些與會的大眾都是大菩薩,他們對於佛如此讚嘆地藏菩薩,感覺很稀奇,從來沒有聽過,得未曾有,所以尊重恭敬,皆大歡喜。

諦觀地藏菩薩,“目不暫舍”,就是目睛不瞬息,即專注一境,思想已經專注了,目不暫舍跟目不轉瞬是一樣的意思。佛恐怕與會大眾沒有完全注意到,所以重複說一遍。以下一共有二十四誦,一個誦是四句,就是重複讚嘆地藏菩薩。我們現在解釋這個發起的〈序品〉,還沒有講《十輪經》正文,只是在要開始講這部經之前,地藏菩薩先讚嘆佛的功德,互相酬唱,讓與會大眾生起清淨信心。佛恐怕大眾還沒有聽清楚,又用偈的題材再重頌一遍。

“地藏真大士,具杜多功德,現聲聞色相,來稽首大師。”

這是第一頌。“地藏真大士”,真大士者不是冒充的,也不是假的。真的意思,就是已經證得了一實境界,已經證得了真如心,已經證得了法界性,這個“真”字是這樣說的。“大士”是尊稱,“杜多”的意思就是能夠除去一切塵垢,能夠除去一切煩惱,把一切煩惱變成功德。在我們是煩惱,在諸佛菩薩就是功德,他就以此度眾生。

但是地藏菩薩示現的是聲聞相,為什麼現聲聞相呢?聲聞要持比丘戒,戒相清淨。但是他示現的相很多,前面講了很多,不過,在這個法會當中地藏菩薩示現的是聲聞相。“來稽首大師”,即來向佛頂禮,大師是指佛自稱的。

“施諸眾生樂,救脫三有苦,雨無量種雨,為供養大師。”

把一切快樂施給眾生,這叫與樂,是大慈悲心;慈能與樂,施給眾生一切快樂了。眾生都在苦惱當中,他怎么能快樂得了呢?眾生的苦惱消失了,他就快樂了。我們走夜路時,沒有燈光,聽到怪聲怪氣的,又怕鬼,又怕是野獸。前面說過,地藏菩薩示現光明,像月亮似的,就不恐懼了,就不會誤入歧途。這不是很快樂?欲界、色界、無色界,是三有的眾生,都在苦難中。雨無量雨,不是下大雨,而是雨無量的珠寶、衣服像下雨那么樣多。為什麼呢?“為供養大師”,供養佛。

“天帝無垢生,觀察四方已,合掌恭敬住,贊請於大師。”

這是佛說的,佛說在會中有位無垢生天帝釋,他看見四方所有的與會大眾。大家對這件事有點懷疑,也就是不明了的意思。因此,這位無垢生天帝釋,他看看四方,大家希望了解,他就合掌恭敬,住於佛前,讚嘆請佛說,為什麼天雨這么不可思議,每個人手上都有如意珠,為什麼會有這種奇特相呢?就請佛說法。

“我見世尊眾,末尼寶光明,遍照諸佛國,無不皆明了。”

這是無垢生天帝釋向佛說的話,他說:“我看見每個眾生都有末尼寶珠,末尼寶珠放光明,乃至這個光明照到十方國土,一切國土都顯現,好像眼前一樣,也就是這個光明把諸佛國土的世間相都照明了。”

“六通照世間,今當來至此,勇猛名地藏,現出家威儀。”

一般都是天耳通、天眼通、他心通、宿命通、如意通等五通,不過在這裡加上漏盡通,就是六通。現在地藏菩薩來到這兒,“勇猛名地藏”,是說他修行利益眾生的事業,非常的勇猛精進。但是他現的不是菩薩身,而是出家的威儀,這是回小向大的意思。因為這個大集會中有過數量的聲聞眾,地藏菩薩現的是聲聞像,主要是度這些三有苦的眾生,以及還沒有回向大乘的聲聞二乘。所以他示現的是同類。

“七聖財伏藏,無畏佛音聲,諸菩薩勝幢,眾生之尊首。”

七聖財,有時候也叫七財,是七樣財寶。有時候叫七德財、七法財,總之,就是七種聖法。聖法就是殊勝的法。哪七種呢?就是信、戒、慚、愧、聞、布施、定慧。攝心不散,就叫定。攝心不散亂,不昏沉,這本身就不是財富所能買到的,這就叫財。這個財是法財。攝心不散亂,並不是不明了,而是能照了一切諸法,用般若智照一切法。第七個財,是定慧財,不但不散而且能照了一切,照了諸法,這叫七聖財。這七聖財所含藏的寶藏,是埋藏在地底下的。埋藏到哪裡呢?埋藏到眾生的心裡,地藏菩薩能夠幫我們挖掘出來。或者說地藏菩薩,就含藏這七種財。眾生只要對他恭敬供養至誠懇切的禮拜,就能得到。

第一個就是信。“佛法,唯信能入”,沒有信是入不到的。信必須得有力,沒有力量,你得的福報是世間福報。信要是產生力量,就能生起作用。我跟大家說過好多次,最起碼你能夠覺知自己,若生起煩惱,馬上能覺知到控制住,讓那個煩惱消失,不隨煩惱轉,這個信就有力量。覺知這個念頭不對,馬上就使這個念頭止住,不再相續。覺知前念起惡,能使後念不再起,這樣就是有力量了,不過這僅僅是初具信心。如果你是過去多生有善根的人,這一生雖然是從來沒有聞到佛法,或者突然聽人講,或者有人跟你一說,身上的毛孔就張開了,那就是說明你過去的宿世善根深厚,一聞就能進入,這叫有信了。佛在世的時候,那些大阿羅漢,一聞到佛的法音,馬上鬚髮自落,出家了;心開意解,證了阿羅漢果。見思煩惱通通斷掉了,這才真正是具足信力。如果沒有這種境界相,我們就要修行。

要證得這個信心,得修一劫,需要一劫的時間了。以小劫為例:人壽八萬四千歲,過一百歲減一些,再過一百年再減一些,減到人壽命十歲,八萬四千歲就進入八萬四千的一百年。那么過一百年減一些,過一百年減一些。減到人壽十歲,再從人的壽命是過一百年增一些。過一百年增一些,一增一減,才算一劫。就說小劫,你要修得信心的話,都要經過這么長的時間。你也別以為太長,好比人的壽命,四天王天的一天,人間是五十年。那么四天王天的壽命是五百歲。第二天是忉利天,忉利天的一天是我們人間的一百年,忉利天的壽命是一千歲。第三天是夜摩天,夜摩天的一天一晝夜,是我們人間的兩百歲,夜摩天的壽命是兩千歲。第四天是兜率天,我們人間四百年是他的一晝夜,他的壽命是四千歲。

現在釋迦牟尼佛入滅了三千年,僅僅是忉利天的八天。所以道宣律師在受天人奉供的時候,就問說:“釋迦牟尼佛入滅了,現在在什麼地方?”天人:“你說的是哪一位釋迦牟尼佛?”大家聽這問話的涵義,是釋迦牟尼佛有千百億,你說的是哪位釋迦牟尼佛?他說:“就是我們這個南瞻部洲,這個娑婆世界。”天人說:“我看到釋迦牟尼佛還沒有入滅,他還在講經。”

天人看的跟我們看的不同,所以我們的感覺是很長,像活了一百歲,很長很長;可是四天王才兩天,人間一百歲就只有他的兩天,兩晝夜。對於時間的問題,大家應當這樣認識。在修行的時候,修二十四小時,他看到才是一會兒,很短暫的時間。所以,天人看見我們一天到晚在懈怠,這一百年儘是在玩,沒有看見你在修行。天人是不接觸你,他看見人間是髒的。他下來給道宣律師送飯,是因為他看見那個地方是清淨的,有道者的地方是清淨的。用眼睛看不容易,我們看見佛堂很清淨的,很殊勝的。不信佛的人到這兒來看,覺得很淒涼的,很不好。像大廟都建在深山裡頭,毫無人煙,要用爬的才爬得上去。我們朝五台山覺得很殊勝,不信的人看見覺得很破爛。我們看見護法神,應當很莊嚴的。我們看那塑像,塑得莊嚴很感動。他看見:“唔,這尊塑像的藝術價值很高。”他是從另一種眼光來看的,一切的事物,每個人看法不一樣。

而這個七聖的伏財伏藏,信心、持戒乃至於慚愧、定慧,這都是聖財,這叫法寶。“無畏佛音聲”,佛的音聲是四無所畏的,是無量的,是無盡的。這是法,這是讚嘆地藏菩薩的,因為地藏菩薩也具足了佛的音聲。“諸菩薩勝幢”,幢旛寶蓋就像代表一個國家的國旗似的,菩薩就是殊勝的法幢,建立法幢,是給一切眾生作示導的,就是這個涵義。“眾生之尊首”,為一切眾生所尊敬的。

“解脫寶所依,福海具精進,悲意樂聰敏,救苦諸有情。”

把解脫形容得像寶一樣,地藏菩薩是一切解脫寶所依賴的。地藏菩薩是我們可以依著求解脫的,我們求解脫寶的人,就要依靠地藏菩薩。他那種精進的力量,勇猛精進,所求的福德智慧型,像海那樣深,像海那樣廣。“悲意樂聰敏”,悲意就是他的大悲心,悲意就是大聰敏大智慧型。我們總想著,悲能拔苦,我們希望地藏菩薩拔除有情的痛苦,希望自己能夠聞法,能夠有智慧,聰敏是智慧型的意思。而我們要跟地藏菩薩結合,地藏菩薩的大悲,是給一切眾生智慧型,讓一切眾生都有智慧型;有了智慧型,才能離苦得樂,他才來救度。諸有情面臨苦難的時候,眾生才能信仰,才能持受。

我們儘管學了《占察善惡業報經》,也有人學了很久,但是可能連占察輪都還不會用,即使會用,也不會相應,因為他沒有生起那種至誠心。我曾經跟大家說過,學《占察善惡業報經》上半卷,要多看一看經文,然後再去擲占察輪。不看經文就去擲,就像擲銅板、擲六爻卦,不會相應的。要禮拜,要稱誦名號,如果不相應,就再拜;那就是消業障,不管相應不相應,你就是禮拜。稱誦地藏聖號的時候,罪業就消失了。

一切佛法都告訴我們一種方法,怎么樣離苦得樂?我很缺錢,地藏菩薩可以滿足你的願,資生資具。你要求洋樓,多拜拜地藏菩薩。你想擁有寶馬汽車,或者賓士汽車,只要是你喜好的,或是想要達到的目的,就叩頭,求地藏菩薩、地藏菩薩就能給你。他不一定通過哪一個管道給你。在大陸上有好多人就希望天上掉下一位從美國來的親戚,把他救了,給他好多錢,又給他開個鋪子,有沒有這種事呢?不但有,也確實不少。但是這只是眼前的快樂,過了就沒有了。

求地藏菩薩給你的快樂,可不是這樣,是了生死,使你開悟,要是通了,你會因為拜地藏菩薩,使你在夢中,感覺到這件事將來結果會怎么樣。但是你不能說,要是說出來,可能要受到護法神的責備。因為你不是證得的,而是地藏菩薩加持你,稱聖號受加持的。你心裡生出這么一念之明,自己又會遮蓋住這個明。所以得到的往往不許說,這樣你的心才會得到。繼續求,就能救拔你的苦,給你智慧型,使你明了一切。

“與怖者為城,如明月示道,生善根如地,破惑如金剛。”

“與怖者為城”,恐怖是形容詞,現在沒有城,城都毀了。現在的戰爭沒有前後方的差別,修再高的城牆也擋不住了,飛彈是從空中來的,知道嗎?飛機從天上掉下來的。這裡說的“城”不同,我們的心有座城,我們的心城是什麼樣子?假使念地藏聖號,地藏菩薩就做出一座城,使你無所畏懼,沒有恐怖感,就像有城牆保護一樣。地藏菩薩,就像明月,示給你道路;這是重頌長行。前面說過,使你生起的善根不動搖,像大地那樣子,因為我們做善事沒有根,這回做了,下回可能不做,做一做也可能後悔。有這種事嗎?有,還很多。有的道友,勇猛善心一發,舍宅為寺,把他家裡舍了,全作了寺院。以後自己連住處都沒有了,連飯吃都沒有了,他就後悔了,想那時候該留一點兒。那樣子就前功盡棄。有沒有功德呢?有是有,解脫還是不行。有沒有反悔?有反悔。《十輪經》專門講這個問題。

如果我們布施給三寶,後來親自看見這位和尚作壞事,你就很懊惱;想起那時候怎么布施這么樣一位和尚,這樣一想功德就沒有了!不管他如何,你供養的是三寶,他代表三寶。釋迦牟尼佛跟地藏菩薩,專談這一個問題。你供養了,因緣成熟了,你所做的一切事過去了,過去就算了,不要再把它拾回來,過去已經過去了,功德已經成就了。跟你的修行一樣,到了第一步,第一步成就了,你就把它揚舍,必須再做第二步。你要是緊緊抓著第一步不放,第二步就進不去;必須舍了才能進入第二步,第二步成就了,第二步也丟了,就進入第三步。一直到你究竟成就了,一切都具足,千萬莫後悔。

凡是你投入的東西不要後悔,功德已經成就了。對方怎么樣,都跟你沒有關係。你做的是供養三寶,供養這間廟。我剛剛才供養,就發生戰爭,一個炮彈給炸毀了。你心裡懊惱說:“我剛才供養的怎么就毀了?”剛供養的因緣是成熟了,功德具足了。你供養的時候,供養已經成就了,天上的宮殿也給你修好了,是炸不毀的,只是你看不見而已。所以不要再去回顧,因為你已經向前進了,具足了。

你要是生到夜摩天,絕不會留戀四天王忉利天,因為夜摩天比四天王忉利天開闊得很,他的功德、莊嚴就不同。可是如果你生了極樂世界,仍要想著娑婆世界,這個跟那個不同,因為你要回來度化眾生。因為這兒跟你有緣的人還很多,他們還沒有明白。等你明白了,再回來,娑婆世界已經不是娑婆世界,就跟極樂世界一樣。要看什麼人去看,地藏菩薩到地獄是不是看見那樣的地獄景象呢?不是,他會把它度了。所以說:“生善根如地,破惑如金剛。”一切迷惑是由金剛智慧型而來的,一破一照,就沒有了,化解了。有智慧型的光明一來,黑暗還會存在嗎?如果把電燈關了,我們的屋子就是黑暗的,電燈一打開,黑暗就破除了,涵義就是這樣。

“能施解脫寶,如水漂眾惑,煩惱熱為蓋,愈疾如良醫。”

能施就是能布施,能布施就是這個人非常的解脫,看得破,放得下的意思。解脫很不容易,因為金錢是資生的工具,在智者看來,他用這個來利益眾生,必須是解脫的人,才肯布施。六度萬行,布施為首,布施是舍,要從心上舍,不要只注重在物質上,能布施才能解脫。最難捨的是自己的身體,最寶貴的也是自己的身體。現在要是有三個人,他向我來要求布施,或者要眼睛,或者要心臟,我現在不能給他們,因為我還沒有具足這個舍心,也沒有達到這種道力,所以解脫不了。要是大菩薩,你求什麼,他都舍給你,連自己的身體都舍,何況是國城妻子?〈普賢行願品〉就經常講到,像那些寶物,你都能施捨給一切眾生,這是解脫。

我們的惑業,就像水上漂的一樣,不要認為是真實的。很多人執著:“我的業障重呀!”經常掛在嘴邊上,這樣是修不成的,或者什麼事沒有得到,或者受到什麼災難,第一個想到就是自己的業障很重!業障就是你的惑業,起惑造業,就像水上浮漂似的,不是真實的,不要把它看成真實的。你要是懺悔了,業障就消失了。

別認為自己的業障還很重,如果盡想著自己的惑業還很重,那么就一直很重,壓著你,就永遠解脫不了。布施也好,持戒也好,總想著自己的業障重:“唉!這件事我怎能做得到,我的業障很重。”一句業障重,就成了掩飾的理由,這是不可以的。業障本來是沒有根的,惑業一起生,你要念地藏菩薩聖號,念到真誠,其它的法門都沒有修,就是持名。你也沒有念《十輪經》,也沒有念《占察經》,就念一個聖號,都可以的,但必須念到至心。

煩惱是熱惱,有幾種熱惱?煩惱生憎恨心,或者思想想不通睡不著覺,愈睡愈失眠,愈失眠愈翻身,心裡煩躁得不得了,都是熱惱。凡是煩惱,就是熱的,像蓋上一條棉被似的。蓋有五蓋十纏,有煩惱蓋,蓋住你。要是幢旛寶蓋,佛的寶蓋,那是聖境。這個蓋是煩惱,煩惱熱的,把你蓋到裡頭,你的氣出不來,透不過來,解脫不了。地藏菩薩除煩惱,就像除去熱惱一樣的,把你的蓋給揭掉了。你有病了,地藏菩薩就像一位很好的醫生,一帖藥服下去,你的病就沒有了。

“一日稱地藏,功德大名閣,勝俱胝劫中,稱余智者德。

能解諸眾生,一切煩惱縛,至健行定等,諸定之彼岸。

十二緣清淨,諸智如虛空,破無邊佛土,諸有情暗聚。”

你一日稱地藏的名號,就具足了。你念一聲的時候,一聲具足地藏菩薩聖號,念十聲你也具足十聲的地藏功德。如果誠心這樣念,只念一天的地藏名號,勝過一劫當中稱其它的有德者,這個包括稱其它大菩薩的名號。

“十二緣清淨”,十二因緣屬於因緣法,無明緣行,行緣名色,名色又緣六入,六入緣觸,觸緣愛,愛緣取取緣有,這是十二因緣,就這么輪轉下去。只要是念地藏菩薩聖號,跟地藏菩薩學,十二因緣就清淨了。我們這些業惑,就是因為起惑造業,業就把你系縛住,系縛住就受苦。現在不造業,不起惑,業就系縛不住你,自己就能作得主的。不但自己解脫,而且能夠覺到一切眾生的煩惱覆。自己聞到法,還要向別人說。像我們的道友,介紹很多親友,使他們信佛聞法,這就是幫助眾生解脫。

“健行定”,是一百零八定當中一種定的名詞,有“健行定”,“健德定”....,這是屬於定的名詞,有一個定都可以到彼岸。但是九次第定,六欲天定,就不成了,這種定是聖定。聖定,我們在後面的經中會講,就是依“數、隨、止、觀、轉、淨”這六法。在天台宗是“數、隨、止、觀、還、淨”,有還原返淨的意思。六妙門講的是淺的,《十輪經》講的是深的。我們是淺的深的都講一講。

這部經之所以長,就是因為有好多修行的方法。因為是修行的方法,我們必須得照這樣做,學會了就可以解決問題。解決什麼問題呢?我們日常生活當中,每天都碰見好多問題,心裡觀照不同,你的認識與觀感就不同。你必須會做,必須得如是觀,怎么解決這個問題。像地藏菩薩這樣的有智慧型,我們還達不到。

“諸智如虛空”,可以是“虛空即諸智”,也可以反過來說。虛空的空,我們把它比喻為般若。在佛經上,只要一講空義,就拿虛空來比擬。其實這不是虛空,虛空裡頭能容納一切,你有智慧型,是把這些惑都破除了,並不是把這些惑、這些物質消滅了。如果花瓶是空的,我們並非把花瓶砸爛了把它丟掉了,才是空的,並不是這樣的,而是當體知道它是空的,因緣和合的。這些花當初不是同一株花生長的,而是插花者,供花的人把它們插們在一起的。至於這一朵花,它有它的水份,有它的物質,都是因緣和合的,沒有一法是真的。因緣和合了就生,因緣別離了就滅。緣生的時候,就承當。看這一盆花就承當,緣滅的時候,這花都滅了,都謝了,就放下,沒有了,花都丟了。不要再眷戀捨不得,就是這樣。

家庭也如是,父母妻子,有因緣聚到一起,大家就這么過。我說長一點的時間是一百年,到那時候也都要散的,散了就放下。不要還緊緊執著,這輩子放不下,又執著來世;來世又放不下,所以不能解脫。就是因為這樣才不能解脫。不知道諸智像虛空一樣。

“破無邊佛土,諸有情暗聚。”主要是無邊佛土中的一切眾生,黑暗聚集在一齊。這個暗聚就是業。業太多,煩惱,貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見,這十結使結在一起,讓你破不出去。這十個結所生的業可多了,無窮無盡。貪,貪什麼都叫貪。對於佛法,你要是真正能入進去,般若智一照,色受想行識一切都是空的。凡是有形有相,語言、文字都是假的,都是空的。

但是我們沒有達到這一步的時候,還得加上語言。明了文字之後,才去破。當我們還沒有證到那個境界,不能離開家庭,要是不要家庭,不管小孩子,就去聽經,這可不行,你這樣子去聽經是得不到利益的。人在這兒,心還惦著那兒,心不在焉。你該做什麼,就去做什麼。

而“世法諸法味,世間常相住。”這個道理一定要懂。所以,你懂得諸智如虛空,懂得這個道理,才能破除無邊佛土有情的黑暗聚(聚是聚集義),才能消除因緣所生的一切業。地藏菩薩不會在那個佛土當中,他是無窮無盡的。

“隨諸土入定,四靜慮等流,普令諸有情,入定除惑熱。”

“隨諸土入定,四靜慮等流。”靜慮就是思慮的意思,定的意思。等流是平等,同時進入的。苦、集、滅、道四諦法,四法本身就是定;諦就是如理,能令一切有情,入了定,把這些惑、熱惱、煩惱都除掉了,不只是現生的。

“眾生宿惡業,刀兵病饑饉,隨所在惱害,皆能令解脫。”

因為眾生的業感,感招了風災、水災、火災,那是大三災。現在的刀兵、水火、饑饉是小三災,因為眾生的業感,現在這種災難,特別的多。往後會越多,這僅僅是開始。我活了八十多歲,打從記事那天起,就感覺這個世界沒有好日子。東北那時候土匪跟軍閥打,完了,南北戰爭打。後來又是日本人來打。大家回想一下子,哪一天安定過?這只是刀兵劫。

病,誰沒有害過!有很多病是治不好的。饑饉瘟疫,有的地方害了,他知道,有的地方沒害,他不知道。這種的疾病、刀兵、饑饉,每一種都包括無量的惱害。你一念地藏菩薩聖號,一求地藏菩藏皆令得解脫。這是佛讚嘆地藏菩薩,功德究竟有好大,你有什麼災難,一求就好了。

“眾生五趣身,諸苦所逼切,歸敬地藏者,有苦悉皆除。”

“眾生五趣身,諸苦所逼切。”原本是六趣、六道,這裡是說五趣,少說一個。我們這個身體,在你生命盡了,趣向地獄、餓鬼、畜生、天、人。阿修羅道,併入五趣當中,有人修羅,有天修羅,有鬼修羅。六道,有時候只說五趣,也就是把阿修羅道併到五趣裡頭,他是非天非人。凡是五趣的眾生,都會受到那些苦難的逼迫。如果歸敬地藏菩薩,“有苦悉皆除”,所有苦難都能除掉。

“眾生乘苦輪,展轉相違害,歸敬地藏者,皆住忍慈心。”

我們乘的這個輪不是好輪,而是苦輪,互相的違害,展轉違害。如果歸依地藏菩薩,能夠彼此不傷害,我也不傷害你,你也不傷害我,都能有大慈悲心,互相幫助。以前的賢者,想的很好,說是民有民治民享,可是誰做?那樣就不相違害了嗎?貧富同均,大家共享快樂,結果是你們幾個人苦一點,我樂一點,多數情形是這樣,哪會想到別人?都是想到自己,都是互相的違害。越是這么相違害,苦越深重,永遠不會停息的。歸敬地藏菩薩之後,他心裡的熱惱就平息了,生起一種慈心。

“十二緣所怖,追求苦所依,歸敬地藏者,皆安住無畏。”

我們前面講的十二因緣法,無論是過去世的、未來世的,總的來說,反正是你心裡頭一動,起業了,這個叫業相。這個業相不會停止的,它會轉變的,這個轉變叫轉相,它就在自心的相境界。業轉相三相,完了,就執取相續。執著名字,完了起惑造業。所以這個苦輪是互相的迫害,這是可怖畏的,所以不要起業。不造業就不起惑,也就沒有恐怖了。我們之所以會造業,就是因為有這個身體。身體要吃要穿,同時也要求舒服;每個人都要給自己找舒服,怎么舒服怎么做,不管別人舒服不舒服,你幫助我就行了。人人都是這樣打算,互相的爭奪;越追求,苦就離你越近。你本來是追求快樂的,但是越追求,苦越多。要想離苦,就要修法。釋迦牟尼佛告訴我們這樣一個法門,念地藏菩薩就好了,你就無所畏懼了。

“若樂修諸福,正念戒聞慧,歸敬地藏者,所求皆滿足。”

你求福德、求智慧型,要產生正念。念什麼呢?念戒、念法。念法就是聞法,聞法就生出智慧型,也就是念慧。凡是歸敬地藏菩薩的,你所求這些戒定慧都能滿足,使你離苦得樂。

“樂一一功德,工巧藥種子,歸敬地藏者,所求皆滿足。”

你喜歡作功德,或者願意當醫生、當科學家,願意教工巧技術,可是沒有這種智慧型做不來,就求地藏菩薩加持你,給你智慧型,可以發明創造。菩薩想利益眾生的時候,必須懂得工巧明、醫方明、內明、外明、因明,這叫五明菩薩。修五明菩薩,那是世間的藝術,你都得會,而且用佛教的大慈悲心來學習。歸敬地藏菩薩,就能有智慧型,一學就會。

“求諸谷藥田,男女衣僕使,歸敬地藏者,所求皆滿足。”

這一切都是現在我們所要求的,像種田的使穀物生長好,種藥田的使藥物生長得好。入山採藥,像靈芝、人參,這些稀有的尊貴藥材都能得到。希望有人幫助你,或者求衣服、找個好傭人,僕使者就是傭人。你開一間公司,找幾個好的助手,好的職工,這都很不容易的。哪一個職工不想偷你,不想整你,不想害你?只要歸敬地藏菩薩,所求的都能滿足。

“眾德具相應,能任持大地,因茲諸谷藥,潤澤而細軟。”

為什麼呢?因為地藏菩薩具足一切德,他是任持大地,這些東西都是從大地生長出來。因為滋潤這些穀物、這些藥材,生長起來就非常的良好。

“諸煩惱所覆,樂行十惡業,歸敬地藏者,煩惱惡皆除。”

你被這些煩惱蓋覆住了。伏覆就是蓋覆你,你不想做好事,心裡盡想作惡事。十惡業,身體要行殺盜淫,口裡頭就是妄言、綺語、惡口、兩舌;不罵人,不會說話。必須罵人,他才說話。我在四川的時候,感覺他們是不罵人不說話的,並不是說真罵你,兒子跟老漢,都還說:“你這個龜兒子”,他成了口頭語。我聽得很托異,他說:“這是我的習慣,沒有什麼。”他不說龜兒子,就不會說話。開口就龜兒子,好像很習慣,可是我們聽起來很刺耳,不論男男女女都這么說。

還有東北,我最初當小孩兒時,一個地區叫拉哈族,大家可能沒有聽過。他們的語言簡單到了極點,青年人稱呼老年人,就叫老夥計,老年人稱呼青年人就叫小夥計。就叫夥計那兩個字,不過不是我們發夥計的音。我問他們的涵義,他無法解釋。兒子稱呼媽媽跟爸爸通稱老夥計,爸爸、媽媽稱呼兒子通稱小夥計。語言那么的貧乏,想多說幾句話,都不僅。你要是變成了這種人,說苦不苦呢?跟牛馬有什麼差別呢?

所以經上說與畜生無異,與木石無異。不明白佛法的人跟木頭、石頭差不多,跟畜生、牛馬也差不多。

“現作種種身,為眾生說法,具足施功德,悲愍諸眾生。”

前面說地藏菩薩現了種種身,大家也看見了,總共現了四十二種化身。

“假使百劫中,贊說其功德,猶尚不能盡,故皆當供養。”

最後,釋迦牟尼佛跟與會大眾說他的功德,說一百劫也讚嘆不完。“猶尚不能盡,故皆當供養。”大家應當都供養地藏菩薩,稱誦地藏菩薩聖號。

我講了好多座了才講完“序分”,還沒有說到正題。

“序分”的涵義,主要是讓大家信地藏菩薩能夠拔除我們的苦難,給我們的快樂,讓我們相信。地藏菩薩也問佛很多問題,請佛解答。

下次講〈十輪品〉,就是“正宗分”,一共是八品。前面一品是敘述。後頭一品是“流通分”。囑累虛空藏菩薩要把這部經流通,很多人就可以得到利益,讓很多有情眾生得度。不過,虛空藏菩薩就住在空中,一直沒有流通,現在又遇到因緣了,大家可以共同學習。

序品竟


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!