佛說觀無量壽佛經5－2
(第13、14觀)
第十三觀(雜觀)：雜想觀
南無阿彌陀佛！
最後幾觀，第13、14、15、16觀。第13觀叫雜觀，不是直接觀察西方極樂世界，是觀我們人間的佛像，此娑婆世界的佛像。「佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。如先所說無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。」「若欲至心生西方者」，就是想到西方極樂世界，至心，就是至誠心。到西方極樂世界，必須要具備三心：至誠心、深心和回向發願心。至誠心其實就是十八願，深心就是十九願，回向發願心就是二十願。為什麼這樣說呢？至誠心其實就是善根，就是經上所說「善男子、善女人」。這個「善」，不是一般之善，不是人天福報之善，是成佛之善根。成佛的善根叫至善，世間人天福報的善根叫「善」，就是一個善而已，是從意識中出來的善。從佛心裡出來的至善，是絕對的善，沒有彼和此的分別心，沒有自和他，沒有因果的相對，沒有理事之障礙。「不可以少善根、福德、因緣得生彼國。」什麼叫「少善根」、「少福德」、「少因緣」呢？就是分別的善根、福德、因緣。從自己分別心出來的善根都叫少善根，只要是在十法界裡面出來的善根，都叫做少善根。到了八地以上的菩薩，自然知道：小善具備大善。《華嚴經》裡講，到八地菩薩以後親證了就知道，微淺之善與須彌山之善無二無別，就是在地上拿起一根草，同須彌山的功德是不二的。大乘經典告訴我們，凡夫不能親證，但以信而攝取，就是說，我們不能夠親證到小善與大善無二，但可以信，佛陀怎麼說我就怎麼信，相信我們現前的這個功德和諸佛的功德是無二的。「聞說阿彌陀佛，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這個至心就是絕對的心，跟佛無二的心，是佛陀的善根，落在你心田之中，與你的善根合二為一，這種善根叫至善。如果你把你的善根與佛陀的善根隔開來了，就叫小善。以自己修福滅罪的念頭往生西方極樂世界，這樣能不能往生？是不能往生的，因為這個善根不叫「至善」，也就不叫「善男子」，這種善根是人天之福報，還是從我們意識裡面顯現出來的，不是完全接受佛的心。應該放棄我執，把佛陀的善根與我現前的善根合二為一，佛的不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智與我們現前的善根合一。不可以說佛大，不可以說你小，有大和小都叫分別心，就是一生補處菩薩，分別的善根也為小善根。把你九法界的心全部舍掉，全部接受佛的心，把全部的心落在佛的心上面，這叫做大善根。這時叫做「善男子」，叫至誠心。是以此至心往生西方極樂世界。
大福德是什麼呢？就是你了解阿彌陀佛的功德就在眼前的那一剎那，叫大福德。再大再大的福德，也沒有佛的福德大。即使你把須彌山放在手上，把三千大千世界放在手上，還不如一念完全接受佛的功德。了知現前當下這一念就是佛的這種心，叫福德心。佛一切福德來自於功德，而一切功德皆為一體。所有眾生都因為心量很小，而分別獲得了一部分小功德，在分別中生起的功德，都是因為自己的分別心在作怪。對你現前所有善都生起佛的善根的信心的時候，這種福德是最大的福德。順從佛意，佛陀所講的現前的善法，像山河大地，也可以說是你的善根。你遇到山河大地，也可以說是你的福德。福德來自於功德，功德寶藏是宇宙本原，因為眾生有大小不同的執著，有程度不同的妄想、分別，所以生起的功德就有大和小。有的在須彌山，有的在天堂，有的在人道，有的在阿修羅道，也有的在地獄道、餓鬼道、畜生道，也有的在菩薩道，也有的在佛的境界。十法界都安住在功德體上，因為各自的分別心不同，功德在你心中顯現出來就不一樣。其實功德是一，因為分別心故，生起了種種差別。但是呢，你超越自己的分別心，放棄你的分別心，就是十法界所有眾生的心量都要放棄，直接相信這是阿彌陀佛的功德的時候，比你現生做觀世音菩薩、做釋迦牟尼佛還大。為什麼呢？這叫大福德。因為西方極樂世界，不可以少善根、福德、因緣得生彼國。十法界就是十法界的分別心，而這一切分別心都不能往生西方極樂世界。唯有信阿彌陀佛心，這叫大福德。所謂的大福德，就是無分別心；所謂的小福德，就是有分別心。分別跟無分別的差別就是這樣的。有分別就是我們的心，就是十法界的心；無分別就是阿彌陀佛的心，信阿彌陀佛就是無分別心。無分別心就叫大福德，每個眾生具足了，因為分別與不分別，只是眾生的一念而已。你相信阿彌陀佛，也是你那一念。一切眾生皆有信分，每個人都可以信阿彌陀佛，但是每個人都可以不信阿彌陀佛，信十法界，信觀音菩薩，信釋迦牟尼佛，信阿羅漢，都可以信，那就是你的分別心。因為每個人心裡都有十法界心。但是呢，你信阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有十法界，直接信阿彌陀佛的體就是無分別心。所以，每個眾生都有往生之份，十法界任何一個眾生都有機緣信阿彌陀佛，如果錯過這個機會就沒有機會了。十法界的眾生都有往生的可能，每個眾生都有信的可能，一信即達。所以大福德是無分別，並不是我念阿彌陀佛念多少才能往生，是你有沒有一個對阿彌陀佛生起信心的心。善根、福德，都是一樣的。善根叫無量壽，福德叫無量光。你認識到至誠心，就是生命，每個眾生的生命都是叫善根體。每個眾生的福德都是阿彌陀佛的功德體。
什麼叫大因緣？就是阿彌陀佛功德回向法界眾生，沒有漏掉一個眾生。善根的回向，福德的回向，二十願本身的回向。十八願叫善根的回向，十九願叫功德的回向，二十願是他本來的回向，回向心。如果沒有二十願回向，阿彌陀佛成佛不起作用啊，善根不能回向於眾生，功德不能回向於眾生。如果善根不能回向於眾生，眾生的善根就落在十法界裡面；如果他的功德不能回向於眾生，那眾生就落在分別的功德之中，永遠不能脫離十法界，眾生的善根也不能離開十法界的善根。要不就是十法界的善根，要不就是在阿彌陀佛的善根裡面。沒有阿彌陀佛的成就，就沒有眾生到西方極樂世界的成就。沒有阿彌陀佛的功德成就，就沒有今天眾生聞到阿彌陀佛一剎那無分別的善根成就。沒有阿彌陀佛的二十願回向成就，十八願、十九願都不能成就。回向太重要了。所以，十八願是名號願，十九願是功德願，二十願回向願，就是善根願、福德願、回向願，叫至誠心、深心、回向發願心。而這三個心就是阿彌陀佛回向到眾生心中，所以眾生就具備了善根、福德、因緣的體。十方法界所有的眾生都具備了，沒有哪個眾生不具備的。眾生就是缺少一念信，一信就趣入。淨土法門叫難信之法，一信即入。信了，中間沒有任何距離。這個信，是善根的信、福德的信、因緣的信。因為阿彌陀佛回向的成就，大悲心回向眾生；他的功德成就，就是成就眾生的福德；名號成就，善根成就，而這個善根每個眾生具足，當下就具足了。無分別的善根，無分別的福德，大家現在就已經具足了。所以，一信即達，究竟處唯信獨達，究竟的地方是唯信獨達的。所以，阿彌陀佛名號，實在跟每個眾生都是相應的。這裡面有兩層意思，一層，信阿彌陀佛的至誠心、深心和回向發願心，這是講欲生西方極樂世界者。另一層，也有不想到西方極樂世界的人，那就必然有你自己十法界的心，阿彌陀佛也會滿你的願望，或者到他方國土，或者成就福田，你想做佛菩薩、做普賢菩薩、想做阿羅漢，或者想人天福報，生尊貴家，升官發財，要女得女，要男得男，他都會滿足於你的。你想下輩子出家，他也會滿足你的。像我過去世也是念佛的人，為什麼不能往生成佛呢？就因為我想這輩子出家嘛，阿彌陀佛也滿我的願望。「設我得佛，十方眾生，聞我名號，至於成佛，常修梵行，若不爾者，不取正覺。」是在他方國土所建立的。還有很多菩薩不想成佛的，第四十一願至四十八願都在他方國土所建立的。有的眾生不想往生，阿彌陀佛都會滿你的願望。而「欲生西方極樂世界」，沒有一個不去的！可以這樣說。你如果你放棄自己所有的願力，要到西方極樂世界，沒有一個不去的。
前面講到的，從九觀到十二觀，是觀佛菩薩。講果，就是阿彌陀佛的身相和十方諸佛的身相。講因，就是觀音菩薩身相，大勢至菩薩的身相。這是講的因和果的關係。前面講到觀音菩薩攝取無量眾生，大勢至菩薩攝取無量世界，我們應該感受到諸佛現前三昧的體，就是講無量壽佛，觀音菩薩的大悲體攝取無量眾生，我們都應該感受到，大勢至菩薩攝取無量國土，我們也應該感受到了，但是我們眾生心裏面還有疑惑。我們每天到廟裡來拜佛啊，上早晚殿啊，這些東西算什麼呢？是不是坐在那個地方觀觀世音菩薩就可以了呢？這裡面直接告訴我們，你現在看到的這個像，應當觀察丈六金身。菩薩像過去在印度是沒有的，佛教傳到我們中國以後才有啊。印度沒有，所以叫我們觀，其實我們現在就在觀。因為印度沒有菩薩像，唯獨就是釋迦牟尼佛像。釋迦牟尼佛到忉利天給他母親講法，三個月沒有回來，當時那個國王非常想念佛陀，就請雕匠用非常好的木頭雕了一尊像，對佛像天天拜，這是第一尊佛像出現的因緣。釋迦牟尼佛回來以後看到了就讚美佛像的功德。後來很多阿羅漢圓寂以後，就出現了阿羅漢的像。佛法傳到中國以後才有了菩薩像。釋迦牟尼佛講法的時候，空中有觀音菩薩、文殊菩薩，那是不可思議境界，凡夫見不到的，只有那些大菩薩才見得到。所以後來經典上講有很多菩薩很多菩薩。中國大乘佛教比較興旺，所以經上講，佛教到中國來我們中國人一看就信了，因為中國人有大乘的根性啊。後來就雕出很多像，這些像我們睜開眼睛就可以觀得到的，天天在觀，天天在拜，這叫丈六像，在寶池上。我們衣服穿髒一點，地上髒一點都沒有關係，但是大雄寶殿裡面有佛像，讓我們觀照的，所以一定要鋪得好看，要令我們像看到琉璃世界一樣。觀佛像有無量無邊的功德，現在東林寺建大佛像，這個像映到我們眾生心中去，阿彌陀佛有異方便，眾生有所想他就有所應，所以你看這個像就是真佛。此像確實跟法身同為一體，跟報身同為一體，跟化身也是同為一體的。化身來講，叫相對而言；報身來講，是絕對而言；法身來講，他的體就是。什麼叫法身呢？法身遍一切處。這個像跟我們的大地是不二的。這個像無知，這個大地也是無知；這個像無覺，這個大地也無覺。因為無覺無知，它是一體的。能覺能知的是我的心，無覺無知就是法身，報身像就是莊嚴，化身像就是我現在看到的。佛陀方便，化身都是變化的，是故我們看這個像就是佛變化出來的。我們眾生善根不能成就，就變化這個像出來。有一天你善根成就了，就變三十二相，是一個活生生的像，不是這個木頭的。因為我們就是這個善根，看到的就是這種像。你一定要看到他是真的，不是假的，要見此像就是真佛。如果有智慧可以觀察他的法身，可以觀到他的報身，可以觀到他的化身，就會開悟，就會得神通，就會得三法忍，得解脫，得不可思議境界。你這樣觀照，你現生中得不可思議境界。可是我們不是這樣觀，我們是瞪著眼睛看，看了半天。那個觀不是真觀，是用識觀。我們要用智慧來觀，不要搞錯了。想這個佛就是變化，跟大地同為一體，這個叫觀，觀是智的意思，與實相相應。這就是佛，佛在法界裡，法界在一切處，沒有我了。你感覺到整個世界都是佛的世界，這個叫做觀，智慧之觀，叫止觀。止者生福，觀者生慧。你睜著眼睛看不叫觀，叫止，止只能生福報，觀才能生慧。你把止當觀了，你止在那個地方，盯著不放。所以我們一再強調，在你觀到這個像的同時，要知道，不是我在觀，你要觀察這就是佛，然後佛放光遍一切處，法報化現前，一切眾生都是佛了。這個時候叫慧，慧現前就對了。
現在很多人不知道倒底怎麼觀。前面是對利根人講的，他能觀下去。對於根機差一些的人，就講得簡單一些，要求沒有那麼高，觀地、觀冰、觀極樂世界，是對還沒有信的人，還沒有感覺到佛的願力和恩德的人，他觀的時候可以生定，可以滅罪。對有信仰的人，就觀察西方三聖了，觀阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩到我們眾生心裏面來了，就感受到這個世界就是西方極樂世界，感受佛恩了。這是對於有信仰的人來講的，既可以滅罪，又可以得念佛三昧，得諸佛現前三昧。對於利根的人，肯定會這樣。還有一些人，這個也觀不到，再降低。無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及，然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無量福，你看到這個佛像就有福報，況復觀佛具足身相。法身、報身、化身，這叫具足身相，並不是三十二相叫具足身相。無量壽佛有八萬四千相，有無量好，法身、報身、化身，如果這三個相都被你觀到了，你的功德、福報很大的。
「或現大身，滿虛空中。或現小身，丈六八尺。所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮花，如上所說。觀世音菩薩，及大勢至，於一切處身同。眾生但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切。是為雜想觀，名第十三觀。」或現大身，滿虛空中，就是聖人的樣子。或現小身，丈六八尺，就是現前這個樣子。觀世音菩薩及大勢至於一切處身同，就是和我們這個身體一樣的。一切處，就是在東方和東方相同，在南方和南方相同，在西方和西方相同，在北方和北方相同，在娑婆世界就是跟我們處處相同。如果你認為這是假像，但是知是觀世音，知是大勢至，就可以了。就像有個出家人說，我觀阿彌陀佛能觀得出來，但是我觀大勢至菩薩、觀觀世音菩薩，為什麼就觀不出來呢？你不需要這樣觀，你全部觀成佛像都可以，然後知道這是觀世音，知道這是大勢至。觀音菩薩不一定是這個像，但是我們現在雕的是女人像啊，這個女人像在娑婆世界才有啊，但是你知是觀世音就可以了。為什麼在此娑婆世界是這個樣子的呢？因為佛陀有宿願故，在眾生心中變現自在。這叫於一切處身同，跟我們這個身是同的。眾生當觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切，是為雜想觀。
觀察有三種，從聖量上觀察，從智慧上觀察，從凡夫心觀察。如果你是凡夫，實在不能觀到智慧，你就直接看這個像，就是阿彌陀佛變化出來的像。如果你稍稍的有一點智慧，就可以觀到他的法報化身。剛才講過，無能知無能覺沒有生滅。我們的心有生和滅，所以外面才有生和滅；我心沒有生滅，外面就沒有生滅。生滅從我妄想心中生，實在外面沒有生和滅。既然沒有生滅，佛就沒有生滅。有生滅就有涅槃。我們心裡的涅槃就是清淨體，清淨是我心中感受涅槃體，那是阿羅漢的境界。無有涅槃可得，了解生死無生，才當入涅槃的境界。那外面的像有沒有涅槃呢？沒有涅槃。外面的像沒有涅槃，沒有生死，啊，原來那就是法身。這個三聖像就是法身，無能知，無能覺，沒有生死，沒有涅槃。而一切法都是如此，一切法無能知，無能覺，沒有生死，沒有涅槃，盡虛空遍法界，都是如此，這個時候就觀察到世間一切法與三聖像不二故，忽然大悟，悟到什麼呢？見法身故。第二個呢，一切法平等故。你一觀察，佛像無能知、無能覺，外面無能知、無能覺，佛像沒有生滅，外面也沒有生滅，是故平等，平等即報身，報身即莊嚴。第三個，知變化是因我心而生。有生有滅，佛像可以打掉，大地可以變化，人會死。因為我心有生滅，所以外面有生有滅，叫無量化身。化身、報身、法身，如是觀察。開悟了沒有？釋迦牟尼佛過去世就是這樣觀察的，當時叫大精進菩薩，觀察了七天，生死就了了，大精進菩薩就出家了，他那個出家不是剃頭髮出家，是出生死之家。我們出家是出世俗之家，離開爸爸媽媽的家跑到廟裡來，是這個出家。人家大精進菩薩是出生死之家，那個才是真正的出家，那個出家實在是出三界之家，叫出家。所以我們發心要發對，不要發錯了。如果你只是出世俗家，下輩子落到兜率天啊、人天福報上面去，就痲煩了。或者四禪天、三禪天，或者色界天，四禪八定。像我們出家，最多到色界天，如果你有欲望，連欲界天都出不了。過去三個禪師一起修行，他們都修彌勒淨土到兜率天。兜率天沒有接引的，要靠自己的力量去。他們約定誰先去要回來告訴在世的人那裡的情況。結果第一個去了沒有回來。許多年以後第二個也去了，過了一段時間回來了。第三個問他，為什麼到現在才回來呢？第一位去的在哪裡啊？第二個說：前面一個在兜率天外院，一看到那些美女啊，很漂亮的地方啊，眼睛就花了，就跟她們走了。因為人的欲心未除啊，一看到漂亮的境界就跟它走了，很快的。像我們這些人如果到兜率天去，一下子就被誘惑了。我們肚子裡要有自知之明，是不是外面的紅塵世界你不受誘惑了？如果是，那你當然沒有關係了；如果外面一點漂亮的東西就把你的心勾走了，我告訴你，你一定要到西方極樂世界，因為你根本就不可靠。此世界從粗相上看你都脫離不了，那你看到在兜率天那些美女境界就完了。此世界的王妃也好，再漂亮的人也好，同天人比也變得像猴子一樣，非常難看的。此世界這一堆爛糞，你還覺得很漂亮，天天在掛念著她。到了天上，那些女人都非常的美麗，沒有一點污垢，身上都是香的，身體就像雲彩一樣。你看到天上的美女，那人間的就像垃圾一樣了。而我們還不斷的在掛念著此世界的美醜問題。如果我們發現自己在此世界一點誘惑都受不了，那你就要想一想，不要把自己的慧命丟掉了，一定要到西方極樂世界去。
一個大禪師，他的徒弟發大願，「我要到地獄下面去度眾生！」師父就讚美他，然後點著一根火柴來燒他，還沒挨到手，徒弟就跳起來，叫道：「師父，你幹嘛用火來燙我！」師父說：「你要到地獄下面去啊，地獄的火那麼大你敢去嗎？你沒有法身功德，沒有證到八地菩薩，大火不能轉為清涼，在火里一燒你還受得了啊？你手上沒有地藏菩薩那個珠子啊。那個珠子就是法身，能把一切地獄的火滅掉，變成清涼。地藏菩薩都要帶著那個珠子下去，不敢把珠子丟掉自己跑下去的。」地藏菩薩手中的珠子起什麼作用？可以淨化地獄。到地獄下面、煩惱的地方，那個珠子自然就會放光，就降伏煩惱。地獄的火就是眾生的煩惱，珠子一過去就會放光，把火滅掉。而我們沒有那個珠子，沒有那個法身。沒有那個「地」，沒有那個「藏」，那個無盡的大悲心，無盡的寶藏。就只有悲心還不行，還要有「藏」啊，就是說，有心而無力，我們想救度眾生，沒有力量，像我們這些人，喊破喉嚨空費力。如果你想去，那就得把釋迦牟尼佛那個珠子拿過來放在手上，要不到西方極樂世界拿一個如意珠過來也可以，一定要把這個珠子拿到，你才可靠，否則地獄猛火把你燒成灰。實在不可以輕易發願，知道吧？發願是好，但實在不是你能發的。我們一定要到西方極樂世界，最為可靠。
所以我們要知道，如來有宿願力故，有憶想者必得成就。不管你是利根之人還是鈍根之人，是智慧之人還是凡夫，憶想佛時必得成就。後面還會降低要求。到十三觀都是究竟往生的，都是上品往生。九品到最後下品裡面，才講念南無阿彌陀佛。一切人都是惡人了，只有念南無阿彌陀佛。前面都是上輩往生，第十四觀也是，十五十六觀才是中輩、下輩往生。所以我現在講的都是講上輩往生。上輩往生必須要具備什麼呢？勝義諦法，對大乘的教法深信不疑，明明了了，然後阿彌陀佛這個法門與勝義諦一相應，就可以了，就像看懂般若了，所以講：若人持戒不圓滿，入於如來大悲金室中，悉令持戒得圓滿。你戒不圓滿，但是在阿彌陀佛的大悲金室中，一點戒也是盡虛空遍法界的，使你戒律圓滿，使我們進入到第一義諦裡面來。所以呢，上輩往生者，一定要與第一義諦相應，這是第十三觀。
三種人一定要清楚，要知道你是哪一種人。第一種人是利根之人；第二種人是有智慧的人；第三種人就是觀像的人，你能觀想到這個像就是真實的佛。我們的心往往是一根筋，不能變化，看著像就是看著像，認準這個像一切都不認，就叫鑽牛角尖，越鑽越進去，後來什麼人都可以隨便誹謗，沒有智慧啊。他沒有智慧觀察到無能知無能覺的本體遍法界故，山河大地及虛空跟佛像無二無別，看到這個佛像就看到三千大千世界，所以三千大千世界就是這個佛像，法身是。這個佛像就是這個世界，平等故。看到這個像的變化，山河大地也變化，這個佛像可以壞滅，我們人會死掉，大地會變化，證明是一體的。這個佛像有生有滅，地球有生有滅，是故叫化身相。這個佛像是絕對的平等，叫報身像。這個像無能知無能覺，山河大地無能知無能覺，叫法身相。所以法報化在一切處。你觀察到阿彌陀佛是這個樣子的時候，一相即一切相，一體就是一切體，一心就是一切心，這個時候你就悟了，就是智慧。你有沒有這個智慧？我一再強調，這個太重要了，一念會入，一念智慧趣入，如果這樣觀照一段時間，你就坐著不動，不要吃飯，也不要洗澡，不要想什麼東西，一直觀，五天就得三法忍，你心裡就悟了，真的就悟了，是不可思議境界。所以有機會大家回家去關在房間裡坐一坐，看看能不能得到通神，得到神通回來感謝我，得到三法忍也要感謝我，得到歡喜也要感謝我，今天告訴你這麼好的法門。
第十四觀(上輩觀)：上輩生想
「佛告阿難及韋提希：上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，回向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。」九品往生分成三輩，就是十四觀、十五觀、十六觀。上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生，立即往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。至誠心就是信心，深心就是願心，回向發願心就是行，就是要到西方極樂世界，就是你的行，佛要你去，你要去，是相應的。阿彌陀佛的願力跟你的願力相應，願與我心相應故，名號跟我們的善根相應故，深心、願心跟我們的相相應故，回向發願心跟我們的意相應故，就是身口意都相應故。這是具三心者，必生彼國。即便往生，立即就會往生。第一個，你的善根就是佛的善根，沒有我了，你的善根已經往生，你的信心已經往生。第二個，外面的相是平等相，你的願已經變成佛的願力，就是我的相已經往生了。第三個，回向發願心變成佛的大悲心了，變成回向體了，變成佛陀回向救度眾生了。佛陀的回向建立你的大悲心，是佛的大悲心，我的「意」往生了，就是你的心往生了，阿彌陀佛名號就是你的心了。第一個，你的生命往生了。第二個，你的相是平等相，你的相往生了。第三個，大悲心，你的意已經轉為了佛陀的大悲心，因為這個世界就是你的意，所以你的意轉為佛陀的大悲心，是佛陀的回向心，沒有我了，意往生了。所以你的身口意全部往生，當下就往生了，即便往生。至誠心、深心、回向發願心，發至誠心就是上輩往生者，就是名號心。深心，深就是相，一切相，阿彌陀佛光明透一切眾生心，叫深心，每個眾生都有深心，即便往生。有智慧的人一下就沒話說了，從此以後幹什麼？就沒事幹了。所以何為出家？無事即出家，真正的就沒有事了。
但是我們有無始以來的習氣啊，所以佛陀在這裡講了二種：一種是至誠心、深心和回向發願心；第二種，因地上我們會怎麼樣？他講了感應道交的體，有三種眾生，當得往生。為什麼這裡講「當得往生」，前面講「即便往生」？當得往生的體是怎麼回事？當得往生，何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行，具足一切戒律，這個叫做深心。慈心不殺感應在我身上，如果真正的對阿彌陀佛有這種信心，前面有大悲心、平等心，有你善根的現前，我們的善根變成阿彌陀佛的善根，你同時看到一切眾生的善根都具足了，你就不會殺它，就是慈心不殺。第二個，外面一切善法都變成了功德成就，這些功德、福德都是依戒而成就的，就是戒律具足。戒律具足，善根具足，你看到一切眾生都是佛故。因為你的善根往生，一切眾生的生命已經往生了。淨土法門是一往生全部往生，一往生一切都往生，即便往生，所以你看到一切眾生的生命，跟我生命一樣，本來就是往生的體，每個眾生都是阿彌陀佛。你看到外面一切都是平等性的功德，就是深心。一切都平等，你就不會起分別心。不起分別是為持戒；起分別就是犯戒。《地藏經》裡講：「起心動念，無非是罪」，罪就是犯戒的行為，眾生起心動念就是犯戒。而戒就是我們的心。有人講，《地藏經》裡不是講了嗎，「起心動念無非是罪「，那外面都是罪了，有兒子也是罪了，有家也是罪了，山河大地都是我們的業力，都是我們的罪，所以我要到西方極樂世界去，這個世界是罪。把這個世界當作是罪，這是錯誤的。為什麼呢？把這個世界當作是罪，而不認識到你自己的心是罪，不知道你的分別心才是叫罪。你的分別心斷了，外面世界是圓滿的。因為你有分別心，才會現外面的境界。如果你分別心沒有了，外面的境界也就沒有了。分別心是惡，外面就變成惡；你的分別心是人道，外面就是人道；你的分別心是天道，外面就是天道。外面你沒有資格說它好不好，都由你的分別心而生起的，我們只能說我們的分別心是罪，起心動念是罪，只能說我們的心是罪。犯戒是什麼犯戒？是我們的心犯戒。如果你把起心動念的分別心去掉了，就沒有戒可犯，這叫做具足眾戒，只要分別心沒有了，你一切戒就具足。所以不生分別就是不犯戒，生分別者就是犯戒。戒很多，我們沒辦法去守。八萬四千戒，無量戒，所有的戒律都在分別心上面。如果你分別心沒有了，一條戒律也沒有。如果你有分別心，萬戒出現。所以呢，我們想持真戒，必須把你的心把握住。心中不生分別，戒就具足。若人種善根，疑則花不開，信心清淨者，花開則見佛。汝是當成佛，我是已成佛，常做如是信，戒品已具足。就是說，相信如來是佛，相信我們也是佛，常做如是信，你這樣相信，你的戒品就已經具足了。就因為你相信佛是佛，你是你，你就犯戒了。所以呢，如果你犯這個戒，再怎麼持戒都是人天福報。唯有守持無分別心，叫持戒者。這是慈心不殺，具足眾戒，大家聽懂了嗎？
至誠心、深心和回向發願心，這三心一定要搞懂。反覆的聽聞，不懂再問，一定要問懂。把頭放在手上來問，把自己的生命舍掉來問，問這件事情，因為這件事情關係到我們的直接成就直接解脫和即便往生。所以大家把這段話要反覆的聽。如果你有真實的菩提心，想到西方極樂世界，發阿耨多羅三藐三菩提心，就應該持此心法。持此心法難不難呢？並不難，就怕你不發誓。
我們必需要經過一段時間的觀照。想往生西方極樂世界，你坐下來觀照一下，至誠心、深心和回向發願心，不斷的觀察。觀是慧的意思，不是照著看著不放，是觀察一切眾生的善根，無不在阿彌陀佛生命上面，觀察這個法界，無非是阿彌陀佛平等心。你具足了，每個眾生都具足，只是眾生不知道而已。眾生不知道，你不跟他走，你自己知道。你一直安住著，觀一段時間，若一日，若二日，乃至七日，七日觀察，觀察這個體。七日過後呢，你就把心攝住了。
第二，讀誦大乘方等經典。這個也很重要。大乘佛法，都是空有不二的中道思想，都是講佛、功德和菩薩的體。釋迦牟尼佛三轉*輪，第一會講華嚴，第二會講小乘，第三會講大乘方等，講菩薩、大願、功德，而第三轉*輪是講大乘佛法。前面講般若和小乘，是對於當時一些利根的人講的，而三轉*輪是度一切，每個眾生都可以成就。所以，第三轉*輪是釋迦牟尼佛的本心，要度一切眾生，給予眾生真實利益，使每個眾生在三轉*輪里度盡。所以大乘佛法非常重要。而大乘佛教基本上不談般若，也不談無常寂滅，專談佛陀的功德、願力和大悲心、國土，講這些起什麼作用呢？會於般若，與小乘和般若相應，但是不執著它。所以讀大乘經典，《無量壽經》就是大乘經典，《妙法蓮華經》、《華嚴經》，方等經典，包括般若經。如果你看幾遍般若，你也會懂得這個意思。
三者修行六念，回向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。就是一天到七天，沒講死後往生。修行六念，哪六念呢？念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。《無量壽經》講阿彌陀佛，經典從佛口中出，必定就具備了佛的功德。講六念，我們到西方極樂世界，六念很重要，證明六念具備佛心。念佛攝一切處，念法也是攝一切處，念僧也是攝一切處，為什麼呢？念佛，遍一切處；念法，平等一切處；念僧，就是在一切處。在一切處是眾生心，平等一切處是佛的報身，遍法界心就是法身。念佛，遍法界故，就是法身。念法，還是遍一切處，叫報身，叫平等性故，就是大圓鏡智、平等性智。念僧，僧就是化身，還是遍一切處，就是妙觀察智。妙觀察智是入一切眾生心；平等性智是入菩薩心；大圓鏡智是入佛的心。念佛入佛的心，念法入菩薩的心，念僧入眾生的心，叫妙觀察智入一切眾生心。念施、念戒、念天。念施，布施就是利他，就是不犯過失。舍分別心叫大布施。持五戒也為大布施，持八戒、十戒、二百五十戒也叫大布施，持菩薩戒也叫大布施，這叫布施。持戒就是布施。到究竟的地方，舍分別心為大布施。了知法身遍一切處，了知眾生善根同體故，不起獨有法身見，不起法身、眾生有差別見，這叫做遠離分別，法身見。在一切處不起分別想，了知報身平等故，不起報身分別故。了知諸佛菩薩功德回向眾生，在一切眾生心處，成就妙觀察智，見一切眾生不起分別，見如來化身不起分別故，如來化身在他方世界映一切眾生心，不生分別故，舍此分別。舍這個分別，法報化不起分別。就是說，不要離開眾生，有一個獨有法身可得；不要離開眾生的相，獨有報身可得；不要離開眾生的心，獨有化身可得，這叫做分別體，這叫施，究竟施。
念天，什麼叫天呢？天為一切善處。對佛生覺，叫善處；心對法生平等，叫善處；心對僧生清淨，叫做善。善為天，善就是天，叫善見天。善內可以護我們的自性，外可以護法界，就是外護法界，內可以護心。所以呢，外面法界是護我們的心，我們的心可以護法界，內護外護。像寺廟，內護我們的心。我們到寺廟來幹什麼？護心。護心，到廟裡吃飯就沒有關係，就不會馱債務。在外，外護什麼呢？外護身，就是外面的天龍八部，一切處都是天龍八部，天龍八部在善裡面，心有善故，到處都是天龍八部，人家拿刀砍你都是天龍八部，為什麼呢？你心生善故，所有眾生都是你的護法。心惡故，天龍八部就離開你了。你心善故，鬼都給你打掃衛生；心惡故，你走路，鬼把你的足跡給掃掉，說此人惡故不可以見。一念善，有天龍八部來護；一念惡，天龍八部就遠離。內在來講，一念惡，你的心就失去了，你就造惡業；一念善，護心故，護自己的心。所以到寺廟裡來護心，念佛都叫護心。我們的心叫韋陀菩薩，是護內；伽藍菩薩護外，就是外面的天龍八部和裡面的天龍八部。所以我們坐在一塊叫護心，叫天龍八部。所以天不是我們頭頂上那個天。心中有善，善是天的因，天是善的果。你為什麼到天上去呢？做善。為什麼做善就生到天上去了呢？因為天只是一個福報而已。對地獄來講，我們叫天，我們是在第五天上面，六天叫欲界天，到第七天叫色界天。那你為什麼落到這個欲界天呢？因為你做了善啊，所以善是因，天是果，天跟善是同時的，不二的。貪就是地獄，地獄就是貪，沒有貪就沒有地獄，地獄就在貪裡面爆發出來，貪展開來以後就變成地獄了。沒有貪心哪有地獄存在呢？貪之外沒有地獄可現。善之外沒有天，有善才有天。如果我在做善事，你閉著眼睛一直觀察我的善，你可以知道我現在已經在天上了。我的肉體不在天上，但是我的心已經在天上了。我這個肉體一丟，我的善就爆發出來，變成天堂，所以天堂就是我的善心，天在我的心裏面。所以善不在外，不在內，事實上在我們的一念裡面。現在我們得人天福報，也在我們的一念裡面，在善裡面。如果濃縮了，就是一個善，展開來就是一個人間，知道吧？所以持五戒得人身，五戒在哪裡呢？就在肉體上面。剛才講的五戒，濃縮就是一個肉體，你不能說把肉體分成五塊啊，所以這個肉體就是五戒，善就是肉體，是不二的，叫因果同時。五戒叫體，肉身叫相，體相不二。善叫做體，展開來的天叫做相，我們看到體沒有看到相之前就不承認相的存在，有一天看到相了才承認。所以我們眾生呢，執著於果，不重視因；菩薩呢畏因不怕果，只要因在那個地方，果就一定在那個地方。我們眾生一天到晚想著「我要到西方極樂世界，我要到天堂啊」，不知道此因就是彼果，因果是同時的，只是顯現出來了，我們就知道他在；沒有顯現出來的，我們就不承認，不知道你心中已經具有了。所以西方極樂世界在哪裡？也同樣如是，因果同時的。你想西方極樂世界，你心中的因是西方極樂世界，果上就是西方極樂世界了，只是還沒有打開而已，因為你肉體還沒有消失，你的習氣還沒有消失，但是你的因已經具足了，西方極樂世界已經在你心裏面了，根本就不要著急的。所以我們要知道，念天叫念善，大家都知道善在哪裡。為什麼念善就能往生呢？因為一切善具足如來功德啊，只要你願生彼國就生彼國，是佛陀的回向。
念舍，如果你真的能夠舍給阿彌陀佛，叫大舍。如果你念念在舍，一切都沒有執著了，都是阿彌陀佛了。把一切善根舍給阿彌陀佛，兒子、孫子都舍給阿彌陀佛，把這個世界舍給阿彌陀佛，把你每個眾生的分別心舍給阿彌陀佛，這個時候一切都舍掉了，得平等心、平等相，一心。我的相你的相這個叫眾生的心，每個人，男的女的老的少的，不一樣，是代表眾生的分別心。相是一相，妙觀察智映一切眾生心，都是阿彌陀佛的三心，名號心就是法身，念佛心，平等心叫功德心，回向心就是眾生的分別心，好的壞的男的女的老的少的種種差別心，就是大悲心，就是十八願、十九願、二十願，統統的舍給阿彌陀佛的四十八願。全部舍給阿彌陀佛的三願，全是阿彌陀佛的十八願、十九願、二十願，全部舍給佛的願力，這個叫回向，回向給阿彌陀佛。我們要到西方極樂世界，你舍給阿彌陀佛，願生彼國。具此功德，一日至七日思維即得往生，已經就往生了。
「生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩，執金剛台，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛，放大光明，照行者身。與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚嘆行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍。自見其身，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。」生彼國時，生到西方極樂世界，此人精進勇猛故，阿彌陀如來和觀世音菩薩、大勢至菩薩，無量化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩，執持金剛台，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身。於諸菩薩，授手迎接。觀世音菩薩、大勢至菩薩，與無數的菩薩，讚嘆行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍，看到自己的身體，乘金剛台。我們在往生的一剎那，心中的習氣還在，不斷的觀照這個體。生彼國已，在你生西方極樂世界的時候，就是到了西方極樂世界的時候，因為你一日至七日思維，此人到往生的一剎那，是這個樣子的，這是告訴我們將來往生的體，講果地了。但是我們在此世界的觀照，可以生歡喜心，因為我們還沒有死，但是前面的一段觀照很重要。《無量壽經》上輩往生里講，上輩往生者，此人精進故，現生能見阿彌陀佛。像遠公大師一生中三次見到西方三聖在空中，最後一次用袈裟披身，告訴他七日當往生。若人精進故，現身中阿彌陀佛來安慰你，真的會來現前的，給你說法的。阿彌陀佛最後一次才跟遠公大師講話，前面兩次是在空中出現，現西方三聖。如果我今天這樣講，你真的這樣觀照，沒有不見西方三聖之道理。但是如果沒有這個心就沒有辦法了。我今天在這裡講了，你回去照樣吃喝嫖賭就沒有辦法了，或者在家裡兒子、孫子一大堆就沒有辦法了，或者回去不精進修行也沒有辦法了。如果你真的把我這個話聽進去了，回去或者現在馬上就來觀察一下，或者把講法的錄音好好聽一聽，就是這一段，好好的聽一聽，觀照，一定會得大受用。有人問我：師父，怎麼修行啊？怎麼念佛啊？就是這樣的修行，就是這樣的念佛。如果真的這樣的修，這樣的念，你現生中有大利益，不可思議的利益。並且很輕鬆，不是很累的，你不覺得很輕鬆嗎？不是要你挖地啊、種菜啊，不是要你去燒飯啊，不是要你一天到晚上早晚殿啊。如果真的如是觀照，那你內心中是很安的，佛陀在你頭頂上歡喜的，有不可思議功德！
南無阿彌陀佛！