勉居士如法護持三寶
離開台中近半載，個人隱居自修的學程，如今算是進入了初步的安頓階段。其間，雖無暇再多顧及台灣佛教的諸多事務，同時亦與大部份的居士停止了交往，僅與極少數的優婆塞，維持著稀少而間斷的聯繫。但既使如此，仍然從中感受到一些居士界的護教動態與心態，加上六年多來與居士接觸的經驗，的確也累積了一些「經驗」與「感觸」。近日緣於職事居士之邀稿，一方面許其護教為法之熱誠難卻，二方面亦思趁此機會，將個人多年來的所見、所感，做一番歸納整理(雖然仍不甚完整)。今且以「護教」為題，略出數語，一來希望回報諸位居士，多年來護持之真情，二來或可令廣大居士，於未來護持三寶工作中，有所遵循與警惕。果能如此，則幸甚矣！
居士如法護持三寶之重要
佛陀創建三寶幢相，將弘法利生之重責交付僧伽，然僧伽專司自行與化他，為於解脫道上精進，及成就人天師範之高尚形象，許多繁瑣而複雜之人際應對與世俗事務，既無暇也不適宜再投入處理。(曠日廢時有礙專修故，人我交際招世譏嫌故)因此佛陀乃將四事供養，及其它僧團外護與世俗應對等，諸多護持之責任(甚至如運用居士之社會力量，以令三寶免於受到社會、政治等不當勢力之壓迫等等)，交付國王、大臣、宰官、居士等在俗學佛之人。囑其應隨三寶所教、所需，運用其社會資源及社會經驗為方便，如法如律地護持三寶、服務三寶，以助三寶常住在世，並弘化廣遠。這一切，正是居士之所以「恆以護法護僧為己任」的最根本原因所在。
尤其處於物質發達、價值多元化的今日，「弘揚」佛法，早已成為「住持」佛法的重要手段之一。因為在信息充斥的世間，佛法之弘揚，若無種種世間善巧方便則不為功。然而此類塵勞佛事，卻非以「解脫道」為主之出家師父所專長，何況在這實修實證已逐漸少見的時代裡，出家師父亦更不宜過度地投入世俗工作。因此，我們可以說，在這個時代中，要住持並弘揚佛法，僧俗二眾間必須要有更密切，且更如法的關係，才能真正達到目的！
然而正因為僧俗關係的益形密切之故，若事先對此一關係不能有如理、如律的認識，將很容易地造成僧俗二眾間，可能存在的不如法心態與做法。於此若不思改革與防患，長此以往，則不但不能達到良好的護持效果，反而容易產生種種人為弊端：輕者，構成僧俗二眾間的誤解、對立，落外人口舌而削弱自身教團之力量；重者，二眾交惡、互傷，動搖三寶住持之根本，則更是吾人所不樂見。如何避免如今已隱然存在的，各種不如法的護教心態與關係？從而認清居士的正確護教觀念及做法？正是做為一個發心住持佛法的僧伽，與誠心護持三寶的在家居士，所當共同思考與注意的課題。
居士護持三寶的意義
所謂護持三寶，簡而言之，就是「協助三寶常住在世，廣弘於世」的意思。如何才能如法、如律地達到這個目的呢？概括地說，也就是其護持，一切皆應以「法」為中心；以「僧」為對象；以「佛」(覺悟)為內涵。若離此三者而言護持，則與一般世間事業並無差別，是不能圓滿自、他解脫之無上功德的，望有心於護持三寶事業的居士，多留意於此。
首先，護持既然以「法」為中心，則護持三寶，就是「護法」。既是護法，則一切當以法為依、為準、為鏡、為目的，因此自然要依法不依人、依智不依(情)識。而不是以護法來「做人情」、「討人情」、「濫人情」，甚至「做買賣」、「假公濟私」、人云亦云地瞎吹瞎捧。
而且既是護法，亦當知何者「如法」，何者「非法」？切不可以盲引盲地只迷於表面的壯觀、言詞的受用及擁護者的多寡、社會上的名聞如何，甚至是神通、苦行(與解脫無關)的有無等等，而遽下判斷。凡事皆不應只憑信徒間的口耳相傳，就以耳代(心)眼，只談「感情」而泯滅「理智」的獨立辨別(此尤以女居士為然)。尤有進者，更當知律、知戒(除在家戒外，出家人有關白衣之規定，亦應適當了解，方知如何配合)，依法依律而行事、護持。尤其有關男女二眾間之戒律，其相微細、其心難制、其害難知，更應該嚴苛以求。異眾相處，首在防微杜漸，相混日久，根塵互對，甚恐清濁難分、雜染難除，至令僧伽清高形象受損，而世俗大眾皆生迷惑、疑謗，則護法不成反而害法甚鉅矣！可不慎哉！懼哉！
複次，護持既以「僧」為對象，則護持三寶，就是「護僧」。雖說依法不依人，但究竟是人能弘道，非道弘人。尤其，三寶住持以「僧」為主體，僧種斷絕則三寶隨滅，其理甚明。既是護僧，就不是利用僧以圖利個人、壯大自己，乃至輕慢出家人、支使出家人，爭著做「第四寶」。
再者當知，僧為和合相處的「出家大眾」，護僧即是以廣平等心、無高下心、等恭敬心、真歡喜心而等視一切僧伽，護持「所有」僧眾(只是方式與內涵，會因對眾與關係之不同，而有差異罷了)。因此護持三寶應該平等敬僧，不分老少、僧尼、有德無德、各宗各派，甚至破戒犯戒者，亦不應心起惡念，現身、口之不恭敬(但「破見」則可不護，蓋破戒不破見，尚可昭顯佛種、住持幢相；破見而不破戒，則已為魔徒，非是三寶弟子矣！如今種種附佛外道或種種倒說經律，行淫亂之事實者是，居士善辨之！)。尤其不宜搶師父，擁師自重，輕視其它僧伽，乃至以「大居士」、「大護法」自翊，倨傲貢高，受僧伽服侍、言行放肆。應當知師父為眾生之明燈，為大眾所共依止，護持僧伽與師相待，當以道相見不以情相牽，尤不可壟斷他人親近師父之機會，將師父據為己有。(此尤以女居士為誡！)再者，護持師父當量力、量能而為，切不可一味投入，而影響家庭及事業。如此不但得不到他人之尊重，反而令人毀謗造罪；同時其執著之心態，亦與佛法不相應，而遠離佛法。
雖然，個人不妨有較為「親近、投機」之依止師(然亦應善於辨別，凡倒說經、律，行為不依戒律，好名、好利、好色者，皆不可依！)但應認知，這是「個人」修學之事，而護持三寶卻是「佛教整體」之事，關係著整個佛教界的興衰。因此，也不必拘泥所謂「一師一道」(那是個人份上事)，更不要一味地「錦上添花」，而不知尚須「雪中送炭」。畢竟，讓佛教的護法資源過度地集中，於佛教整體長久的發展，是不但無益反而有害的。
以上是有關護僧的大端，有心居士可於平時護僧工作中，用以檢省身心，則護僧功德可臻圓滿矣。
再次，若能以佛(覺悟)為內涵，則護持三寶，正是自行化他與自覺覺他的具體實踐，正可與自修相應，與解脫不悖。不少居士不能圓熟此一觀念，而將「護教」與「修行」截然兩分，屢屢徘徊於「自利」與「利他」之間，拿捏不定。最後總是弄得僧不僧、俗不俗的，苦了自己更苦了別人。若能認知護持三寶與自修無違，時時反自觀自省，則護持三寶就會處處與智慧型覺照相應，自然就能發自內心的真誠，而清淨護教、衛教，不求私利與回報，既不附帶任何條件，也能遠離錢財、名聞、地位等。因為那全是個人「修行」之事，所以就不會去搶風頭、別瞄頭、比大、比闊、比地位身份(與「覺悟」相違故)。而且依此覺悟為內涵，布施亦知三輪體空(施者、受者與所施物三輪，皆無自性，當下不起執著，亦不貪圖回報、福德等)的道理，而運用智慧型觀照，隨順空性不起妄執，逐漸於歷境緣修中與解脫相應。否則即可能變得護法工作做得愈多，內心卻愈執著、煩惱愈多，而脾氣也愈大、慢心也愈高。目下這種例子並非沒有。
此外，既能與智慧型相應，則一切護法、弘教之活動，自然會因地真確(不只是徒然地募錢之類)；其活動之安排，自然就能善巧而不流俗氣(不會只是蓋廟、搞名堂、愛熱鬧，而與修行增上不相應)；其化導與風格，自然就能溫厚而不存霸氣；其所建立之佛教形象，自然就能對社會風氣，生起潛移默化之效果。如此護持三寶，既是修福也是修慧，既是利他也是自修，如此逐漸累積福慧資糧，誠可謂與自覺覺他，覺行圓滿相應矣，願居士勉之！
結語
縱觀上述，所謂護持三寶，正是以「護法」、「敬僧」、「尊佛」為根本，而生起的自利利他之方便行。基本上，這不應只視為白衣的「責任」或「義務」而已，亦應視為白衣學佛、行佛，修福、修慧的重要修持與功課之一。果能如此護持三寶，庶幾於因果無昧、修行無違、解脫不悖；於自他則兩利、於教團則永固、於人天則共贊、於福慧則圓成，誠可謂善於護持者。願我教中諸有心居士，深體斯意，善護念之。