佛教思想和先秦儒家思想之比較
一、敘論 春秋時期，中國出了個偉大的思想家、政治家、教育家，就是孔子，他集以往思想文化之大成，開後世儒家學說之先聲。他的思想學說，經過兩千多年的潛移默化，有的已成為中華民族的道德意識、精神生活和傳統風俗習慣的準則，構成了有別於西方國家中國式的社會習俗和家庭生活的風範，在世界文明中上占有重要地位。隨後的先秦時期，孟子和荀子繼承和發展了孔子的思想，在儒家歷史上也占有非常重要的地位。 佛教是世界三大宗教之一，創始人是釋邊牟尼旨，約生於公元前565年，略早於孔子。佛教於東漢永平七年傳入中國，認為人生是苦，宣傳五蘊、四諦、十二因緣等出世哲學，傳入中國後經過和傳統思想文化的對等交流，形成有中國特質的化學體系，對中國傳統文化產生了深刻的影響，成為中國文化不可分割的一部分。佛教在中國的傳播過程中，除保持自身的特質外，也吸收和融合了儒家的一些觀點。儒學與佛教探討的對象都是人，都對人生的意義、價值作出了獨特的判斷，都十分重視道德修養，各處形成了一套人生哲學體系。用佛教觀點看先秦儒家思想，有相通之處，也有根本性的思想差異，本文試用佛教觀點評價和探討以孔子思想為主流的先秦儒家思想。 二、佛教的業惑論和儒家天命觀之對比 孔子繼承傳統的原始宗教的天命觀，有時把「天」視為人世間的主宰者和人格神。孔子說：「君子有三畏：畏天命、畏大人，畏聖人之言」(《委氏》)。又說：「不知命，無以為君子也」(《堯曰》)。但是，孔子在相信天命的同時，對周時盛行的通過卜筮探求上天意向的作法持否定態度，並且認為天命就蘊含在自然事物的運行之中，人們應該順應天命而積極努力，不應該消極服從天命安排，放度自己的努力，因此，他強調「為仁由己」。佛教則講業惑緣起論。今生所受果報是由前生起惑造業而感受的，基於一種因果觀點，苦樂都是自己造的，否定一個能主宰命運的神。在對待業力的態度上，不應消極對待命運，應積極懺悔業障、改造命運、精進修行，以超脫煩惱。關於生死問題，孔子重視生不重死，所謂「未知生，焉知死」，「未能事人，焉能事鬼」，「敬鬼神而遠之」。對於人死後是否為鬼，他取了迴避態度。佛教不否定鬼神的存在，但不多談，其重心在於重視人的自我精神的超越。從利他方面來講，佛教主張心淨則國土淨，力圖建立人間淨土，淨化人生，與儒家的重生思想是一致的。同時，佛教又提出生死事大，無常迅速，不能忽視「死苦」對人生的威肋、而求出離生死輪迴。佛教還提出「以出世的精神做入世的事業」，表現出積極對待生死的一面。 三、佛教的聞思修和儒家知識論之比較 (1)多聞的重要。孔子強調「多聞」「多見」，他說：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」又說：「多聞闕，疑慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。」佛教也強調多聞，所謂參訪善知識，聽聞正法，然後依教奉行，「從聞思修入三摩地」。 (2)學和思的關係。孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」認為學必繼之以思，思幾依據於學。他反對只思不學，說：「吾嘗終日不食，終日不寢以思，無益，不如學也」；他反對學而不思，提倡「九思」。佛教亦注意到學與思的協調，認為「深入經藏，智慧如海」，在學習的過程中增強信心，增長智慧。 (3)學以致用。也子認為君子學習的目的應是為了從政和道德踐屐。他說：「誦詩三百，授之以政，不達，使於四方不能專對，雖多，亦奚以為？」學的雖多，不能用於實踐，也是白學。他還說：「聞義不能徙，是吾憂也」，主張「徙」義，把了解到的道理用於道德實踐，反對那種知而不行或「言而過其行」的人。這此佛教所提倡重視的「解行並重」「解行相應」的精神是一致的，學習佛法如果不能在實踐中加以套用，就同世俗一般研究佛教者無區別了。 四、佛教的道德觀和儒家倫理思想之異同 孔子提出了以「仁」為核心的道德規範體系。「仁」的含義是「愛人」，是維繫人與人之間倫理關係的基礎。孔子很重視道德修養，要求人們「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，還認為必要時可以犧牲一切，甚至自己的生命，他說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」。孔子還強調發揮個人在道德修養中的自覺能動作用，說：「君子求諸己，小人求諸人」。儒家重同世和人際關係的規定有「三綱」「五倫」「六紀」等區分。理想的人格是「聖人」和「仁人」。佛教固然主張超俗出世，要出家修行，靜修佛道，但同樣重視現世的道德修養，如五戒，十善等道德規範。《六祖壇經》中談到：「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧」。還要有報恩思想，報「國土恩，父母恩，眾生恩，三寶恩」四恩。用一系列的道德修養改過向善，培植福德，以此為基礎，再精修慧業，以期達到「自覺覺他，覺行圓滿」的理想境界。 五、佛教和儒家對人的地位和價值的認同 儒家重人的地位所謂「人優於禽獸，為萬物之靈」，對於人的價值則主張「自樂其樂」「樂知天命」。人不滯情於外物，則樂自生於心中。《大學》裡所表達的人生哲學是《大學之道，在明明德，在親民，在止於至善「。儒家還講」修身，齊家，治國，平天下「以體現人生價值。佛教非常重視人的地位，壇經說：」佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如覓兔角。「就是說需在人間成佛，上界天只顧享樂，不知也在六道輪迴之中，終會有墮落受苦的一天，缺乏修道之心，而下界的地獄、餓鬼及畜生幾類眾生只知苦，無暇顧及修道。所以，佛陀成佛在人間，人身難得，做是最優越。佛教重視人的地位的轉化，認為通過修行，可以悟透人生，得到自在，最後達到涅 真常的境界。與儒家重視教育，對人的教化有一致之處。 六、佛教的理想人生和儒家的人生理想之我見 儒家重視人生，讚美人生，重視社會組織及人與人關係等事情，即「修身，齊家，治國，平天下」，唯心主義產是完全涉世、入世的。佛教除了注意要菩薩學「五明」、修「六度」萬行積極入世度眾生外，最重要的是提倡出世、超世、脫俗。因為這世間有太多的痛苦和缺陷，雖有快樂，亦只是暫時的、有漏的，不是真快樂。佛教更注重通過修行，淨化自心，以期達到解脫煩惱、出離輪迴之目的。 先秦戰國時期，孟子和荀子都是儒家很重要的人物，他們的有些思想在以上幾點裡已談到一些，這裡著重從倫理思想方面說明孟、荀的異同及與佛教的思想差別。 孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本，他說：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」孟子把道德規範概括為五種，即仁、義、禮、智、信，同時把人倫關係概括為五種，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。孟子認為「仁」最重要，如果每人都講仁，天下的穩定和秩序就有了可靠保證。為說明這些道德規範的起源，孟子提出人性本善的主張，認為人人都有「善端」，即惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，稱為四端。 荀子從與孟子不同的方向繼承和發展了孔子所創立的儒家倫理思想，以「禮」為核心。荀子認為，人性是先天而生，不學而能的，人性就是惡，就是飢而欲飽、寒而欲暖、勞而欲休，就是好利，嫉妒，喜歡聲色，順人性發展，就會出現暴亂。而人類為了生存，為了戰勝自然，必須結成一定的社會組織──群，維持一定的等級秩序──分。這就要求有禮，即有道德，禮可以「養人之欲，給人之求」。荀子特別重視道德教育，提倡用禮義來變人類原來的惡性，要求「注錯習俗」以重視外部環境對道德的影響，要求「積善成德」，以重視後天的學習和積累，最後達聖人境界。 佛教認為十法界皆唯心所現，心包含善惡，單看心如何轉境，所謂一含善即天堂，一含惡即地獄，可以概括孟、荀二家的性善、性惡的片面之說。佛教的五戒中的戒「殺、盜、邪淫、妄語、飲酒」，可以起到與儒家的提「仁、義、禮、智、信」的同樣道德規範功用。 綜上所述，可以看出：佛教是重出世的，儒家是重入世的，兩家關於道德修養的觀點有些一致，只是儒家提到較高程度。而佛教除了有入世的思想道德體系外，更有出世脫俗的思想，這是儒家學說所沒有的，這也是佛教之所以高明的重要思想標幟。