《印光大師精要法語講記》－－2007年3月28~30日講於韶關丹霞山錦石岩寺
【實修篇法語】
一、 選擇稱名
1. 禪宗
雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。禪宗功夫，雖到大徹大悟的地位，以煩惑未斷，猶不能了生死。參禪一事，非小根行人所做得到。即使做到大徹大悟的地位，而煩惱未能斷盡，則生死依舊莫出。現在人且勿論，即如宋之五祖戒、草堂青、真如喆，其所悟處，名震海內。而五祖戒，後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世，而不拘小節，妓館淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟處雖高，尚未證得初果之道。未證初果者，要常常覺照，方可不犯。如耕地，凡所耕處，蟲離四寸，道力使然。雖以要命之威力脅之，令行邪淫，寧肯捨命，終不依從。東坡既曾出入淫坊，則知五祖戒尚未得初果之道力，說什麼了生死乎？
2. 密宗
密宗雖雲現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。以其倡導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎？學密而回向淨土，固是正理。但恐不屑修淨土，欲現身成佛，或致受病。我等但守淨土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之？彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。我等業力凡夫，當有無量無邊的佛來度脫，何幸如之！且守我們本份，讓彼成佛度我們，豈不更穩妥。彼等若有危險，我此法門絕無危險。若聞彼說的好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。密宗之危險，孰非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。
3. 相宗
相宗，如果不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益？
4. 教理
念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理，再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病。也可以以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。
5. 通家
通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦，老實念佛者，為得實益。學佛而不欲做大通家，專心致志於淨土法門，可謂宿有慧根，具擇法眼。
6. 聖智
念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。
7. 實相
於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。
8. 觀想
觀不能作，稱即獲益。於此諦思，知持名一法，最為第一。
二、 稱名儀則
9. 六字
念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念「南無」，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有「南無」，何得自立章程？
10. 專一
凡修持宜專不宜雜。若久修大士，緣境不妨寬廣，境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散，而障深慧淺，或致起諸魔事。在凡夫地修持，固當以純一不雜為本也。身業專禮，口業專稱，意業專念。念佛儀，雖文殊、普賢、地藏、彌勒等尚不加入，況其它乎？然此等菩薩，同攝清淨大海眾菩薩中。
11. 相續
行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念佛。隨忙隨閒，不離彌陀名號；順境逆境，不忘往生西方。
12. 守凡
在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。需知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。未證法身，必須調停得中，方可唯益無損耳。
13. 守愚
念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。
14. 守實
修淨業的人，著不得一點巧，倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。若肯守平淡樸實家風，則極樂之生定可預斷，否則，不生極樂，亦可預斷矣。少實勝多虛，大巧不如拙。
15. 守約
修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。念佛之人，以省事為妙。若過為張羅種種行宜，或致疲勞。
16. 守宜
念佛豈有定章，但取適宜。法無定相，不可固執，亦不應泛濫。唯取得益合機為事耳。念佛須音聲高低適中，緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或致吐血，以成不治之病。朗念默念，兩俱有益。然朗必不能久，多主於默，則不至受傷致病耳。念佛一事，當隨個人的力量，隨便出聲、默念、大聲、小聲皆無不可。凡同眾修持，需按大家之精神另定。個人修持，須按個人精神為定。精神用極之後，不是退墮，便是受病。量己力為，則有益無損矣。
17. 妄想
妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又益加決烈。二者皆是損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。
18. 耳聽
念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。從朝至暮念，從朝至暮聽。比貪多貪快而含糊不清，功效懸殊也。若或猶涌妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號。雖欲起妄，力不暇及。
19. 掐珠
掐珠不過為防懈怠，掐之有礙，則不必掐。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。
20. 記數
念佛記數，是防懈墮。如無懈墮之心，不記亦可。
三、 諸事用心
21. 取捨
參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。一屬專究自心，一屬兼仗佛力。
22. 念死
念佛要時常作將死、將墮地獄想。於念佛時，即作已死未往生想。我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。
23. 發心
菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。若正念重，則餘一切皆輕矣。
24. 操持
被境所轉，系操持力淺。則喜怒動於中，好惡形於面矣。操持者，即涵養之謂也。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。真修行人，於塵勞中磨練。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在功夫。
25. 靜鬧
念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。
26. 境界
修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。越分欲得，為墮落魔外之本。常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛？譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚痴一至於此！魔境勝境之分別，在於經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。佛光雖極明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛現，則以「凡所有相，皆是虛妄」之理來勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱。此是勘驗真偽之大冶洪爐也。凡修行人，心要有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆能作助道之緣，否則皆作障道之緣。
27. 遇病
世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。痴痴然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念「南無阿彌陀佛」，一心求佛慈悲，接引往生西方。不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。
28. 任業
求生西方者，不可怕死。修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計較。我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成、春來花放。倘先設一想念，便反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放，若能得者，便屬怪事。念佛之人，當存「即得往生」之心，若未到報滿，亦只可任緣。其往生之期， 任緣遲早，不可預作一「即得往生」之心。
29. 戒偏
盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂，則不惟無益，而又害之矣。
30. 瑞相
臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時念佛相應，臨終自得隨佛往生即已。
31. 世福
真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報。如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等。若求世間福報，不肯回嚮往生，則所得世間福報，反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣。
32. 佛事
須知做佛事，唯念佛功德最大。做佛事，當以念佛為第一，余皆場面好看而已。作佛事，均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場，殊少實益也。凡做功德，仍以念普佛為是。不必改念《地藏經》。地藏菩薩救苦心切，然比阿彌陀佛臨終接引、令得往生，則又相去懸遠。念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽。並一切所求，皆可如願。但以求生西方為主，萬不可求來生福報，若求來生，便無往生之利益矣。
33. 結社
或謂「念佛求生西方即已，何必結社？」是不知世間萬事，須待眾緣相助，方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎？人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居，功課有定，雖欲懈怠，亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者，勉力而行。人皆前進，誰甘後退？彼此相輔，其行易成。或有所疑，及有所見，有可決擇。每假暇時，請諸耆宿，略示淨宗綱要。則邪正去取，了了分明。有此諸益，故古人鹹以結社為倡導。
34. 助念
助念須專一念佛。若至將終，並《彌陀經》亦不念，方可令命終人心歸一處。臨終助念，以專念佛號為主。三時繫念，乃後人所著，冒中峰國師之名。乃平時提倡之派頭，何可用以助念？著此書者，實不知助念之道。而世之不知淨土法門者，以為助念佛事，亦可慨也！
35. 孝親
成就親往生，即是成就親作佛。世間盡孝之事，尚有大於此乎？
36. 利他
勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。