念覺學佛網 : 法師開示

二、老實念佛

(一)善觀時機

理雖如是 輪迴依舊

五蘊本空，誰肯一照。

六塵無性，人皆認真。(增廣下．永悟和尚公堂序代〔本人作〕)

觀照未起，焉知五蘊皆空。貪染成性，豈了六塵即覺。

懷無價之寶珠，枉膺困苦。具常住之佛性，甘受輪迴。(增廣下．幽冥戒牒)

迷悟不同 升沉碩異

心佛眾生，三無差別，由迷悟之不同，致升沉以碩異。當念昔標清風明月之懿範，原承法身般若之威神。了此則自能息認影之狂心，起反照之正智。方知頭本不失，佛自圓成。不離此念，入聖超凡，永辭虛妄之幻苦，恆享真常之法樂。然理可頓悟，事難即圓。宜發信願之深心，求生淨土；定蒙光壽之慈父，導歸蓮邦。從茲神超清泰，業謝塵勞，蓮開上品之花，佛授一生之記。然後乘本願輪，回入娑婆，逆順隱顯，度脫眾生。普令法界有情，共證常住佛性。俾此明理愛人之心，清風明月之操，豎窮三際，橫遍十方。庶可謂不辜佛化，不負己靈，超群拔萃，真大丈夫者矣。(增廣下．啟建水陸對靈小參〔代友人〕)

時節因緣 實為根本

弘法一事，當觀時機。當國家太平，人心淳善時，宜多分依實際正弘。當此慘無天日之世代，當先以因果報應、生死輪迴等，化其剛強，旁攻側激，動其良心。知所法戒之後，再用正弘，方為惟一無二之道。(三編上．覆謝慧霖居士書一)

當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另於敦倫盡分，及注重淨土法門外，別有所提倡也。使達摩大師現於此時，亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣，實為根本。違悖時節因緣，亦如冬葛夏裘、飢飲渴食，非惟無益，而又害之。(續編上．覆雲南王德周居士書二〔民二十年〕)

應時之人 須知時事

書中所說用心過度之境況，光早已料及於此，故有止寫一本之說。以汝太過細，每有不須認真，猶不肯不認真處，故致受傷也。觀汝色力，似宜息心專一念佛。其它教典，與現時所傳布之書，一概勿看，免致分心，有損無益。應時之人，須知時事。爾我不能應事，且身居局外，固當置之不問，一心念佛。以期自他同得實益，為惟一無二之章程也。(三編上．覆弘一大師書)

語貴契機 不至誤人

世間聰明人，每以聰明自負，不肯虛心受人指斥。汝宿根深厚，實為進德之基，觀手書不勝欽佩。宗門語句，勿道不悟，即悟而不善識機，以致誤人，則自實得禍。前在迦葉佛法中，百丈山主人以一語不契機，致墮五百劫野狐身。至唐百丈懷海禪師座前表明其事，始得脫去。是知以宗語作兒戲逞口辯者，可畏之至。(三編上．覆張曙蕉居士書六)

生死海深 菩提路遠

學佛不修淨土，縱能徹悟自心，深入經藏，若未到業盡情空地位，依舊仍在六道輪迴之中。生死海深，菩提路遠。欲仗自力了生脫死，則難如登天矣。(三編下．蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言〔民二十五年丙子仲春〕)

生死海深，菩提路遠。欲於現生了此大事，舍淨土一法，勿道不通一切法門，即通，亦不能究竟得其實益也。何以故？以一切法門，皆仗自力斷惑證真，以了生死。淨土法門，若具信願，念佛名號，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相較，其難易奚啻天淵懸殊。況當此大劫臨頭之時，尚欲研究深經奧論，而不以此「一超直入如來地」為志事，恐難滿所願，而成「十人九蹉路」之浩嘆也。(續編上．覆南通張海橋居士書〔民二十五年〕)

藥無貴賤 愈病者良

藥無貴賤，愈病者良。法無淺深，合機者妙。時當末法，人根陋劣，匪仗如來宏誓願力，其誰能斷煩惑以出生死，見本性而證無生乎？譬如病入膏肓，雖和緩亦無從措手。然肯服此阿伽陀萬病總持之藥，則所謂斷煩惑以出生死，見本性而證無生者，固人人皆可親得，而了無所難焉。何也？以其以真信切願，持佛名號，求生西方，決於臨終蒙佛接引，即獲往生也。既往生已，長時親炙彌陀，參隨海眾，尚當圓滿菩提，徹證究竟涅槃，況所謂斷煩惑以出生死，見本性而證無生乎？是知當此時節，惟此一法，最為合機。若舍此仗佛力之法門，而修仗自力之法門，勿道中下根人，莫由冀望，縱令上根，亦斷難以一生成辦，多皆但種來因，難得實益。以故古今知識，極力宏揚此法，以期上報佛恩，下度同倫也。(續編下．淨土輯要序〔民十七年〕)

約教遺機 得益者少

如來說法，原為被機，故有為實施權、開權顯實、五時施化之事。又以仗自力了脫則難，仗佛力了脫則易。兼以末世眾生，根機陋劣，故特開淨土法門，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高務勝者，不觀時機，每以多分不能契悟者，令人修習，其意雖亦甚善，然約教而遺機，則其用力也多，而得益者少矣。(增廣上．覆永嘉某居士書八)

法隨機立 自當善擇

佛祖出世，悉皆法隨機立。末世鈍根，當擇其契理而又契機者，專精緻力。庶可仗佛慈力，橫超三界。於此一生，即了百千萬劫不易了之生死大事。(續編下．靈岩山寺專修淨土道場念誦儀規序〔民二十七年〕)

既皈依佛法，即當照佛法中之淨土法門修，切不可兼帶煉丹運氣等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故與此法，相隔天淵。煉丹，乃葆身葆氣之法，非了生脫死之法也。即參禪、研教及密宗各法，亦非契機之法。法不契機，如藥不投病。惟淨土一法，普逗上中下三根之機，若聖若凡，均當修習。切不可聞禪宗、密宗之高超玄妙，而舍此修彼，致了生脫死，永無其日也。(續編上．覆海門理聽濤書二〔民二十一年〕)

法門無量 念佛第一

佛法法門廣大，無量無邊。惟念佛法門，最為第一。以彌陀因中，發大誓願，若有信願念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。(三編下．如皋募建薦孤弭災佛七道場小引)

佛法法門無量，若欲仗自力，於若禪、若教、若律、若密中得其指歸，尚不容易，況由此證無生而了生死乎？淨土法門，乃普令一切聖凡，同於現生往生西方，了生脫死之最捷、最圓、最頓、最簡易、最玄妙之法門也。(三編上．覆張曙蕉居士書二)

末世眾生，障深根鈍，向上一著，不易湊泊。大悟尚難，何況實證？惟淨土一法，三根普被，利鈍全收。上聖下凡，皆當修持。良由此法，全攝果覺，以作因心。因該果海，果徹因源。即世相以達實相，以凡心而契佛心。所賴綿佛法、翼國政、感人心者，惟此一法耳。汝輩當恪遵之，毋或廢弛。庶可不負四恩，均資三有。(增廣下．無著老人創建常明庵緣起碑記代化宏師作)

惟此一法 最為合機

諸佛法海，惟念佛最易得入。

真如性海，惟念佛最易親證。(三編下．福州海門蓮社緣起)

契理契機之法，惟信願念佛求生西方，最為第一。利自利他之道，惟不住相布施福德，可等十虛。(增廣下．曹雲蓀了義居士舍宅為念佛林發隱)

須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛，求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門，皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業盡情空，現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。(續編上．覆許熙唐居士書〔民二十年〕)

時值末法，人根陋劣，惟念佛一法，最為當機。有許多人凡所祈禱，皆以人不能盡念誦之經咒為事，不知阿彌陀佛萬德洪名，持之尚可成佛，豈不能消災乎？(三編上．覆德培居士書二)

浩劫當前 惟此是賴

現在浩劫當前，大家通要認真念佛，求生西方。切不可求來生人天福報。縱得福報，也只暫時。福大則造業大，既造大業，必受大苦。若生西方，則永離眾苦，但受諸樂矣。(三編上．覆王悟塵居士書四)

今之世道，乃患難世道，若不以阿彌陀佛、觀世音菩薩為依怙而常念之，則禍患之來，或所不測；及其卒遇，徒喚奈何。倘能預先持念，必有冥為轉移。況生死到來，人各有此日，故宜常做臨終想，則一切非分之妄想，與不能資之以了生死之諸法門，自不致力馳騖，而令此決定仗之可了生死之法，荒疏不修也。願汝夫妻父子，同不以光言為迂腐，則幸甚。

末世眾生，根機陋劣，不依淨土法門，決定無由了脫。一班好高務勝者，多多越分自命，覺得禪教之理性淵深，遂不以淨土為事。從茲棄佛力而仗自力，弄到結局時，皆成種遠因而了不得其實益耳。(增廣上．覆袁聞純居士書)

教人念佛功德無量

古語云：「聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。」生死到來，一無所靠；惟阿彌陀佛，能為恃怙。惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。通州王鐵珊，前清曾作廣西藩台。其地土匪甚多，彼設計剿滅，所殺無算。前年得病，合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾，皆來逼惱，隨即驚醒。如是三晝夜，一合眼即見此象。人已困極，奄奄一息。其夫人勸令念佛，隨念數十聲即睡著，因睡一大覺。而精神漸健，病遂痊癒，即長齋念佛。使此時無人以念佛告之，恐萬不能至今日也。故知教人念佛，功德無量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。(增廣上．覆包右武居士書二)

汝行醫肯發心利人，實為便利。人當病苦臨身，一聞有得安樂法，無不生信心者。大危險症，令彼念佛，並念觀音，必可有效。即命盡當死，亦有效。乃轉危為安，始命終也。吾常謂世間有二種人，最易勸人為善念佛。第一看相者：見好相，令極力修持，保全好相，否則相或變矣。見壞相，令極力修持，則相當變好。醫生尚須人請，方好說。看相者無論何人，一見面，都好說。惜看相者無真本事，只知求利。弄到一生，總是無所成就，可不哀哉！(三編上．覆唐瑞岩居士書二)

各除習氣 求生淨土

來書頗合善導專修之說，又契吾人庸劣之機，喜甚。眾生習氣，各有所偏。愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不雜用心，專修淨業，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生淨土一門，是之謂大智。倘恃己見解，藐視淨土，將見從劫至劫，沉淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性、相、宗、教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從！何也？以「短綆不能汲深，小楮不能包大」故也，非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣，又欲學大通家之行為，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非「弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵」乎哉？一言以蔽之，曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚，一任舉世之人盡作通家，俾佛法大明於世，眾生盡得度脫而已。快何如之！(增廣上．覆永嘉某居士書九)

依此而修 無不成就

現今世道人心，陷溺已極，總因不講盡誼盡分之道，福善禍淫之理。至於六道輪迴之事，念佛往生之法，更無從得聞。以心不注重於道德仁義，因果報應，縱聞亦不生信。以是之故，釀成大劫，天災人禍，頻頻降作；殺機瀰漫，民不聊生。其有具憂世之心，欲為挽救者，鹹皆提倡佛學，而修念佛法門。以此法，實為佛法中最易修持，最易成就之法，如人習射，以地為的，發無不中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，無一不成就者。是故各當皈依三寶，受持五戒，遵行十善，以淨身口意三業。生信發願，念佛聖號，求生西方極樂世界，以期了生脫死，超凡入聖。如是之人，生為聖賢之徒，沒登極樂之國。輾轉勸導，相觀而善，何難弭災息禍，修德膺福。敦本重倫，移風易俗，以迄天下太平，人民安樂也。由是言之，念佛一法，豈非振興民力，輔弼政教，不據位而化民，不資刑而息惡之根本*輪乎？(續編下．涵江三江口仙慶寺淨業社緣起〔民二十年〕)

真實利益 多被愚人得

淨土法門，普被三根。於在家人，更為要緊。以在家人，各有職業，不易參研宗教等法。惟此念佛一法，最為契理契機。老實頭顓蒙念佛，念到業盡情空時，父母未生前本來面目，如來藏妙真如性，悉皆覿體全彰。待至臨終，定登上品。其或根機陋劣，未能業盡情空。然以真信切願，持佛名號，求生西方之誠，必能與佛感應道交，親蒙接引，即得帶業往生。淨土之妙，妙在於此。不識此義，縱令參禪得髓，看教明心。倘有絲毫惑業未盡，仍然生死輪迴不得出離。且莫自恃，致令愚夫愚婦念佛求生西方，遂得帶業往生者所憐憫。嗚呼！真利益多被極庸愚人得。大聰明人，每每不能望其肩背者，多緣自恃聰明，縱有佛力不肯倚仗，卒致長劫輪轉，了無出期，可不哀哉！(續編下．淨土篇序〔民二十年〕)

二、老實念佛

(二)判別教法

1.兩種勝法

(1)通別之判

通途特別 二種不同

竊維修持法門，有二種不同：

若仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死者，名為「通途法門」。

若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為「特別法門」。

通途全仗自力，特別則自力佛力兼而有之。即有深修定慧斷惑之功，而無真信切願念佛求生，亦屬自力。今以喻明：

通途如畫山水，必一筆一畫而漸成。特別如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。

又通途如步行登程，強者日不過百十里。特別如乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四大部洲。

吾人既無立地成佛之資格，又無斷見惑任運不造惡業之實證，若不專修淨業，以期仗佛慈力，帶業往生，則恐盡未來際仍在三途六道中，受生受死，莫由出離也，可不哀哉！願我同人，鹹生正信。(增廣下．近代往生傳序)

淨土法門，仗佛慈力；其餘法門，皆須己力。

一為「通途」教理，如世之士人，由資格而為官。

一為「特別」教理，如世之王子，一墮地即為一切臣宰所恭敬。

二種法門，不可並論，而具足惑業之凡夫，可不慎所擇哉！(增廣上．覆周智茂居士書)

一仗自力 一仗佛力

一切法門，皆仗自力；淨土法門，全仗佛力。仗自力，非見思淨盡，無由出離生死。仗佛力，若信願真切，即可帶業往生。譬如渡海，一由自浮，一由乘舟。到岸雖同，其難易安危，奚啻天淵懸殊也。(增廣下．崔母孫夫人往生傳發隱)

淨土法門，乃一切諸法歸宗結頂之法。下手易而成功高，用力少而得效速。為如來普度眾生之無上妙道，實凡聖同登覺岸之特別法門。末世眾生，根機陋劣。修余法門，難得實益。以一切法門，皆仗自力；惟茲淨土，全仗佛力。仗自力：須斷惑證真，非最上利根，不能現生了脫。仗佛力：具真信切願，縱最下鈍根，亦可帶業往生。二法相較，其難易遲速，奚啻天淵。所以十方諸佛，出廣長舌以讚揚；兩土聖賢，發金剛心而流布。(增廣下．濟南淨居寺重興碑記)

勿以通途 論特別法

淨土法門者，十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之法門也。以如來所說一代時教，種種法門，皆須修持功深，親到業盡情空地位，方可了生脫死，超凡入聖。若惑業未盡，則生死輪迴決定莫出，縱有修持，只得世福，及作未來得度之緣種而已。此系仗自力以了生死者之難也。

淨土法門，則以深信切願，持佛名號，求生西方。兼以敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。以己信願，感佛慈悲，感應道交，故於臨命終時，即得蒙佛慈力，親垂接引，往生西方也。固無論惑業之有無、功夫之淺深，但具真信切願，雖罪業深重者，尚能出此三界，登彼九蓮；況戒善齊修，定慧均等者乎？此系全仗佛力，兼仗自力以了生死者，故於一代時教法門之中，名為特別法門，不得以通途仗自力法門並論也。(增廣下．創建菩提精舍緣起碑記)

如來一代時教所說一切法門，皆令眾生修戒定慧，斷貪瞋痴。了幻妄之生死，證真常之心性者。然眾生根有利鈍，惑有厚薄。根利惑薄者，或可即生了生死，或二三四五生了生死。根鈍惑厚者，十百千萬生，或十百千萬劫，猶不能了。此系依通途教理修持而論，乃仗自己修戒定慧力，斷盡貪瞋痴煩惑者，其難也難如登天。任汝見地高、功夫深、功德大、智慧大，若三界內見思惑未盡，決不能出三界外以了生死。

惟念佛法門，全仗阿彌陀佛大慈悲願力，若具真信切願，至誠懇切，念佛名號，求生西方者，無論根之利鈍、惑之厚薄，皆可於現生臨命終時，蒙佛慈力親垂接引，往生西方。既往生已，見思煩惱，不斷而斷。以西方極樂世界境緣殊勝，一一皆能增長人之功德智慧型，絕無令人起貪瞋痴者。此如來一代時教中之特別法門，不得以通途教理而論。世有深通宗教，不信淨土法門者，蓋以通途教理，論特別法門也。使彼知是特別法門，則自行化他，莫敢或違矣。(三編下．一切念佛人往生及不往生之證據)

淨土法門，其大無外。如天普覆，似地均擎。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡罪人，亦可預入其中。誠可謂三世諸佛之總持法門，一代時教之特別妙道也。但以法門大而攝機溥，用力少而得效速。致稍通宗教者，皆藐視之，謂為愚夫愚婦之修持法門，而不知佛力自力之大小難易，不可以語言文字形容也。以一切法門，依戒定慧力，修到業盡情空地位，方有了生死分。業盡情空，豈易言哉？斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？縱令見地高深，以煩惑未斷，仍舊輪迴。再一受生，退者萬有十千，進者億少三四。自力之不足恃，敢矜己智，而不隨順如來誓願攝受之道乎？

修淨土法門者，但具真信切願，志誠懇切，如子憶母而念。其平素所作所為，不與佛法世誼相悖。則臨命終時，蒙佛接引，往生西方。縱絲毫惑業未斷，帶業往生者，其所得，尚超過業盡情空之阿羅漢上，以種性不同故。況已斷者又何待言？以佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。合此佛法二不可思議之力，俾自心之力，得以圓顯。〔此自力，與不仗佛法力之自力迥別〕固與專仗自力者，奚啻恆河沙數之天淵懸殊也。是知此之法門，不可以一切普通法門之道理論，以是特別法門故也。(三編下．思歸集發刊序〔民二十八年己卯冬至前三日〕)

離則兩益 合則兩害

淨土，乃特別法門。其餘，乃通途法門。離則兩益，合則兩害。(三編下．上海法藏寺念佛開示)

淨土法門，不可以《金剛經》之道理，及禪宗之道理論。各別論之則有益，混融論之則有損。以汝曾看五十三家注，或有此見，故為說破。淨土法門，其大無外，等覺菩薩欲成佛果，尚須以十大願王回嚮往生西方，況此下之一切菩薩及學者乎？(三編上．覆東海居士書)

若按通途教理而修，雖明心見性，去了生死，尚大遠在。以明心見性是悟，不是證。今人能悟者尚少，況能證乎？證則惑業淨盡，生死之因既斷，自不感生死之果矣。初果七生天上，七返人間，方能斷盡見思二惑，而證阿羅漢果。天台示居五品，南嶽示居十信。如此大士，尚自隱其本德，示居內外凡位。則證道之說，實非易易。此約通途教理，欲即生證道之難也。

若按如來所立之特別法門，生信發願，念佛求生西方。則上至等覺，下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，則悟道證道，直同拾芥，極速極易。

座下既專心念佛，於臨終不曰往生，而曰可能得證道憑據到手。夫曰證道即已，何得說憑據到手？憑據到手，則不須論。憑據不到手，又將如何？觀座下之語意，似是惟止念佛，不生信，不發願求生。乃禪家以念佛作話頭用者，非淨土宗信願行三並行之法也。無信願念佛，雖較參禪看話頭功德大。然自未斷惑，自力不能了脫。又無信願，不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也，大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會，同以十大願王，回嚮往生，為《華嚴》末後一著。況淨土諸菩薩祖師，所有言教，皆示信願求生。何座下自立門庭，不按佛祖之成規乎？且終日終年終身念佛之人，豈可於佛，不行禮敬？十大願王，禮敬居首。座下一切可以不，禮佛決不可以不。若不禮佛，便難感通。何以故？以身圖安逸，心之誠亦末由必致其極也。善導專修，身業專禮，口業專稱，意業專念。念至其極，則心佛外佛，一如不二。其證道也，非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力，一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特別法門，修通途之自力觀行？光雖下愚，不敢肯許。(增廣上．覆法海大師書)

(2)通途教理

一切眾生 皆有佛性

一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，是名「正因」，此屬性德，亦本覺也。雖有正因，若不聞佛法，則如寶在藏中，珠系衣里，由不知故，枉受貧窮。既聞佛法，知佛是已成之佛，我及一切眾生，皆是未成之佛。從茲修戒定慧，斷貪瞋痴，返妄歸真，背塵合覺，是名「緣因」，此屬修德，亦始覺也。修德功深，性德體顯，方知從昔已來，承正因佛性之力，行種種背性之事，受種種幻妄之苦，猶如暗室觸寶，反受損傷。今已親見本有佛性，則昔本不失，今亦無得，全妄即真，全修即性，是名「了因」，乃性修雙融，始本合一也。凡佛所說一切大、小、權、實法門，無非令眾生親證乎此而已。(續編下．募修蘇州報報恩寺報恩塔緣起)

心體是一 受用天淵

佛與眾生，心體是一。而其所受用，天淵懸殊者，以其用心不同之所致也。佛則惟以無緣大慈，同體大悲，度脫眾生為懷，了無人我彼此之心。縱度盡一切眾生，亦不見能度所度之相。故得福慧具足，為世間尊。眾生則惟以自私自利為事，雖父母兄弟之親，尚不能無彼此之相，況旁人世人乎哉？故其所感業報，或生貧窮下賤，或墮三途惡道。即令戒善禪定自修，得生人天樂處。但以無大悲心，不能直契菩提。以致福報一盡，仍復墮落，可不哀哉！是則惟欲利人者，正成就其自利。而惟欲自利者，乃適所以自害也。(增廣下．藥師如來本願經重刻跋)

眾生者，未悟之佛。佛者，已悟之眾生。其心性本體，平等一如，無二無別。其苦樂受用，天地懸殊者，由「稱性順修，背性逆修」之所致也。(增廣下．潮陽佛教分會演說四)

性德雖同 修德各別

真如佛性，生佛體同，在凡不減，在聖不增。但以性德雖同，修德各別，故致生佛迥異，苦樂懸殊。諸佛以順性而修，因茲返妄歸真，背塵合覺，斷盡煩惑，徹證此即心本具之真如佛性。故得安住寂光，永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修，由是迷真逐妄，背覺合塵，起惑造業，全迷此即心本具之真如佛性。故致常住娑婆，恆受六道輪迴之幻苦。諸佛以眾生心體同而心相異故，不勝憐憫，不惜勞苦，發宏誓願，度脫眾生，以視一切眾生皆是佛故。故《梵網經》云：「一切眾生，皆有佛性。」又云：「汝是當成佛，我是已成佛；常作如是信，戒品已具足。」以若信自己是未成之佛，決定不肯隨順凡情，造生死業。決定直下信受佛教，修菩提道。其有迷之淺而宿根深者，一聞佛教，即得了悟，信受奉行。若迷之深而宿根淺者，一聞佛教，反生誹謗，或至毀滅，令盡無餘，以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋痴心，測度佛心，謂其所說，皆為誆騙愚夫愚婦奉彼教之妄語，絕無真實，不可依從。若一依從，則永入迷途，莫由而出。諸佛於此種眾生，了無一念棄捨之心，倍生憐憫愛惜之念。如人病狂，撻罵父母。父母不以罪治，更增憐憫之心，知其失本心故。狂病若愈，自無此過。若迷之極深者，從劫至劫，亦難省悟。故諸佛以盡未來際，度脫眾生為誓願。而已證法身之諸菩薩，莫不皆然。彼以自私自利闢佛者，若知此義，能不愧死？迷之淺而宿根深者，古今固不乏人。今舉其尤者，如宋之丞相張商英、明之居士鍾大朗。

商英初不知佛法，因游一寺，見佛經莊嚴殊勝。忿然曰：「胡人之書，乃如此莊嚴，吾聖人之書，尚不能及。」夜間執筆呻吟，莫措一詞。夫人向氏，頗信佛，因問所呻吟者何事？曰：「吾欲作無佛論耳。」夫人曰：「既然無佛，又何可論？且汝曾讀佛經否？」曰：「吾何肯讀彼之經。」曰：「既未讀彼之經，將據何義為論？」遂止。後於同僚處，見案頭有《維摩詰經》，偶一翻閱，覺其詞理超妙，因請歸卒讀。未及半，而大生悔悟，發願盡此報身，弘揚法化。於教於宗，皆有心得。所著《護法論》，極力讚揚，附入大藏。徽宗朝入相，時旱久，夜即大沛甘霖，徽宗書「商霖」二大字以賜。蓋取商書說命，若歲大旱，用汝作霖雨之義以褒之。

鍾大朗：蘇州木瀆人，其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦，及入塾，聞聖學，即以聖學為己任，因不禮誦，而輒作闢佛文字。後見蓮池大師《自知錄》序，始知愧悔，不復闢佛。讀《地藏菩薩本願經》，發心學佛為居士。遂研究天台、禪宗各書，各有所得，乃禮憨山大師門人出家，法名智旭，字蕅益。其戒行淨若冰雪，其見地明若日月。而且注重淨土一法，以末世眾生，不仗佛力，決難現生了脫生死。一生弘法，不作住持。多居北天目靈峰寺，故後人每以「靈峰」稱之，實未為靈峰主人也。

至如韓、歐闢佛，但據儒教倫常近跡，及禮樂刑政為論。絕無引及佛經之文，故知所辟，皆是未見顏色之瞽論。韓由晤大顛禪師，歐由晤明教大師，方稍知佛，特不能如張、鍾之宏揚耳。而宋之周、程、張、朱，為接孔孟心傳之人，其原皆由學佛而得。周茂叔極為淳篤，絕無一字闢佛。二程、張、朱則陰奉陽違，取佛經之奧義，以釋儒經。恐人謂己之所說系出佛經，遂極力闢佛所說之三世因果、六道輪迴之實事實理，謂為虛構，以作騙愚夫愚婦奉教之據，實無其事。由此以後，凡儒者，皆不敢說因果，恐人攻擊以為異端。凡理學，皆偷看佛經以自雄，皆力闢佛法以自固。以致愈趨愈下，遂至演出災禍頻仍，民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果，斷不至如此之極。(續編下．重修九華山志序〔民二十六年〕)

真如佛性，生佛了無二致。逆順修持，聖凡天淵懸殊。蓋眾生雖具性德，絕無修德。縱有修為，皆與性德相悖，故謂之為逆修，以故性德莫由顯現而得受用。佛則本性德之理體，起修德之事功。三惑由茲淨盡，二嚴由茲圓滿。修德功極，性德全彰。常住寂光，享受法樂。但以悲心無盡，又復示生世間，示成正覺。隨順機宜，說種種法。俾彼各各識取衣珠，就路還家。又以末法眾生，障深慧淺。若仗自力，斷難即生了脫生死。於是特開一信願念佛，求生西方法門。令博地凡夫，與信解修證之諸菩薩，同仗彌陀弘誓願力，往生西方。以期徹證性德，了無遺憾。此如來出世度生之一大軌範也。(三編下．佛說四十二章經新疏序)

雖同生死 苦樂不同

佛菩薩為度眾生示生世間，在眾生見之，則同有生死。在佛菩薩分上，實無生死。譬如夢幻，雖有非實。有生死則有苦，無生死則無苦。何得以了生死苦、了生死分之為二？死即是苦，由有生死。既了生死，自無有苦。須知佛菩薩之生死，乃為眾生示現其相耳。非實先未了而今始了也。(三編下．覆王硯生居士書二)

業通三世，凡夫則避之而不敢當其鋒，聖人示生世間，則任業，如還債然。彼已超然於生死之外，不妨與世人示宿業今受，以息後世人之殺心。汝如此會，真所謂以凡夫心，妄測聖人，罪過無量。其僧之證，雖不可知，然不可死執決無業報。以致世人不生警懼，而力持聖號焉。(三編下．覆卓智立居士書七)

佛心廣大 一物不棄

佛視眾生皆是佛，眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛，故多方化導之，種種折攝之。縱令絕無信心，亦不棄捨。曲垂方便，令種善根。待其因緣時至，自然發生增長，依教奉行耳。眾生視佛皆是眾生，故聞佛之言，不生感激，反以己之邪知謬見，多方毀謗。甚至拆毀塔寺，焚燒經典。固結魔黨，破壞清修。殆至正智稍開，則便愧悔無及。由茲遂復歸命如來，興崇佛法者，古今來比比皆是。須知父母於逆子，尚生棄捨之心。佛於逆惡不信之流，愈生憐憫。何以故？愍其惑業深重，失本心故。以雖則現時背逆於佛，而即心本具之天真佛性，仍復絲毫不失。如焦模中金像、敝衣中寶珠、蒙塵之秦鏡、在璞之荊璧。愚人但見其外相，而不知其內容。佛則遺外相而論內容，故無一眾生或生棄捨也。然佛尚不輕眾生，眾生何可輕眾生乎？(增廣下．江慎修先生放生殺生現報錄序)

佛法實為烹凡鑄聖之大冶洪爐，無論若何之頑金鈍鐵，一入其中，悉皆鑄成微妙莊嚴之佛菩薩像。……汝諸佛子，初以乾犯國法，致囚監獄。繼由得聞佛法，便染佛香，成佛法器。以惡因緣，成善因緣。非多劫深種善根，萬無如此僥倖。譬如摩尼寶珠，能隨人意，普雨眾寶。由其不識，擲之圊廁。不但無雨寶之功能，而且體質直同糞穢。幸遇智人，知是至寶。從廁取出，種種洗滌，兼用香熏，俾還原質。然後懸之高幢，便可放大光明，隨人所需，而雨眾寶。佛視一切眾生，亦復如是。以故縱令迷之及極，行諸惡逆。如歌利王割截身體，終無一念棄捨之心。而復常伺其機，為之啟迪，令得度脫。以其所重在佛性，一切惡逆罪垢，皆不暇計慮故也。汝等若能了知如上所說若法若喻，自可不辜佛化，不負己靈。(增廣下．京師第一監獄於甲子元旦普說三歸五戒序)

佛法深廣 有如大海

佛法深廣，有如大海，惟佛與佛，方能徹其源底。其餘九法界，雖則聖凡利鈍不同，各各隨己分量而為修習，以迄證入。譬如修羅香象，及與蚊蟲，飲於大海，各得飽腹而去。若欲一口吸盡，除非具足大海之量者方可。否則只可親嘗其味，未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法，於眾生心外，了無一法之所增益。以一切眾生之心，當體與佛無二無別。但由迷而未悟，起惑造業，隨業受苦。以致即心本具之智慧德相，被煩惱惡業之所蓋覆，如雲籠月，不見光相。雖則不見光相，而月之光相常自如如，了無所減。如來由是起無緣慈，運同體悲，隨順機宜，與之說法。雖大小權實，偏圓頓漸，隨機施設，種種不同。在佛本意，無非令一切眾生，背塵合覺，返迷歸悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以眾生業障深重，未易消除。故特開信願念佛之淨土法門，俾一切若聖若凡，或愚或智，同仗彌陀宏誓願力，往生西方。則複本具之心性，成無上之菩提，蓋易易矣。(續編下．學佛淺說序〔民十三年〕)

一雨普潤 卉木同榮

大覺世尊，所說一切大乘顯密尊經，悉皆理本惟心，道符實相，歷三世而不易，舉十界以鹹遵。歸元複本，為諸佛之導師。拔苦與樂，作眾生之慈父。若能竭誠盡敬，禮誦受持，則自他俱蒙勝益，幽顯同沐恩光。猶如意珠，似無盡藏，取之不匱，用之無窮，隨心現量，悉滿所願。《楞嚴》所謂求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若論如來本心，契經全力，實屬乎此。但以眾生志願狹劣，與夫致誠未極，不能直契。故隨彼行心，滿彼所願。倘宿根深厚之士，則頓明自性，徹證惟心，破煩惑而直趣菩提，圓福慧而速成覺道。獲契經之全益，暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤，卉木同榮。大根則拂雲以蔽日，小根則長寸而增分。道本惟一真如，益隨心而勝劣。然善根苟種，佛果終成。縱不能即獲巨益，亦必以因茲度脫。聞塗毒鼓，遠近皆喪；食少金剛，決定不消。先以欲鉤牽，後令入佛智者，其斯之謂歟！(增廣上．持經利益隨心論)

最苦眾生 偏垂憐憫

眾生心性，與佛無二。由迷昧故，於真常中，妄生迷惑，起貪瞋痴，造殺盜淫，以致輪迴六道，了無出期。生人天時少，墮三途時多。菩薩特垂慈愍，多方救濟。冀彼返妄歸真，祛迷得悟，以復其本具之真如佛性而後已。譬如無價摩尼寶珠，墮於圊廁，愚人視同糞穢，不加愛惜。智者知是無價寶珠，從廁取出，拭除糞穢，香湯洗滌，懸之高幢，則光照天地，普雨眾寶。眾生心性，亦復如是。雖復迷昧造業，墮落惡道。而本具之真如佛性，仍復湛寂常恆，不生不滅，了無遷變損失之相。是故菩薩任何業重罪深之人，終無一念棄捨之心。而於最苦眾生，偏垂憐憫，急欲度脫也。(續編下．地藏菩薩本跡靈感錄序〔民十八年〕)

隨眾生性 說種種法

人同此心，心同此理。生佛不二，凡聖一如。由迷悟之攸分，致升沉以迥別。大覺世尊，愍而哀之。示成正覺，普度眾生。以醍醐之一味，隨機宜而殊說。大根則為說頓法，令其速成佛道。小器則授以漸教，使彼徐出塵勞。隨順世間，循循善誘。示戒善，辟人天之坦路。明因果，陳趨避之良謨。言戒善者：五戒不殺，即仁；不盜，即義；不邪淫，即禮；不妄語，即信；不飲酒，則心常清而志凝，神不昏而理現，即智。五戒全持，不墮三途，恒生人道，此與儒之五常大同。第儒惟令盡義，佛則兼明果報耳。十善者：不殺，不盜，不邪淫，名身三業；不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，名口四業；不貪，不瞋，不痴，名意三業。此與五戒大同，而五戒多分約身，十善多分約心。十善具足，定生天界。至於遇父言慈，遇子言孝，對兄說友，對弟說恭，種種倫理之教，則皆欲使人各盡其分，無或欠缺，隨順世相，修出世法。若夫廣明因果報應，不爽毫釐。墮獄生天，惟人自召。乃如來至極悲心，欲令眾生永離眾苦，但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相，為諸眾生盡情宣演。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」若欲不受苦果，必須先斷惡因。若能常修善因，決定恆享樂果。此即《書》之「作善降祥，作不善降殃」、《易》之「積善必有餘慶，積不善必有餘殃」之意。但儒惟約現世與子孫言，佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測，視作渺茫，不肯信受。如盲背導師，自趣險道，欲不墮坑落塹，何可得耶？是故佛法廣被十法界機，若約人道而言，即無一人不堪受佛法，亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善，則俗美人和，家齊國治。唐虞盛世之風，何難見於今日？因茲道啟西乾，法流東震。歷代王臣，鹹皆崇奉。以其默化人心，隱贊治道，伏兇惡於未起，消禍亂於未萌故也。至於出家為僧，乃為專志佛乘，與住持法道而設，非謂佛法惟僧乃可修持也。此諸淺說，乃如來隨順世間，漸令出世之人天乘法。余如聲聞、緣覺、菩薩等乘，鹹皆以此為基。若夫有大根者，直趣妙覺，徹證吾心本具之佛性，極暢如來出世之本懷，其義深遠，姑置勿論。(增廣上．如來隨機利生淺近論)

佛經所說諦理，固不易於顯示，取其要者為論，則四聖六凡、十法界因果本於一心。心之本體，凡聖不二，生佛一如。在凡不減，在聖不增。亙古亘今，不遷不變。體雖不變，用常隨緣。

隨「淨緣」，以功德有淺深，則有證聲聞果、證緣覺果、證菩薩果、證佛果之不同。雖最小之聲聞，而已斷惑證真，了生脫死，常享法樂，不受後有矣。

隨「染緣」，以惑業有輕重，則有生天道、生人道、生阿修羅道、生畜生道、生餓鬼道、生地獄道之各別。雖最上之天人，仍是具足惑業，生死輪迴，常處三界六道之中，了無出期焉。

此十法界，由當人一心所造。其升沉苦樂，天淵懸殊。而其心之體性，常自如如，在凡不染，在聖不淨。故《華嚴經》云：「若人慾了知，三世一切佛；應觀法界性，一切惟心造。」以故佛視一切眾生，皆是未成之佛。隨順彼之機宜，先為說五戒十善之「人天乘」，次為說四諦之「聲聞乘」，次為說十二因緣之「緣覺乘」，次為說六度萬行之「菩薩乘」，次為說福慧兩足、寂照雙融、三惑淨盡、二死永亡、圓滿菩提、歸無所得之「佛乘」。又念眾生劣弱，非仗彌陀宏誓願力，決難現生了脫生死，特開一信願念佛求生西方法門，俾彼具足惑業凡夫，仗佛慈力，帶業往生。既往生已，則惑業已無，聖位已證。較彼惟仗自力者，其難易不可同年而語矣。然此法門，正被上根，兼攝中下。以故善財已證等覺，普賢菩薩，令其以十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並以普勸華藏海眾諸菩薩，一致進行。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。世有天姿稍聰明者，每鄙視淨土法門，不肯修持，不但自誤誤人，直是謗佛謗法。夫華藏海眾，乃已證法身之十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位大士，以十大願王功德，回嚮往生西方，以期速證圓滿菩提、歸無所得之佛果。此其人為何如人，此其事為何如事？我何人斯，敢與彼抗？(續編下．四川樂山縣大佛陵雲寺創建藏經樓功德碑記〔民二十四年〕)

佛隨眾生根性說法，以根性不一，佛隨彼之智識身份所宜而說。隨機施教，對症發藥，必期於機教相契，令各得益。令在生死苦海沉溺之眾生，皈依佛法僧三寶，以為恃怙。令持「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」之五戒，令修十善，於身三口四意三，皆止其惡而行其善。所謂身不行「殺生、偷盜、邪淫」之事，口不說「妄言、綺語、惡口、兩舌」之話，意不起「貪慾、瞋恚、愚痴」之念。愚痴，指不信因果，謂作善作惡，無有報應，人死神滅，無有後世等邪見。又復遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順。朋友，則勸善規過。主僕，則法仁效忠。一一各令敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。此為人乘法，依此而修，生生為人。人乘，為天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘之根本。如地基築堅，高樓隨意可建也。天乘，於五戒十善外，加修各種禪定，以生六欲、四禪、四空等天。

人乘、天乘：皆非了生死法。

聲聞乘：依戒定慧，修四諦法，以了生死。

緣覺乘：依戒定慧，觀察十二因緣「流轉、還滅」二門，以了生死。

菩薩乘：依戒定慧，修六度萬行，下化眾生，以期上成佛道。

然此三乘法，皆屬仗自力之普通法。若最上上根人，當可現生了生死，即佛在世時，亦是百中之一。若現在，恐全世界亦無一二矣。

然佛以大慈悲，預知後世眾生，無仗自力現生能了生死者，特開一信願念佛，求生西方之特別法門。無論老幼男女、貴賤智愚、士農工商、政軍學界、在家出家、上聖下凡，皆令現生仗佛慈力，往生西方。博地凡夫，帶業往生。既生西方，惑業苦三，悉皆消滅。喻如片雪，當於洪爐，未至而化。已了生死之二乘，及權位菩薩往生，則速證無生法忍。已證無生之法身大士往生，則速證佛果。如來一代所說一切大小乘法，皆仗自力，故難。惟此一法，全仗阿彌陀佛慈悲誓願攝受之力，及與行人信願誠懇憶念之力，故得感應道交，即生了辦也。(續編下．福州佛學圖書館緣起〔民二十七年〕)

所言性、心、意之分別：心，多約體而言；意，即念慮，乃心之用；性，則約心體之不變動者為論。若泛言之，心性皆可通稱，而意則必指其念慮而已。然心有真心，有妄心。言約體者，乃指真心。妄心亦屬念慮，乃心體上之妄念耳。

藏通別圓四教，乃如來隨眾生根機，說相契之法，有此等義，故智者依義而立此名目。藏教：為小乘根性，說經律論之三藏，故名藏教。大乘亦有三藏，此單指小乘說耳。通教：乃大乘初門，以根機不同，鈍根則通前藏教，利根則通後別圓，故名通教。別者：各別，此教獨菩薩法，所有教、理、智、斷、行、位、因、果，一一各別，未能如圓教之圓融互攝，故名別教。圓者：圓滿，圓融，以法法圓融，法法圓具，故名圓教。此教為最上佛法，乃佛以自己所證所悟之理，與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗，自知其義，若欲用筆墨?說，不但太費力，且不如看彼之為得也。(增廣上．覆黃智海居士書)

佛之立法 圓攝一切

佛之立法，圓賅世出世間一切善法。不獨不悖世法，而復大有益於世法。論修持，則毫善弗遺，而一心無住。談諦理，則一塵不立，而萬德圓彰。以故具超格之知見，有特別之志向者，無不歸心而崇奉之，以期其己立立人，自利利他焉。(續編下．羅兩峰居士正信錄序)

人人當學 人人能學

佛法者，乃十法界一切四聖六凡公共之法也。無一人不當學，亦無一人不能學。以佛法即心法，人誰無心？又復人誰識心？世固不乏聰明博達之士，以其專主向外馳求，不知返觀內照。雖終日用心，終日說心，畢竟不知心為何物。何也？以其只有辦事物之知識，絕無窮心性之智慧故也。(三編下．慧濟居閱經室緣起〔民十八年己巳夏六月〕)

佛法乃十法界公共之法，無一人不應修，亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫、害聖道者，皆未見顏色之瞽論也。何以言之？佛於父言慈，於子言孝，於君言仁，於臣言忠，夫唱婦隨，兄友弟恭，舉世諦之嘉言懿行，佛經無不詳陳其宿因現果，現因後果。其言慈孝等，則與儒教相同。其詳示三世因果處，則儒教便無聞焉。況其斷惑證真，及圓滿菩提，歸無所得之法乎？惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之，則當痛哭流涕，聲震大千世界，悲昔謗佛之罪咎也。雖然，以言謗者其罪小，以身謗者其罪大。(增廣上．覆鄧新安居士書)

須知佛法：是力敦倫常之法；是陰翼郅治之法；是智信，非迷信；是積極，非消極；是救世，非厭世；是兼善，非獨善；是合人生，非背人生。由世人不知佛法真相，致於此大有益於國家社會，並各人之身心性命者，加以各種譏斥之惡名，以自誤誤人，可不哀哉！同人等知見甚淺，初未研究，亦抱如上各種謬見。稍一研究，方知歷代王臣偉人智士之奉行修持廣為流通者，以其「能窮究宇宙真理、能解決人生因由、能改革社會習尚、能鞏固國家基礎、能促進世界文明、能普了諸法原委」故也。嗚呼！今日之世界，非一大恐怖之世界乎？今日之中國，非一地獄式之中國乎？今日之人心，非一魔術式之人心乎？吾人處此險惡環境中，若不以佛所說之五戒十善、敦倫盡分、三世因果、六道輪迴之理事，極力提倡，則人將與禽獸無異矣。用是集諸同志，隨分隨力，為之提倡修持。

然佛法法門無量，惟篤修世善、信願念佛、求生西方一法，為最切要、最普通、最易下手、最易成就之法。良以若不敦倫盡分，尚為世間罪人，何能上希佛佑？若不念佛求生西方，誰能現生斷盡煩惑，了生脫死？是以我佛愍念不能頓斷煩惑之人，特說此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若聖，同於現生悉得成辦也。(三編下．宜興佛教淨業社緣起)

一門深入 諸法鹹通

如來在世，千機並育，萬派朝宗。佛滅度後，宏法大士，各宏一法。以期一門深入，諸法鹹通耳。譬如帝網千珠，珠珠各不相混。而一珠遍入千珠，千珠悉攝一珠。參而不雜，離而不分。泥跡者謂一切法，法法各別。善會者則一切法，法法圓通。如城四門，隨近者入。門雖不同，入則無異。若知此意，豈但諸佛諸祖所說甚深諦理，為「歸真達本、明心見性」之法。即盡世間所有一切陰、入、處、界、大等，一一皆是「歸真達本、明心見性」之法。又復一一皆即是真是本，是心是性也。以故《楞嚴》以五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆為如來藏妙真如性也。由是言之，無一法非佛法，亦無一人非佛也。無奈眾生，珠在衣里，了不覺知。懷寶循乞，枉受窮困。以如來心，作眾生業。以解脫法，受輪迴苦。可不哀哉！以故宏法大士，不憚艱辛，種種方便，而為開導。令其諦了十法界因果事理，徹悟即心自性，以迄究竟圓證也。(增廣下．上海佛學編輯社緣起)

世尊之恩 可謂極矣

心性者，十法界一切聖凡，墮獄生天，證真成佛之根本也。因果者，世出世一切聖賢，平治天下，度脫眾生之大權也。然此心性，人各自具。真常寂照，妙莫能名。只因迷而未悟，不但不得受用，反承此心性之力，起惑造業，由業墮苦。輾轉沉迷，輪迴六道。盡未來際，了無出期。致我釋迦牟尼世尊，特垂哀愍，興無緣慈，運同體悲。不離寂光，示生世間。精修梵行，成等正覺。於是嘆曰：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智、自然智、無礙智，即得現前。」由是隨機說法，令得度脫。但由機器差別，故致法無定相。或漸或頓，或權或實，或顯或密，或性或相。必期於徹悟此在凡不減、在聖不增、終日隨緣、終日不變之妙真如性，悉得徹證而後已。以此心性，體雖不變，用常隨緣。隨迷染緣，由厚薄不同，而成六凡法界。隨悟淨緣，因淺深各異，而成四聖法界。既知體常不變，由迷逆悟順，相用天殊。其誰不欲舍迷染緣，隨悟淨緣，復還本有之天真，圓成無上之覺道乎？十法界，一一不出因果之外，欲離苦得樂，超凡入聖者，固宜慎所擇也。又慮眾生業重障深，縱種善根，得生人天。既未斷惑，必致造業。一墮惡道，苦無了期。於是以大悲心，特開淨土法門。俾具縛凡夫，於現生中，即得出此娑婆，生彼極樂。與住、行、向、地，及等覺菩薩，如觀音勢至、文殊普賢等，俱會一處，親炙彌陀，以漸證夫道果耳。噫！世尊之恩，可謂極矣。雖天地覆載，亦難喻其少分焉！(增廣下．上海佛學編輯社緣起)

甚矣！佛恩之廣大周遍而無有窮盡也。何以言之？以一切眾生，皆有佛性，皆可作佛。但以迷而未悟，遂致反以佛性功德之力，妄於六塵境中，起貪瞋痴，造殺盜淫。由惑造業，由業受報，久經常劫，輪迴六道，了無出期。佛於往劫，知此事已，即發大願，欲令盡虛空遍法界一切眾生，同悟本具佛性，同出生死輪迴，同成無上覺道，同入無餘涅槃。從茲普為法界眾生，久經長劫，行菩薩道，但有利益，無不興崇。六度齊修，一法不著。難行能行，難忍能忍。其行施也，國城妻子，頭目髓腦，悉無吝惜。故《法華經》云：「我見釋迦如來，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處。為眾生故，然後乃得成菩提道。」只此布施一行，尚非劫壽能宣，況其餘之持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，以及四攝、萬行乎哉？及至惑業淨盡，福慧圓滿，徹證自心，成無上道，普為眾生，說所證法，直欲同皆得己所得。但以上根者少，中下者多，故復隨機施教，令其隨分得益耳。及其一期事畢，即入涅槃，猶復不捨大悲，於他方世界，示成正覺，以行濟度。如是示生此界他方，固非算數譬喻之所能及。譬如杲日，為照世故，出沒無住。亦如船師，為渡人故，往來不停。且據此番出世，實為周昭王二十六年。及至十九出家，三十成道，說法四十九年，談經三百餘會，固已無機不被，無法不周矣。又以中下根人，自力劣弱，不能現生即出生死。縱有修持，而煩惑未斷，再一受生，迷失者多。因茲特開一信願念佛求生淨土法門，俾彼若聖若凡，或愚或智，同於現生，往生西方。則上根者速成佛道，中下者永出輪迴，實為三世諸佛普度眾生之達道，九界眾生速證佛果之妙法。以但具真信切願，志誠懇切持佛名號，以求往生西方極樂世界。無論工夫之淺深、惑業之輕重，無不蒙佛攝受，令其帶業往生。如船拯溺，無所揀擇。惟信願不真，而心行與佛相背者，則不能蒙佛接引也。

佛之愍念眾生，前自無始，後盡未來，上自等覺菩薩，下及六道凡夫，無一人不在大悲誓願彌綸之中。譬如虛空，普含一切，森羅萬象，乃至天地，悉所包容。亦如日光，普照萬方。縱令生盲，畢世不見光相，然亦承其光照，得以為人。使無日光照燭，便無生活之緣，豈必親見光相者，方為蒙恩乎？

彼世智辯聰者，以己拘墟之見，辟駁佛法，謂其害聖道而惑世誣民，與生盲罵日，謂無光明者，了無有異。一切外道，鹹皆竊取佛經之義，以為己有。更有竊取佛法之名，以行邪法。是知佛法，乃世出世間之道本也。猶如大海，潛行地中，其滋潤流露，則為萬川，而萬川無一不歸大海。彼謗佛者，非謗佛也，乃自謗耳。以彼一念心性，全體是佛，佛始如是種種說法教化，冀彼舍迷歸悟，親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重，最可愛惜，故佛不惜如是之勤勞，即不信受，亦不忍棄捨耳。使眾生不具佛性，不堪作佛，佛徒為如是施設，則佛便是世間第一痴人，亦是世間第一大妄語人。彼天龍八部，三乘賢聖，尚肯護衛依止乎哉？(增廣下．佛遺教經解刊布流通序)

悲哉眾生，從無始來，輪迴六道，流轉四生。無救無歸，無依無托。若失父之孤子，猶喪家之窮人。總由煩惱惡業，感斯生死苦果。盲無慧目，不能自出。大覺世尊，愍而哀之，示生世間，為其說法。令受三歸，為翻邪歸正之本。令持五戒，為斷惡修善之源。令行十善，為清淨身口意三業之根。從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業既淨，然後可以遵修道品，令其背塵合覺，轉凡成聖。斷貪瞋痴煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道。故為說四諦、十二因緣、六度、三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死，頓成佛道，故為說念佛求生淨土法門，使其不費多力，即生成辦。噫！世尊之恩，可謂極矣。雖父母不足譬，天地不足喻矣。

不慧受恩實深，報恩無由。今汝等謬聽人言，不遠數千里來，欲以我為師。然我自揣無德，再四推卻，汝等猶不應允。今不得已，將如來出世說法度生之意，略與汝等言之。並將三歸五戒十善，及淨土法門，略釋其義。使汝等有所取法，有所遵守。其四諦，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不書。汝等若能依教奉行，便是以佛為師，何況不慧？若不依教奉行，則尚負不慧之恩，何況佛恩？(增廣下．為在家弟子略說三歸五戒十善義)

通途根本 即戒定慧

如來以三事故，令正法久住於世，眾生悉蒙度脫。三事者何？曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵，輪迴六道。今欲令其背塵合覺，趣證涅槃。非戒則無所束縛，必至隨逐塵境，起惑造業。非定則識波奔涌，何能心無所住。非慧則本具之真心何由徹證，幻起之妄惑何由頓滅。故《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為，三無漏學。」須知此三，全三即一，全一即三。切勿謂戒但為定慧之初基而已。夫律儀戒，執身不作，可雲初基。而定共戒，執心不起。道共戒，業盡情空，真窮智朗。豈非定慧之全體大用，何得唯以初基視之？然定共道共，仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深，而立此二名，初非另有所說之戒本也。世人每以律儀為論，致不知如來制戒大意者，或藐視之。而真戒真定真慧，無從聞熏而冀及，為可嘆也。然如來法道，弘范十界。雖宏法大士，各皆三學圓明，而門庭建立，不能不各有專主。或專主於止作持犯，則為律。或專主於修觀講演，則為教。或專主於參究本來，以期徹悟，則為宗。宗名教外別傳，律教乃教內真傳。言別傳者，欲人於言外見本體也。非謂宗迥出於教理之外也。試觀世尊拈花，迦葉微笑。本地風光，徹底顯露。了此，則盡世間所有形形色色，無非世尊所拈之花，無不令人徹見自己父母未生前本來面目。況如來金口所說之無上妙法，便非此花，便不能令人親見本來面目耶？而人天百萬，縱見世尊拈花，悉皆罔措。亦如騎牛覓牛，了不可得。若知直下便是，則多少現成，多少省力。由其迷不知返，如演若之頭，無端狂走；衣里之珠，枉受貧窮。為可哀也！須知律也教也宗也，此三者全，方可以續佛慧命，傳佛法道。若或有缺，則便不足以上證無上菩提，下度一切含識矣。盧舍那佛，以戒為體。以惡無不盡名淨，善無不圓名滿。斷惡修善，乃止作二持也。是律為佛身，教為佛語，宗為佛心。心語身三，決難分裂，決難互缺。否則只翼難飛，單輪莫運。欲自利利他，便難如願矣。(增廣下．金山江天禪寺傳戒序)

真俗不二 理事圓融

實際理地，不立一塵，凡聖生佛，均難稱謂。修持門中，須備眾德，一法若缺，莫證法身。我釋迦牟尼世尊，塵點劫前，早成正覺，為度眾生，示生世間。隱其聖德，示同未悟，為物作則，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。嘆曰：「奇哉！一切眾生，皆具如來智慧，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智、無師智、自然智，則得現前。」於是華藏世界，海會雲集，悉為十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位法身大士，於菩提場，及餘六處，說一真法界、寂照圓融、生佛不二、空有莫名之理性；及由十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，以至妙覺佛果，修因證果各階級。是知理由事顯，事由理成，理事圓融，方合佛道。世有狂人，專重理性，不務事修，上違佛教，下負自心，自誤誤人，誠可憐憫。(續編下．大方廣佛華嚴經楷書序〔民二十四年〕)

《金剛經》者，即有談空，不墮空邊。即空論有，不墮有邊。空有兩泯，真俗不二。生佛一致，事理圓融。行起解絕，直趣覺海。一切菩薩，依此而修因。三世諸佛，依此而證果。乃如來一代時教之綱要，實菩薩上宏下化之準繩。示如如之本體，機理雙契。證空空之三昧，解行俱圓。妙而又妙，玄之又玄。猗歟懿哉，何可得而思議也已！世多不察，謂為空宗，其辜負佛恩也甚矣。

夫度盡一切眾生，不見能度所度之相。不住色聲香味觸法，而行布施，以至六度，及與萬行。以無我人眾生壽者，修一切善法。無所住而生心，雖說法而無法可說，雖成佛而無菩提可得。是則雲騰行海，波涌度門。乃稱性緣起之道，行所無事。以故內不見有能度之我，外不見有所度之人與眾生，中不見有所證之無餘涅槃之壽者相。自他見亡，凡聖情盡。三輪體空，一道清淨。如如不動實相妙理，徹底圓彰，故得福德等彼十方虛空也。

至於受持此經，為他人說，雖四句三句二句一句，其福勝彼三千大千世界滿中七寶布施；及無量百千萬億劫，日日三時，以恆河沙等身命布施之福。良以一切諸佛，及諸佛無上覺道之法，皆從此經出故。故說法者，即是以佛莊嚴而自莊嚴，並以莊嚴一切眾生。此其自行化他真實功德，名之為空，豈有當哉！是故隨說此經，雖止四三二一句等，而一切天人，皆應如佛塔廟而供養之。以持經之人，心與道合，心與佛合。故能轉最重之後報，作最輕之現報，而復當得菩提也。以自行化他，心不住相。則以如如智，契如如理。直下與菩提涅槃，混而為一。如水投水，似空合空。雖有聖智，莫能分別也。如來一代所說法門，悉以此智照了而修，則水到渠成，雲開月露，一塵不立，萬德圓彰矣。(增廣下．金剛經次詁序)

執心在內在外在中間等，乃凡夫之情見也。執心定不在內在外在中間等，亦凡夫之情見也。非直指見性是心非眼，即末顯本，指波即水之真智也。何也？以五陰、六入、十二處、十八界、七大，一一皆如來藏妙真如性，周遍法界也。若有在有不在，則非如來藏妙真如性，不周遍矣。以如來藏妙真如性，含育生佛，包括空有。世出世間，無有一法能出其外，不在其中故也。以凡情觀之，豈但五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆屬生滅，皆非真如。即斷惑證真，成等正覺，亦不出生滅之外。以聖智觀之，非但斷惑證真，成等正覺，固屬真如。即五陰、六入、十二處、十八界、七大，全體真如。從本已來，原無一毫生滅之相可得。再進而論之，真亦不立，如本無名。一心尚不可得，有何二門之可論哉？是為究竟真如，究竟如來藏妙真如性，究竟心。正所謂「五蘊皆空，度諸苦厄，圓滿菩提，歸無所得」者也。如上一番說話，乃光二十年前偶爾夢著者。今承其雅意，獻於座下。(增廣上．覆海曙師書)

宗教二門 不宜混濫

末世講家，每好談宗。致令聽眾，多隨語轉。竊謂禪家機語，絕無義味。惟就來機，指歸向上。只宜參究，何可講說。如是講經，惟超格大士，能得其益。其它中下之流，盡受其病。於宗則機鋒轉語，不知力參，妄自以義路卜度。於教則實理實事，由非己境，便認作寓意表法。以宗破教，以教破宗。近世流弊，莫此為甚。伏祈出廣長舌，拯此沉溺。(增廣上．覆江西端甫黎居士書)

如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為「宗」。〔此約後世說，當初但只圓頓教耳。〕中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為「教」。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持，率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達摩大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目，後世名之曰「宗」。既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話。六度萬行，皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。至於南嶽天台，其究竟指歸，大略皆同。故《傳燈》、《指月》二錄，皆列二師於「應化聖賢」科中。而《高僧傳》不列於「義解」，而列於「習禪」。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金?立辨，玉石永分。無從假充，用閒法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，惟恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥淨土者。〔如此作用，南嶽思大師兩句道盡，曰：超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。認做實法，則罪同五逆矣。〕以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。

今人多是少讀儒書，不明世理；未窮教乘，不解佛法。才一發心，便入宗門。在知識只為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，個個認為實法。或有於今人舉處，古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禪講並宏，欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖、排因撥果而已。古人語言絕未曉了，納僧本分，何曾夢見？

今將宗教語言意致，略為分別。用冀惟得其益，不受其病也。何謂宗？何謂教？演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即實相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。〔此對宗說，故以體為宗。若就教論，即名為體。教中之宗，乃是入體之門，不堪與宗之向上一著對論。〕教家之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆詮妙理，皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語，種種作用也。但教則未悟亦令解了，宗則未悟不知所謂為異耳。宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。是轉語等，乃標向上，真月之指。非轉語等，即是向上真月。倘能依指觀月，則真月直下親見。所見真月，方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗，不求契悟，惟學會透。是認指為月，不復知有真月矣。惜哉！

又教則三根普被，利鈍全收。猶如聖帝明詔，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉了，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮於惡道。

宗則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一泄，三軍傾覆；祖印一泄，五宗喪亡。未悟以前，只許參究話頭，不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意，則以迷為悟，以假亂真，即名為泄，其害甚大。大悟之後，必須廣閱祖錄，決擇見地，則差別智開，藥忌明了。尚須歷緣鍛練，必使行解相應，方可出世為人，宏闡宗風。今人不教人力參，而為人講演。使其開解路，起卜度，以己見會祖意，依稀仿佛，想個義理。全體是錯，便謂就是。直饒不錯，只是泥龍畫餅，豈能致雨充飢？所以宗須真參，方有實益也。未開眼者，聞其講說，喜出望外。其有具眼者，必痛徹骨髓矣。如此宏宗，徒有大損，毫無實益。何異以軍令往告敵兵，相邀共戰，其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者，不勝其多。壞亂佛法者，實繁有徒矣。

又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天台以三止三觀，傳佛心印也。

宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禪宗以直指人心，傳佛心印也。

又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明。若能修因自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。

宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛〔此理即也〕。若得此意〔此名字及觀行初心也〕，定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣〔此觀行至究竟也〕。所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者〔汾州無業，三終大藏。育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十餘年，七終大藏。見育王山志。〕；有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者〔棲賢湜三終大藏皆如此〕；有畢生日持一部《法華》者〔永明壽首山念〕；有看經惟恐打差，貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者〔仰山寂〕；有持觀音聖號者〔明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知。又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附。〕；有持準提神咒者〔金華俱胝和尚〕；有日課百八佛事者〔永明壽，一部法華，亦在百八之數。〕；有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者〔大通本，又凡食物以魚胾名者，即不食。〕；有一日不作，一日不食者〔百丈海〕；至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有云：「修行以念佛為穩當。」又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久歷年所，躬行苦行〔如溈山作典座，雪峰作飯頭之類。〕。無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，褻瀆經論也。

是知：宗為前鋒，教為後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其「同而不可合，異而不可離」之所以，妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，惟?出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。惟大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。教雖總明萬法惟心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出惟心。宗家的實商量，亦復如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬里矣。的實商量者，禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看《萬善同歸集》，及《淨土十要》中禪匠著述，亦可見其梗概矣。

克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂「實際理地，不受一塵」也。俗諦則無法不備，所謂「佛事門中，不捨一法」也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。

教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。

宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。

教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解〔即宗門大徹大悟也〕，方可作人天導師。

宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。

佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則實時飛去。

佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。

教多顯談，宗多密說。宗之顯者，如達摩云：「淨智妙圓，體自空寂。」馬祖云：「即心即佛。」百丈云：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。」此則與《法華》、《楞嚴》諸大乘經，毫無異致。總之，六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教家不能加答，遂高推禪宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音〔綸音即聖旨〕。今之欲報佛恩，利有情者：在宗則專闡宗風，尚須教印；在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，乾屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒?，法法頭頭，鹹皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶？何須借人家扛子，撐自己門庭？自家楩楠豫章，何故棄而不用？須知：法無勝劣，惟一道而常然；根有生熟，雖一法而益別。然則教外別傳之說非歟？曰：言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名為教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今為道破。對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至辜負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉、阿難、馬鳴、龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，注經造論為哉？宗須教印者，如木須從繩則正也。

予嘗勸一狂僧念佛。彼言：「衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麼？」予曰：「若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。」達摩云：「二百年後，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。」智者示登五品，南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證？其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公、智者、永明、蓮池，專致力於念佛求生淨土一門也。

書至此，有傍不甘者呵曰：佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多絡索，分疆立界為？予應之曰：妙性雖離名相，名相豈礙妙性？虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界？吾欲舍東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正於達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版輿版即地輿圖。若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫？盡吾之智，不能測其境界；竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉！(增廣上．宗教不宜混濫論〔因講經者每喜談宗而發〕)

(二)判別教法

1.兩種勝法

(3)特別教理

緣之不同 其報迥異

念佛法門，其來尚矣。以吾人一念心性，猶如虛空，常恆不變，雖常不變，而復念念隨緣。不隨佛界之緣，便隨九界之緣；不隨三乘之緣，便隨六道之緣；不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異，雖於本體了無改變，而其相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，雲屯則暗。雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯現障蔽之相，固不可以同年而語也。如來以是義故，普令眾生，緣念於佛。故曰：「若眾生心，憶佛念佛；現前當來，必定見佛，去佛不遠。」又曰：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，此心即是，三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。」夫隨佛界之緣，則是心作佛、是心是佛矣。若隨眾生各界之緣，則是心作眾生、是心是眾生矣。了此而不念佛者，未之有也。

念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，即此萬德洪名，乃如來果地所證之無上覺道。由其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。如染香人，身有香氣；如蜾蠃之祝螟蛉，久則化之。即生作佛，轉凡成聖，其功能力用，超過一代時教一切法門之上。以一切法門，皆仗自力，斷惑證真，方得了生脫死。念佛法門，自力佛力，二皆具足。故得已斷惑業者，速證法身；具足惑業者，帶業往生。其法極其平常，雖愚夫愚婦，亦能得其利益，而復極其玄妙，縱等覺菩薩，不能出其範圍。故無一人不堪修，亦無一人不能修。下手易而成功高，用力少而得效速。實為如來一代時教中之特別法門，固不可以通途教理而為論判也。末法眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難。(增廣下．棲真常住長年念佛序)

惑業深故 特開淨土

佛法者，心法也。此之心法，乃生佛凡聖各所同具。生則全體迷背，雖有若無。佛則徹悟徹證，親得受用。又復興大慈悲，以己所悟所證者，指示一切眾生，以期悉皆徹悟徹證而後已。但以眾生迷背已久，雖聞種種對治法門，由惑業深厚，福慧淺薄故，頗難即生得其成效。既即生難得成效，則再一受生，多半迷失，以致久經長劫，輪迴生死，莫由出離也。如來愍之，特開一信願念佛求生西方法門，俾彼一切若凡若聖，上中下根，同仗彌陀大悲願力，同於現生，出此娑婆，生彼極樂。令已斷惑者，速證無生；未斷惑者，亦登不退。

此之一法，即淺即深，即權即實。上上根不能逾其閫，故已證等覺者，尚須十願導歸。下下根亦可臻其域，故將墮阿鼻者，猶能九品立預。下手易而成功高，用力少而得效速。暢如來出世之本懷，作眾生出苦之達道。由是文殊、普賢、馬鳴、龍樹等諸菩薩，遠公、智者、清涼、永明等諸祖師，悉皆出廣長舌以讚揚，發金剛心而流布。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。末世眾生，根機陋劣。舍此法門，其何能淑？(續編下．敦倫蓮社緣起序民〔二十年〕)

一切眾生，具有佛性常光。舉凡明暗通塞遠近，悉皆徹照無遺。固不假日月燈明，方能有見也。無奈眾生迷昧本性，背覺合塵。致此佛性常光，變作煩惱無明。不但暗塞遠處不能見，即近在目前，若無日月燈光，雖泰山亦不能見，況其它乎？由是輪迴生死苦海，如盲無導，了無出期，可不哀哉！大覺世尊愍之，為說種種契理契機之法，使其返妄歸真，背塵合覺，以復其本具之真如佛性。又恐根基稍劣，現生未能斷盡煩惑，再一出世，復成迷昧，遂開一仗佛慈力，往生西方之淨土法門。無論上中下根，但能具足真信切願念佛名號者，則決定往生，萬不漏一。實為如來普度眾生之無上第一妙法。猶如乘大火輪，於大海中，普拯沉溺，同登彼岸。有緣遇者，幸何如之！(增廣下．鎮海李太夫人燃燈照海記)

眾生一念心性，與佛無二。雖在迷不覺，起惑造業，備作眾罪。其本具佛性，原無損失，譬如摩尼寶珠。墮於圊廁。直與糞穢，了無有異。愚人不知是寶，便與糞穢一目視之。智者知是無價妙寶，不以污穢為嫌，必於廁中取出。用種種法，洗滌令潔。然後懸之高幢，即得放大光明，隨人所求，普雨眾寶。愚人由是，始知寶貴。大覺世尊，視諸眾生，亦復如是。縱昏迷倒惑，備作五逆十惡，永墮三途惡道之人，佛無一念棄捨之心。必伺其機緣，冥顯加被，與之說法。俾了幻妄之惑業，悟真常之佛性，以至於圓證無上菩提而後已。於罪大惡極之人尚如是，其罪業小者，其戒善具修禪定力深者，亦無一不如是也。以凡在三界之中，雖有執身攝心伏諸煩惑之人，而情種尚在，福報一盡，降生下界。遇境逢緣，猶復起惑造業，由業感苦。輪迴六道，了無已時。故《法華經》云：「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。」若非業盡情空，斷惑證真，則無出此三界之望。此則惟有淨土法門，但具真信切願，持佛名號，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，則入佛境界，同佛受用。凡情聖見，二皆不生。乃千穩萬當，萬不漏一之特別法門也。時當末法，舍此無術矣。(增廣下．傅大士傳錄序)

淨土法門 其大無外

淨土法門，廣大如法界，究竟如虛空。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。天姿聰明者，每以事簡易而理庸常，遂致不加詳審。不但自不修習，且復發為議論，阻止破斥他人之修持，以顯己之高明。此正所謂遍觀六合而不見睒毛，盡知諸法而不識自己之世智辯聰，自視為宗教皆通，佛稱為可憐憫者。不思《華嚴》歸宗，在於求生淨土。文殊普賢，通皆發願往生。此其人為何如人？此其事為何如事？吾儕縱稍明教義，而煩惑未斷，生死未了，一經再生之變，能不迷失乎哉？坯器未燒，經雨則化，此如來特開淨土法門，俾上聖下凡，同於現生直出生死之所以也。況彼二大士，久已成佛，示居等覺，以身率物，發願求生。我何人斯，敢與彼抗？如是詳審，定必幡然改圖，遵如來普度聖凡之教，隨文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、善導、永明等諸大菩薩祖師之班，一致進行，以十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，作究竟大丈夫。誰肯以此大利益，甘讓他人，而自己安住三界火宅，常受焦灼也哉？自大法東來，親證三昧，現生得道而往生者，與具足煩惑，仗佛慈力，得以帶業往生者，何可勝數？……觀此，知淨土法門，猶如大海，普納眾流；亦如太虛，遍含萬象。盡法界眾生，無一人不攝其中；盡法界諸法，皆由此得其實際。以其為如來一代時教之特別法門，三世諸佛之總持要道故也。(續編下．淨土聖賢錄序〔民二十二年〕)

淨土法門，普被三根，實如來上成佛道、下化眾生、成始成終之妙道。

彌陀誓願，九界齊資，乃眾生速出苦海、頓預蓮池、心作心是之良謨。

此之一法，為一代時教中仗佛力之特別法門，不可與一切大、小、權、實仗自力之諸法門同論者。世多不察，稍聰明者，多矜己之智力，不肯修持。且藐視修持之人，鄙之為愚夫愚婦，若將浼焉。是讓此即生了生脫死、超凡入聖之大利益於愚夫愚婦，而自己不願得之，可不哀哉！不知淨土法門，其大無外，為一切法門之發源歸宿法門。是故一切法門，無不從此法界流，無不還歸此法界也。果已三惑淨盡、四德圓證，不修亦可。若尚未至此地位，且請隨華藏海眾，十住、十行、十回向、十地、等覺菩薩之班，一致進行，以十大願王之不思議功德，回嚮往生西方極樂世界，以期速圓佛果。能如是者，可謂大智慧、大丈夫，世出世間之能事畢矣。尚須隨類現身，弘揚此法，作證佛果後之觀音普賢，以期眾生鹹成佛道而後已。(續編下．勸修念佛法門序〔民二十七年〕)

淨土法門，其大無外。具攝國中後法，普被上中下根。下手易而成功高，用力少而得效速。於現生中，定出生死；不歷僧祇，親證法身。乃如來一代時教中之特別法門，實眾生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力，故與專仗自力者，其利益奚啻天淵懸殊也。以故將墮阿鼻者，由十念而即得往生；已證等覺者，發十願而回向淨土。是知此之法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門也。故自《華嚴》導歸，祇園演說以來，往聖前賢，人人趣向；千經萬論，處處指歸。況今世道人心，陷溺已極，正法衰殘，邪說橫興。若不以此「敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行」之世善，及「信願念佛、求生西方、了生脫死、超凡入聖」之出世善以維持，則人道或幾乎息矣。由是爰集緇素同人，成立此求生西方蓮花勝會。以己立立人、自利利他之心，行敦篤倫常、精修淨業之道，以為推翻倫理、邪說誣民者之標準，迷昧心性、險道莫出者之嚮導。在會之人，果能躬行實踐，必致同人相觀而善。不但素有信心者，得以深沐佛恩；即一向反對者，亦當大發善念。良以佛性本具，因遇增上因緣，得以直下發現耳。余詳淨土經論，願入會及見聞者，鹹皆勉旃。(續編下．崑山佛教西方蓮花會緣起序〔民二十二年〕)

事雖簡易 理極圓頓

即彼凡情，顯如來藏；以果地覺，為因地心；導六趣以登九蓮，超三界以享四德；於五濁熾盛之際，作一生圓滿之宗者，唯茲念佛一法為然也。……

念佛一法，事雖簡易，理極圓頓，三根普被，利鈍全收，為如來一代時教無量法門中之最上宗要。一切法門，恆沙妙義，無不從此法界流，無不還歸此法界。(增廣下．常明庵萬年念佛會碑記)

淨土法門，理極高深，事甚簡易。由吾人在生死輪迴中，久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以了生脫死，其難逾於登天。若能信佛之淨土法門，以真信切願念阿彌陀佛名號，求生西方。無論業力大小，皆可仗佛慈力往生西方。惟座下每日講經畢，須率眾念佛一小時，回向世界和平，人民安樂，勿多談玄妙。今之世道人心，陷溺已極，天災人禍，群寇頻繁。若不以因果報應、生死輪迴為訓，決難收效。當知我佛所說三世因果、生死輪迴之事理，昭如日月，乃無明長夜之慧炬也。而講經念佛，回向求生極樂世界，乃生死苦海之慈航也。欲挽浩劫，舍此末由。(三編上．覆塵空法師書一〔民二十六年正月廿二日〕)

淨土法門，其大無外。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。實諸佛圓滿菩提成始成終之道，亦眾生仗佛慈力即生了脫之法。其理甚深，其事甚易，故致人多未能識其底蘊。或求人天福報，不敢直下承當。或舍信願求生，專看念佛是誰。遂將如來普為一切上聖下凡特立仗佛慈力即生高預蓮池海會之法，仍成自力。以既無信願，縱令親見是誰，亦只是大徹大悟而已。倘煩惑未盡，則依舊輪迴，濁惡境緣，迷失者多。欲了生死，當在驢年。可不哀哉！(三編下．淨土生無生論講義發刊序)

真俗二諦 攝盡無遺

淨土法門，其大無外。為佛法之歸宿，亦世法之源本。約俗諦論，舉凡孝悌忠信禮義廉恥之八德，格致誠正修齊治平之八事，離此則不能究竟圓滿。約真諦論，舉凡斷惑證真超凡入聖之妙道，一塵不立萬德圓具之真心，離此則不能直下親得。況乎時值末法，人根陋劣。世道淪溺，大破綱紀。廢經廢倫，將成禽獸之區域。殺父殺母，共逞梟獍之行為。若不以三世因果、六道輪迴之事理，與信願念佛、求生西方之法門，為之挽救，則人道幾乎息矣。於是有心世道者，群起而維持之。(三編下．皋東佛學蓮社緣起)

惟佛與佛 乃能究竟

淨土法門，理極宏深，惟佛與佛，乃能究盡。勿道博地凡夫，不能測度；即久證法身之菩薩，亦不能盡知。以故世尊說此法門時，十方恆河沙數諸佛，出廣長舌，同聲讚嘆，普令眾生，同生信心，且深嘆釋迦世尊能為甚難稀有之事。世尊亦自謂「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」而普賢菩薩，令華藏海眾，同以十大願王，回嚮往生。非成始成終之要道，能如是乎？是故千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趣向。如群星之拱北，眾水之朝東也。念佛之人，能如是信，若不往生者，日月當逆行，天地當易位矣，有是理乎？願見聞者，同皆勉旃。(增廣下．九江居士念佛林蓮社緣起碑記)

法門超勝 非余能及

淨土大法門，其大無有外，如天以普覆，似地以普載。 等覺欲成佛，尚復作依賴，逆惡將墮獄，十念登蓮界。 普被九界機，鹹皆勤頂戴，暢佛度生心，惟一了無再。

(續編下．嘉言錄題詞並序〔民十六年〕)

大哉淨土門，為諸法歸宿。普投一切機，無一不得入。 上則攝等覺，下不遺惡逆。萬流鹹赴海，由佛大願力。

(三編下．焦山吉堂上人往生頌)

一切眾生，具有如來智慧德相。但由迷真逐妄，背覺合塵，全體轉為煩惱惡業。因茲久經長劫，輪迴生死。如來愍之，為說諸法，令其返妄歸真，背塵合覺。使彼煩惱惡業，全體復成智慧德相。從此盡未來際，安住寂光。猶如結水成冰，融冰成水。體本不異，用實天殊。然眾生根有大小，迷有淺深。各隨機宜，令彼得益。所說法門，浩若恆沙。就中求其「至圓至頓，最妙最玄；下手易而成功高，用力少而得效速；普被三根，統攝諸法；上聖與下凡共修，大機與小根同受」者，無如淨土法門之殊勝超絕也。何以言之？一切法門，雖則頓漸不同，權實各異。皆須修習功深，乃得斷惑證真，出離生死，超凡入聖。是謂全仗自力，別無倚托。倘惑稍未盡，則仍舊輪迴矣。且皆理致甚深，不易修習。若非宿有靈根，即生實難證入。惟有淨土法門，不論富貴貧賤、老幼男女、智愚僧俗、士農工商一切人等，皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力，攝取娑婆苦惱眾生，是故較余門得果為易也。凡我有情，聞是淨土法門者，當信娑婆極苦，西方極樂；當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離；當信求生決定剋期得生；當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無繫戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，著衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。譬如切事繫心，凡百作為，不忘此事。或有公私眾務，了無少暇，須於早晚十念念佛，至心發願，亦能往生。以阿彌陀佛曾有願云：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方，必須發慈悲心，行方便事，息貪瞋痴，戒殺盜淫，自利利人，方合佛意。否則心與佛背，感應道隔。但種來因，難獲現果矣。若志誠念佛，行合佛心，心口相應。如是念佛之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。一生西方，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。此則全仗佛力，不論功之深淺、惑之有無，但具真信切願，決定萬不漏一。至於已斷惑者求生，則頓超十地。已登地者求生，則速證佛乘。所以文殊、普賢、馬鳴、龍樹等菩薩，皆願往生也。具十惡者念佛，尚預末品。將墮獄者念佛，亦登蓮邦。因茲張善和、張鍾馗、雄俊、惟恭等惡人，同出輪迴也。其它戒善具修，定慧均等，居塵不染，處濁恆清，克志西方，高登上品者，如群星之拱北，眾水之朝東，何可得而勝數耶？是以千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趣向。以其為如來普度眾生之要道，眾生即生出苦之妙法故也。(增廣上．淨土法門普被三根論)

若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴。方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。(增廣上．覆永嘉某居士昆季書)

大矣哉！淨土法門之為教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，猶當遜其奇特。即念念佛，即念成佛，歷劫修證者，益宜挹其高風。普被上中下根，統攝律教禪宗。如時雨之潤物，如大海之納川。偏圓頓漸一切法，無不從此法界流；大小權實一切行，無不還歸此法界。不斷惑業，得預補處；即此一生，圓滿菩提。九界眾生離是門，上不能圓成佛道；十方諸佛舍此法，下不能普利群萌。是以《華嚴》海眾，盡遵十大願王；《法華》一稱，悉證諸法實相。最勝方便之行，馬鳴示於《起信》；易行疾至之道，龍樹闡於《婆沙》。釋迦後身之智者，說《十疑論》而專志西方；彌陀示現之永明，著《四料簡》而終身念佛。匯三乘五性，總證真常；導上聖下凡，同登彼岸。故得九界鹹歸，十方共贊；千經並闡，萬論均宣。誠可謂一代時教之極談，一乘無上之大教也。不植德本，歷劫難逢。既獲見聞，當勤修習。(增廣下．印施極樂圖序〔代撰〕)

總持妙法 淺深隨宜

念佛一法，乃佛法中之總持法門。三根普被，利鈍全收。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡凡夫，亦可預入其中。語其淺，則婦孺均能修持。語其深，則聖哲莫能了解。而且於在家善信，最為合機。(續編下．涵江三江口仙慶寺淨業社緣起〔民二十年〕)

淨土法門，諦理甚深。惟佛與佛，乃能究盡。由其大小不二，權實一如。以故上自等覺菩薩，下至逆惡凡夫，皆須修持，皆得成辦也。末世眾生，善根淺薄，匪仗佛力，將何所恃？倘能仰信佛言，生信發願，持佛名號，求生西方；加以諸惡莫作，眾善奉行，敦倫盡分，閑邪存誠。果能如是，萬無有一不往生者。淨土經論，文義顯明。淨土修持，隨機自立。既無幽深莫測之悶，亦無艱難困苦之煩。且又不費錢財氣力，不礙職業營生。若能隨分隨力，常時憶念，則神凝意淨，業消智朗。自然身心安樂，諸緣順適。其為樂也，何能名焉？願見聞者悉皆修持，各懷自利利他之心，共發己立立人之願。恭敬受持，隨緣倡導。輾轉流通，令遍國界。俾一切同倫，同沐佛恩，同生淨土，實為大幸。(三編下．印光法師嘉言錄題辭二)

圓成佛道 非為小乘

淨土法門者，乃如來普度眾生，最圓頓、直捷、廣大、簡易之法門也。何以言之？以一切法門，皆須斷盡見思二惑，方了生死。而斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？斷見惑，即證初果。若約圓教，則是初信。斷思惑盡，即證四果，圓教即是七信。初果初信，尚有生死；四果七信，方能了脫。而天台智者大師，示居五品。雖則所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未曾斷。然大師本地，實不可測。而臨終只說登五品者，深慮末世不致力於斷惑證真，惟以明心見性為究竟也。夫明心見性，乃大徹大悟也。若最上上根，即悟即證，則可即了。否則縱悉知未來如圓澤者，尚不免重複受生耳。至於五祖戒再作東坡，草堂清復為魯公，尚未至甚。而海印信為朱防禦女，已屬不堪。雁盪僧為秦檜，則誠堪憐憫矣。甚矣！自力斷惑證真了生脫死之難也。如來一代所說通途修證教理，雖法門種種不一，絕無具足惑業，能了生死者。

惟淨土一門，但具真信切願，以至誠心，持佛名號，求生西方。無論惑業之厚薄、工夫之淺深，皆於臨終，仗佛慈力，帶業往生。既往生已，即已超凡入聖，了生脫死。從茲漸次進修，即得親證無生，以至圓滿佛果耳。此如來悲愍劣機眾生，普令現生頓出輪迴之特別法門也。

須知淨土法門，正攝上上根人。是以善財已證等覺，普賢菩薩猶令以十大願王，回嚮往生，以期圓滿佛果；且以此普勸華藏海眾。是知回嚮往生淨土一法，乃圓滿佛果之末後一著也。世有狂人，不審教理，以愚夫愚婦皆能修習，遂謂之為小乘而藐視之，不知其為《華嚴》一生成佛之成始成終第一法門也。亦有愚人，知見狹劣，謂己工夫淺薄，業力深厚，何能即生？不知眾生心性，與佛無二。五逆十惡，將墮地獄，遇善知識，教以念佛。或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。《觀經》所說，何可不信？彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少工夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣。何可自暴自棄，以致失此無上利益也。如來稱此淨土法門為難信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圓頓、直捷、廣大、簡易，超出一代通途教理之上。非宿有善根，決難信受奉行也。(增廣下．樂清虹橋淨土堂序)

如來出世，原為令諸眾生，斷惑證真，了生脫死，直下成佛而已。但以眾生根性不等，以故如來曲順機宜，為說一切大小權實，偏圓頓漸等法。法雖種種不一，皆為成熟眾生善根，令其究竟成佛耳。然斷惑證真，了生脫死，豈易言哉？若非宿種今熟，及法身示現二種人。縱有修持，亦非即生，及一生二生所能頓了。根機鈍者，則久經長劫，尚難了脫，以其惟仗自力故也。如來憫念眾生自力了脫之難，於是特開一信願念佛，求生西方極樂世界之淨土法門。但具真信切願，持佛名號，雖五逆十惡，將墮阿鼻地獄之極重罪人，尚得往生，況諸惡莫作，眾善奉行之善人乎？況受持三歸，具足眾戒之佛弟子乎？

淨土法門，三根普被。正接上上根器，旁引中下之流。愚人每每闢為淺近小乘，總因未閱大乘經論，未親具眼通人。以己顛倒執著之心，測度如來原始要終之道。如盲睹日，如聾聽雷。彼固不見不聞，宜其妄相評論也。須知信願念佛一法，乃如來普度眾生，徹底悲心之所宣說。惟觀音、勢至、文殊、普賢等菩薩，能究竟擔荷。彼見愚夫愚婦，皆能念佛，便目之為淺近小乘。是何異見小星懸空而小天，小蟲行陸而小地耶？若於此法，能生信向，即是多劫深種善根。若能以深信願持佛名號，都攝六根，淨念相繼。則即凡夫心，成如來藏。如染香人，身有香氣，現在與佛氣分相接，臨終有不感應道交，蒙佛接引者乎？(增廣下．示淨土法門及對治瞋恚等義)

淨土法門，乃如來一代所說諸法門中之特別法門，不得以一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人，視淨土為小乘，不但自不修持，且多方辟駁，破人修持。不知此法，乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫，能念佛名，即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩，尚須以十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。

大矣哉！淨土法門也。可憐哉！不惟不修持，而復辟駁之大聰明人。幸矣哉！愚夫愚婦，信願持名，得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。彼大聰明人，縱有宿福，不即墮落三途，而望愚夫愚婦之肩背而不可得。況既謗此法，難免墮落乎？彼受病，在好高務勝，實不知高勝之所以耳。使彼上觀華藏海眾諸菩薩，一致進行，以十大願王求生西方，則慚愧欲死，何敢視此法門為小乘，而不屑修持乎？(續編上．覆陳慧恭孫慧甲書)

最大慈悲 普度之法

佛法廣大，普蔭人天，唯茲淨土，攝機周全。 等覺大聖，逆惡小凡，平等攝受，令登九蓮。

(增廣下．佛說輪轉五道罪福報應經集解題詞)

須知無量法門，皆須自力斷惑證真，方出生死。求其攝生普遍，利濟無方，上中下三根同修，國中後始本不二，不斷煩惑，不歷異生，即得了生脫死，超凡入聖者，唯淨土法門為然也。以故上根如文殊普賢之儔，下根如五逆十惡之輩，皆為淨土法門所攝之機。以其至簡至易，至頓至圓，故能如大地之普載萬象，大海之普納眾流也。(增廣下．吳淞佛教居士林發隱序)

佛念眾生，比眾生念佛，當切百千萬倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，決不至仍留娑婆，何特於光乎哉！……此念佛法門，實為佛大慈悲，普度一切無力了生死之眾生，而令其即生速了之無上要道也。(三編上．覆葉聘臣居士書)

念佛一法，徹上徹下，非此法惟被下根也。下根於他法不能修者，於此法固無一不能修之，此所以為如來最大慈悲普度之法門也。(三編下．覆劉觀善居士書一)

諸惡莫作，眾善奉行；信願念佛，求生西方。此千佛萬佛普度眾生，令其「近出生死，遠成佛道」之一大法門。(三編下．覆李吉人居士書)

三界無非旅邸，六道均是窮人。雖所受之苦樂，暫有不同，而樂盡苦臨，終非究竟安身立命之地。於是我釋迦世尊，特垂哀愍，示生世間，示成正覺，隨眾生機，說種種法，普令眾生，就路還家，領取家珍，永享安樂。然此諸法，各利一類之機，又且不易修習，即修亦難即生了脫。以全仗自己戒定慧力，斷盡煩惑，方出生死。末法眾生，頗難冀望。如來以大慈悲，又設一特別法門，所謂信願念佛，求生西方。俾彼已斷惑者，仗佛慈力，速證菩提；未斷惑者，仗佛慈力，即出生死。三根普被，利鈍全收。上聖與下凡同歸，初心與久修並進。此之法門，不但具縛凡夫，所當專修。即將成佛之等覺菩薩，亦須以十大願王，導歸極樂，始可圓滿佛果。法門之大，如空普含；法門之益，如春普育。盡劫讚揚，亦難窮盡。光業障深厚，智慧淺薄，數十年來，專修此法。(續編下．歧路指歸序〔民二十五年〕)

十方共贊 九界同歸

淨土法門，其大無外。三根普被，利鈍全收。九界眾生，舍此則上無以圓成佛道；十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界。若論大機所見，肇始實在《華嚴》。以善財遍參知識，末後於普賢座下，蒙其威神加被，所證者與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾四十一位法身大士，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為《華嚴》一經歸宗結頂之法。然則《華嚴》明一生成佛之法，而歸宗於求生淨土。是知淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上大法也。此殆大機所見，二乘尚不見聞，況具縛凡夫乎？迨至方等會上，特為專說淨土三經，俾一切若凡若聖，同事修持，以期現生出此五濁，登彼九蓮也。(續編下．淨土五經重刊序〔民二十二年〕)

如來一代所說一切法門，雖則大小頓漸不同，權實偏圓各異，無非令一切眾生，就路還家，複本心性而已。然此諸法，皆須自力修持，斷惑證真，了生脫死，絕無他力攝持，令其決於現生入聖超凡，成就所願也。

惟淨土法門，仗佛誓願攝受之力，自己信願念佛之誠，無論證悟與否，乃至煩惑絲毫未斷者，均可仗佛慈力，即於現生，往生西方。既得往生，則已證悟者，直登上品；未斷惑者，亦預聖流。是知淨土法門，廣大無外，如天普蓋，似地均擎，統攝群機，了無遺物。誠可謂十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。三根普被，利鈍全收。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡凡夫，亦可預入其中。暢如來出世之本懷，開眾生歸元之正路。故得九界同歸，十方共贊；千經俱闡，萬論均宣也。而況時值末法，人根陋劣，舍此別修，不但具縛凡夫，莫由出離生死；即十地聖人，亦難圓滿菩提。以故文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、清涼、永明，悉皆發金剛心，為之宏贊。以期六道三乘，同得橫超三界，複本心性也。(續編下．淨土十要序〔民十九年〕)

大覺世尊，愍諸眾生迷背自心，輪迴六道。久經長劫，無救無歸。受諸苦荼，莫之能出。由是興無緣慈，運同體悲。示生世間，成等正覺。說法四十九年，談經三百餘會。其間教隨機異，法以緣殊。大小偏圓權實頓漸，各就機緣令得利益。於中求其三根普被，利鈍全收；下手易而成功高，用力少而得效速；不斷惑業，得預海會；即此一生，定出輪迴者，無如信願念佛，求生西方之殊勝超絕也。以故《華嚴》《法華》等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，悉皆極力讚嘆，普勸修持。(增廣下．丹陽金台寺募結同生西方萬人緣序)

因果淨土 成佛根本

末世學佛，所宜注重者，在知因果與修淨土。以知因果，則不敢自欺欺人，作傷天害理、損人利己之事。修淨土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力，往生西方。諸餘法門，皆須煩惱斷盡〔三界內見思二惑〕，方可了生脫死。否則，縱令大徹大悟，有大智慧，有大辯才，曉得過去未來，要去就去，要來就來，尚不能了，況具足煩惱者乎？(三編上．覆郭漢儒居士書二)

世有行人，藐視因果，及與淨土者，皆由不知因果淨土，為成佛之根本，而只以愚夫愚婦當之，以致自失善利也。(續編下．大方廣佛華嚴經楷書序〔民二十四年〕)

今欲挽回世道人心，俾天下太平，人民安樂，舍如來即俗修真、明因識果之道，其何能淑？良以如來遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，一一各令儘自己之職分。則家敦和睦，人習禮讓矣。再進而修淨土法門，則即世間法，修出世法。不離倫常日用，直入如來法海。縱令根機陋劣，亦可仗佛慈力，得於現生了生脫死，超凡入聖也。(三編下．慧濟居閱經室緣起〔民十八年，己巳夏六月〕)

法門之妙 莫此為最

眾生一念，與佛無二。由迷而未悟，則全智慧德相，成煩惱業苦。心本是一，迷悟殊則苦樂異矣。是知一念心性，本是智慧功德海。由煩惱障蔽，無智慧照了，則全體成煩惱業苦海。今以智慧覺照之，則即煩惱業苦海，成智慧功德海。故《華嚴經》云：「一切眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。」是知最初一著，惟智慧為要。有智慧則全妄即真，無智慧則全真成妄。慧海之義，如是如是。

又在凡夫地，欲得真窮惑盡，亦非易易。而如來欲令一切眾生，同於現生了生脫死，超凡入聖，特開一信願念佛求生淨土法門。下手易而成功高，用力少而得效速。以如來之萬德洪名，熏自己之無明業識，久而久之，習以成性，則潛通佛智，暗合道妙。所謂以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。法門之妙，莫此為最。(三編上．覆陳飛青居士書三)

一切眾生，由身口意，起貪瞋痴。由貪瞋痴，造殺盜淫。以是因緣，輪迴六道，相生相殺，盡未來際，了無止息。雖則示以人天、聲聞、緣覺、菩薩等乘，而自力斷惑，實非易易。況復末世眾生，根機陋劣，不仗佛力，決難解脫。於是特開一仗佛慈力，橫超三界之淨土法門。俾已證聖者，速圓佛果；未斷惑者，帶業往生。但具真信切願，懇切至誠持佛名號。能如是者，萬不漏一。如人墮海，乘救船力，速得到岸。末世眾生，舍此一法，欲出生死，萬無一得。是知如來大法，撫育群萌。如天普蓋，似地均擎。森羅萬象，無一能出其外，不在其中者。如日月麗天，普照萬國。雖生盲不見光相，亦蒙其照。如時雨普潤萬卉，大根大莖，小枝小葉，悉皆向榮。縱焦芽敗種，亦復平等沐澤。如大海普納百川，大江大河亦入，小溝小渠，乃至一勺一滴亦入。既入大海，則與大海，同一鹹味，同一深廣。失彼故名，得此海號。故知佛法，鈞陶化育，了無棄物。為諸法之本源，作眾生之恃怙。世出世間，一切諸法，無不從此法界流，無不還歸此法界。(增廣下．廈門流通佛經緣起序)

阿伽陀藥 萬病總持

大覺世尊，名大醫王，普治眾生身心等病。所用之藥，其數無量，戒定慧三，攝盡無遺。以故此三，名為藥王。若能服之，即凡成聖。然藥雖美妙，修合實難。而信願念佛求生西方，名為阿伽陀藥，萬病總治。下手易而成功高，用力少而得效速。上中下三根，即生皆出苦輪；戒定慧三法，當念悉得具足。是知信願念佛一法，乃藥王中之藥王也。(增廣下．募建藥王篷序〔代撰〕)

未成佛前 皆當修習

淨土法門，三根普被，未成佛前，皆當修習。我輩既不能斷惑證真，仗自力了生死，若再不以念佛求生西方為志事，則縱有所修，皆歸人天福報，欲了生死，當在驢年〔十二相中無驢〕。何況年已六十二歲，即壽登八十，亦只十七八年。而人之死期，誰能自主？故當汲汲以專修淨業也。(三編上．覆德培居士書一)

淨土法門，乃一代時教契理契機之特別法。下自五逆十惡，上至等覺菩薩，皆當修習，皆可即生超凡入聖。其餘所有一切高深玄妙之法，多是契理，而絕不能普契上中下三根之機。我等從無始來，以至今生，尚在輪迴中流轉，皆因夙生，或以愚而不敢承當，或以狂而絕不信受之所致也。(續編上．覆翟智淳居士書〔民二十七年〕)

, 現今無論何等根性，皆須以淨土法門為主。蓋淨土法門為三世諸佛上成佛道，下化眾生之成始成終法門。語其淺近，則三歲孩子皆能修；語其深遠，惟佛與佛方能究盡。淨土，為凡夫依之現生了生死者。置之不究，縱將一切法門通究得十分通徹，誰能現生將煩惱斷得淨盡無餘，而到自力了生死地位乎？仗自力者，既不能得；仗佛力者，又以不知而不注意。則所學之佛法，皆為現在撐場面，未來種善根而已，欲得真實了生死利益，則難之難矣。(三編下．覆福州佛學社書)

回向淨土 無願不成

回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，迴轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死，以至將來究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。

用一「回」字，便見其有決定不隨世情之意。用一「向」字，便見其有決定冀望出世之方。所謂「回因向果、回事向理、回自向他」也。

所作功德，人天因也，回而向涅槃之果。

所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。

所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生。

即發願立誓，決定所趨之名詞耳。有三種義：

一、回向真如實際，心心契合，此即「回事向理」之義。

二、回向佛果菩提，念念圓滿，此即「回因向果」之義。

三、回向法界眾生，同生淨土，此即「回自向他」之義。

回向之義，大矣哉！回向之法雖不一，然必以回向淨土，為惟一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。(三編上．覆愚僧居士書)

一一回向 皆得往生

余按《觀無量壽佛經》，淨業正因有三：

一孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。此四種屬「世善」。

二受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。此三種屬「戒善」。

三發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。此四種屬「慧善」。前二大小隨人，此則惟屬大乘。

此十一事，若全若半，乃至一事，以深信願，回向淨土，皆得往生。(增廣下．陳聖性貞女貞孝淨業記)

但具願生之念 即是常時回向

念佛回向，不可偏廢，回向即信願之發於口者。然回向只宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念，即是常時回向。(增廣上．覆永嘉某居士書四)

以信願行 三法為宗

修持淨土念佛法門，當以信願行為宗。

信者：當篤信佛力。彌陀如來在因地中，發四十八願，願願度生，中有「念我名號，不生我國，誓不成佛」。今者因圓果滿，故「我今念佛，必得往生。」

次信佛力慈悲，攝客群生，如母憶子。子若憶母，如母憶時，定蒙接引。

次信淨土法門，如永明禪師四料簡所言，較諸餘法，其間大小、難易、得失，迥然不同。雖有餘師稱讚余法，不為所動，乃至諸佛現前勸慰，令修余法，亦不退轉，此乃真所謂信也。

願者：願以此生誓往西方。不取多生修習，於穢土中頭出頭沒，從迷入迷。

復願既生西方，回至娑婆，度脫一切眾生。

行者：真實依教起行。大勢至〈念佛圓通章〉云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」則知念佛之法，當都攝六根。都攝六根之前，尤當先攝二三根。二三根者，何也？即耳、口、心是也。將「南無阿彌陀佛」六字，一句一句，一字一字，口中念得明明白白，心中念得明明白白，耳里聽得明明白白。稍有不分明處，即是不真切而有妄想。〔只念不聽，易生妄想。〕

念佛固要字句分明，不加思索，其它看經亦然。切莫一路看一邊分別，則獲益少而情想多。昔有寫經者至誠寫經，專心一意，只管寫經，別無情見，迨天已黑，仍抄寫不輟。忽有人告以天黑，何能寫經？爾時寫經之人，情念一動，遂不能寫。夫明暗之分，眾生之妄見也，眾生之凡情也。故當專心一意，妄盡情空之際，只知寫經，不知天之既黑，亦不知天黑則無光，而不能寫經。迨至為人提破，無明動而情想分。妄念一動，光明黑暗，頓時判別，遂致不能寫經。故知用功之道，端在專攝，不事情想。若無思想，哪有邪見？邪見既無，即是正智。(三編下．淨土法門說要)

淨土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。此法門以信願行三法為宗：

信：則信我此世界是苦，信極樂世界是樂；信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死；信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。

願：則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。

行：則至誠懇切，常念「南無阿彌陀佛」，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。此外，則行住坐臥，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡、抽解、或至不潔淨處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。無論大聲念，小聲念，金剛念〔有聲，而旁人不聞〕，心中默念，均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。(續編上．一函遍覆〔民二十一年〕)

信願為前導 念佛為正修

如來一代所說一切法門，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。惟念佛一法，若具真信切願，即可仗佛慈力，往生西方。

念佛法門，以信願行三法為宗。信願為前導，念佛為正修。有以專求一心，不講信願，及注重開悟，不求往生者，皆不知念佛之宗旨者。棄佛力以仗自力，忽佛智而矜己智，其自誤誤人也大矣！

念佛之心，必須懇切至誠，如子憶母，縱有他境當前，終不能令此憶母之心，或有忘失。當念佛時，或聲或默，均須攝耳諦聽，不令一字一句，滑口念過。大勢至菩薩所謂都攝六根，淨念相繼者，即此隨念隨聽之一法也。果依此說，決定往生。若或討巧，定成大拙。自誤誤人，害豈有極！(三編下．淨土法會課儀跋)

念佛求生西方，以真信切願為前導，以至誠持念為正修。切不可求開悟，明心見性，看念佛的是誰，此是參禪人的工夫。即真明心見性，若見思惑未斷，尚無了生死之分，況未到明心見性地位乎？此系仗自力了生死者，念佛乃仗佛力了生死法門。若看念佛的是誰的人，決定無有真信切願。未斷惑，則不能仗自力了生死。無真切信願，則不能仗佛力了生死。求升反墜，弄巧成拙，許多痴人，均以此為高超玄妙，可哀孰甚！(三編上．覆孫藝民居士書〔民廿八，八月初七〕)

當念佛時 三資全具

鄙人信從淨土，已決定奉行，而於願行兩字，尚須乞教，願與行是否兩種分運，抑須同運？一、若以兩種而論，則念佛時先發願求生，如慈雲十念求生文，然後再念，惟念佛時只存「心外無佛，佛外無心」之旨，心口如一，歷歷而轉，於念念中但存這麼念，並亦無求生之願，而依此念法往生均屬上品，此是照徹悟禪師之語。二、若以願行同運而論，則念佛時聲聲如嬰兒墮水急呼母救，此杭州玉峰禪師之說。又若堅密大師云：「六字洪名，念念之間，欣厭具足」，與玉峰師說正同。惟以上兩說，第一說所云，念佛時似少懇切之旨。蕅益大師曾云：「求生淨土，全賴信願。若無信願，則雖念至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁，亦無得生之理。」然則雖念到一心不亂，恐未能十足穩當。照第二說所云，雖念佛時願行具足，而念念之間，心中多存一願，則於一心不亂，似又嫌不純。近時杭僧□□師亦以不能兼顧，不能不顧為慮。玉峰有用兵之喻，末學鈍根未明究竟，想高賢必有確論以作後學津梁。

淨土法門，以信願行三法為宗。如鼎三足，缺一不可。閣下既已篤修淨業，「信」之一字，諒已全體擔荷，究竟無疑矣。至於「願、行」二法，似猶有彼此對待之執，不能融會貫通。致於圓融無礙法中，生起許多障礙。俾徹悟、堅密、蕅益三大師之普照萬匯圓滿月光，只因一絲當目，便成分隔矣。惜哉！今謂真念佛人，當念佛時，信願行三，全體具足。如子憶母，其間斷無狐疑不信，與不願見母之念頭可得。說甚同運分運，說甚願存則一心不純。原是一個，何得頭上安頭，以不能兼顧及不能不兼顧為慮。觀閣下之所說，與某僧之論，皆實未能著實從事，乃於未發足前，先擬議到家景象。故於古人對治分別之法言，反生出種種分別。試問心外無佛，佛外無心，不懇切而能然乎？無信願而能然乎？徹悟、堅密二師之語雖有異，而意實相資而相成。認做分運同運，可謂無擇法眼。至於蕅益所說，乃是為一輩倚傍宗門，念自性彌陀，生惟心淨土，及不依淨土宗旨而修，但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也。何可引此淨宗門外之事，以例信願具足之真修，致門徑混濫也。此上約理通說也。若約事別說，發願當於朝暮念佛畢時，〔晨朝十念，亦先念佛後發願。〕或用小淨土文。若身心有暇，宜用蓮池大師新定淨土文。此文詞理周到，為古今冠。須知發願讀文，乃令依文發願耳。非以讀文一遍，即為發願也。除朝暮發願外，一切時但以至誠懇切念佛即已。(增廣上．擬答某居士書〔附某居士原書〕)

(4)二門難易

未證之前 難易大別

如來聖教，法門無量，隨依一法，以菩提心修持，皆可以了生死，成佛道。然於修而未證之前，大有「難、易、疾、遲」之別。求其至圓至頓，最簡最易，契理契機，即修即性，三根普被，利鈍全收，為律教禪密諸宗之歸宿，作人天凡聖證真之捷徑者，無如信願念佛求生西方一法也。良以一切法門，皆仗自力；念佛法門，兼仗佛力。仗自力，非煩惑斷盡，不能超出三界。仗佛力，若信願真切，即可高登九蓮。當今之人，欲於現生了生死大事者，舍此一法，則絕無希望矣。

須知淨土法門，法法圓通。如皓月麗天，川川俱現；水銀墮地，顆顆皆圓。不獨于格物致知、窮理盡性、覺世牖民、治國安邦者，有大裨益。即士農工商，欲發展其事業，老幼男女，欲消滅其疾苦者，無不隨感而應，遂心滿願。(續編下．無錫佛教淨業社年刊序〔民二十五年〕)

竊聞如來說法，眾生得度，難易遲速，大有差殊。是以圓音頓演，機熟者即證菩提。一雨普潤，根小者但長分寸。由是頓漸偏圓，廣設逗機之教。律教禪密，大開利物之門。求其是心作佛，是心是佛；即念念佛，即念成佛；匯三乘五性同歸淨域，導上聖下凡共證真常；不斷惑業，得預補處；即此一生，直登妙覺者，無如淨土法門之殊勝超絕也。誠可謂佛教之宏綱，出塵之捷徑。所以往聖前賢，人人趨向；千經萬論，處處指歸。在昔正像，代有高人，續焰傳燈，騰輝竺震。末世劣機，欲了生死，舍此法門，其何能淑？(三編下．寧波寶慶寺念佛堂置田碑記〔代益舟師作〕)

豎出橫超 力用天淵

《法華經》云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」況當此互相鬥爭，弱肉強食，殺人之法，無奇不有，而複種種天災，頻相見告之時乎？有智識者，因茲提倡淨土法門，以期一切同倫，同得出此三界，登彼九蓮也。

若論「豎出」，非力修戒定慧道，斷盡煩惑不可。倘煩惑稍有未盡，則三界依舊莫出。況末世眾生，善根淺薄，壽命短促，修者縱有億億，出者難得一二。以其惟仗自力，是故難得實益。

若論「橫超」，但依淨土法門，生信發願，念佛名號，求生西方。兼以敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，則萬不漏一，鹹得往生。既往生已，則了生脫死，超凡入聖，永離眾苦，但受諸樂矣。功夫成熟者，固登上品；臨終方念者，亦預末流。此則全仗佛力，其利益與惟仗自力者，天淵懸殊。……冀一切鬚眉丈夫、貞靜坤倫，怖畏火宅，欲出莫由者，同皆依此而修。庶可長揖娑婆，速達極樂，一超直入如來地，永作逍遙自在人。(增廣下．橫超蓮社緣起序)

如來一代時教，所說一切法門，雖則大小不同，權實各異，無非欲令眾生斷惑證真，了生脫死，圓彰本有，直成佛道而已。但以眾生根機不一，故致如來隨順機宜，作偏圓頓漸，種種說耳。然眾生輪轉生死，久經長劫，惑業深厚，障蔽妙明，非宿根成熟者，欲於一生取辦，實乏其人。既不能一生取辦，則再一受生，其迷而退者，萬有十千；悟而進者，億無三四。仗自力修戒定慧，以斷煩惑而證涅槃，其難如是。致如來普度眾生之懷，郁而不暢；眾生速出生死之道，塞而罔通。

然如來大慈，必欲令一切眾生，同於現生了生脫死，超凡入聖，遂開一信願念佛求生西方之淨土法門，無論上中下根，悉令現生度脫。乃以己信願念佛，感佛慈悲攝受，感應道交，故獲斯益。其有已斷煩惑者，即可頓證法身，速成佛道。縱令惑業深厚者，亦可仗佛慈力，帶業往生。以故《華嚴》證齊諸佛之等覺菩薩，尚須以十大願王，導歸極樂。《觀經》將墮阿鼻之逆惡罪人，猶得以十稱洪名，預諸末品。三根普被，利鈍全收，盡法界一切眾生，但有信願，無一不被其澤，其圓頓直捷，超出一切法門之上。末世眾生，欲了生死，不修此法，泛修其它仗自力之法門，則但可作未來得度之因，斷難獲現生了脫之果矣。(增廣下．歸宗精舍同修淨業序)

普通法門，必須斷盡煩惑，方可了生脫死，惟上上最利根人，可於現生即了。若非此等根性，則或二三四五生，或二三四五劫，或至塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者多多矣。以仗自己戒定慧力，斷盡貪瞋痴煩惱惑業故難。況時丁末法，人根陋劣，壽命短促，知識稀少，魔外縱橫，正見稍虧，即墮魔羂乎？

惟淨土特別法門，仗彌陀慈悲誓願，與自己信願憶念之力，於臨命終時，蒙佛接引，往生西方。(續編下．大佛頂首楞嚴經楷書以供眾讀誦序)

仗自力故難 仗佛力故易

宗教法門，多仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑稍有未盡，則生死輪迴依然莫出。況既受胎陰，觸境生迷。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言？生死了脫，是誠不易。

惟念佛求生淨土法門，專仗彌陀願力。無論善根之熟否、惡業之輕重，乃至五逆十惡，但得生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀接引，往生淨土。善根成熟者，固頓圓佛果，即惡業深重者，亦得幸預聖流。較之仗自力者，其中難易得失，不待煩言而解。故此淨土法門，乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。諸大乘經，鹹啟斯要；歷代祖師，莫不遵行。顧或以淨土法門至簡至易，雖愚夫愚婦亦能為之，遂藐視淨土。不知淨土一門，三根普被，十界齊收。(三編下．淨土法門說要)

念佛一法，乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門，欲了生死，必須斷盡煩惑，方有了生死分。若煩惱惑業未斷，任憑你見地高、工夫深、智慧大，皆不濟事。此各法門，皆仗自力故難。淨土法門，全仗佛力故易。若有真信切願志誠念佛者，臨終蒙佛接引，往生西方。既生西方，則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界，皆令人增長功德智慧，了無令人起貪瞋痴者。故龍樹菩薩稱為易行道，馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫，實則普度一切凡聖。……近來念佛之人，多多不識淨土法門之宗旨，以故不是夾雜禪宗，便是崇尚密宗。(三編下．覆王〔雨雪〕夕居士書)

仗自力修行，斷惑證真，頗不容易。斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？見惑一斷，即證初果，預聖流。尚須七生天上，七返人間，方可斷盡思惑，以證四果。雖雲十四番生死，而天上壽長，固不易以年月論也。初果聖人，欲了生死，尚如是之難，況具足惑業之凡夫乎？若證四果，則生死根本永斷，超出六道輪迴之外。若發大悲心，入世度生，則乘願示生。非如具足惑業者，隨善惡業力所牽，升沉於六道之中，自己一毫作不得主也。自力了生死，非宿根深厚者不能。末世眾生，何能企及？於是如來特開一淨土法門，俾一切若聖若凡，上中下根，同於現生了生脫死。其慈悲救護之心，至極無加矣。其修持之法，亦須嚴持淨戒，力修定慧；而兼以生信發願，持佛名號，求生西方。信願真切，念力精純。現生亦可證聖，臨終直登上品。則入菩薩位，證不退地矣。縱根機陋劣，未能如是，但能至心念佛，則心佛相契，感應道交，臨命終時，必蒙佛慈接引，帶業往生。下至五逆十惡之人，臨終地獄相現，若心識不迷，有善知識，教以念佛。其人生大怖畏，生大愧悔。雖念數聲，即便命終。亦可仗佛慈力，接引往生。一得往生，則永出輪迴，高預海會。漸次進修，必證佛果。仗自力了生死，如彼之難。仗佛力了生死，如此之易。凡有心者，皆能念佛，皆可往生。有血性漢子，決不肯令本具之真如佛性，背悟淨緣，隨迷染緣，長劫輪迴於六道之中，而莫之能出也。(增廣下．陳聖性貞女貞孝淨業記)

博地凡夫，障深慧淺，善根微薄，壽命短促，欲仗自力，豎出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以數萬斤大石裝於船中，石雖重大，因有船載，可以不沉。可見自力佛力之難易！念佛法門，全仗佛力，欲了生死，即須念佛，橫超三界，接引往生。(三編上．覆周志誠居士書二〔民廿五年五月六日〕)

惟此一法 堪為恃怙

淨土一法，乃吾人之大靠山。(三編上．覆恆慚法師書一)

須知佛法，法門無量，修之及極，皆可以了生脫死。而於現生決定可以了生死者，惟有淨土一門。其餘則多生多劫，尚未可決定即了也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，全仗佛力，亦兼自力。由仗佛力故，易於仗自力者奚啻百千恆河沙倍也。(三編下．南通余東袁家廟佛教淨業社緣起)

約通途教道，在凡夫地，欲了生死，大非易事。若約信願念佛求生淨土之特別法門，則即於現生，悉得了脫。果具真信切願，萬中決不漏一。末世眾生，惟此一法，堪為恃怙。以故法運愈晚，此法愈當機，善知識提倡愈切。而真實修持，得遂往生之證驗，時或見之。(增廣下．陳了常優婆夷往生事跡兼佛性發隱)

直登彼岸 身心坦然

如來所說，一切教典，見思不盡，生死莫免。 唯有淨土，專仗佛力，如子幼稚，賴母撫育。 如度大海，須仗舟船，直登彼岸，身心坦然。

(增廣下．佛說輪轉五道罪福報應經集解題詞)

仗佛慈力 獲此巨益

欲仗自修持力，於現生中，做到真窮惑盡，以出輪迴而了生死者，末世實難多見。唯修淨土法門，無論上中下根，老幼男女，但具真信切願，以至誠心，念佛名號，求生西方，兼以諸惡莫作，眾善奉行，待至臨終，即得蒙佛接引，往生西方，則萬不漏一。以仗佛慈力，獲此巨益，如乘輪船以渡海，非自己本事能然也。以故歷代諸菩薩祖師善知識，悉皆極力提倡此法，以其是了生死之捷徑，成佛道之要法故也。(增廣下．岳運生居士往生記)

《西方路》書中，權、實、頓、漸辨疑之文，須先明「權、實、頓、漸」四字，然後再論念佛參禪之為權、為實、為頓、為漸，則可了無疑義矣。

「權」者：如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。

「實」者：按佛自心所證之義而說之謂也。

「頓」者：不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。

「漸」者：漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。

彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉？

念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習〔此徹上徹下之謂也〕。如來為眾生說法，惟欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。惟此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸？雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉？(增廣上．覆馬契西居士書二)

念佛求生淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。普被三根，等攝凡聖。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡罪人，亦可預入其中。有教無類，生正信者，鹹得實益，即生了辦。具煩惑者，亦預聖流。猶大海之普納百川，若太虛之遍含萬象。設如來不開此法，則末世眾生，誰能斷煩惑以了生死，出五濁以超三界乎？良以一切法門，皆須依戒定慧之道力，斷貪瞋痴之煩惑。若到定慧力深，煩惑淨盡，方有了生死分。倘煩惑斷而未盡，任汝有大智慧、有大辯才、有大神通，能知過去未來，要去就去，要來就來，亦不能了，況其下焉者乎？仗自力了生死之難，真難如登天矣。

若依念佛法門，生信發願，念佛聖號，求生西方。無論出家在家、士農工商、老幼男女、貴賤賢愚，但肯依教修持，皆可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則定慧不期得而自得，煩惑不期斷而自斷。親炙乎彌陀聖眾，游泳乎金地寶池。仗此勝緣，資成道業。俾帶業往生者，直登不退；斷惑往生者，速證無生。此全仗阿彌陀佛大悲願力，與當人信願念佛之力，感應道交，得此巨益。較比專仗自力者，其難易天地懸殊也。

然每有愚人，卑劣自居，不敢承當。亦有學者，大乘自命，不屑修習。須知五逆十惡之人，臨終地獄相現，善友教以念佛，未滿十聲，蒙佛接引，往生西方，以卑劣自居者，可以興起矣！《華嚴》一經，王於三藏，末後歸宗，普賢菩薩，以十大願王，回嚮往生西方，普勸善財，及華藏海眾，一致進行，求生西方，以期圓滿佛果。此之法門，何敢視作小乘？況善財已證等覺，海會悉證法身，彼尚求生，我何人斯，不屑修習？豈但高豎慢幢，直是毀謗《華嚴》。欲張大乘之虛名，親造謗法之極禍。若斯人者，一氣不來，平常所希冀華藏世界之不思議境界，均變作阿鼻地獄之苦境，飽受經歷，以償彼違經說法，自誤誤人之過。待其業報將滿，當可省悟，隨即發心念佛，隨即蒙佛接引，往生西方也。苦哉！幸哉！願學大乘者，同附華藏海會之班，則其自利利人也大矣！(續編下．念佛懇辭序)

欲倡淨土 詳辨難易

講淨土，要將淨土為佛法中之特別法門，下凡與上聖共修之道，末世眾生不修此法，則但種未來之善根，絕難現生出輪迴等道理詳說。(三編上．覆郭漢儒居士書二)

時當末法，欲極力提倡淨土，當詳於佛力自力之大小難易處發揮，並在彰顯「三根普被，利鈍全收」之所以然，庶不至欲勸人而反致人生謗毀也。(續編上．與魏梅蓀居士書十六〔民十一年〕)

以佛祖為師 不以高人為據

淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者，藐視而毀謗之。吾人當以諸佛諸祖為師，不當以此種高人為據，則可即生蒙佛慈力，往生西方。否則，了生脫死，當在驢年。(續編上．覆濟善大師書)

修行淨土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定，便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至舍佛言而取信人言，自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉！(增廣上．覆永嘉某居士書一)

所言馬君觀想有效，亦屬竭誠盡敬所致，有何奇特。以一馬君之相應，遂於蓮宗諸祖通常教人之法，生諸疑念，是尚可謂信佛信法者乎？觀想本佛所開示，但以世人每每不能徹底息滅妄想，以躁妄欲得之心修觀，則甚危險。古今來著魔者，多坐此故。故古德謂：「境細心粗，觀難成就，或起魔事。」非謂絕不許人修觀，亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效，遂並從上祖師真實為人之語而疑。可見汝與諸友，同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之餘法惑人，於少時間便成佛道之誑言，定當隨之而舍此修彼，如浮萍無根，隨風蕩漾。通道不篤，焉能為有無。孔子早已為之授記矣，光又何必多說哉。馬君之好處在誠懇，雖不知發願之儀，因其有觀念百八聲佛，加以接引我到西方之語，即是有願。但加此以念，不可效法。今人每見一法有效，則不加揀擇，完全襲行。致有未得實益，先受大損者。譬如食瓜果宜去其皮核，非可完全食，亦非可完全去，是在學道之人善用其心耳。(三編上．覆慧昭居士書)

囂囂得意 良可痛嘆

今之欲親近善知識者，須先知禪淨之所以。否則，十有八九，由善知識破壞淨土善根，尚自囂囂得意，謂得正法，良可痛嘆。(續編上．覆鄭慧洪居士書〔民二十二年〕)

不仗佛力 非愚即狂

念佛一法，至極穩當。小慧之流，每棄佛力而修仗自力之法。非愚即狂，莫由挽救。吾人但當深信佛言，固守淨宗之旨。當不至流入邪外，及以意見明了為親證也。近有高明真切用功，流入偏知謬見。貢高我慢，藐視念佛者，亦復不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，為能證得也。豈知坯器未火，經雨即化為塵土耳。(三編下．覆鄭慧洪居士書三)

今人稍聰明，便自大自是。末世凡夫欲證聖果，不依淨土，皆屬狂妄。參禪縱到明心見性，見性成佛地位，尚是凡夫，不是聖人。光極庸劣，無學問，而確有不隨經教知識語言文字所轉之守。汝若肯信，且從易下手、易成就法上著力。如不以為然，一任汝直證十地，作真名儒。人各有心，何可強勉。(三編上．覆謝慧霖居士書六)

淨土法門，其大無外。一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此出。一切菩薩，及菩薩上求下化稱性所修之道，皆從此入。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。夫如來為一大事因緣，出現於世，雖隨機設教，種種不一。求其若聖若凡，上中下根，乃至逆惡之流，同於現生了生脫死，俯謝三界，高登九品者，惟淨土一門為然也。

噫！如來大慈，普度眾生，惟此一法，堪暢本懷。眾生修行，冀出生死，惟此一法，決遂所願。法門廣大，利益宏深。固宜一切佛子，悉皆奉行。何近見愚夫愚婦，率多竭誠歸命。而通宗通教之士，反漠然置之，若不聞知者然。其故何在？以研教者按常途教理以論斷證，不信有帶業往生之事。矜常處生死以度眾生，不願為速出生死之人。不知坯器未燒，經雨即化；煩惑未斷，轉生即迷。自利尚難，焉能利他？此皆不諒己德，以博地凡夫，稍具慧性，便以法身大士之作略自擬，以致一誤永誤也。參宗者專主參究，以期明心見性。不知其機稍劣，不能明心見性者多多也。即使已得明心見性，而惑業未斷，仍舊輪迴生死，不能出離者，又多多也。五祖戒、草堂清、海印信、真如?等，乃其確證。

噫！死生亦大矣，何可以專仗自力而不仗佛力耶？抑或自力果愈於佛力耶？夫人之處世，大而創業垂統，小而一衣一食，莫不仗眾人之力，以成自事。至於了生死大事，乃雖有佛力而不肯倚仗，欲顯出格之作略，恐墮愚夫之窠臼。其志可謂大矣，惜乎不知其所謂大也。不觀《華嚴》一經，王於三藏，乃如來初成正覺，為界外四十一位法身大士，所說一生成佛之法。其一生成佛之歸宗結頂究竟實義，在於以十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。夫善財所證，已得與普賢等，與諸佛等，所謂等覺菩薩也。等覺去佛，特一間耳，尚須回嚮往生。舉華藏世界海諸菩薩，同稟此教，同修此法。豈今之通宗通教者，其根性之利、證入之深，悉能超過此等菩薩乎？千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趣向。豈此諸經論，皆不足遵依；此諸聖賢，皆愚夫愚婦耶？一言以蔽之，曰：業深障重，未應解脫。故致「日用不知，習矣不察」而已。(增廣下．普賢行願品疏鈔擷序)

淨土法門，以信願行三法為宗。非信何由發願？非願何由起行？非持名妙行，何由證所信而滿所願？得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。信願行，如鼎三足，缺一則蹶。若不注重信願，惟期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。何以故？以煩惑未盡，不能仗自力了生死。信願既無，不能仗佛力了生死。世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。淨宗行者，所當切戒！(續編下．淨土指要〔民二十年〕)

舍爾狂心 力行斯道

淨土法門，釋迦彌陀之所建立也，文殊普賢之所指歸也，馬鳴龍樹之所弘揚也，匡廬、天台、清涼、永明、蓮池、蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖若凡、或愚或智也。此諸菩薩大士於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律，而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越，天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師，豈不如親近今時知識之為愈乎！《華嚴》一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。華藏海眾，悉證法身，鹹求往生，企圓佛果。吾何人斯，敢不景從。舍爾狂心，力行斯道。功德利益，當自證知。何待遍參，方為知法哉！(增廣上．覆永嘉某居士書一)

依余法門，仗自力斷惑證真，了生脫死，多多皆是但植福慧善根，不得高預聖流。王十朋、蘇東坡、黃庭堅、曾魯公等，皆是前生錚錚出眾之高僧，而此生已不如前生，來生又不知如何結局。思及此，可為痛哭流涕長太息。若不發憤專修，仗佛慈力，往生淨土一法者，非夫也。(三編上．覆丁福保居士書五〔民六，七月初五〕)

綜觀二十年間決擇問學，備歷艱險。竟能從儒入佛，即俗修真，簡去自力，專宗淨土。可謂三生有幸，一道同歸者也。(增廣上．覆永嘉某居士書一)

十有九個 犯此心病

世間聰明人，多多不自量，視淨土法門為等閒，而欲於仗自力之各種深妙法門，得其巨益。卒至但識教義，未能心得；縱有心得，亦不濟事。棄易求難，弄巧成拙，聰明人十有九個，犯此心病。(續編上．覆朱南圃居士書〔民二十年〕)

淨土法門，契理契機，用力少而成功易，如風帆揚於順水，以仗佛力故也。其它各宗，用力多而成功難，如蟻子上於高山，全憑自力故也。等覺菩薩，欲圓滿佛果，尚須求生西方。何況我等凡夫，業根深重，不致力於此，是舍易而求難，惑之甚矣。(三編下．上海護國息災法會法語)

死盡偷心 專修此法

如來一代所說一切法門，無非為眾生斷煩惑以了生死，證無生以成佛道耳。但眾生根機不一，致所得利益各別。其有宿根深厚者，現生即可斷盡見思，超出三界，進學菩薩上求下化之道，以期圓滿菩提，則何幸如之。其或根機稍劣，縱令禪定力深，徹悟自心，而見思未斷，則依舊輪迴。況從生至生，何能自保？倘一隨福迷，則直墮三途矣。其下焉者，又何待言。此自力了生死之難也。

如來懸知，末世眾生，無力斷惑，特開一信願念佛求生西方法門，俾彼法身大士，與具縛凡夫，及五逆十惡之極重罪人，同於現生，往生西方。既生西方，則了生脫死，超凡入聖，各隨己資，而為悟證。其慈悲撫育之心，雖天地父母，不能喻其萬一。以此法門，仗己信願念佛之力，感佛慈悲攝受之力，感應道交，故得不斷煩惑，帶業往生。較彼專仗自力者，其難易不可同年而語矣。念佛之人，若知此義，自能死盡偷心，專修此法，不致好高務勝，隨經教知識語言所轉，舍此別修諸餘法門也。(增廣下．曹雲蓀了義居士舍宅為念佛林發隱)

今欲自利利人，淑身淑世，當從敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行做起。內而家庭，外而世人，悉以因果報應、生死輪迴為勸導。俾人各修善因，以冀樂果。畏苦果，以息惡因。則家庭子弟，不至淪於匪盜。鄉邑社會，漸可復其禮讓淳樸之風矣。此只就世間事說佛法之益者，至於出世，亦仍以此為本。但當生信發願，念佛求生西方。則人人皆能修，人人皆能得其實益。此佛法中之一特別法也，三根普被，凡聖同修。愚夫愚婦，皆能入於其中；大聖大賢，不能超出其外。若於此法能生信心，雖是業力凡夫，即可現生了生脫死，超凡入聖。倘不於此法認真修持，而於如來所說一切諸法中，隨修一法，或兼修各法，欲了生死，勿道即生不能了，或經百千萬生及百千萬劫，尚不能了者，多多也。何以故？以念佛求生西方一法，專仗佛力。自己但具真信切願，持佛聖號。則於臨命終時，決定蒙佛接引，往生西方。其餘一切法門，必須修到業盡情空之時，方可了脫生死。否則任汝工夫深，功德大，煩惱若有一絲一毫未盡，則仍然不能出離六道輪迴之外。以自力了生死，比仗佛力了生死，其難易奚啻天淵懸殊也。

汝幸宿有善根，於此法門能生信心。然須立深重誓，決不隨其餘經典知識言教，舍此法門另修他法。庶可不負此宿根與現緣也。若讀諸大乘經，見其義理深奧，或親近禪、教、律、密各宗知識，聞其所說親切，遂視念佛為平常，視彼為奇特，舍此修彼，則如稚子舍父母，重病棄良醫，欲得成人愈病，何可得乎？(三編上．覆丁普瀞居士書)

將此八句 通身荷擔

敦倫盡分，閑邪存誠；諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗，若不注重於此四句，則如無根之木，期其盛茂，無翼之鳥，冀其高飛也。

真為生死，發菩提心；以深信願，持佛名號。博地凡夫欲於現生即了生死，若不依此四句，則成無因而欲得果，未種而思收穫，萬無得理。

果能將此八句，通身荷擔，決定可以生入聖賢之域，沒登極樂之邦。願汝勉之！(三編上．覆蔡契誠居士書三)

2.出世本懷

(1)入佛知見

大事因緣 出興於世

原夫諸佛為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，無非欲令眾生開示悟入佛之知見，直下成佛而已。第以眾生之根性不一，故如來之教法萬殊。是以一代時教，隨機演暢。法門雖浩若塵沙，而行人依教修持，究竟歸元，皆證即心自性。(增廣上．與福建劉廷誠居士書)

法華會上 方暢佛懷

佛祖種種言教，無非指示眾生本具心性，令其返迷歸悟，複本還元而已。然眾生機有淺深，迷有厚薄。不假種種言教開導，種種法門對治。則迷雲障於性空，何由令其一一徹見心月也哉？以故如來最初成道，演大《華嚴》。直談界外大法，不與權小所共。俾宿根成熟一類大機，同證真常，誕登覺岸。復以鈍根眾生，未能得益。遂為循循善誘，隨機演說。或以五戒十善，攝彼人天二乘，令其種入佛道之勝因。或以四諦、十二因緣、六度萬行，攝彼聲聞、緣覺、菩薩三乘，令其得證佛道之近緣。始自「阿含」，以迄「般若」。莫不曲順根性，而為宣說。令其漸次增進，就路還家。佛之本懷，秘而不宣。迨至《法華》會上，開權顯實，開跡顯本。人天權小，皆是一乘。客作賤人，實長者子。普授三根之記，大暢出世本懷。與最初《華嚴》，始終互映。可謂一大事因緣，全體咐囑，了無餘蘊矣。(增廣下．佛光月報序)

(2)暢說淨土

欲暢佛懷 別開淨土

如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事者，欲令一切眾生，悉皆開示悟入佛之知見，各得成佛而已。以眾生根性，大小不一，致如來法門，權實不同。由茲如來普度眾生之心，不能大暢。故特開一信願念佛，求生西方一法，俾若凡若聖，同於現生，出此苦域，生彼樂邦。上根則頓證法身，中下亦同登不退。令眾生同出生死，暢如來出世本懷。其為利益，莫能名焉。故得九界同歸，十方共贊；千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。(續編下．南京三汊河創建法雲寺緣起碑記〔民二十二年〕)

大覺世尊，愍諸眾生，迷本妙心，輪迴生死。示生世間，成等正覺。隨眾生機，說種種法。雖大小權實不同，偏圓頓漸各異。要皆為令眾生，開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。然眾生根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷；又為末世眾生業障深厚，智慧淺薄，壽命短促，知識稀少，匪仗佛力，決難了脫。於是特開一「總攝國中後法，普被上中下根」之淨土法門。俾彼已證法身者，速成佛道；未斷煩惑者，亦出輪迴。其為利益，超出一代時教之上。以一則專仗自力，一則兼仗佛力。譬如跛夫，盡日只行數里，若乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四洲。故得九界同歸，十方共贊；千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。(續編下．企廬蓮社緣起〔民二十四年〕)

真如法性，生佛體同。迷悟攸分，苦樂天殊。故我世尊特垂哀愍。雖於塵點劫前，早成佛道。又復悲運同體，慈起無緣。不違寂光，示生濁世。出家修行，成等正覺。拯彼迷流，同登覺岸。說法四十九年，談經三百餘會。隨順機宜，循循善誘。大機則示以五蘊皆空，六塵即覺，畢竟一法不立，直下萬德圓彰。小機則曲垂接引，為實施權，令其漸培佛種，以作得度因緣。如上隨機所說種種法門，雖則大小不同，權實各異。皆仗自力，斷惑證真，方出生死。故於如來普度眾生之懷，未能究竟舒暢。由是於諸法外，又復特開信願念佛求生淨土一門。指極樂世界，以為本有家鄉；指阿彌陀佛，以為無上慈父。令其發菩提心，持佛名號，以深信願，求生西方。果能拳拳服膺，念茲在茲。則以己信願，合佛誓願。生佛相契，感應道交。現生則業障消滅，福慧增崇。臨終則蒙佛接引，托質寶蓮。其有惑業已斷，則即登補處，速證佛乘。縱令博地凡夫，通身業力，亦可仗佛慈力，帶業往生。既往生已，即得迥出凡流，高預海會。惑不期斷而自斷，真不期證而自證。此之法門，全仗佛力。喻如跛夫日行數里，若乘轉輪聖王輪寶，則頃刻之間，遍達四洲。是輪王力，非己力也。畢世修行者，固然如是。即五逆十惡，極重罪人，臨命終時，地獄相現，若能志心念佛，即得蒙佛接引。良以佛視眾生，猶如一子。於善順者，固能慈育；於惡逆者，倍生憐憫。子若回心向親，親必垂慈攝受。

又復眾生心性，與佛無二。由迷背故，起惑造業，錮蔽本心，不能彰顯。倘能一念回光，直同雲開月現。性本不失，月屬固有。故得歷劫情塵，一念頓斷。喻如千年暗室，一燈即明。此實一代時教最妙之法，上聖下凡共由之路。遍透九界之機宜，極暢如來之本懷。猗歟懿哉！何可得而思議也。

及至大教東來，廬山創開蓮社，一唱百和，無不率從。千五百餘年來，潛修顯化者，多難勝數。舉其尤者，元魏則有曇鸞，陳隋則有智者，唐則有道綽、善導、懷感、飛錫、承遠、法照、少康、大行。如上諸師，悉皆道超十地，德震九重。無一法而不通，惟此法以是尚。宋則有永明、昭慶、四明、長蘆。永明則匯禪教律，歸於一心，作四料簡，偏贊淨土。昭慶則血書《華嚴》，社結淨行，宰輔牧伯，爭先歸依。四明則鈔述《妙宗》，理極觀道。長蘆則擬結蓮社，大聖書名。明則有楚石、妙葉、蓮池、蕅益，清則有省庵、夢東。莫不宗說兼通，行解相應。專重淨土，普勸修持。(增廣下．陝西南五台山大覺岩西林茅篷專修淨業緣起記)

諸法本源 一道同歸

淨土法門者，如來一代時教之特別法門也。為諸法之本源，舉凡聖而悉度。上中下三根普被，禪教律一道同歸。下手易而成功高，用力少而得效速。允為九界眾生歸真之捷徑，大暢本師釋迦出世之本懷。溯自法流東震，遠公首開蓮社。從茲志慕西方高人，各承宗風，化被全國，兼及外域。雖千餘年來，不無隆替之跡，而眾生心中，常存歸向之誠。(續編下．無錫西方殿緣起碑記〔民二十二年〕)

特說三經 全收九界

淨土法門，其大無外，如天普蓋，似地均擎。無一法不從此法建立，無一人不受此法鈞陶。以如來一代所說，一切大小乘法，皆隨眾生根性而說。或契理而不能遍契群機，或契機而不能徹契至理。因茲如來出世度生之本懷，郁而不暢。眾生即生了脫之大法，卷而未舒。《華嚴》雖已導歸西方，而人天權乘未聞。諸經亦多略示端倪，而法門綱要未著。由是如來興無緣慈，運同體悲，特於方等會上，說彌陀淨土三經。普被三根，全收九界。闡如來成始成終之妙道，示眾生心作心是之洪猷。機理雙契，凡聖齊資。如阿伽陀藥，萬病總治。如十方虛空，萬象總含。普令聖凡，現生成辦道業。大暢如來，出世度生本懷。倘如來不說此法，則末法眾生，無一能於現生了生死者。(續編上．續編髮刊序)

諸佛舒舌 證誠決疑

眾生心性，與佛同儔。由迷背故，輪迴不休。如來慈愍，隨機說法。普令含識，就路還家。無奈根性，萬有不齊。非出格人，決難出離。因茲特開，淨土一門。普攝一切，上中下根。五逆十惡，地獄相現。一念投誠，即登彼岸。等覺菩薩，德與佛齊。尚須往生，方證菩提。博地凡夫，具足煩惱。不肯念佛，如何是好。寄語世人，同生信願。執持佛號，始終莫變。待至臨終，蒙佛接引。頓出五濁，直登九品。見佛聞法，親證無生。乘大願輪，普度有情。

淨土法門者，如來徹底悲心、普度眾生之法門也。令彼無力斷惑，具縛凡夫，信願持名，現生了脫，與觀音勢至同為伴侶。上而至於等覺菩薩，位鄰佛果，尚須往生，方成正覺。至頓至圓，徹上徹下，超越一代時教所說一切法門。以故當佛說《彌陀經》時，六方諸佛出廣長舌，一音讚嘆，稱為「不可思議功德一切諸佛所護念經。」又謂「我釋迦世尊，能為甚難稀有之事。」而我世尊，自敘宿因，謂「我於五濁惡世，行此難事，得證菩提，為一切世間，說此難信之法，是為甚難。」令其聞者，信受奉行，以究竟暢己出世之本懷而已。

然此法門，甚深難測，雖經諸佛本師交相勸信，而世之疑者，猶復甚多。不但世智凡情不信，即深通宗教之知識，猶或疑之；不但知識不信，即已證真諦、業盡情空之聲聞緣覺，猶或疑之；不但小聖不信，即權位菩薩，猶或疑之；即法身大士，雖能諦信，尚不能窮源徹底。良以此之法門，以果覺為因心，全體是佛境界，惟佛與佛，乃能究盡，非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫，仰信佛言，依教奉行，自獲實益。若得聞此不思議法門，便是多劫深種善根，況信受奉行乎哉？(增廣下．重刻龍舒淨土文題詞並序〔代王弘願作〕)

預鑒機宜 特開此門

淨土法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生之通規。亦為末法時代一切眾生，仗佛慈力，即生了脫之要道。良以如來所說一切法門，無非令眾生出生死，成佛道耳。但以上根者少，中下者多，故能於即生了脫者，雖在正像，尚不多見，況末法人根陋劣，壽命短促，知識稀少，邪外縱橫之時乎？由是如來預鑒機宜，特開淨土一門，俾一切若聖若凡，上中下根，同事修持，同於現生往生淨土。上根則速成佛道，下根則亦預聖流。較彼一代所說仗自力法門，下手易而成功高，用力少而得效速。以佛力法力不可思議，加以眾生信願行力，則無論功夫淺深、罪業輕重，皆得蒙佛慈力，接引往生也。以故如來於諸大乘經，鹹皆帶說，如《華嚴》、《法華》、《楞嚴》等。其專說者，則有《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》。此三經中，凡彌陀之誓願、淨土之莊嚴、三輩九品之生因、十方諸佛之讚嘆，悉皆顯示無遺。而《阿彌陀經》，言簡義周，最易受持，由是古人列為日課，無論若宗若教若律，皆於暮時讀誦，是舉天下之若僧若俗，無不以淨土為歸者。然雖如是行持，若不諦審佛祖立法之所以然者，猶然不以求生西方為事，殆所謂「日用不知，習矣不察」者乎？即通宗通教之高人，尚多崇尚自力法門，不肯仰仗佛力。其志固高，其事實難即生做到。倘惑業未能淨盡，再一受生，多半迷失。不但所期皆成畫餅，且有「因福造業、後生墮落」之虞。由是言之，誠堪畏懼。須知淨土法門，乃一代時教中之特別法門，不可以與通途法門並論。若不明此義，以仗自力通途法門之義，疑仗佛力特別法門之益，而不肯信受，則其失大矣。佛說難信，蓋即指此。若無此執，則誰不信受奉行焉。(增廣下．阿彌陀經白話解釋序)

佛法廣大如法界，究竟如虛空，而其全體大用，悉在眾生一念心中。但以迷而未悟，遂致於本無生死中，妄受生死輪迴之苦。故我釋迦世尊，特垂哀愍，示生世間，以施拯濟。於是棄捨國榮，出家修道，菩提樹下，成等正覺。欲使一切眾生，悉皆徹證自心，圓成佛道。於是隨機說法，應病與藥。俾彼善根成熟者，頓證無餘涅槃；善根未熟者，隨分各得利益。說法四十九年，談經三百餘會，雖則大小權實不同，偏圓頓漸有異。在佛本心，無非欲直授己所證之覺道，以機多不契，故不得不曲垂方便以攝受耳。致於出世本懷，未能頓暢。由是於常途教理外，開一特別法門，所謂念佛求生淨土，使彼若聖若凡，若愚若智，同於現生，出離生死。俾已破無明者，圓證法身；具足煩惑者，亦登不退。其功勳利益，出於一代時教之上，誠可謂至圓至頓之教外別傳也。以故一切大乘經中，無不顯闡贊導；一切菩薩祖師，無不依教奉行。以其為三世諸佛普度眾生之大道，九界眾生圓證佛果之妙法也。及至大法東來，遠公大師，首於廬山東林，宏揚此法。一時緇素高人，鹹皆云集川赴。而廬山之名，淨土之法，人皆景仰而修持焉。自茲厥後，所有律教禪密，莫不以求生淨土為返本還元之末後一著，以故蓮風扇於中外，法利遍及古今。況茲時丁末法，人根陋劣，更宜專修此法，以期現生了脫。(增廣上．廬山青蓮寺啟建蓮社緣起疏)

淨土法門，乃如來普度眾生之特別法門也。如來愍念眾生，示成正覺。俯順群機，循循善誘。大根則令其悟一心之具造，斷惑證真，以直趣菩提。小器則令其明三世之因果，趨吉避凶，為入道方便。雖則大小不同，權實各異。皆須斷盡見思二惑，方可出離分段生死。倘惑業未盡，道果未成，縱有修持，不能自主。久經生死，進少退多，以道不勝習，業能縛心。譬如坯器未燒，經雨則化。雖有前功，了無所益。以是之故，特開一信願念佛，求生淨土法門。俾若凡若聖，或智或愚，同以深信切願，持佛名號，求生西方極樂世界。此則以己信願，感佛慈悲。感應道交，必蒙攝受。迨至臨欲命終，即得隨佛往生也。既往生已，則已斷惑者，速證無生；具業縛者，亦登不退。從茲親炙彌陀，參隨海眾。薰陶化育，染如來之妙香。障盡智圓，複本具之佛性。俯提劣機，曲護初心，惟此法門，最為第一。如來之恩，廣大周至。雖天地父母，莫能喻其萬一也。(增廣下．西方公據重刻序)

一代時教 皆莫能及

娑婆世界，以音聲作佛事；生死苦海，非念佛莫出離。而芸芸眾生，迷真逐妄，背覺合塵，久經長劫，輪迴生死。於是動我釋迦世尊同體悲心，特開信願念佛求生西方一門，俾上中下根，若聖若凡，同於現生，往生西方。其成就大機，頓證法身；俯提劣機，速出生死。一代時教，皆莫能及。以故西天東土之出格高人，莫不以此自行化他，由其為「入道之妙門，成佛之捷徑」故也。(增廣下．生西金鑒序)

念佛法門，為一切法門之大海。非其它法門，如小小溝渠可比。(三編下．世界佛教居士林釋尊聖誕日開示法語)

暢佛本懷 惟在於淨

了君大事惟修淨，暢佛本懷在往生。

(續編下．楹聯/ 念佛堂)

生死，吾人第一大事也。淨土法門，了生死無上妙法也。一代時教，浩若淵海。其究竟暢佛普度眾生之本懷者，惟淨土一法而已。以下凡信願念佛，即可帶業往生。上聖若肯回向，速得圓成覺道。仗佛慈力，與惟仗自力，其難易固日劫相倍。(增廣下．往生論注跋)

此一段光明，非因非果，非聖非凡，非斷非常，非生非滅，亙古亘今，照天照地。佛未出世，祖未西來，人人具足，無餘無欠。無奈眾生在迷，懷寶受困。反承此照天照地之光，起惑造業，輪迴六道。於是世尊欲施濟度，示成正覺。當其夜睹明星，豁然大悟時，乃浩然嘆曰：「奇哉！奇哉！一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智、自然智、無礙智，則得現前。」於是隨機施化，對病發藥。由眾生根器不等，故其所說，或漸或頓，或實或權，種種不同。雖則設諸方便，無非曲誘眾生，令其各各徹證此之心光，究竟成佛而已。所謂粗言及細語，皆歸第一義。始則千機並育，終則一道同歸也。

又以鈍根眾生，現生不能了脫。則輪迴生死，了無底止。以故特開一信願念佛法門，俾未斷惑者，仗佛慈力，帶業往生；已斷惑者，仗佛慈力，速證法身。普使上中下根，若聖若凡，同證真常，誕登彼岸。極暢如來出世之本懷，徹獲眾生本具之佛性。猗歟佛恩，窮劫莫贊。及至大教東流，遂以此法，目為「蓮宗」。以其念佛求生西方，蓮花化生，得預蓮池海會，親炙彌陀世尊，及觀音勢至，諸上善人故也。(增廣下．劉圓照居士摸象詩序)

仗自力者，百千萬人，難得一二即生了脫。以其必須定慧具足，惑業淨盡，方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡，則生死輪迴決難出離。仗佛力則信願真切，萬不漏一。三根普被，利鈍全收。上根則速證法身，下根則帶業往生。如來度生之懷，唯淨土法門，方能究竟舒暢耳。(增廣上．挽回劫運護國救民正本清源論)

竊聞淨土者，乃究竟暢佛本懷之法也。高超一切禪教律，統攝一切禪教律。略言之，一言一句一偈一書，可以包括無餘；廣說之，雖三藏十二部之玄言，五宗諸祖師之妙義，亦詮不盡。縱饒盡大地眾生，同成正覺，出廣長舌，以神通力、智慧力，塵說、剎說、熾然說、無間說，又豈能盡？良以淨土本不思議故也。試觀《華嚴》大經，王於三藏；末後一著，歸重願王。《法華》奧典，妙冠群經；聞即往生，位齊等覺。則千經萬論，處處指歸者，有由來也。文殊發願，普賢勸進。如來授記於《大集》，謂末法中，非此莫度；龍樹簡示於《婆沙》，謂易行道，速出生死。則往聖前賢，人人趣向者，豈徒然哉！誠所謂「一代時教，皆念佛法門之腳註」也。不但此也，舉凡六根所對一切境界，所謂山河大地、明暗色空、見聞覺知、聲香味等，何一非闡揚淨土之文字也。寒暑代謝，老病相摧，水旱兵疫，魔侶邪見，何一非提醒當人速求往生之警策也。廣說其可盡乎？(增廣上．與悟開師書)

善護群機 歸於淨土

如來知見，眾生同具，佛若不說，誰能自知？故我世尊，示生世間，成等正覺，普為九界眾生，隨機宣說妙法。必使機理雙契，解行俱圓，以致斷惑證真，複本心性而已。又以「鈍根眾生，斷證難期，一經再生，進一退萬」、「一乘上士，親證法身，不歷僧祇，速成佛道」等因緣，特開一信願念佛求生西方法門。俾九法界上聖下凡，同於現生，往生西方。上士則圓滿菩提，下根亦親登不退。其保護撫育之恩，窮劫說不能盡矣。是知淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門也。當此末法，人根陋劣，壽命短促，知識希少，魔外縱橫，若無此法，其何能淑？以故法流震旦，二千年來，所有知識，或專或兼，或顯或潛，各修此法，以期究竟自利利他也。(續編下．圓瑛法匯序〔民二十二年〕)

甚矣！眾生之昏迷倒惑，莫能自悟也。背本具之如來智慧，逐幻現之眾生根塵。於空花幻影之聲色貨利，起愛憎執著之貪瞋痴心。貪瞋痴既起之於心，殺盜淫便作之於身。自茲久經長劫，互相報復，從苦入苦，無所底止。縱或戒善禪定自修，得生人天善道。而惑業未斷，福盡猶復墮落，輪迴六道，了無已時。然得人天者如客居，墮三途者如家鄉。如是則不但三途可畏，雖人天亦復可畏也。於是大覺世尊，特垂哀憫，示生世間，成等正覺，隨順眾生，說種種法。大根則直說一心具造之理，令彼親得證悟；小根則詳示三世因果之事，令彼漸次修持。既知此理此事，誰肯懷珠作丐，求樂得苦？其背塵合覺，返迷歸悟，以期復我本具之天真佛性，不容已也！雖然，煩惱深厚，未易消除，非多劫善根成熟者，實難現生即得超出輪迴之外也。故我世尊，以大慈悲，特開一仗佛慈力往生淨土法門，俾彼上聖下凡，同於現生，往生西方，實為撫育保綏之要道，亦是速證菩提之妙法。以一切諸佛，非此法莫能圓滿菩提；一切眾生，非此法莫能即出生死。下手易而成功高，用力少而得效速。由其以果地覺，為因地心，故得因賅果海，果徹因源也。(增廣下．佛法要論序)

果能徹見，是名為悟。然煩惱未斷，依舊莫出輪迴。若能斷盡世間煩惑，方可高超三界。是知證之一事，大非易易，以故不得不依信願念佛求生西方，以期仗佛慈力，帶業往生也。諦思此義，知如來特開淨土一門，不獨為接引普通行人，實為保護於宗於教有所悟證，而未至凡情聖見俱不可得、煩惑淨盡、翛然解脫者。夫已悟已證，未至其極，若無淨土法門為之保護攝持，則此諸行人，再經受生，沉沒者居多，而進修者甚少矣。感佛恩德，不禁令人哽咽涕零。(續編下．佛祖心燈禪淨雙勖合編流通序〔民二十年〕)

大事因緣 以此圓滿

今日是釋迦佛成道之日，亦是我等成道之日。何以故？釋迦佛今日成道後，即為眾生說種種成佛之法。我等但能依法修因，即可成就佛果，與我釋迦佛無異。《梵網經》中，佛已與我等授記云：「我是已成佛，汝是當成佛。」大眾能知自己是當成之佛，即能奮勉，不復暴棄，掃除一切業障，積集一切功德。當來成道，今已決定，故曰亦是我等成道也。

《法華經》云：「如來為大事因緣故，出現於世。欲令眾生，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」所謂佛說法門，其旨趣無非欲令眾生成佛。但以眾生根器不一，根器大者，修習大法，現生成佛。根器小者，不能修大，更設方便，教令漸修。現生能了生死者，雖有其人，甚少甚少。

佛以大慈大悲，在一切仗自力法門之外，設一仗佛力法門，即是令念佛往生淨土法門。於是根器無論大小，皆得仗佛力以了生脫死。而我佛大事因緣，亦於是得以圓滿矣。

現在我等壽命又短，智慧又少，皆應依念佛法門修持，往生西方。切不可自大，以為西方何足生，輕視念佛法門。須知念佛，則汝心是佛。若不念佛，則汝心不是佛。《觀經》云：「是心作佛，是心是佛。」人即不念佛，不能無念。既不能無念，則若不念佛，必念六凡。妄想顛倒，皆成生死根株，所以應當念佛。行住坐臥，不離此念。念來念去，念到生死根斷。西方去時，便是上品上生也。

教下諸宗，性相教理，精深浩博，研究非易。即能研究，亦只是語言文字上道理，非是心性上道理。要究徹心性上道理，甚少甚少。此是仗自力的法門。宗下或密宗，理多是妙。非根基淺薄者，所能領悟。

宗下用功，要大徹大悟，明心見性，見佛成佛。但亦尚是宗門初步，既悟之後，再須修道，廣行六度，於一切境上，斷除煩惱習氣。

教下用功，先要大開圓解，與宗門徹悟是同。既開悟後，亦再須廣行方便，斷除習氣，甚難甚難。

念佛法門，是帶業往生。往生之後，即不退轉。壽命無量，一生成辦。彼修禪宗已經徹悟者，念佛往生，固是上品上生，證菩薩地位，便能化身他方，普作佛事。若不念佛往生，未斷煩惱習氣，仍不能了生脫死。非若念佛法門，無論悟與不悟，煩惱習氣，縱尚未斷。但得往生，便是了生脫死，超凡入聖也。

修密宗者，三密相應，即身成佛。但不善用心，即易著魔。即善用心，修此法門，便與其它法門相隔。非若修淨土法門，與其它法門多無妨礙。故修密宗者，若能得益，固然是好。若一著魔，便成廢物。

我佛法門無量，總要量自己身分，擇法而修，莫使求益反損也。淨土法門，是十方諸佛下化眾生，諸大菩薩上求佛道，所常用之法門也。根無大小，皆可修持，有大便宜，快修快修。不要聽人說何法，便修何法。今日張三，明日李四。口頭上說得天花亂墮，心地上絲毫也用不著。所以古來大法師、大宗師，對此淨土法門，莫不提倡。有不提倡者，不知此法門之廣大故也。今試言之，惟此法門，未成佛前，仗以自修；已成佛後，賴以度世。三根普被，凡聖兼資。上至等覺菩薩，下至阿鼻種子。高之不能超此外，卑之亦能預其中。廣大圓滿，無以復加矣。證諸《華嚴經》，善財菩薩經歷百城，遍參知識，其第五十三次至普賢菩薩所，其時善財已證等覺之位，與諸佛齊等。而普賢為之讚嘆如來勝功德後，對彼善財及《華嚴》會上四十一位法身大士，教以廣發十大願王。以此功德，回嚮往生極樂世界。良以圓滿佛果，舍此末由也。其聞此法者，最下亦是初發心菩薩。修此十大願王功德，皆須回向西方，方能勝進。再證諸《十六觀經》，下品下生，是五逆劣根。臨命終時，地獄相現。遇善知識，教以念佛。仗佛願力，滅罪往生。即得了生脫死，超凡入聖。淨土法門，神妙難思。苟於此信得極者，修此法門，萬牛莫挽矣。……切不要談玄說妙。即能談說，亦須腳踏實地。但能談說，不能受用，如畫餅不可充飢。修佛法如食，要他不飢才好。明楚石禪師淨土詩有云：

西方有路少人登，一句彌陀最上乘。 把手牽他行不得，但當自肯乃相應。

(三編下．世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語)

靜言思之 能不愧死

吾人一念心性，直下與釋迦彌陀，無二無別。而釋迦彌陀，已成佛道於塵點劫前。又複數數示生，數數示滅，以行化導。欲令吾人，繼其芳蹤。而吾人以煩惱惑業，無力斷除。直至今日，尚在生死輪迴中，頭出頭沒，渺不知其何所底止。縱令往劫曾聞佛法，依教修行。但以自力劣弱，不能斷惑，依舊常沉溺於生死苦海中，莫之能出。靜言思之，能不愧死？釋迦彌陀，有鑒於此，特開一信願念佛法門，令其仗佛慈力，橫超三界。俾上中下根，同得往生西方。可謂真慈大悲，至極無加矣。(增廣下．阿彌陀經直解序)

人同此心，心同此理。生佛不二，凡聖一如。佛由究竟悟此心故，徹證涅槃。眾生由究竟迷此心故，長輪生死。緬想從無始來，我等眾生，與釋迦世尊，同為凡夫，同受生死之劇苦。世尊以能自振拔，具大雄猛力，精修戒定慧。遂致三惑全斷，二死永亡，安住三德秘藏，普度九界群萌。論其時劫，則盡剎塵而莫算。論其法門，則罄海墨而難書。於此時劫，布此法化，我等眾生，豈無聞法修行，欲證此心之一世？但以煩惑深厚，無力斷除，再一受生，又復迷失。兼以未遇仗佛慈力，即生往生之法。或修此法，由自力薄弱，無人輔助。或自力充足，臨終被眷屬多方破壞。因茲久經長劫，輪迴生死。縱蒙佛化，依舊徒具與佛無二之心，而不能得與佛同證真常之果。上孤佛化，下負己靈。每一思及，五內如焚。今者幸聞如來悲愍末劫眾生，無力斷惑，特開一信願念佛求生淨土法門，俾一切若聖若凡，同於現生，往生西方。則已斷惑者，高登補處；尚具縛者，亦預聖流。實為如來一代時教中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上而等覺菩薩，不能超出其外。下而逆惡凡夫，亦可預入其中。故得十方共贊，九界同遵。況我等凡夫，舍此將何所恃乎？(續編下．飭終津梁序〔民十九年〕)

(三)選擇念佛

1.弘誓強緣

(1)彌陀本願

大悲本願 無一簡擇

四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎。非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。

(續編下．頌讚/ 阿彌陀佛像讚)

若我成佛 稱名皆往

阿彌陀佛，於往劫中，發四十八種大願。有一願云：「若有眾生，稱我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」是知：佛念眾生，如母憶子。眾生若能生信發願，持佛名號，求生西方，如子憶母。自然上契佛心，感應道交。現生蒙佛加被，業障消滅，諸緣順適；臨終蒙佛接引，帶業往生極樂世界。從茲入聖超凡，了生脫死。較彼仗自力修戒定慧，直至惑業淨盡，方了生死者，其難易奚啻天淵之別。(增廣下．岳步云為親所設佛堂說)

阿彌陀佛，於往劫中，發四十八願，度脫眾生。有一願云：「若有眾生，聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛誓願度生，若眾生不求接引，佛亦無可奈何。倘志心稱名，誓求出離娑婆者，無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力，能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人，直下出離其中，悉皆安置於極樂本有家鄉，令其「入佛境界，同佛受用」也。(增廣上．與陳錫周居士書)

萬修萬去 的實非謬

阿彌陀佛，大慈大悲，有四十八願，願願度生。不但上善稱名，可以嚮往。即五逆十惡，苟能起大慚愧，發露懺悔，無論一念十念，佛亦必攝受之。時雨潤物，萬物無不霑益；大海納川，百川悉足匯歸。萬修萬去，的實非謬。(三編下．上海法藏寺念佛開示)

佛願弘深 等視眾生

淨土一法，乃如來一代時教最玄最妙、至圓至頓之法門〔一法具一切法，名圓。即生修即生證，名頓。〕。博地凡夫，亦能入此法中；等覺菩薩，不能出此法外。實上聖下凡，速成佛道之一條捷徑；諸佛諸祖，普度眾生之一只慈航。於此不生信心，或信不真切，便是業深障重，不合了生脫死，超凡入聖。永世永劫，在此世界，常輪六道，無有出期。縱得人天，為時甚少，如客邸寄居。一墮三途，則其時甚長，如安住家鄉。每一思及，衣毛皆豎，不惜苦口，懇告同人。今為閣下引一明證，庶可策發信願之心，而鼓勵宏贊之力耳。

此之法門，惟《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《無量壽經》專說。其餘一切大乘經中，無不發明此事。其它勿論，《華嚴》一經，乃佛初成道，為十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位法身大士，直說界外大法，不與凡夫二乘所共。末後〈入法界品〉，善財童子〔童子，乃斷惑證真、破無明複本性之美稱，非如塑像作小孩子為童子也。文殊菩薩，《華嚴》有處亦稱文殊童子，余經亦有作此稱者。〕，受文殊教，遍參知識。初見德雲，即聞念佛法門，遂證初住。從此隨參隨證，至五十三普賢菩薩所，普賢以威神加被，令善財所證與普賢等，與諸佛等〔是名等覺菩薩〕。然後普賢令善財，與華藏海眾，一切諸大菩薩，發十大願王。以此十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。又《觀無量壽佛經》下品下生章云：「下品下生者，或有眾生，作不善業。五逆十惡，具諸不善。如此愚人，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。臨命終時，遇善知識，教稱佛名。滿十聲已，滅罪往生。」《龍舒淨土文》中張善和、張鍾馗等，即是其人。上之則文殊普賢，久成佛道之大菩薩；下之則五逆十惡，將墮地獄之惡眾生，皆承彌陀接引之力，皆為淨土所攝之機。可見法門廣大，了無棄物。佛願宏深，等視眾生。吾嘗有聯云：舍西方捷徑，九界眾生，上何以圓成佛道。離淨土法門，十方諸佛，下不能普利群萌。閣下當發大勇猛，發大精進，擔荷此法。取古人宏揚淨土之逗機言論，為鄉里倡。居塵不染，即俗修真，方合融脫命名之義。蓋融脫者，乃和光而不同其塵之謂也。鄙見如此，不知閣下以為何如。祈自裁度。(增廣上．與謝融脫居士書)

慈悲誓願 正為凡夫

佛之慈悲誓願，正為未斷惑者無由了生死，特設此仗佛慈力往生西方一特別法門。俾凡有心者能修，凡具信願念佛者皆能生。此我釋迦彌陀普度眾生之大慈悲心，思之當為感極涕零。尚何暇胡思亂想，依自己種種知見為難也。(三編上．覆恆慚法師書一)

(2)淨土三經

欲知念佛 須看三經

生死大海，非念佛無由得度。欲知念佛之所以然，不看淨土經論，何由而知？固當日誦《阿彌陀經》，常看《無量壽經》及《觀無量壽佛經》，此名淨土三經。讀此，則知彌陀之誓願宏深、淨土之境緣殊勝、行人之往生行相。此外，最親切開示念佛方法，有《楞嚴經》第五卷末後大勢至菩薩〈念佛圓通章〉；又有《華嚴經》〈普賢行願品〉，以十大願王，導歸極樂。讀此，知念佛求生西方一法，乃《華嚴》一生成佛之末後一著，實十方三世諸佛「因中自利、果上利他」之最勝方便也。彼妄謂淨土法門，為權漸小乘者，皆毀謗《華嚴》，及謗佛謗法謗僧之極重罪人也。(增廣上．覆包右武居士書二)

不閱經論 信願何生

居士既深信念佛，若未參承淨業知識，又不廣閱淨土經論，則真信切願，從何而生？縱能執持名號，只因不求出離，便成人天因果，受享痴福。因福造業，仍沉惡道。倘再路頭不真，涉入邪見，則善因反招惡果。人天福報，亦不可得。阿鼻極苦，長劫難出。譬如入海，既無導師，又乏指南。漂流於狂波巨浪之中，茫茫不知所趣。縱能撐篙搖櫓，豈能免於沉溺。

光少乏問學，長無所知。惟於淨土一法，頗切嚮往。感子之誠，今將淨土經論之最切要者略開一二，一一標其大意。若能歸而求之，則心領神會，自有手之舞之足之蹈之而不自知者，遠勝愚之喋喋也。(增廣上．與福建劉廷誠居士書)

淨土三經 專明其致

竊惟淨土之為教也，肇始於彌陀導師，演暢於釋迦世尊。十方諸佛，出廣長舌以讚揚。兩土聖賢，發金剛心而流布。

總而論之，一代時教，百千法門，無非令人由文字般若而起觀照般若，由觀照般若而證實相般若。既證實相般若，則心淨土淨，情空境空。如一月普印於千江，若萬籟鹹鳴於一風。光明壽命，橫遍豎窮，直與彌陀世尊，同一廣大悠久。如是則何經非淨土之經，何行非淨土之行？

約而言之，惟淨土三經，專明其致。大啟願輪，深明緣起，其惟《無量壽經》。專闡觀法，兼示生因，其惟《十六觀經》。如上二經，法門廣大，諦理精微。末世鈍根，誠難得益。求其文簡義豐，詞約理富；三根普被，九界同遵；下手易而成功高，用力少而得效速；篤修一行，圓成萬德；頓令因心，即契果覺者，其惟《佛說阿彌陀經》歟！良由一聞依正莊嚴，上善俱會，則真信生而切願發，有若決江河而莫御之勢焉。從茲拳拳服膺，執持萬德洪名；念茲在茲，以至一心不亂。能如是，則現生已預聖流，臨終隨佛往生；開佛知見，同佛受用。

是知：持名一法，括囊萬行；全事即理，全妄即真；因該果海，果徹因源。誠可謂歸元之捷徑，入道之要門。古德謂：「余門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。」良有以也。(增廣下．重刻佛說阿彌陀經序代撰)

念佛求生淨土一法，乃十方諸佛普度眾生之要道，九界眾生速證佛果之妙門。諸大乘經，皆啟斯要。淨土三經，專明其致。世多習矣不察，視為淺近。謂不若教海之宏深，禪宗之直捷。每揚宗教而抑淨土，尚自力而惡佛加。當仁固讓，見義不為。致如來徹底悲心，郁而不暢；眾生出苦捷徑，塞而罔通。今不避罪責，略引證據。冀見聞隨喜，同生蓮邦。如來初成正覺，為四十一位法身大士，演大《華嚴》。及至〈入法界品〉，善財以十信滿心，受文殊教，遍參知識。初見德雲，一聞念佛法門，即證初住。從茲隨參隨證。及五十三至普賢所，普賢以威神加被，實時善財所證，與普賢等，與諸佛等。普賢乃為說十大願王，勸進善財，並華藏海眾，回嚮往生西方極樂世界。而《觀經》五逆十惡，地獄相現，十稱佛名，即得往生。夫法身大士，悉願往生；阿鼻罪人，尚預末品。法門之宏深直捷，孰有過於此者？誠可謂教海之南針，禪宗之北極。一切諸法，無不從此法界流。河沙妙義，無不還歸此法界。以故西天文殊、普賢、馬鳴、龍樹，東土遠公、智者、善導、永明，或發願而說經，〔文殊有發願經，普賢說行願品〕。或注經而造論，莫不以此法門，自行化他，普利含識。而古人慾令舉世鹹修，故以《阿彌陀經》列為日課。以其言約而義豐，行簡而效速。宏法大士，註疏讚揚。自古及今，多不勝數。於中求其至廣大精微者，莫過於蓮池之《疏鈔》。極直捷要妙者，莫過於蕅益之《要解》。幽溪法師，握台宗諦觀不二之印，著略解圓融中道之鈔，理高深而初機可入，文暢達而久修鹹欽。奈流通既久，錯訛甚多。因校訂重刻，俾復舊觀。《彌陀》一經，得此三疏，法無不備，機無不收。隨研一種，亦可知其指歸。遍閱三書，方堪徹其閫奧。自此圓發三心，執持聖號。期出五濁之惡世，冀證四德之玄猷。如是則臨命終時，定蒙彌陀接引，聖眾偕迎。托質蓮胎，離險道以安居寶所。聞法受記，由同居而頓證寂光。撩起便行，阿誰無分。書此愚忱，敢告同人。(增廣下．重刻彌陀略解圓中鈔勸持序)

文有詳略 理無二致

淨土法門，其大無外。全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。良由以果地覺，為因地心，故得因賅果海，果徹因源。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中。統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。古今多有深入經藏，徹悟自心，於此法門，不生信向者，以死執仗自力通途之教義，論仗佛力特別之因果之所致也。使知此義，則其信向修持之心，佛也不能阻止矣。以此法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊；千經並闡，萬論均宣也。溯此法之發起，實在於《華嚴》末會。善財遍參知識，至普賢菩薩所，蒙普賢威神加被，所證與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德，勸進善財，及華藏海眾，同以十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。以華藏海眾，皆十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位法身大士，已遍游塵剎佛國。其彌陀誓願、極樂境緣、往生因果，一一悉知，故不須說。然《華嚴》會上，絕無凡夫二乘，及權位菩薩。故雖大弘此法，而凡小莫由稟承。乃於方等會上，普為一切人天凡聖，說《無量壽經》，發明彌陀往昔因行果德，極樂境緣種種勝妙，行人修證品位因果。此經乃說《華嚴》末後歸宗之一著，說時雖在方等，教義實屬《華嚴》。《華嚴》惟局法身大士，此經遍攝九界聖凡。即以《華嚴》論，尚屬特別，況余時乎？使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。佛以大慈，深恐眾生不便受持，故又說《阿彌陀經》，庶可日常讀誦。又說《觀無量壽佛經》，令諸行人，西方依正莊嚴，常在心目之間。此三經，文有詳略，理無二致。末法學人，如其智力充足，不妨圓修萬行，回嚮往生。否則固當專修淨業，以期仗佛慈力，橫超三界，直登九蓮也。(續編下．無量壽經頌序〔民二十五年〕)

互攝互融 同主稱名

《無量壽》、《觀經》、《彌陀》，雖文相不同，而義意則互融耳。佛為九法界眾生說，吾人何可不自量，而專主於最勝者觀乎？丈六八尺，佛已為我輩說過矣。下品將墮地獄之前，大開持名之法，是《觀經》仍以持名為最要之行。《無量壽》，詳說佛誓，及與淨相，是為依小本修者之要訣。由有此二經，則知小本之文，但撮要耳。是知雖依小本，不得以二本作不關緊要而忽之。至於修時，果真至誠，於一瞻一禮一稱名，皆可消無量罪，增無量福，非一定須作麼修方可耳。(續編上．覆濟善大師書)

大經五譯 康本為準

《無量壽經》有五譯：

初譯於後漢月支支婁迦讖，三卷，文繁，名《佛說無量清淨平等覺經》。

次譯於吳月支支謙，有二卷，名《佛說阿彌陀經》。以日誦之經，亦名《佛說阿彌陀經》，故外面加一「大」字以別之。又有趙宋王龍舒居士，會前二譯及第三譯，並第五趙宋譯，四部取要錄之，名《大阿彌陀經》。當時大興，後因蓮池大師指其有不依經文之失，從此便無人受持者。大藏內有此經，各流通處均不流通。有謂另有一種者，即此經也。

第三譯，即《佛說無量壽經》二卷，現皆受持此經，即曹魏康僧鎧譯。

第四，即《大寶積經》第十七〈無量壽如來會〉，此經王龍舒未見過，乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支，非唐人，世多將留支訛引之。

第五譯，名《佛說大乘無量壽莊嚴經》，趙宋法賢譯。原本二卷，以宋人以所譯經多為榮，故分兩卷，於絕不宜分處而分，今刻書本作一卷。

就中〈無量壽如來會〉，文理俱好，而末後勸世之文未錄，故皆以康僧鎧之《無量壽經》為準則焉。(三編上．覆王子立居士書二)

大經觀經 言異義同

印公老法師慈鑒：久仰泰斗，恨未親承。弟子自出家以來，於淨土法門，深生信願，依而行之，蓋已久矣。近閱佛法與科學之比較研究，呂碧城女士，與王季同居士書，以四十八願中，有「惟除五逆」之句，而《觀無量壽佛經》，又許五逆往生，互相衝突，而退信心。王季同之答，不甚詳盡。弟子障重多疑，於此亦深生疑惑，且恐他人亦生此疑。故特上書，伏懇我公慈愍，詳為開示。俾弟子及現未一切眾生，除疑生信，無任感謝之至。再者，四十八願中，「惟除五逆」下，尚有「誹謗正法」四字，而《觀經》無之。不知因無此四字，不成衝突否？

淨土法門，乃佛法中之特別法門，其利益與普通法門，大不相同。古今多有依普通法門，論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂宏法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論，則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。

至於《無量壽經》「乃至十念，鹹皆攝受。惟除五逆，誹謗正法」者，此約平時說，非約臨終說。以其既有五逆之極重罪，又加以邪見深重，誹謗正法，謂佛所說超凡入聖，了生脫死，及念佛往生之法，皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事。由有此極大罪障，縱或有一念十念之善根，由無極慚愧極信仰之心，故不能往生也。《觀經》下下品，乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法，而其既五逆十惡，具諸不善，必不能不謗正法。若絕無謗法之事，何得弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血乎？每有作此無謗法，彼有謗法解者，亦極有理。但既不謗法，何又行三種大逆乎？是知四十八願，系約平時說。《觀經》下下品，是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念，惟有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心。故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八願，乃約平時說，《觀經》下下品，乃約臨終說。由時事不同，故攝否有異。謂為衝突，則成鑿死卯子漢矣。(續編上．覆善覺大師書〔民二十九年二月〕)

四十八願中，十念稱名，即得往生，惟除五逆，誹謗正法。此約平時說，以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎？《觀經》五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識〔此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識。〕，教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。當此之時，絕無有三心二意、疑信相參之心相，故不言及謗法。即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶？《往生論》謂謗法者，決定不生。以既謗正法，自無正信，何能往生？此極勸人生正信耳。若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病癒，即是好人；歸降，即是順民也。若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得往生，便完全失卻修持準繩。與儒教尚不合，況佛以一切眾生同具佛性，皆當成佛乎？(三編下．覆陳薪儒居士書)

阿彌陀經 文略義豐

《阿彌陀經》，乃一切聖凡同修之道，亦決於現生了脫之法。文雖顯略，義極宏深。古德欲人皆修習，以故列為日課。……

諸大乘經，皆以實相為體。所說諦理，了無軒輊。若論機宜，則於無軒輊中，大有軒輊。以一切諸經所說法門，皆須自力修習。以至斷惑證真，方有了生死分。淨土三經所說，則博地凡夫，以深信願，持佛名號，求生西方。兼以諸惡莫作，眾善奉行。雖具惑業，亦可仗佛慈力，帶業往生。此則一切諸經之所未有，乃如來普令一切若聖若凡，同於現生，得出六道輪迴之大法門也。而《阿彌陀經》，文略義豐，普透群機。其為利益，窮劫難宣。以故自佛說此法門以來，往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。有緣遇者，祈勿錯過，則幸甚。(三編下．阿彌陀經白話解釋題辭)

直下明了 大地平沉

《大寶積》〈無量壽如來會〉所說，乃說此等墮疑悔者，名為胎生，亦有謂為疑城者，此約障蔽隔礙之義，立胎生疑城之名，以在蓮花中五百歲，不見佛聞法，何得死執其字以說義，將謂此等不在九品之數乎？須知西方無胎生，亦無城郭，乃約不能即出蓮苞，及與佛相隔之義，喻取於胎於城。汝遂執定其詞，謂此在蓮品之外。……佛法本無可說，一死執，則無事生事，便費盡筆墨矣。總因自己居於疑胎，其為城也，厚逾鐵圍。果能直下明了，則大地平沉，鐵圍了不可得矣。(增廣上．覆周孟由昆弟書)

二尊遣喚 悲意甚深

自力斷惑，現生證道，中下根人，末由成辦。爰有大士，名阿闍世，以大慈悲，欲佛開示仗佛慈力，舍穢取淨，普令上中下根，皆得臨終往生之不思議奇特大法門。特示病行，作大逆惡。囚父禁母，以為發起。致其母韋提希，請佛降臨。願離娑婆，願生淨土。於是世尊放眉間光，遍示諸佛淨妙國土。其母惟願生極樂國，又請眾生得生方法。因茲如來說此十六依正妙觀。但能依教修行，無一不滿所願。非但善人如是，即五逆十惡之人，臨命終時，地獄相現。受知識教，稱念佛名。或滿十聲，或止一聲。亦得蒙佛慈力，帶業往生。誠可謂轉凡成聖之大爐韛，暢佛本懷之大法門。其力用超出一代時教之上。若如來不開此法，則末法芸芸眾生，誰能出離苦海乎？是知釋迦彌陀，乘大願輪，興慈運悲，度脫眾生。一則示居穢土，以穢以苦，折伏而發遣。一則示居淨土，以淨以樂，攝受而鈞陶。而阿闍世王，交相贊助。特現惡逆，成就厭離。殆與兩土世尊，砧錘相成，鍛淬相濟。一逆一順，以為末世眾生究竟得度之化儀。其為利益，難盡讚揚。行於非道，通達佛道。非久證法身者，孰能為之？

此經以是心作佛，是心是佛，生佛究竟不二為體。若能於此直下信去，則其人雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，已是極樂之嘉賓。……須知此經，與《阿彌陀》、《無量壽》二經。乃如來於一代通途教理以外，所立之特別法門。如阿伽陀藥，萬病總治。故無論業之輕重、惑之厚薄，但能信願念佛，無一不獲往生。如摩尼珠，隨意雨寶。故但能都攝六根，淨念相繼。待至業盡情空，心佛雙亡時。則一切法門，河沙妙義，無不融會貫通於自心矣。淨土法門，其妙如是。其有欲上薦先亡，下濟群品，令一切人，不廢本分職業，各得現生出離生死輪迴者，可不汲汲從事於此法門乎哉！(增廣下．觀無量壽佛經石印流通序)

(3)六字名號

一句佛號 包括一大藏教

莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。(續編下．楹聯/ 彌陀)

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知、一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。(增廣上．覆永嘉某居士書一)

即此一名 圓攝一切佛名

龍舒文，令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，此事當從用工上論，不當從多少上論。此一句，若單念六字佛號，雖日念十萬，念滿百年，也不及此一句之數。然則念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，縱有信願，未必即能往生。念一生，而有信願者，決定可以往生。且依諸祖成規，念六字名號，切勿以多少計。須知：阿彌陀佛，是法界藏身，即此一名，即圓攝十方三世一切佛號，何止三十六萬億一十一萬九千五百耶？(續編上．覆陳其昌居士書民二十年)

六字義釋 以示歸命之意

「南無阿彌陀佛」六字，通是梵語。「南無」，亦作有「曩謨」者，經中通作「南無」，此翻「恭敬、歸命、頂禮」等。此二字，乃直示「恭敬、歸依」之意。「阿彌陀佛」，此翻「無量壽」，亦翻「無量光」。謂此佛之壽命光明，悉皆無量。(三編上．覆應脫大師書三)

2.信願不二

(1)論說信願

淨土法門 惟信為本

入道之要，信為第一。 欲蒙慈濟，非信莫得。(增廣下．觀世音菩薩本跡感應頌卷首像讚)

淨土法門，惟信為本。信得極，五逆十惡，皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。(增廣上．覆周智茂居士書)

樂邦有路 起信即生

苦海無邊，回頭是岸。 樂邦有路，起信即生。(續編下．楹聯/彌陀)

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。(增廣上．覆鄧伯誠居士書二)

淨土法門，但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何須光為？近來之人，多多見異思遷。有信心者，每每不知淨土之所以，或學禪學教學密等法，若欲作大通家、善知識則可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，則或致因所學者多，藐視淨土。由是既不能斷惑證真，以自力了；又無信願念佛，以仗佛力了。則將來三途六道之苦，當比此時之苦，勝百千萬倍矣。(三編下．覆馬宗道居士書一)

信之一法 急急講求

如來出世，說法度生，原欲一切眾生，直下了生脫死，親證無上覺道而已。但以眾生根機不等，不能究竟暢佛本懷。只得隨順機宜，循循善誘。大根則稱性直談，為說佛乘，令其即生圓證佛果，如《華嚴經》之善財，《法華經》之龍女等。次則為說菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，令其漸次修習，漸次證果。又其次則為說五戒十善，令其不墮惡道，受人天身，漸種善根。隨其所種善根大小，將來於三乘法中，隨宿善力，發諸現行。或依菩薩乘，修六度萬行，而得親證法身。或依緣覺聲聞乘，悟十二因緣及四諦法，而得斷惑證真。此諸法門，雖則大小不同，頓漸各異。然一一皆須自己修習力深，斷惑證真，方可超出輪迴，了生脫死。若三界內見思二惑，絲毫未盡。則生死根本，未能斬斷。縱令定慧力深，依舊無由解脫。如三果聖人，尚生五不還天，經許多劫，方證四果。若證四果，則生死根本，斷盡無餘。然只是小果聲聞，尚須回己所證小果，趣向如來大道。於十方世界，乘願受生，廣行六度萬行。上求佛道，下化眾生。隨己功行深淺，或漸或頓，以次證入十住、十行、十回向、十地、等覺諸位。至等覺已，再破一品無明，證一分三德，便入妙覺位而成佛矣。如來一代時教，所說法門，雖則無量無邊，其證入地位，畢竟不能超越於此。雖禪宗直指人心，見性成佛，最為圓頓直捷。然見性成佛，乃約本有法身，不涉凡聖因果修證而論。若依修證地位而言，亦與教家了無異趣。而末世之中，人根陋劣，知識鮮少，悟者尚難其人，何況實證？

如來知諸眾生惟仗自力了脫之難，故於一切法門之外，特開念佛求生淨土一門。但能信願真切，即五逆十惡極重罪人，臨命終時，地獄相現。有善知識教以念佛，若能念佛十聲，或止數聲，或止一聲，亦得蒙佛慈力，接引往生。況彼修行世善，不作諸惡者乎？若是精修梵行，禪定力深，則往生品位更高，見佛聞法最速。即大徹大悟，斷惑證真之人，亦須回嚮往生，以期圓證法身，速成佛果。

其餘法門，小法則大根不須修，大法則小根不能修。惟茲淨土一門，三根普被，利鈍全收。上之則觀音勢至、文殊普賢，不能超出其外。下之則五逆十惡、阿鼻種性，亦可預入其中。使如來不開此法，則末世眾生，欲即生了生脫死，便絕無企望矣。然此法門如是廣大，而其修法又極簡易。由此之故，非宿有淨土善根者，便難諦信無疑。不但凡夫不信，二乘猶多疑之。不但二乘不信，權位菩薩，猶或疑之。惟大乘深位菩薩，方能徹底了當，諦信無疑。能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣。雖其才德未立，而仗王力故，感如此報。修淨土人，亦復如是。由以信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海。故得潛通佛智、暗合道妙也。欲說淨土修法，若不略陳諸法仗自力了脫之難，此法仗佛力往生之易，則不是疑法，便是疑自。若有絲毫疑心，則因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟實益也。由是言之，「信」之一法，可不急急講求，以期深造其極乎哉！(增廣上．與陳錫周居士書)

仰信佛言 不起疑念

淨土法門，若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心。疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂：「淨土法門，惟佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。」夫登地大士，尚不全知，豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎？(增廣上．覆鄧伯誠居士書一)

深信佛力 自有正念

所言大禍臨頭，功行淺薄，無有把握，或恐懼失心，打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力，均不可思議。勿道無禍，即有大禍，斷不至即失心耳，以有此諸力加被也。凡人須素位而行，則不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆無深信力，而兼有顧念前境，不肯放下所致。如被難之時，只思所以逃避之法，於諸不能料理者，概不縈懷。以縈懷不釋，有損無益。故曰：「素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。」吾人靠到一句佛，越苦越認真念，決不至有失心無措之虞。若常懷此懼，久則成病〔心病最難醫〕，不可不知。(續編上．覆俞慧郁居士書〔民二十年〕)

火宅難安立願往生

娑婆惡濁，極樂清淨。 急求出離，是為要務。(增廣下．今彩大師往生記)

三途固屬苦荼，人天亦非安樂。 若不往生西方，決難身心自在。(三編下．薦亡生西佛七文疏)

雖有珠海金山，不如坐進此道。 縱令封禪拜國，何若立往西方。(續編下．楹聯/ 閒聯)

既生信已，必須發願。願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉。若其未生淨土以前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。即來生轉女為男，童真出家，一聞千悟，得大總持，亦當視作纖曲修途，了無一念希望之心。惟欲臨命終時，蒙佛接引，往生西方。既得往生，則了生脫死，超凡入聖，位居不退，忍證無生。回視人天王等，及出家為僧，不知淨土，修余法門，歷劫辛勤，莫由解脫者，如螢火之與杲日，蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉，可勝悼哉！以故修淨土人，斷斷不可求來生人天福樂，及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心，便非真信切願，便與彌陀誓願相隔，不能感應道交，蒙佛接引矣。(增廣上．與徐福賢女士書)

佛說一切大小權實法門，皆須仗己功力，斷惑證真，方出生死。若惑業有一絲毫，生死決定難出。是以從生至生，從劫至劫，輾轉修持。或有力量充足，直進不退，即能了脫者，多皆旋覺忽迷，暫進久退，經塵點劫，不能出離。所以爾我今日尚為凡夫，皆坐不知如來普被三根，至極圓頓之淨土法門故也。汝縱未親知識，亦曾誦《彌陀經》、《無量壽經》、《十六觀經》、及各淨土發願文、《龍舒文》、《歸元直指》。彼皆令即生往生，汝偏欲輾轉來生。佛愍眾生無力斷惑，難了生死，故特開一仗佛慈力，帶業往生之橫超法門。無論斷惑與否，若具真信切願，持佛名號此是正行，及修行眾善，回嚮往生此是助行，無一不得生者。即五逆十惡之人，臨終地獄相現，若心識不迷，聞善知識教以念佛求生西方。若念十聲，或止一聲，當下命終，亦得往生。既往生已，即已高預海會，永出輪迴。漸次進修，以圓佛果。若此逆惡罪人，不聞此不思議法，經塵點劫，難出地獄。餓鬼畜生尚難得，況欲得人身而修行了生死耶？當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方，且莫說碌碌庸人之身，不願更受，即為人天王身，及出家為僧、一聞千悟、得大總持、大宏法化、普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。如是決定，則己之信願行，方能感佛；佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迴矣。(增廣上．覆高邵麟居士書三)

半年未晤，幾多錦繡江山，豐富人民，皆成凋殘困苦，不堪寓目之況。世相無常，三界火宅，於此益信。閣下乘宿願力，弘揚淨業，正好藉此以作大眾修持淨業之頂門一針，俾彼各各死盡再生人天、享受痴福之偷心，則利益大矣。(三編上．致關絅之居士書二)

樂天知命 厭此欣彼

身乃招苦之本，厭乃得樂之基。宿因厚而現善濃，則多劫之重報，轉而現生輕受。罹災戾而猛修持，則娑婆之痛苦，即是極樂導師。當作償債之想，懊悶自消。倘生怨尤之心，罪障續起。逆來順受，始為樂天知命之人。厭此欣彼，方是修淨念佛之士。(增廣上．與海鹽某夫人書〔代悟開師作〕)

若知此界之苦，則厭離娑婆之心，自油然而生。若知彼界之樂，則欣求極樂之念，必勃然而起。由是諸惡莫作，眾善奉行，以培其基址。再加以至誠懇切，持佛名號，求生西方。則可出此娑婆，生彼極樂。為彌陀之真子，作海會之良朋矣。(增廣下．初機淨業指南序)

若肯上船 即登彼岸

一條蕩蕩西方路，直下歸家莫問程。 自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。(增廣下．定海張總戎薦親對靈小參代撰)

應當發願願往生，客路溪山任彼戀。 自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。(三編下．思歸集發刊序〔民二十八年，己卯冬至前三日〕)

應當發願願往生，客路溪山，切莫從頭再眷戀。 自是不歸歸便得，故鄉風月，直須全體總親承。(續編下．楹聯/ 彌陀)

縱壽百年，彈指即過。一息尚存，當求出路。毋使臨終，悔之無及。每憶經云：人身難得，中國難生，佛法難遇，信心難生。四者幸備，尤當努力。如登寶山，要得摩尼。良以在凡夫地，未斷惑業，生死不了，難免墮落。所以如來極勸眾生，發真信心，及切願心，持佛名號，求生淨土。當以供養三寶，守戒一生，一切所作，種種功德，不求來生人天福報，不求現世長壽康寧，惟求臨終往生淨土。則與佛誓願，相契相合，感應道交，定滿所願。如人墮海，有船來救，若肯上船，即登彼岸。求人天福，不求往生，如不上船，難免沉溺。佛欲令汝超凡入聖，汝卻願得有漏之福。福報一盡，永墮三途；如摩尼珠，用彈黃雀。所得者少，所失者多。可不惜哉，宜警省焉。當知念佛往生一法，乃一切眾生速出生死之第一要道，實一切諸佛疾成正覺之最上法門。不可以簡便易行，視作等閒。必須以勤懇志心，方能成辦, 。(增廣上．與某居士書〔代了余師作〕)

狂妄之心 修行大障

某居士去年去世，彼先妄發大心，要在此世間度人。九年至山被光呵斥，似乎轉念。故後，其子訃來，言睡三日，不食不語遂逝。看此光景，殆非往生之相。是以欲求往生，當放下此世間，並放下過分之狂妄心。〔如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度。世間多少善知識皆受此病，尚謂之為有大菩提心。須知此心先求往生則有益，以此不求往生，須是菩薩則可，否則為害不淺。〕過分之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。再者某居士之為人，過於好名。故其所作之書，全仿佛經之口氣。其以凡濫聖之過，殊非淺鮮。故致宏法之功，不得實益。百年身世，瞬息即逝。但祈專心致志於念佛求生，則某居士即為一大警策也。(三編上．覆潘對鳧居士書二)

惟有往生 方可圓滿諸願

心者，一身之主，萬法之宗。順之則速成菩提，逆之則永沉生死。一切眾生，迷背本心，隨逐妄境，起貪瞋痴，造殺盜淫。輪迴於六道之中，汨沒於三界之內。久經長劫，莫能出離。汝既發心歸依三寶，為佛弟子。鬚髮菩薩四宏誓願，自利利他。四宏誓願者，即「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」也。須知此四宏誓願，乃三世一切諸佛誓願之本。汝於日用舉心動念，須令與此相合。若與合者，擴充令其圓滿。若不合者，斷除令其淨盡。

然欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生？譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。如來所說了生死法無量無邊，惟淨土一法，下手易而成功高，用力少而得效速。若欲即生了辦，舍此末由。

所謂淨土者，即生信發願，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界也。果能信願真切，一心念佛。至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。既得往生，則俯謝凡質，高預聖流。見佛聞法，證無生忍。神通智慧，不可思議。然後乘本願輪，回入娑婆，種種方便，度脫眾生。如觀世音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法。普令一切眾生，同出生死，同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心，方可究竟契合乎菩薩四宏誓願，與阿彌陀佛四十八願，及普賢菩薩十大願王也已。心愿之義，如是如是。若能顧名思義，身體力行，可謂超格丈夫、火里蓮花、如來真子、大士嫡孫矣。勉之勉之！(增廣上．與心愿居士書〔代友人作〕)

不求往生 是為破戒違法

念佛，能按時念亦好。否則，鎮日隨便，不分行住坐臥，總以念佛為事。然鬚生信發願，求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法。以念佛法門乃是教人求生西方的法門。汝既念佛不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。(續編上．覆傳德師書〔民二十年〕)

淨土法門，以真信切願念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但願終日乞食，不至餓死，便為志得意滿。其知見之下劣，能不令人憐憫乎？王高氏嫻熟經典，而作不敢妄想生西之說，其心志之卑劣，亦何至於此極。其平日所親之師，亦系盲修瞎煉之輩。使其師知淨土法門，何得長作此想？祈為彼說，若不求生西方，決定不許皈依。肯求生西方，則可許皈依。今為彼取法名為宗信，謂深信佛言，不敢違背。自己修持淨業，又須教諸兒女媳孫輩，同皆敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，念佛及念觀世音，以期現生業消福長，臨終往生西方。如此自行，並化及家庭及與親朋。則其往生，定可如願。佛開淨土法門，教人求生西方。汝是什麼人，敢不以佛言為是，而各任己志乎？故須一以佛說為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違，方可謂宗信。(三編上．覆楊宗慎居士書)

淨土法門，注重在信願。有不知者，或求人天福報，或求來生為僧，宏揚佛法，度脫眾生。此種心念，要丟得乾乾淨淨，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入聖，了生脫死。不往生，縱一生二生不迷，決難永遠不迷。迷，則由有修持之福，而所造之業，為可懼耳。惡業既造，惡報自臨，求出三途，恐無其日。(續編上．覆吳慧詒羅慧澍居士書〔民二十年〕)

淨土法門，以深信願，念佛求生西方。不可發來生及生生世世之願，有此願，便不能決定往生矣。一切法門，亦有現生即了生死者，然不過千萬之一二耳，故鬚髮生生世世之願。汝謂「盡未來際，帶業往生」，此話殊失淨土宗旨。現生即求佛慈接引，帶業往生，何可雲盡未來際乎？行菩薩道，當以盡未來際為限。現修淨土，何可以盡未來際往生乎？(三編上．覆東海居士書)

信願持名，決定求生，方為真正修淨土人。若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名違背佛教。雖種善根，而了生脫死，當在驢年。可不哀哉！(增廣上．杭州彌陀寺啟建蓮社緣起疏)

凡誦經、持咒、禮拜、懺悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須回嚮往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。(續編上．一函遍覆〔民二十一年〕)

汝既為汝父母求法名，併名亦不書，可謂粗心。今為取法名為德深，德淵。祈勸以決定求生西方，切不可求來生人天福報。若來生得人天福報，則福報即成禍本。福報愈大，則造業愈大。造業愈大，則受苦愈大。能一心念佛，求生西方，即可謂德深德淵矣。否則便是業深業淵，從劫至劫，莫能出離。可不哀哉！(三編下．覆林贊華居士書二)

來生做人 比往生還難

汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你今活了幾十年，不知經過多少回刀兵、水旱、饑饉、疾疫等災。若未遇佛法，不知出離之方。則莫有法子，只好任其死後輪迴。今既遇佛法，且復皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。你要曉得：來生做人，比臨終往生還難。何以故？人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論，從小吃肉、殺生之罪，實在多的了不得。要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生。則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。

佛言世間有二罪人：一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見？即如汝所說，求來生不求往生。乃是邪執謬見，乃是破壞佛法之邪見，及引一切人起邪執謬見。其罪極大極重，以其心與佛相反，復能誤一切人故也。我說這些話，汝且莫當造謠言騙汝。我要是騙汝，當有所為。我不為名利勢力，平白騙汝一素不相識，只見一面之老太婆，豈不成了痴子呆子了麼！因為汝相信我，以我為師。汝子對你說，你不信。教我對你說，要你現生就要了生脫死。永離世間一切苦，常享極樂一切樂。汝要知好歹，我如此與你說，你要不聽，還照自己愚痴心相，即為忘恩負義。不要說辜負了佛的度眾生恩，並辜負了我這一番不惜精神與汝說這許多話的苦心了。你要發起決定求生西方心，又要教兒女、媳婦、孫子及親戚、朋友，同皆發決定現生即生西方心。則教人之功德，輔助自己修心之功德，臨命終時，即蒙阿彌陀佛親垂接引你登九品蓮台之最上品矣。我若騙你，便是佛騙人。何以故？我乃依佛之意與汝說故。佛豈有騙人之理乎？汝宜盡舍從前之下劣知見心，則定規得生西方矣。(三編下．覆智正居士之母書)

汝年七十一歲，惜昔年未知佛法之所以然，今幸知之，亦不必以遲聞為歉，但當認真生信發願，念佛求生西方，切不可求人天福報。須知佛開念佛法門，惟期一切眾生現生即生淨土。若人順從佛言以修，必能仗佛慈力往生西方，較比生入大富大貴處尚容易。何也？以依佛言教，佛必垂慈加被故也。(三編上．覆冒善甫居士書)

要做富鬼 何能往生

五人求皈依，法名另紙書之。祈為彼說，皈依佛法，不可又皈依邪魔外道。當各盡各人職分，要孝順父母公婆；要助夫成德；要教訓兒女，令其為賢人善人；要吃素；要念佛求生西方，不可求生天生富貴家。不可念血盆經、破血湖、還受生、寄庫，此是偽造的。不可學外道煉丹運氣。若仍照無知之人如是行，則西方便不能生。以一心要做富鬼，或要成仙生天，何能得往生西方之大利益乎？(三編下．覆袁德常居士書四)

欲生淨土 莫存此念

至汝先說「但求不墮惡道即已」，此言千萬不可萌於心，形於口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願，存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。淨土宗旨已失，何能得淨土真實利益？至於化三「一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念。至不生亦善，即是遠離疑慮之心」，乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極！千萬不可依從，依之則往生無分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交？其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉！可不痛哉！

至雲莫謂研究《起信》，並可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說，即為契理契機之良言。對中下人，即有泛濫無所指南之過咎。談何容易！試問汝與化三，是此根性否？宗門教人，看一句無義味語。淨土教人，專持佛號者，以約則易於得力，博則難於得益故也。即教家雖曰講演非博不可，然亦須有專業，方為實修。又看經有為種善根、有為開知見、有為作功課之不同。為種善根，則三藏同，無分彼此。為開知見，則取其易於明了而復契機者。為作功課，則專心受持一種二種，至誠懇切，驀直看去，解也不分別，不解也不分別。看之久久，即當業消智朗，障盡福崇。化三所說，乃好高務勝，而不知其要之話。祈以此書與化三看之，庶可砭彼痼疾。(三編上．覆周智茂居士書三)

念佛易治 凡夫二病

一切凡夫，具有二病：一則狂妄，二則愚痴。

狂妄者：謂我本是佛，何須念佛？心淨則土淨，何須求生淨土？此系執理而廢事，其弊至撥無因果，壞亂佛法，疑誤眾生，此人必墮阿鼻地獄，永無出期。以善因而招惡果，誠可憐憫！

愚痴者：謂我系凡夫，何敢妄想了生脫死，超凡入聖？不知自己一念心性，與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能顯現。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。智者知是寶鏡，愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃，其人之愚痴可憐，不識好歹為最第一矣。(三編下．覆智正居士書三)

世人執空執有，妄生己見，故迷而不覺。世尊設教，即欲令眾生破此二見，特設一念佛法門，俾其從有而至空，得空而不廢有。則空有二法，互相資助，得益甚大。況仗彌陀願力，故其力用，超過一切法門，而為一切法門之所歸宿也。

世有一種下劣知見人，教以念佛求生西方，則曰：我等業力凡夫，何敢望生西方？但求不失人身即足矣。此種知見，由不知眾生心性，與諸佛之心性，一如無二。但以諸佛修德至極，性德圓彰；眾生唯具性德，絕無修德，縱有所修，多屬悖性而修，反增迷悖耳。

又有一種狂妄知見人，教以念佛，則曰：我就是佛，何須念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得頭上安頭？此種知見，由於只知即心本具佛性之佛，不知斷盡煩惑、圓滿福慧之佛。此種人若知性修理事，不可偏執，力修淨行，則遠勝生下劣知見者。否則自誤誤人，永墮阿鼻地獄，了無出期矣。

故執空執有之謬知，下劣狂妄之謬見，唯念佛最為易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，則不是佛矣。此二句經文，為破「下劣、狂妄」二見之無上妙法也。克論佛法大義，不出真俗二諦。真諦一法不立，即聖智所見之實體也。俗諦萬行圓彰，即法門所修之行相也。(三編下．上海護國息災法會法語)

(2)往生正因

信願二法 缺一不可

念佛有信願，決定會臨終往生西方。無信願，則只得人天福報而已。有信無願不名真信，有願無信不名真願。信願二法，如車之二輪，鳥之兩翼，缺一不可。(三編上．覆琳圃居士書)

往生與否 全憑信願

欲生西方，最初須有真信切願，若無真信切願，縱有修行，不能與佛感應道交，只得人天福報，及作未來得度之因而已。若信願具足，則萬不一漏。永明所謂「萬修萬人去」者，指「信願具足」者言也。

既有真信切願，當修念佛正行，以信願為先導，念佛為正行。信願行三，乃念佛法門宗要，有行無信願，不能往生；有信願無行，亦不能往生；信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。(增廣上．與陳錫周居士書)

西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生，是以信願最為要緊。蕅益云：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。(增廣上．覆高邵麟居士書三)

盡人信念 盡人往生

淨土法門，有教無類。凡聖智愚，等蒙攝受。一切法門，皆仗自力。惟此一法，全仗佛力。佛力自力，天淵懸隔。信願憶念，定生佛國。盡人信念，盡人往生。佛有誓願，現有儀型。智宜女士，念佛心切。念未數年，竟蒙佛接。願見聞者，各事修持。預蓮池會，何樂如之。

(續編下．淨土法門殊勝頌〔惟其法門殊勝故，智宜女士得往生。〕)

不關學識 只在信願

往生不在識字不識字，只在有信願與無信願。有信願，決定往生；無信願，決不得往生。(續編上．覆智樂居士書)

罪業雖重 亦得往生

如來一代所說之法，皆令自力斷惑證真，以了生死。惟淨土一門，專重佛力。以佛力故，雖罪業深重，若具信願，皆得往生。(三編上．覆陳士牧居士書一〔甲子年正月二十一日〕)

青樓女子，所作下賤，果能信仰於佛，常生慚愧，常念佛號，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，與諸上善人，聚會一處。佛種種方便引誘眾生種出世因，故於五戒，任彼受一、二、三、四及全。何以令不全受？以彼或有勢不能守故。如屠戶不能持殺戒，尚可持餘四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載，不以一眚棄其本具之佛性。世之自高自大者，見人一短，即有千長亦不以為然，佛則不如是。《龍舒淨土文》有「普勸門」一卷，詳說所以然。凡列名有三十多，內有屠戶、漁人、做酒者，即在風塵青樓女子者。皆言：如能改業，固為最善。如不能改，當生慚愧，念阿彌陀佛，求生西方。果能信願真切，亦可高登九品，何止不墮地獄等乎？若不生慚愧，亦不修持，以此為榮，只以拜一師為事，則不墮與否，非光所敢決斷。(三編上．覆恆慚法師書二)

盲聾喑啞 稱念亦生

凡有心者，皆堪作佛，何得謂盲聾喑啞不得往生？佛說八難中有盲聾喑啞，謂其難以入道而已。果能專精念佛，雖聾子不能聽經、及善知識開示，瞎子不能看經，究有何礙？喑者無聲，啞者不會說話，但能心中默念，亦可現生親得念佛三昧，臨終直登九品。何可雲此等人不得往生？此等人不認真念佛，則不得往生，非此等人雖念佛亦不得往生也。至於殘廢缺手缺腳者，與此盲聾喑啞者同。此之說話，蓋是誤會《往生論》偈之所致也。偈云：「大乘善根界，等無譏嫌名；女人及根缺，二乘種不生。」乃是說西方極樂世界，是大乘善根人所生之世界，絕無有可以譏毀、可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數種，即女人、六根不具足之人，及聲聞、緣覺之二乘人。故曰：「女人及根缺，二乘種不生。」乃謂西方無有女人，與六根不完足人及小乘人〔西方雖有小乘人名字，然皆屬發大乘心者，絕無不發大心之聲聞緣覺人耳〕，非指此世界之修行者說。無智慧人，認做此等人不得生西方，其錯大矣。

汝右手有病，乃宿世殺害眾生之惡業所招。當志誠懇切念佛，為彼宿世怨家回向，令彼超生淨土。果能常念，業自消滅。業消則病好矣，何須鋸手？縱鋸手亦不能消業。當依我說，認真念佛。再加念觀世音菩薩，決定不須一年，手可痊癒。汝作上項邪說，害人無量，切須知之。且心中信根願根不具，不能往生。不是身體有不具者，不能往生也。(三編上．覆宗靈法師書)

有此毛病 亦可往生

洋菸一事，其害甚深。《文鈔》後附有戒菸神方，靈極，許多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身體另有痼疾。汝且依之，作雙倍日期緩戒，則可斷此禍根矣。至於往生，固不在戒與不戒也。即有此毛病，能生真信，發切願，一心念佛，無一不往生者。(三編下．覆李吉人居士書)

一心念佛 不悟亦生

欲生淨土，須先認清宗旨。普通修持，無不以開悟為希冀，而開悟一事，亦非易易。若知淨土宗旨，決不預期開悟。若不注重信願，開悟亦難了脫。若能一心念佛，不悟亦可往生。汝信中謂縱具厭穢之情，未識自性奚若，是志在開悟也。開悟而有信願，是為禪淨雙修，最為高上，然世絕少真開悟者。何謂真開悟？即所謂明心見性。乃於自心中徹底明了，非只會說而已。會說不名開悟，且勿誤會。真到明心見性地位，尚須信願念佛，求生西方。世人凡求開悟者，皆不注重於信願求生，而欲以此依稀仿佛之悟了生死，則是自誤誤人！固不如老實念佛者為穩當也。(三編下．覆方家范居士書)

未得一心 亦可往生

念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。(增廣上．覆黃涵之居士書三)

淨土之法門，以信願為導。有真信切願，雖未得一心，亦可往生。無真信切願，縱已得一心，亦難往生。〔宗門人念佛，多不講信願，則仍屬自力，難蒙佛力。以其彼既不感，佛難垂應。此一著要緊之極，故為道破。〕(三編上．覆王誠中居士書)

念佛一法，要緊在有真信切願。有真信切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信願，縱能心無妄念，亦只是人天福報，以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。真有信願，妄當自已。倘平日有過頭妄想，欲得神通、得名譽、得緣法、得道等，如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎！固宜汲汲息此過頭妄想也。(續編上．覆又真師覺三居士書〔民二十年〕)

念佛一法，注重在信願行三法。只知念而不生信發願，縱得一心，也未必得往生。果具真信切願，雖未到一心不亂，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得種種境界，而不以決定求生為事，即所謂捨本逐末也。何以故？以悟到極處，若未斷盡煩惑，仍然是六道輪迴中人。倘得往生，比悟到極處，而未斷盡煩惑者，其高下有若天淵懸殊。汝欲早識妙因，亦是好心，亦是不深知淨土法門之外行話。你且死心蹋地念去，自可得真實利益。然自既幸聞此法，忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、親友，及一切人，同聞同修，同得往生乎？甲三居士，宿有慧根，聞汝一說淨土，及看《文鈔》、《安士全書》，即能信受奉行。然猶以未見光為憾，此猶是通道不篤之現象。

淨土法門，乃極難極易之法門。說其難，則大徹大悟，深入經藏者，尚不信。說其易，則愚夫愚婦，至誠懇切念，即能臨終現諸瑞相，往生西方。彼大徹大悟，深通經論者，猶不能望其肩背。良以一則棄佛力，以專主自力。一則專仗佛力，而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入聖，了生脫死也。

此法最要在信願！有信願，則決定肯認真修持。肯修持，則即可得往生之益。非如禪宗、密宗，要常有善知識教導。否則，或恐入於魔道，則佛也難救矣。但依光所說而行，決定不會有危險，及不得實益之慮。(續編上．複習懷辛居士書〔民二十年〕)

自立科條 不依佛說

淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生；五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，僅得其中。自己決志求生，惟當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。(增廣上．覆永嘉某居士書三)

常存此想 便不相應

修淨業人，以真信切願為本。能念到一心不亂，則甚好。切不可存「未得一心不亂，便不能生」之心。若常存此想，得則可；不得，則由常存不得生之心，便與佛不相應矣。〔此弄巧成拙之大病〕(三編上．覆何希淨居士書〔民廿六，七月廿三日〕)

益加信願 以致一心

念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念，實則由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。(續編上．覆朱德大居士書〔民二十一年〕)

兩種一心 不可同觀

念念在淨土，方可往生，乃上品往生者之身分。若執定此義，以自求上品，何善如之。若執定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故？以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。……

刀砍不入一段，原無可疑。以閣下將自力他力、禪宗淨宗之界限未分，致成一大疑團耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信？〔有真信者，必有切願。〕信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能即出輪迴？五祖戒、草堂青等，即是確證。須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」乃鐵案也。經雲「一心不亂」，遠承前文依正功德，即是教令生信，近承上文「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，即是教令發願；又況下文勸信勸願，不一而足。閣下截斷前文，止執一句，故有不貴發願之疑。又以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀，故有刀砍不入，豈非純一，何以無願不得往生之疑。

又念佛之外，第二念，夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟、得大總持等。非指發願為第二念、為夾雜也。須知淨土一法，以信願行三法為宗。行如車牛，願如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳，是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時，亦不可泥。縱令一念萬年，不妨日有起止。若謂有不念時，有發願時，便成間斷夾雜，便難成辦。試問此一心念者，亦曾見色聞聲、著衣吃飯、舉手動足與否？若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜？若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現身塵剎。其間斷夾雜，將不勝其多矣。……

平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既雲善惡俱時頓現，且無論阿彌陀佛四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故？以不願生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。《華嚴經》云：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。」古德云：「如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。」今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉？又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故？以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉！〔世間善業，不出輪迴，若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。〕淨土一法，須另具隻眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。(增廣上．覆濮大凡居士書)

信願門中 尤宜致力

所言作事亦不忘念佛，此繫念心純熟之相，何可名昏沉，歸於無記。然亦非無念而念，但系無念而念之氣分。若即認此為無念而念，則有類於鑽木見煙，而謂得火，即便息鑽，火便無由可得矣。汝之功夫頗好，到此境界，亦不容易。然須專精用功，且莫學今之好高務勝、見異思遷者，則將來之益，自可有不思議處。然此是「行」門中事，「信願」門中，尤宜致力，庶可決定深得念佛之實益。若效他宗，專以工夫為事，棄信願而不講，則便成仗自力之法門，其失大矣。(三編下．覆李覲丹居士書六)

念佛法門，全仗佛力。不比余門，均系自力。自力與佛力相較，何啻天壤之隔。所以從古愚夫愚婦，老實念佛，多有往生。而通宗通教者，或多失之交臂，誠可惜也。修行人須知娑婆苦，極樂樂；要願離娑婆苦，願得極樂樂。不可求人天福報，譬如處牢獄之求歸家鄉。然娑婆世界，乃一大牢獄也。極樂世界，方是好家鄉。古人詩云：「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。」諸君果能一心念佛，求生西方，西方有誰爭哉？要歸家鄉，不可猶豫，謂再過幾年，則不能與佛相應，至誠懇到真信切願即是西方種子。蓋淨土一門，以信願行三法為宗，如鼎三足，缺一不可。或專崇行持，而不尚信願，則執事廢理，仍屬自力法門。與專以自性惟心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失。所以蕅益大師云：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」篤哉斯論，不可不知。(三編下．上海法藏寺念佛開示)

觀汝來書，系猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信願為先鋒，若無真信切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎？汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚嘆之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人，所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓的要死的時候，還能相應麼？如必要打餓七，請下山到別處去打，靈岩決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應，若肯一切妄想通放下，當必病癒身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣。(續編上．覆慧空大師書〔民二十五年〕)

念佛三昧 實不易得

所言念佛三昧，說之似易，得之實難，但當攝心切念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心淨念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎？以斷見思惑，方名事一；破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實系具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎？(增廣上．覆袁福球居士書)

念佛三昧，亦不易得，不自量，或致著魔。須知往生淨土，全仗信願。有信願，即未得三昧，未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂，及得念佛三昧為志事，不復以信願、淨念為事。〔都攝六根而念，為淨念。念佛時，常聽自己念佛音聲，即是都攝六根之下手處。切須注意。〕或恐志大言大，未得實益，由不注重信願，不能與佛感應道交，仍在此五濁惡世中，做苦眾生耳。(續編上．覆郁智朗居士書)

急求一心 著魔之本

汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人。使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。理本無障，因汝以無理為理，而自生障礙，又復尤誰？……汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎？光與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸，豈不大可哀哉！汝且詳閱《文鈔》、《嘉言錄》，當不至有負於汝。否則勿以我為師，另拜高明，光亦不汝是問也。(三編下．覆溫光熹居士書八)

不論斷證 惟恃信願

往生淨土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志願耳。彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心愿尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎？固知信願，實為吾人生西方大根據也。(三編上．覆智圓居士書)

佛法深廣，猶如大海，博地凡夫，孰能窮源徹底，一口吸盡。雖然，倘能生正信心，自可隨己分量，各得其益。譬如修羅香象，及諸蚊虻，飲於大海，各取飽腹而已。如來出世，隨順眾生，為其說法，各令得益，亦復如是。而末世眾生，業障深厚，善根淺薄，心智狹劣，壽命短促。加以知識希少，魔外縱橫。修余法門，欲於現生斷惑證真，了生脫死，誠為甚難稀有之事。惟淨土一法，專仗佛力。以故不論斷證，惟恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫！如來大慈普度，一物不遺。惟此一法，最為周摯。由是西天東土，菩薩祖師，高僧巨儒，莫不以此自利利他。(增廣下．淨土釋疑序)

十念尚度 何況久修

須知念佛之人，決定能消除業障。其有業障現前者，系轉將來墮三途之惡報，以現在之病苦即了之也。《金剛經》謂持《金剛經》者，由被人輕賤之小辱，便滅多劫三途惡道之苦，則福峻之將往西方，固以此小苦，了無量劫來之惡報，實為大幸。切不可學不知事務人，謂因修持而致病及死也。念佛人平時有真信切願，無一不得往生者，況福峻臨終正念昭彰，作問訊頂禮等相，而死後身體柔軟潔淨，顏貌如生，又何必以彼工夫淺為疑乎？夫彌陀願王，十念尚度，況彼精進修持已二三年，又有何疑？世有種人，志意下劣，雖常念佛，不求往生，惟欲求人天福報。此種人縱畢世修行，只得來生之痴福而已！有正信者，自己以信願感佛，佛以慈悲攝受，感應道交，必能仗佛慈力，帶業往生，又何須問彼見佛與否，方可斷判也。(增廣上．覆郁智朗居士書)

一念回光 即蒙攝受

若欲此生親得實益，當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則可決定了生脫死。若不依念佛法門，且莫說未得佛教之真傳者不能了，即得亦不能了。何以故？以得真傳，乃大徹大悟，非是實證。證則可了，悟則未了。修余法門，皆須斷惑證真，方了生死。淨土法門，但具真信切願，持佛名號。諸惡莫作，眾善奉行。正助合行，不但決定往生，而且品位優勝。不但精粹純篤之人，決定往生，即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。末世眾生，不依淨土，修余法門，但得人天福報，及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑，則生死根尚在，何能不發生死之苗芽乎哉！(增廣上．覆岳仙嶠居士書)

眾生心性，與佛無二。佛則究竟斷盡煩惑，故能得大受用，法法頭頭，悉皆自在。眾生則全體在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造業之本，可不哀哉。縱有曉了此義，意欲背塵合覺、志心念佛者，但以熟處太熟，生處太生，故亦不易與佛相應也。若患難臨身，果能一念投誠，無不立蒙感應者。以苦惱逼迫，一心求救，其餘一切情見，概不現前。故其感應之妙，有不可思議者。(三編上．覆智章居士書戊辰八月)

往生者少 在無信願

何以世間念佛人多，真能了生死者少？只以念佛之人，無深信切願，但求福報，希圖來世富貴。不知希圖來世富貴，譬如仰天射箭，力盡則還，非但無益，且有損也。即如今世念佛，感人天福報，有福報而無正智。以有福報故，則有勢位富貴。以無正智故，則愚痴而不信因果。夫以不信因果之人，處勢位富貴之地，如虎附翼，益增其惡。故福報愈大，造孽愈多。既造惡業，應受惡報。此所謂三世怨也。故念佛者，斷不可存福報之心，當以猛利直前，往生西方，為了脫生死之妙法。故徹悟禪師雲「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」十六字，為念佛法門一大綱宗。又云：「一句彌陀，我佛心要，豎徹五時，橫賅八教。」甚哉！一句彌陀，微妙難思，惟佛與佛，知其究竟。等覺以還，尚有未盡，所謂菩薩少分知。若我輩凡夫，尤當信而行之。(三編下．淨土法門說要)

佛所說一切法門，雖高深玄妙，圓頓直捷，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。若斷而未盡，則尚不能了，況完全未斷者乎？惟念佛法門，仗佛慈力。若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少者，以愚痴無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。佛視眾生，猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過、遷善、念佛，佛決定於彼臨終親垂接引也。(三編上．覆鄭琴樵居士書)

汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生？此病根也，不可不知。(三編下．覆李少垣居士書一〔民十八，十月廿三日〕)

全仗佛力 非自家本事

須知佛法，法門無量，通通皆須做到業盡情空，方可了生脫死，其難也難如登天。現在全世界，恐亦難有幾個做得到的人。若志誠懇切念佛，求生西方，無論什麼人，都好往生西方，了生脫死。惟有不生信、不發願者，不能生。若有真信切願，無一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海，是仗船力，不是自家的本事。(續編上．致戚友卿先生書〔民二十年〕)

聞居士久已念佛，不知曾注意於信願求生西方否？佛法法門無量，無論大、小、權、實一切法門，均須以戒定慧，斷貪瞋痴，令其淨盡無餘，方可了生脫死。此則難如登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信切願，念佛求生西方，則無論功夫淺深、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。信願念佛，求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，則生死已了，煩惱不生，已與在此地久用功夫，斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方，切不可求來生人天福報。彼離信願以教人念佛求開悟之開示，切不可依。(續編上．與張靜江居士書〔民二十四年〕)

通身靠倒 親證實益

若論念佛法門，惟以信願行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生，況悠悠泛泛者哉？蕅益所謂「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。信願行三，《十要》中皆悉詳示。而第一要，《彌陀要解》五重玄義中，第三明宗，發揮三法，最為精詳。其後節節段段，皆有指示，宜細參閱，此不備書。(增廣上．覆高邵麟居士書四)

老實念佛 生可預卜

古云：「縱然生到非非想，不如西方歸去來。」果能老實念佛，乘彌陀之願船，歸極樂淨土家鄉，是可預卜。此乃千經萬論，處處指歸。若不此是歸，定如貧子，不識故土，不憶慈父，而甘漂泊他鄉，以轉於溝壑也。若不擬不議，一心歸去，始知自性本來清淨，又何處求歸相淨相耶？古又云：「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。」歸淨歸淨，念茲在茲。(續編上．覆于歸淨居士書民二十二年)

修淨業人，著不得一點巧，倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則，不生極樂，亦可預斷矣。(三編下．覆江易園居士書一)

若朝聞道 夕死可矣

求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所謂「朝聞道，夕死可矣。」豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下。便因貪成障，淨土之境不現，而隨業受生於善惡道中之境便現。境現，則隨業受生於善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計較。倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之花，佛授一生之記矣。(增廣上．覆高邵麟居士書一)

汝言隨時隨地，得死便死之話，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心。求速往生，惟在一心念佛，若不一心念佛，惟求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死，不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落，此執著心不可有，有即是病，不可不知。……

我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放，若能得者，便屬怪事。(三編下．覆惟佛居士書)

3.一心專稱

(1)專修之法

念佛余行 力用迥別

積德修善，只得人天之福，福盡還須墮落。念佛往生，便入菩薩之位，決定直成佛道。

(增廣上．與廣東許豁然居士書)

四種念佛 持名最勝

念佛一法，乃佛教之總持法門。但有「專念自佛、專念他佛、兼念自他佛」之不同。

「專念自佛」者：如諸經中，深窮實相，以期悟證，乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大等諸法中，以般若智照，了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。此於四種念佛中，名為「實相念佛」焉。

「專念他佛」有三種念法：一觀想，謂依《十六觀經》作觀，或專觀白毫，或但觀丈六八尺之佛身，或觀廣大法身，及具觀十六種觀。二觀像，謂對佛形像，想佛相好光明等。三持名，謂一心稱念阿彌陀佛聖號。此三種念佛，法雖不同，皆需具有真信切願，方可與佛感應道交，方可決定現生出此娑婆，生彼極樂。

此四種念佛，惟實相念佛，諦理最深，然頗不易修。以惟仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力補助。若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證？

惟持名念佛，下手最易，成功最速。倘能都攝六根，淨念相繼，必於現生親證念佛三昧，臨終決定往生上品。縱根機陋劣，未證三昧，但以信願持佛名號，如子憶母，常時無間。迨至臨終，感應道交，仗佛慈力，帶業往生。末世眾生，惟此是賴。否則但種來因，難得實益。果能志心持念，念到「全心是佛、全佛是心，心外無佛、佛外無心，無念而念、念而無念，心佛兩彰、而復雙泯」時，則實相妙理，覿體顯露；西方依正，徹底圓彰。即持名而深達實相，不作觀而親見西方。攝機最普，得益最深，最利末法鈍根之士，大暢如來出世之懷。以故從上知識，多皆注重於持名一門，此念他佛之大致也。

至於「自他俱念」，即所謂「禪淨雙修」者。有以專看念佛的是誰，以期明心見性，不以信願求生為事者。雖似禪淨雙修，實為有禪無淨。既無信願，莫由仗佛力以帶業往生。倘未到業盡情空地位，又不能仗自力以了生脫死。是知禪淨雙修，惟具深信願者方能得益，否則固不如專致力於持佛名號一門也。(續編下．彌陀聖典序〔民二十年〕)

念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，惟持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》。深知是心作佛，是心是佛，及心淨佛現，境非外來。惟心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現。遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿惟圖高勝，以致求益反損也。善導和尚云：「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。」誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚。(增廣上．覆吳希真居士書一)

觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之，則損多益少。至於實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如台宗止觀，禪宗參究向上等皆是，所謂念自性天真之佛也。《楞嚴》一經，實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛，決志求生極樂，無上大教。何以言之？最初征心辨見，惟恐以妄為真，錯認訊息。迨其悟後，則示以陰入界大，皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭，鹹屬實相。既悟實相，則覓陰入界大之相，了無可得，而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通，除勢至圓通，正屬持名，兼餘三種念佛之外。余者總為念實相佛法門。以至七趣因果，四聖階位，五陰魔境，無非顯示於實相理，順背迷悟之所以耳。如是念實相佛，說之似易，修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證？以此之難，固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真，複本心性，不肯生信發願，執持佛號，求生西方者，無有是處。以實相遍一切法。持名一法，乃即事即理、即淺即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡、曾魯公、陳忠肅、王十朋等之果報，猶其上焉者。了生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉？宜自詳審。是知實相之理，不可不知。息心研究《楞嚴》，則凡聖因果迷悟修證之若事若理，明如觀火。而自力佛力、持名實相之利益大小，亦明若觀火。固當若自若他，皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝，離持名以修實相。致使徒有修心，而無證果也。(增廣上．覆吳希真居士書二)

切不可謂持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，惟持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想、實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。(增廣上．與徐福賢女士書)

念佛一法 最易得益

凡做功德，仍以念普佛為事，不必改念《地藏經》。念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲殺，亦能念，念即得益。蘇州楊鑒庭因於城門向東洋兵鞠躬，心念觀音聖號，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，〔此蓋前生怨家，今以破頭皮了之。〕及至頭，則成平的。頭皮已破，血流許多，而頂骨一毫莫傷。若非刀轉為平，則頭已成兩塊矣。是知最危險之時世，當以念佛為主。彼矜奇競異者，皆不注重在救苦難，注重在顯己之智識高超耳。《華嚴》會上四十一位法身大士，其數有無量無邊，皆受普賢菩薩教，以十大願王功德，回嚮往生極樂世界，以期圓滿佛果。此其人為何如人，此其事為何如事？況我輩值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛為念經乎？地藏菩薩救苦心切，然比阿彌陀佛臨終接引，令得往生，則又相去懸遠。宜婉勸慧甲，仍照舊規為事，易行而利益多多矣。(三編上．覆陳慧恭居士書)

觀不能作 稱即獲益

第十六觀，又令惡業重者，直稱名號。由稱名故，即得往生。是知：相有大小，佛本是一。觀不能作，稱即獲益。於此諦思，知持名一法，最為第一。末世行人，欲得現生決定往生者，可弗寶此持名一行哉！(增廣下．觀無量壽佛經善導疏重刻序)

持名念佛一法，普利三根。觀像觀想，惟心地法門明白之人則可，否則或致起諸魔事。持名念佛，加以攝耳諦聽，最為穩當。任憑上中下根，皆有利益，皆無弊病。(三編上．覆唐瑞岩居士書一)

觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功，故《楞嚴》云：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現前。(增廣上．覆崇明黃玉如書)

下手易故 多主持名

念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷，又何必於污穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而淨境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。(三編下．覆馬宗道居士書二)

專修一法 何求不得

須知一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘。將謂念《彌陀經》、念佛者，便不能滅定業乎？佛法如錢，在人善用。汝有錢，則何事不可為？汝能專修一法，何求不得？豈區區持此咒、念此經，得此功德，不得其餘功德乎？善體光言，自可一了百了，否則縱說的多，汝仍是心無定見，有何益乎？(增廣上．覆周智茂居士書)

舉一全收 無欠無餘

且勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知：阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。若久修大士，緣境不妨寬廣，境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，鹹皆具足。古人謂：「已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不須問長安」，可謂最善形容者矣。(增廣上．覆高邵麟居士書二)

機有大小 修有專圓

善導專修淨業，可名表專一心。永明萬善圓修，何名遮專一心？直是一錯到底。當雲淨土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者，恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者。恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位，其立言決難無弊。譬如井蛙，只見一井量之青天而已。(增廣上．覆永嘉某居士書二)

專修淨業 方可了脫

解脫之門，惟有信願念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其它種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪迴中者，皆因其中未遇淨土法門，或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。今為汝取法名為宗信，以信願行三法，為淨土正宗。第一要有真信，有真信，必定有真願真行，否則不名真信。(三編上．覆琳圃居士書)

今人固宜專修凈業，方可得其了生脫死之實益。倘不自量，妄欲學古大人之自力了脫，則恐一誤以成永誤矣。(三編上．覆陳飛青居士書一)

接手書，知由病中蒙三寶力，化險為夷。方知生死了手，非一門深入，不克濟事。因研閱淨宗各書，方知彌陀為我發願立行，以期成佛。我違彌陀行願，以故長劫恆淪六道，永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛，我乃彌陀心中之眾生。心既是一，而凡聖天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可為真信。從此信心上發決定往生之願，行決定念佛之行，庶可深入淨宗法界，一生取辦，一超直入如來地。如母子相會，永樂天常矣。(增廣上．覆永嘉某居士書八)

淨土法門，為佛法中至極簡便至極深遠廣大之法。若依余法修持，誰能現生即了生死超凡入聖？若依淨土法門，但具真信切願，無一不往生者，此固宜專主於淨土法門之大義也。(三編下．覆崔益榮居士書一)

閣下年未三十，已現衰相。固當舍博守約，專修淨業。淨業大成，再宏余法，庶得自利利他之實。否則雖能利人，亦非究竟現生獲出生死之道。而自己本分事，既不能斷盡煩惑，以了生死。又以素未專志淨業，或致因通途教義，疑特別法門，則又無從仗佛慈力帶業往生。雖種善根，倘以坯器未火，或被再生之雨為之消滅，則可惜耳。(三編下．覆李圓淨居士書一)

凡夫修持 不宜夾雜

念佛法門，雖遍攝禪、教、律、密諸法，而在凡夫地修持，固當以純一不雜為本也。(續編下．念佛懇辭序)

凡修持宜專不宜雜。念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽，並一切所求，皆可如願。但以求生西方為主，萬不可求來生福報，若求來生，便無往生之利益矣。(三編下．開示五則)

修持功課 愈簡愈妙

修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。若都是久修者，不妨依禪門日誦而念。若初心者多，則無論朝暮，均可以念《彌陀經》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日間如是亦可。不念經咒，即以「贊佛偈」起亦可。須知所有功課，均以念佛為主，經咒為賓。知此義，再按林員之身分而定，庶可適宜。光何能特訂一章程，令人依從乎？天下叢林，均照禪門日誦。慈谿文溪西方寺，朝暮皆念《彌陀經》，固不宜執著而論。所不可稍有更張者，信願行三之宗旨也。若用禪家參念佛的是誰，則是參禪求悟，殊失淨土宗旨，此極大極要之關係。人每欲冒禪淨雙修之名，而力主參究，則所得之利益有限〔念到極處也會開悟〕，所失之利益無窮矣。以不注重信願求生，不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰，亦難蒙佛接引往生西方，以無信願求生之心故也。又未斷煩惑，不能仗自力了生脫死。好說大話者，均由不知此義。

淨土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎？此修淨土法門之最要一關也。(續編上．覆陳慧新居士書〔民二十二年〕)

修行惟隨己身分而立功課，非可執一以論。但決定不可不依信願念佛，回嚮往生一法耳。一門深入，萬善圓修均可。若棄捨淨土，於別種法門一門深入，並萬善圓修，均不可。以仗自力，決難現生了脫故也。世之聰明人，每小視淨土。某甲之守秘傳觀法，動雲有所證悟及先知等，蓋已涉於魔外氣分。既不受諫，當各行各道。不必與彼往返，亦不必屢言彼事，以免暗禍。(三編上．覆謝慧霖居士書七)

但念彌陀 莫加他法

吾人當真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，求生西方，不須別修他法。若仗自力修禪定，欲了生死，甚難甚難。以其須至業盡情空，見思惑盡，方出生死。佛在世時，見思惑業斷盡無餘者，固不乏其人。末法時代，根性陋劣，斷惑證真者，誠不易得。惟有淨土一門，能於臨命終時，仗佛慈力，往生西方極樂世界。即已了生脫死，超凡入聖矣。又淨土法門，不可看得太輕，以法身大士，如觀音、勢至、文殊、普賢等，皆不能出此法門之外。亦不可看得太難，以凡有心者，皆堪作佛。但持阿彌陀佛萬德洪名，則往生一事，如操左券。修淨土者，當孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。身三口四意三，皆歸於善，是為三世諸佛淨業正因。次則受持三皈，具足五戒，不犯威儀。次則深信因果，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。但皆以孝養父母等世善為根本。

若依余法門，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飛渡。能浮者，已不足恃，況不能浮者乎？仗佛力，則如乘輪渡海，須臾即達彼岸。又如平民致身貴顯，殊非易事；而王子甫誕，即為儲君。此其間自力他力，難易得失，不可同時而語也。顧號為通宗通教之人，往往不信淨土法門，且目為愚夫愚婦之所為。曷不觀夫大智律師，五祖戒草堂青之已事乎？大智律師，初頗藐視淨土，後讀《續高僧傳》，見慧布法師云：「方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮華中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎？」遂生誹謗。後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。五祖戒禪師，草堂青禪師，其功行之高，迥出恆流。徒以見思惑未能淨盡，又復輪轉人間。故知：了生脫死，入聖超凡，舍淨土別無長策。念佛一門，須信願行具足。信之既深，則發願必切。發願既切，則行持必力。但念彌陀，莫加他法。當以真信切願，執持名號。都攝六根，淨念相繼。心念耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。既以此法自行，必須又以此法化他，則化功歸己，實為往生最勝資糧。(三編下．南京素食同緣社開示法語〔丙寅七月〕)

雖是菩薩 亦不加入

哆哆菩薩所示，可謂真實之極。覺明妙行菩薩，與哆哆菩薩，如出一轍。足見扶乩之不可依據。菩薩行於非道，通達佛道，先以欲鉤牽，後令入佛智，即此可見一斑。哆哆菩薩既有大恩，實不可忘，然亦不宜加入念佛儀中。念佛儀，雖文殊、普賢、地藏、彌勒尚不加入，況其它乎？然此等菩薩，同攝清淨大海眾菩薩中。若加入哆哆菩薩，在本社固無所礙，然他處不知，反招疑議。但宜另供一處，朝夕禮拜即已。(三編下．覆黃德煒居士書)

只此一句 圓成佛道

佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句「南無阿彌陀佛」，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。(三編上．覆陳蓮英女居士書)

能念佛者 有幾人哉

念佛不分聖凡。聖指三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。凡指六道，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷；聰明人，以聰明迷；愚痴人，以愚痴迷。芸芸眾生，能念佛者，有幾人哉？既知此義，當勇猛修持，勿致慾念而不能念，則不負此生此遇矣。(三編上．覆卓智立居士書三)

彼此相助 其行易成

或謂念佛求生西方即已，何必結社。是不知世間萬事，須待眾緣相助，方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎？……人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居，功課有定，雖欲懈怠，亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者，勉力而行。人皆前進，誰甘後退？彼此相輔，其行易成。或有所疑，及有所見，有可決擇。每日暇時，請諸耆宿，略示淨宗綱要。則邪正去取，了了分明。有此諸益，故古人鹹以結社為倡導。(增廣上．廬山青蓮寺結社念佛宣言書)

勸生淨土 是真慈愛

夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉？又自既修淨土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發心，而失此巨益乎？倘天性相近，則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，舍此而為慈愛，皆名有而實無耳。(增廣上．覆永嘉某居士昆季書)

勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回嚮往生，必滿所願。(續編上．一函遍覆〔民二十一年〕)

(2)下手之處

專修淨業 宜稱六字

念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念「南無」，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有「南無」，何得自立章程？(三編上．覆卓智立居士書四)

念佛宜念六字，或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜，以「南無」二字，即「皈依、恭敬、頂禮、度我」等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆云不必，則完全一門外漢。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門以信願行三法為宗，彼只在行上講究，而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切，久則涉於悠忽浮泛。祈依《文鈔》，勿依彼說。彼系自任己見，不依淨土宗旨者。……修行人最怕師心自立，常聞之資性固好，見識有偏。專念一佛尚可，廢棄禮拜發願等，則大錯大錯！(三編上．覆陳飛青居士書四)

一切時處 皆好稱念

念佛一法，乃背塵合覺、返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。惟念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但於潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔淨處〔如登廁等〕，或不恭敬時〔如睡眠洗浴等〕，但宜默念，不宜出聲，非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。(增廣上．覆鄧伯誠居士書二)

念佛一事，行住坐臥均可念。若用心事，則不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，兩不相礙。豈照應兒女，便不能念佛乎？唯佛前長念，為不便耳。但取心中長念，固不必定在佛前念。早晚宜禮佛念十念。此外則隨分隨力，皆能念。小兒亦當令常念，以小人無事，終日頑耍，若令念佛，則不知不覺消除惡業，增長善根，是為最有益於身心性命之事。(三編上．覆謝慧霖居士書六)

終日事持 即終日理持

今人多尚空談，不務實踐。勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。願閣下以圓人全事即理，為一切人勸，則利益大矣。(增廣上．覆范古農居士書一)

朗念默念 兩俱有益

朗念默念，兩俱有益。然朗必不能久，當多主於默，則不至受傷致病耳。(三編上．覆寧德晉居士書五)

大聲小聲 皆無不可

夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶？然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，遂轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶幸，生大慚愧，生大淨信。以淨土一法，自行化他。俾家中眷屬，與一切有緣者，同生西方。則可不負此病，及佛為現身也。(增廣上．覆劉智空居士書)

外道守秘密，恐人知其法，故不許人出聲念佛。佛法中，無秘密之說。念佛隨各人氣力大小，而為大聲小聲。然出聲念久傷氣，故又須靜坐默念。無論大聲、小聲、默念，總要自己聽自己之佛聲。默念中亦仍有聲，故亦須聽。能常聽，心自歸一，此念佛最妙之法也。(三編下．答善熏師問)

心念口稱 不可偏廢

念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎？所以《大集經》云：「大念見大佛，小念見小佛。」古德謂「大聲念，則所見之佛身大；小聲念，則所見之佛身小」耳。而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。(增廣上．覆濮大凡居士書)

無有定章 但取適宜

言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非惟不恭，且致傷氣，不可不知。(增廣上．與陳錫周居士書)

念佛豈有定章，但取適宜。清醒時，金剛念，默念。昏沉時，小聲念，大聲念。(三編下．覆馬宗道居士書一)

念佛之法，何可執定。古人立法，如藥肆中俱備藥品。吾人用法，須稱量自己之精神氣力，宿昔善根。或大、或小、或金剛、或默，俱無不可。昏沉，則不妨大聲以退昏。散亂，亦然。若常大聲，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即極強健人，亦不可常如此。一日之中，熱則去衣，冷則加衣，何得於念佛了生死一法，死執一定，不取適宜，是尚得謂之知法乎？

又有提倡掐珠記數者，此亦有利有弊。利，則一句一掐，不輕放過，則心易歸一。弊，則靜坐時掐，必致心難安定，久則成病。

又人之精神，有種種不一，何可執一法，而不知調停從事乎？凡同眾修持，須按大家之精神另定。個人修持，亦須按自己之精神為定。何有死法令人遵守乎？精神用極之後，不是退惰，便是生病。量己力為，則有益無損矣。(續編上．覆念西大師書)

攝心之要 莫過於聽

攝心方法，種種不一。隨其人之根器用之，自得其益。若夫最為切要之法，總不過大勢至「都攝六根，淨念相繼」八字。(三編上．覆丁福保居士書七〔民七十月廿六〕)

念佛之要，在於都攝六根，淨念相繼。欲都攝六根，淨念相繼，無論行住坐臥，常念佛號，或聲或默，皆須聽己念佛之聲。倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。士農工商之職業，不但了無妨礙，且能啟發心靈，精於本業。以心不散亂，作事有主，如理亂絲，神凝則易，心躁則難。所以古之建大功、立大業，功勳遍四海、言行垂千秋者，皆由學佛得力而來也。(續編下．阜寧合興鎮淨念蓮社緣起序〔民二十四年〕)

攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，惟反聞最為第一。(三編下．覆劉觀善居士書一)

所言念佛妄想多，當一心念，攝耳諦聽，字字句句，勿令空過，久而久之，心自歸一。此念佛最妙之法也。《楞嚴經》大勢至〈圓通章〉云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」聽即都攝六根之法。此法無論上中下根人，用之皆有益而無弊。凡一切人皆以諦聽告之。(三編上．覆拜竹居士書三〔甲戌十月初五日〕)

淨土法門，其大無外。無知識人，每每小看。汝已持名，而心不歸一，以業障深故。念時，要心存敬畏，念起於心，聲出於口，音入於耳。要使句句聽清楚，從朝至暮，無用心事，則常念。大聲、小聲、心中默念，都要聽。以心一起念，便有聲相。自己之耳，聽自己心裡之聲，乃極明了事。早晚立一功課，或念《彌陀經》一遍，往生咒三遍，即念贊佛偈，念佛，或一千、八百、五百，隨各人工夫立。若忙極，則用晨朝十念法念。除早晚功課外，行住坐臥都要念。只求心歸於一，不必定求瑞相。以心若歸一，自與心浮散時不同。若不以心歸一為事，常想見瑞相，或起魔事，不可不知。至誠懇切聽，決不至起魔事。都攝六根，淨念相繼，乃念佛最妙之法。淨土五經當常看，必須恭敬，不可褻瀆。讀淨土五經，則知彌陀大願、淨土莊嚴、法門普被。彼謂淨土法門為小乘，為愚夫婦所修之法者，則知彼宿世未種淨土善根，故有此胡說巴道也。(續編上．覆吳希道居士書)

心存恭敬 字字清楚

欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。(續編上．覆修淨師書)

念佛以志誠為主。若志誠，則不會大散。當用隨念隨聽之法。掐珠不過為防懈怠，掐之有礙，則不必掐。隨念隨聽，比隨息好。當雲隨息，不可雲數息。光《文鈔》隨念隨聽之法，恐汝不善用。則但念得清清楚楚，聽得清清楚楚即已。但依我說，決無有誤。(三編上．覆周壽超居士書)

念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。從朝至暮念，從朝至暮聽。比貪多貪快，而含糊不清，功效懸殊也。(續編上．覆唐能誠居士書)

汝父年高，當令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念時須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即不開口，心中默念，亦須字字句句，聽得清楚。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他?，身也不放逸，故名都攝六根。如此念佛，名為淨念。以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。此系平日勖令專心致志之要義。日日常作將往生想，心中不留一事。有宜交代者，即預交代之。子孫有宜問者，即預問之。待至臨終，則全家念佛。無一事可問，亦無一事交代，大家同聲念佛。(三編上．覆夏壽祺居士書〔民廿八年五月十五日〕)

高低適中 緩急合宜

念佛須音聲高低適中，緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或至吐血，以成不治之病。須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明了了也。勿起壞念頭，又何有心熱如火之惡感乎？(三編上．覆吳思謙居士書)

十念一法，乃慈雲懺主為國王大臣政事多端、無暇專修者設。又欲令其淨心一心，故立盡一口氣為一念之法。俾其心隨氣攝，無從散亂。其法之妙，非智莫知。然只可晨朝一用，或朝暮並日中三用，再不可多，多則傷氣受病。切不可謂此法最能攝心，令其常用，則為害不小。念佛聲默，須視其地其境何如耳。若朗念無礙者，宜於特行念佛儀軌時朗念。然只可聽其自然，不可過為大聲。過為大聲，或致傷氣受病。倘所處之境地不宜朗念，則只可小聲念，及金剛持。其功德惟在專心致志，音聲猶屬小焉者耳。除特行念佛外，若終日常念，固宜小聲念、金剛念、默念。以朗聲常念，必至於傷氣。未證法身，必須調停得中，方可惟益無損耳。(三編上．覆丁福保居士書四〔民六年六月二十三日〕)

覺有妄念 乃念佛好處

今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。又不念佛時，妄想雖多，無由而知，非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠里，故不知也。(續編上．覆又真師覺三居士書〔民二十年〕)

中之塵，由日光顯。心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。(增廣上．覆馮不疚居士書)

妄想起時 勿須理會

妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。(三編下．覆溫光熹居士書一)

能常聽念 心自歸一

若念佛有妄想，當用心聽。字字句句，都要聽得明白。無論大聲小聲，心中默念，都要聽得清楚。久而久之，心自歸一。《楞嚴經》大勢至〈圓通章〉云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」即是攝耳諦聽之法。當依此而念，不至仍舊妄想紛飛耳。(三編上．覆方聖照居士書二)

念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過。久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。不比觀想等法，知法者則得益，不知法者多受損。以故不可令不知教理、不明性體之人，修觀想等法也。(續編上．覆劉惠民居士書)

欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依《文鈔》十念記數之法，自可易於歸一也。(續編上．覆朱德大居士書〔民二十一年〕)

至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。〔默念雖不動口，然意地之中，亦仍有口念之相。〕心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶涌妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號。雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。印光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。

所謂「十念記數」者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，惟憑心記，若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。

須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，僅一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句佛為一念，彼惟晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」利根則不須論，若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。

又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深、即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，惟宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣，切記切記。(增廣上．覆高邵麟居士書四)

誠聽兼到 昏散自除

念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲。誠聽兼到，昏散自除。(三編下．覆李覲丹居士書一)

念佛記數 以防懈惰

念佛記數，是防懈惰。如無懈惰之心，不記亦可。記數也可不用掐珠子。最初當用珠子念一點鐘，以後快慢，照此一樣，念一刻、半點、一點，均可知其佛數。又《文鈔》中記數念佛之法，最能攝心，閱之自知。

有佛像，當向佛拜。無佛像，或心中默拜，或向西拜。有香燭固好，無亦無礙。隨各人力量而行，豈崖板法乎？(三編下．答善熏師問)

念念畏死 佛念自純

持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，惟專心痛念自己將欲命終，惟恐即墮惡道，勵志念佛。了不起他種念頭，久則自可澄清。(三編上．覆丁普瀞居士書)

欲求出苦之要，惟有念念畏死，及死而墮落三途惡道。則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。(增廣上．覆寧波某居士書)

凡夫之心，熟處過熟，生處過生。非將「死」字掛在額顱上，決難令妄想投降。妄想既不能投降，則妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驅逐於三惡道中，永無出期，可不哀哉！(三編上．覆王修本居士書)

念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。(增廣上．覆永嘉某居士書六)

至謂欲心不貪外事，專念佛；不能專，要他專；不能念，要他念；不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個「死」字，貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人從無始來，直至今生。所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山里受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫飢虛，喉中火燃，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚痴無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪迴六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鍾馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。(增廣上．覆鄧伯誠居士書二)

作已死想 必有大益

人在世間，不能超凡入聖，了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。(三編上．覆朱仲華居士書二)

(三)選擇念佛

3.一心專稱

(1)用心之道

思地獄苦 發菩提心

念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則「思地獄苦，發菩提心。」菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉，系操持力淺。則喜怒動於中，好惡形於面矣。操持者，即涵養之謂也。若正念重，則餘一切皆輕矣。是以真修行人，於塵勞中煉磨。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在工夫。在家人不隨眾，各人念佛。坐立繞跪，皆無不可。但不可執定一法，若執定，則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，則有益矣。(增廣上．覆陳慧超居士書)

溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為「三界無安，猶如火宅」之證。亦堪為「信願念佛，往生西方」之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒、無所救援之想，及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢云：「思地獄苦，發菩提心。」此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。(增廣上．致包師賢居士書)

汝之懈怠，由於不詳審未來之苦。倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。至於事牽，亦屬浮泛之遮護語，非實情也。今為一喻，如孝子思親，雖與人百凡應酬，其心中常常有思親之念，不能暫忘。又如貪淫之人，常想美女，彼雖終日各有事業，而其心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦，孝子之思親，淫士之戀女，則一切時一切處，均能念佛，不能間斷矣。(三編下．覆智正居士書二)

少於張羅 省事為妙

念佛之人，以省事為妙。若過為張羅種種行儀，或致疲勞。然法無定相，不可固執，亦不應泛濫，惟取得益合機為事耳。(三編上．覆慧昭居士書)

無心者得 有心者失

汝欲在靈岩閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關，當念報恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相應之事。不求做大通家，或可作大通家。所云無心者得，有心者反失。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶幾有得矣。(三編上．覆明道法師書)

所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。使真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦？

修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通，只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化。又何得有此不如法之境界，為苦惱於身心乎？若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。《楞嚴經》謂「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」者，此之謂也。(三編上．覆諦醒法師書)

越分欲得 墮落之本

念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生。〔約在此界，尚未斷惑業，名帶業。若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。〕無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法門，欲了生死，其難也難如登天。汝欲光令汝圓覺妙心，廓然開悟〔此心乃佛所證之心〕；寂光真境，常得現前〔此境乃佛所居之境〕。蓮池願文，雖有此語，切不可發痴欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話？但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，光已說破，當以決志求生西方為事。越分欲得，反為墮落魔外之本。(三編上．覆吳思謙居士書)

見諸境界 直同未見

修淨土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修淨業，反視為等閒。伊字三點，且勿妄自擔任，乃法身、般若、解脫三德秘藏。圓教初住菩薩，始能證其少分。惟佛方能圓滿徹證。汝何人斯，敢說過分大話。須知見理縱能與佛齊，修持當遵普通事相。庶不致執理廢事，落豁達空，撥無因果之無底深坑耳。(三編上．覆慧昭居士書)

今人多半是要體面，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語，列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，惟欲自炫，亦有過。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎？倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。

汝最初禮佛所見之大士像，不的確，以若果實是，不至因念與《觀經》不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣，但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔羂，後遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。

夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境，然此二句，語甚明白。「返虛依覺路，歸真悟常空」者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死。若能返觀諸法當體本空，則便依乎覺路，出迷入悟，歸真諦而悟真常之真空實相矣。

魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以「凡所有相，皆是虛妄」之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。(增廣上．覆何慧昭居士書)

於諸境界 不生憂喜

凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆能作助道之緣，否則皆作障道之緣。(續編上．覆楊佛典居士書)

念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知惟心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其餘之方便。(三編下．覆溫光熹居士書三)

古德教人，只為人說用功法，誰將自己所見境界，搬出來示人？遠公大師為蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言：我已三睹聖相，今得再見，吾其往生矣。若論遠公身份，高於胡女士，何止天淵之隔。豈惟三睹聖相，別無一點好境界乎？然若到心空境寂時，又何境界之有？所云心佛相應，心佛雙忘；四相不存，三心叵得；無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛，此處有何境界？倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認訊息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界，此境界現，決定受禍。《楞嚴》云：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」此尚非躁妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為聖乎？祈熟讀《淨土十要》、《淨土聖賢錄》，則取法有地，著魔無由矣。(三編下．覆李少垣居士書二)

境有善惡 轉變在己

現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣，宿世之惡業，翻為今世之導師。惜世人多被業縛，不能轉變，遂成落井下石，苦上加苦矣。(增廣上．覆永嘉某居士書四)

世多有用功修行，發顛狂者，皆因自己不知在息除妄想、攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日惟以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除「南無阿彌陀佛」名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。(三編上．覆陳士牧居士書五〔乙丑四月十八日〕)

急躁之心 修行大障

急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。……修行人，期望心過切，必有魔事。(續編上．覆念佛居士書)

於關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，紜紜自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。大勢至謂「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」敢為座下陳之。(增廣上．覆弘一師書)

寧可不悟 勿教著魔

古云：「寧可千生不悟，勿教一時著魔。」聰明自矜之人，多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故為魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。(續編上．覆念佛居士書)

不善用心 或致受損

修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生，若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。(增廣上．覆何慧昭居士書)

閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力，不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，惟欲速見淨境。只此妄念固結不解，日深一日，惟此妄念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。(三編上．覆傳度和尚書)

閉關專修淨業，當以念佛為正行。……只求心不外馳，念念與佛號相應。若或心起雜念，實時攝心虔念，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心淨妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇，有一分就說十分，此亦著魔之根。凡有來者，皆勸彼念佛求生西方。(三編上．覆明心師書)

心地清淨，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀。既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。昔智者大師，誦《法華經》，於「是真精進，是名真法供養如來」處，豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，儼然未散。使有狂喜不支之相，則何能入定乎哉？思此，則知聖境現而狂喜者，皆系凡情，殊乖聖智。倘不自量，亦危乎其危。(續編上．覆濟善大師書)

念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，淨念相繼。依此而行，決無歧誤。……

又現在見佛之志，可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根，淨念相繼，以期一心不亂，為決定主宰。於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否？一心之後，自知臧否，不見固能工夫上進，即見更加息心專修，斷無誤會之咎，惟有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。永明云：「但得見彌陀，何愁不開悟。」今例其詞曰：「但期心不亂，不計見不見。」知此，當能致力於心與佛合之道矣。(增廣上．覆永嘉周群錚居士書)

心地光明 邪自難入

觀閣下來書，知閣下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法，而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光《文鈔》，雖能老實念佛，究竟不肯棄捨煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法。則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事？汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通、得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也，險極險極。汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專注於修持淨業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎？其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道。則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗?之小人，何敢登彼之堂、入彼之室乎？如大明之下，了無黑暗；大暑之中，了無冰霜。汝能全依淨土法門而修，不復以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。書此祈洞察，則幸甚幸甚。修持法則，《文鈔》備書，此不具說。凡靜坐時，但心中默念佛號，此外不加一點別的工夫，及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問什麼禪定有如此之深妙乎？什麼工夫有如此之高尚乎？閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入聖賢之域，臨終直登極樂之邦矣。(三編下．覆徐紫焜居士書)

明來暗無 正來邪消

凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損〔謂生歡喜退惰〕不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃惟心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨，魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉！

念佛偶生悲感，亦是好處，然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中。以此清淨心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家。則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚痴一至於此！(三編上．覆陳士牧居士書六〔乙丑六月初二〕)

安住佛號 勿用觀心

&, nbsp; 看汝信，知汝不知淨土宗旨。當依一函遍覆所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。《楞嚴經》大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此雲正定，亦云正受。正定者：心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者：心所納受，惟佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明了，又何致心火上炎之病乎？汝以極重之業力凡夫，妄用觀心之法，故致如此。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。

都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下若聖若凡，一切機之無上妙法也。須知都攝，注重在聽。即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相。自己耳聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一。較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。(續編上．覆楊煒章居士書)

佛法利益，豈能以虛名而即得乎哉？念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至於大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉？念至一心，並有大菩提心，又復自行化他，廣行六度，誰不能登上品？而以作觀為上品之因，亦一往之說也。攝心念，為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，豈不許汝生上品哉！(三編下．覆李吉人居士書)

信願專一 莫涉參究

念佛之人，不可涉於禪家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎？須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力，何況業力凡夫？侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人悉體此義。(續編上．一函遍覆〔民二十一年〕)

淨土法門，與其它法門各別。他種法門，皆仗自力。惟此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禪淨雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰，為開悟之一著，而絕不講信願求生。勿道不悟，即看到念佛的本來人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大遠在。若不到業盡情空地位，決定不能仗自力了生死。又不注重信願，求生西方，則與佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教則更為難以得力，而密宗語氣甚大，危險之極。汝且專注於信願念佛一門。而輔之以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他，則可決定往生矣。又凡居心動念行事，須以真實不虛為主。庶可不虛此生，不虛此遇矣。(三編上．覆龔宗元居士書一〔民二十六月廿日〕)

汝切莫在「念而不念，不念而念」上著腳，此境乃做到極處之境界。若未到極處，必成懈怠。參念佛是誰，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，惟在於誠一純篤。若夾雜禪機，稍有見處，眾生根淺，便視此為最劣，視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其說不肯稍改。江西一弟子龍松生，於禪頗有會悟。光極力破斥，尚不肯聽，觀面色或有著魔之相。聽其所說，則直欲上續諸祖慧命。汝於外道充斥之地，若不按實事修，則或致彼魔外亦復藉口。汝欲開悟，豈須用參究功夫？但能念到念極情忘時，自可開悟，即不悟亦無所礙。須知有信願，不悟亦可往生。得悟無信願，仍是六道輪迴中人。汝欲舍坦途而趨險道，是尚得謂之知淨土法門乎？(三編下．覆鄭慧洪居士書四)

立定主宰 不受他惑

須知念佛求生西方，乃佛法中之特別法門，多有參禪講經者，不以此法提倡。宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他的話，另修別法。何以故？以念佛是仗佛力了生死，有真信切願，志誠懇切念，個個人都好了。其餘法門，皆須斷盡煩惱即三界內見思二惑方能了，其難易相去天淵。(三編下．覆周文珊居士書二)

此法遍布人間，幾多人終日持誦，仍然漠不相關，有如未曾聞見者，又有聞而不信者。信而能行者，殆亦少矣。汝現可生正信矣，然須老實頭念佛，庶不至被別宗知識之所搖惑。(三編上．覆常逢春居士書一)

專主淨土 不宜泛講

居士講演，只可專主淨土一法，不宜泛講。泛講，乃講經法師之事，居士何可開此一端？以念佛法門，普被三根，以大家不知淨土法門，乃佛法中之特別法門，為彼說其信願行，令無知識有智慧型者，各注重於此。何可只圖擴張門庭，不計行人契機？唐道綽禪師，一生講淨土三經，近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者，壽八十餘，計所講，每年當講三四遍。今則提倡佛七中，講別宗經。若會眾於淨宗悉皆深通，尚可。恐通者百無三五，不通者十有八九。彼泛講經之法師，尚有許多不以念佛為然者。今不注意於仗佛力現生了生脫死之法門，而為不識淨宗者說般若，是令彼等專心致志於開悟一邊，而反將彌陀大慈悲、俾博地凡夫現生了生死之大法，作等閒看。請講者無所知，應講者何不為說其所以？如彼不聽，當云：我非講經之人，請專以講經為事者講之。

南通唐閘居士林，很認真。去年一林員頗聰明，講一次《地藏經》，從此一般不知念佛法門，是凡夫仗佛力現生了生死之法門，遂多半不念佛，而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰：佛法如大海，一滴具萬川之味。佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真。在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持。如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。較彼字詮句釋，以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規，不於一林作二派之行持矣。淨土法門，乃佛法中之特別法門，以眾集念佛，不將法門之所以，與修持之方法利益，為眾演說。則不知宗旨，便只得一人天福報，深負佛恩。(續編上．覆章緣淨居士書)

現今僧人雖多，能弘法者甚少，由請法師不易，故致如是。然聽經如為修持淨業，發明自力他力之所以然，則其利大矣。若止求通達教義，不以淨土為事，則斷惑證真，恐無此力；帶業往生，又以不生信願，雖有佛力，莫由依仗，則成有因無果之業識茫茫人耳。須知一代所說，皆屬自力法門，乃通途教理。淨土乃特別法門，全仗佛力。若能現生斷惑證真，不仗佛力，亦不為過。不能現在斷惑證真，而又不仗佛力，則非愚即狂也。今之大通家，類皆如是，哀哉！(三編下．覆周群錚居士書)

講經，豈必年講一經，不可重複乎？然則日日吃飯，何不厭其重複耶？《心經》義理淵深，初機何由得益？縱有所得，亦只解路，何如淨土法門之即聞即可實行乎？即《行願品》，亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊奧，以二百六十字發揮無遺。豈必要鉤枝延蔓，只取廣多以逞口辯乎？《徹悟語錄》與一居士書云：一夏兩終《楞嚴》。何畏《行願》文長，而非七日所了乎？七日過促，或作十日。講經豈定規要任講者儘量東拉西扯，不在肯綮處指點乎？汝之知見，是知涉博而不知守約。欲以博益初機，則是門庭建設中事。共君一夜話，勝讀十年書，愈病不在驢駝藥，皆是守約之古訓也。然現今戰事發生，後來之事，不可逆料。當令一切老幼男女，同念阿彌陀佛，並念觀世音菩薩。以祈生免災禍，死歸樂邦。講經尚非當務之急。所急宜布告一切老幼男女，同念觀世音菩薩。至於平定後講經，尤當以初機淨土之正信為先。(三編下．覆林贊華居士書七)

講《起信論》甚好，但恐能領會者少，則於天機淺者失利益矣。似宜淨土法門，與之並行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，則為機理雙契矣。現在人的對症藥，惟因果為第一。宜修法，惟淨土為第一。若夫研究《起信》，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按論起修，則只一解義了之矣。無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。至於教相，亦須擇人而施。以學生各有所學之事，佛學乃兼帶耳。天機若淺，則專務教相，或將淨土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者，其弊亦復如是。彼提倡者，實不為了生死，只為通理性，能講說耳。使彼知自力了生死之難，斷不肯惟此是務，置淨土於不問。或有誹薄之者，此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。使真知之，殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。(增廣上．覆周群錚居士書七)

學宜專精 勿作通家

所言看書，汝身膺職務，無多閒暇，只可先從《文鈔》、《嘉言錄》起。而《淨土三經》、《往生論注》、《徹悟語錄》、《淨土十要》、《淨土聖賢錄》、《淨土指歸集》、《龍舒淨土文》，宜詳看。其餘若禪宗，教家天台宗、賢首宗、慈恩宗，並及密宗，且置之，以力不暇及。修淨業，不先將淨土法門研究明白，如欲歸家，不知道路。其所知者，雖亦能歸家，然其迂遠，殆有天淵。(續編上．覆楊慧昌居士書三)

倘不知淨土法門，縱令深入經藏，徹悟自心。欲了生死，尚不知經幾何大劫，方能滿其所願。阿伽陀藥，〔梵語阿伽陀，此雲普治，普治一切諸病也。〕萬病總治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不專心致志，更為可痛惜也已矣！(增廣上．與徐福賢女士書)

念經不能記，但志誠念佛。有暇，則志誠禮拜。久久業障消除，則心識明了。不但能記，且易領會也。汝事務多，無暇看。且看《文鈔》及淨土宗經書，不必遍看他宗經書也。志誠懇切念佛，乃了生死第一徑路，不可不認真。(三編上．覆蔡契誠居士書八)

汝年富力強，當先將淨土一法，認真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根，勿道普通人不能了徹，即徹悟自心、深入經藏之出格高人，亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門，皆按普通法門之義，致不肯信。或有信者，恐專宏淨土，怕人小看自己，故不肯提倡。須知無論修何法門，煩惑不斷，決無了生死分。惟此一法，但具信願，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看過為事，當以熟讀深思，方知光言無謬。現今講經者亦不少，然各隨自意。汝且在易園處自修持，至有主宰後，不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛，光之愛汝，止此二紙，以後亦無暇屢屢誡說。(續編上．覆游有維居士書〔民二十六年〕)

汝年已近七十，淨土法門，尚未明白。痴心妄想，尚欲研究《楞嚴》，又欲知禪宗滋味。禪宗滋味，勿道不知，即知亦不名有禪。汝何不看光之〈淨土決疑論〉，及〈宗教不宜混濫論〉乎？汝欲得有禪，必須要做夢，否則不會有禪。心之所在，即在求之不可得處。此於能親見固為大幸，否則一心念佛，念到極處，自可即知。即不知，得生西方，何愁不知？汝欲人指一定所在，則是痴人膠柱鼓瑟也。汝完全無有禪門氣分，妄謂古人將心與汝安等語為籠統，不懼墮謗法之罪乎？此系古人用心參究至極，故於一言之下，親見本來。如人飲水，冷暖自知。汝以卜度思量之心，領會文字皮面，宜其謂籠統不親切分明也。純想即飛，謂其上升也。何得妄謂心在頂上，真是外道知見，胡說巴道。……金剛旁註，乃外道所說，汝當作佛法，可嘆孰甚。求的即是心，然須識得此心方好。否則不但求的即是心，即放的又何嘗不是心？即行殺盜淫的，又何嘗不是心？汝可謂多知多解，但於此中，不知何所歸趣而得受用耳。汝且死心認真念佛，勿作此種善能分別法義之大通家，則可不虛此生、不虛此遇矣。否則生死到來，依舊隨業受報。再想遇見淨土法門，恐無此僥倖也。(三編上．覆慧清居士書)

汝心高如天，志劣如地，口雖雲依光所說，實則全依自己偏見。淨土法門，唯信為本，信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真，仗自力了生死；又不信佛力不可思議，自性功德不可思議，若具真信切願念佛求生西方，無一人不往生者。淨土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門，於此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究《起信論》。《起信論》實為學佛之綱要，然於劣根，及初機人，亦難得益。即研得《起信論》通徹無疑，其用工尚須依念佛求生，方為穩當，況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱，何望生西？但能不墮惡道，此堪自慰。不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及與光說，何可雲始終奉行教誨，一心持念彌陀乎哉？今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究淨土法門中書，《文鈔》〈與高邵麟徐女士書〉中備說。隨所開示，依之生信發願，不以自己根器下劣，高推往生於度外。且常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰。其居心行事，須要與「諸惡莫作，眾善奉行」之宗旨合。倘有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎？法相禪教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，了生脫死？欲斷惑業了生死，恐夢也夢不著。……汝自謂來日無多，實力有限，光故作如此說。倘不以為然，仍依自己心相而行，則光亦不強汝。能做得一個大通家，亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到，淨土法門又信不及，則兩頭落空。今生稍修點功德，來生必定生於富貴家。汝試細思之，富貴人有幾個不造業的？今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打什麼窮妄想，欲不墮惡道。不生西方，則一生不墮者或有之，二生不墮者便少也。(增廣上．覆周智茂居士書)

好研經論 世間通病

佛法浩瀚，博地凡夫欲於現生了生脫死者，除信願念佛求生西方外，別無有能滿其所願者。世有多少聰明特達之士，專以研究大乘經論為志事。而於此最簡便最圓頓之法，反淺近視之，而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性，而不詳思佛力之叵測，以故棄佛力而仗自力。自負為大通家，卒致只得其名，罕得其實。反遜愚夫愚婦、無知無識者橫超三界，高登九蓮。致自己仍在生死苦海中沉淪莫出，豈不大可哀哉！此世間學佛者大多數之通病。(三編上．覆郭漢儒居士書一〔丙子六月二十日〕)

教重開解 淨重實行

修淨業，與學教不同。一注重開解，一注重實行。(三編上．覆穆宗淨居士書四〔民廿六年八月十九日〕)

佛法大無不包，細無不舉。凡欲學者，當事實行。否則如讀藥方而不服藥，欲求病癒，何可得乎？是故念佛之人，必須要敦篤倫常，盡己職分，閑邪存誠，克己復禮，知因識果，希聖希賢，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，決定求生極樂世界。以此自行，復以化他。俾內而家庭，外而世人，同沾佛化，同生淨土。庶可不辜佛化，不負己靈。若其泛泛悠悠，研究種種法門，亦復依之修持。則其作大通家，並來生得人天福報，當可有分。而欲了生脫死，超凡入聖，恐難夢著。何以故？以一切法門，均須斷惑證真，方可了生脫死。非如淨土法門，仗佛慈力，可以帶業往生也。佛力自力，奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力，以延了生死之期，於未來若干數劫也。(三編下．普勸學佛譚序〔民國庚午孟秋〕)

淨土法門，大綱在信、願、行三。修持之要，在都攝六根，淨念相繼。無須多說，依此力行，則自可親得其益矣。若欲做大通家，或致將現生了生死之法，置之度外，則可憐可憫也。(續編上．覆湯文煊居士書二〔民二十年〕)

一息不來，即屬後世。此時縱才高八斗，學富五車，亦無用處。若不及早修持淨業，待到此時，方知虛受此生。枉將宿生所種善根，盡消耗於之乎者也中矣，可不哀哉！淨土法門，貴乎實行。今既知之，當隨分隨力行之，方有實益。若但研究而不肯持佛聖號，以期近則消業障而增福慧，遠則出三界以登九蓮，則仍是文人習氣。有此習氣，欲真實了生死證無生之利益，實萬難萬難。果能發大菩提心，於公私之暇，實行愚夫愚婦老實念佛之行。則將來之母儀閨範，師範女流，與預會蓮池，親承佛記，皆可必得矣。(三編上．覆張曙蕉居士書三)

大通經教 未必能了

須知大通經教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當注重於信願念佛求生西方也。(續編上．一函遍覆〔民二十一年〕)

末世眾生，不以信願念佛，求生西方，萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論，遍通禪、教、律、密為欠。倘置淨土一法，縱能遍得經論之奧，遍通諸種法門，或恐了生脫死一事，尚在未來不知經若干世若干劫也。(續編上．覆楊樹枝居士書二〔民二十年〕)

念佛一法，尤其專心無二。若學此學彼，縱將三藏十二部讀得爛熟，仍於生死無關。勸足下一心念佛為佳。如不聽光之說，以後不準來信。(三編上．覆任慧嚴居士書〔民廿六年十二月三日〕)

今人若不專修淨土，縱能深通經藏，徹悟自心。生死到來，還用不著。何以故？若不念佛求生西方，必須斷盡煩惱惑業，方有了生死分。但能通達經論，悟明心性，而煩惑未斷，依舊輪迴。況未能深明經藏自心者乎？念佛了生死，全仗佛力，由自己真信切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。(三編上．覆寧德晉居士書二)

若於此仗佛力一法，信不真，靠不定，即深通宗教，亦只是口頭三昧，欲以此口頭三昧了生死，真同欲以畫餅充飢，必致途窮深悔，而毫無裨益也。現今世道，不知將來作何相狀，尚欲以將盡之光陰作不急之務哉？……祈專心念佛，即是真法門眷屬。切勿來山，以致彼此為難。至於必欲出家，當另禮高明知識，斷勿以光為隔礙，不便另拜余師，致失巨益也。寧波觀宗諦法師病未好，亦不須往彼聽經。古人云：「少實勝多虛，大巧不如拙。」說得一丈，不如行取一寸。真心為己者，其繹思之。(增廣上．覆戚智周居士書三)

雖讀大乘經典，仍以念佛為正行。倘一心研究經義，將念佛付之腦後，則大通家或可仿佛做到。即生超凡入聖，恐讓愚夫愚婦，而自了無其分矣。須知念佛法門乃教中之特別法門，除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已證初、二果之聖人，亦不能即生了。且莫心高，謂為明佛經義，便可得大利益。若作此想，便與店鋪作司帳者無異，雖曰有數千數萬數十萬經我料理，到底不是自家的。及乎謝事，自己只得薪水之少數而已。(三編上．復章以銓居士書二〔民二八年二月初二〕)

若不自量，從茲研究性、相、禪、密各宗，不以念佛為事，則或可做一個半串子通家，而了生脫死，當在驢年矣。(續編上．覆某居士書)

先於淨土 了無疑惑

念佛之人，先要識得淨土法門之所以，然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。若不知淨土之所以然，則一經研窮經教，便以經教之義理為高深，以淨土之義理為淺近。而正助倒置，或將淨土置之腦後。則只可種未來得度之益，決難現生即了生死，預會於諸上善人也。

念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火、遇盜賊，以急求救援之心念，自無此種毛病。宜分做幾期，某時研究，某時持誦。研究不得逾限，否則研究覺得有滋味，便成天研究。不但有妨念佛，或恐用心過度，因茲受傷。所謂「翻嫌易簡卻求難，弄巧成拙深可憐」也。現今人心壞極，外面行走，縱無有禍，亦甚危險。汝若能知此意，則念佛之心自切，研教之心自淡。何以故？以在患難中，不暇攖心於知見之解路也。(三編下．覆某居士書)

末世眾生，根機陋劣，欲以自力悟明心性，斷盡煩惑，以了生死，千無一得。當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則仗佛慈力，帶業往生，是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然，瞭然於心。若有餘力，再去研參一切經論，各種法門，均可為此法門之助。倘此法門未知所以，便隨意研究其它經論，並親近各宗知識，則於做大通家，及種未來善根，則誠有之。若欲現生了生脫死，恐夢也夢不著。光一向直心直口，只期有益於人，亦不怕人謂我無知無識。只知念佛，故於有緣者，皆如是與彼說之。(續編上．致羅世芳居士書〔民二十年〕)

汝於淨土修法，尚未了了，當惟以翻閱研究淨土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。《楞嚴》正脈，且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性，亦不能即了生死。見性是悟，非是證。證則可了生死。若惟悟未證，縱悟處高深，奈見思二惑不能頓斷，則三界輪迴，決定莫由出離矣。若不通《楞嚴》，倘淨土法門，能仰信佛言，決定無疑，真信切願，以修實行。則決定往生，為極樂世界中人。況兼現世國界危岌，尚欲以危險時際，有限精神，作不急之法務，企得大通家之名聞，以充體面。致自己專修一事，竟成顢頇乎哉？倘淨土法門，悉皆諦信深知，不妨再研《楞嚴》，及各經論。汝昔求光開示，光以《文鈔》相寄，尚不一一全閱。光固知汝不知緩急，泛泛然學時人研究佛經，只期作一通家而已。光《文鈔》文字雖劣，頗能示人修持門徑。昔大智律師，深通台教，嚴淨毗尼。行願精純，志力廣大。惟於淨土，不生信向。後因大病，方知前非。嗣後二十餘年，手不釋卷，專研淨土。方知此法，利益超勝。遂敢於一切人前，稱性發揮，了無怖畏。雖則三歲孩子，亦會念佛。汝此法門徑，尚未認清。又非講期見逼，如講家之擬撐門庭，何須先研《楞嚴》，不以歸家識路為急務乎？(增廣上．覆戚智周居士書二)

欲以讀誦大乘，助其淨業，非真有深明淨土之正知見不可。否則，便以經教中高深玄妙之法門是尚，於淨土法門，完全視作愚夫婦之修持。近來之講《華嚴》，講法相者，多破淨土。湖南某，深知淨土，尚極力提倡。因學法相宗，後之所說，皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發此種大心，頗為難得，但未必不隨經教知識所轉。不轉，則可謂佛之真子。轉，則或成舍易取難，或成湖南某派，則嗚呼哀哉矣！往年一法師，以念佛為賣五香豆，以講經為開銀行。又以念佛為飯里參沙，將何以吃。是知非有大善根，不能深信此法。為汝說此，使汝於未發足前，先將南針認定。否則，大通家或可冒充，了生死恐難做到矣。(續編上．覆殷德增居士書〔民二十二年〕)

居士以年將半百，身系樊籠，素未參尋知識。倘欲即生了脫，但當專主淨土一門。《金剛》、《法華》，且先置之度外。待淨土大通，一心已得後，再行研究不晚也。若此刻便即從事，恐智力不給，得彼失此。一法未精，二利鹹失耳。《揀魔辨異錄》系禪宗，深通教理者尚不易知，況居士乎？凡禪宗典章，概勿研究。以禪宗意在言外，若按文解義，則錯會佛法，以善因而招惡果。《釋氏稽古略》乃記事之書，而以禪宗為主。凡屬此種言句，皆當置之勿究可也。(增廣上．覆高邵麟居士書四)

末世眾生，欲了生死，非仗佛力，決難如願。至於各宗法門，俱應研究。而智識淺鮮，世務紛繁之人，何能兼顧？欲學余宗，必須淨土已得大通，了無疑惑方可。若淨宗不通，一學余宗，稍有所得，便將淨土置之度外。將來所得之益，只可作未來得度之因，決不能即生便出生死也。汝於淨土，尚未知門徑，何得便欲學惟識？今之學佛者，多半皆屬好高務勝，欲於大眾前作通家，並非為了生死以學佛也。汝欲學佛，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行；真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。能如是者，乃真佛弟子。(三編下．覆王智卓居士書)

息心念佛 勝參知識

汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所謂向外馳求，不知返照回光。如此學佛，殊難得其實益。孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎？觀世音菩薩，反聞聞自性；大勢至菩薩，都攝六根，淨念相繼；《金剛經》應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行布施，乃至萬行；《心經》照見五蘊皆空，皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益，奈業障未消，未得其益，先受其病矣。(增廣上．覆馬契西居士書三)

今人研究佛法，多多皆欲作一通家，擬於一切大眾前，清談高論，令人悅服，少有為了生死特學佛法者。閣下若欲作第一等人，則光之知見，了無裨益。當請益於當世緇素中之大通家，則可不辜所期。若欲即俗修真，以有限光陰，兼營世事，又期即生定了生死者，則光不妨以聞於古人者，轉以告閣下也。夢東云：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」此十六字，為念佛法門一大綱宗。此一段開示，精切之極，當熟讀之。而夢東《語錄》，通皆詞理周到，的為淨宗指南。再進而求之，則蕅益老人《彌陀要解》，實為千古絕無而僅有之良導。倘能於此二書，死心依從。則即無暇研究一切經論，但常閱《淨土三經》，及《十要》等，仰信佛祖誠言，的生真信，發切願，以至誠恭敬，持佛名號。雖在暗室屋漏，如對佛天。克己復禮，慎獨存誠。不效近世通人，了無拘束、肆無忌憚之派。光雖生死凡夫，敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆，高預海會，親為彌陀弟子，大士良朋矣。如於淨土一法，不能死盡偷心，決志修持。於主敬存誠，克己復禮等，猶欲以不執著，為疏散放逸作遮護之巧符，則其所得之利益，固非光劣知劣見所得而知也。(增廣上．覆尤弘如居士書)

觀汝所說，足知汝雖看《文鈔》、《嘉言錄》，依舊絕不注意於禪淨之區別處。汝若於禪淨界限之說，信得及，何必行經七省，以求人決擇乎？趙州八十猶行腳，乃宗門中決擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之淨土三經，信願念佛，求生西方，固用不著又復輾轉求人開示也。

古人立言，各有所為，對機不同，故所說亦不同。當自量自己是什麼資格，則方可於古人對機之說，不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣，自己色力單薄，心量狹小，或復狂悖。而所有知識，欲得如古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門，猶然視作等閒。尚欲向仗自力法門知識中，討了生死捷徑，已經是不知利害。況所見者，或有是大權所示之行於非道之人乎？汝若死得下痴心妄想，決定會現生往生西方。若未修而即欲見好相，則後來之著魔發狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去淨，何得有好相現？汝謂現今未能一心，臨終恐難得力，亦是只知檢取古人所說，不自量自己所行而為議論。汝才發心，但期無一切無謂之雜念，已是很不容易。何得便於此時，即欲觀見好相？譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎？汝若是宿根已熟之大根性人，固無甚難。否則必至因急發狂，永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之恩，不於念佛一法注意，豈非舍大利益求小利益乎？念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。餘一切法，則絕無此義。(三編下．覆溫光熹居士書六)

汝於此荒亂之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看書有不知者，即欲學教。此種計慮，若請別位法師說，即為甚好。若請光說，此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎？(續編上．覆念佛居士書)

學佛而不欲做大通家，專心致志於淨土法門，可謂宿有慧根，具擇法眼矣。既欲即生了大事，當以淨土五經為常課。《金剛經》念也好，不念也好，無礙。日暮途遠，固當專一其心。

夜間念佛，晝則泛研經論，或致精神注重於義路，淨業難達於一心。主賓倒置，在種善根邊則有，在了大事邊則欠矣。淨土法門，以信願行三法為宗。若具真信切願，縱未到一心不亂，亦可往生。閣下以一心不亂為期，而日惟研究各經論，似乎與所期望不甚相符。至於皈依與否，均無關係。既不肯自屈，還是不皈依好。力修淨業，往生西方，親炙彌陀世尊，更不須以下劣庸僧為師也。光與閣下同是蓮池會中伴侶，不必用此假名字以自屈。然欲皈依，決不能以不自屈見允，以破壞維持法化之恆規也。(三編上．覆露園居士書〔乙亥三月廿一日〕)

專志西方 甚於深入經藏

雖圖書貴多，而當此大劫，殆朝不保夕。如居積薪之上，下已燃火。何可泛泛然覽諸經典著述，而不專心致志於念阿彌陀佛，求生西方，及念觀世音菩薩，以祈逢凶化吉乎？凡來館閱者，無論何等資格，皆當以此奉勸。俾知此大火宅外，尚有最極安樂之清淨世界。倘從此生正信心，專志西方，其功德比深入經藏，徹悟自心，而未斷三界內之惑者，大百千萬億倍。而一班人士尚不以為憂，而專志於不急之務，可不哀哉！(三編上．覆〔智牧智聲〕二居士書一)

聰明智慧 拋之東洋

念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤，自貽伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言：聰明反被聰明誤，可不懼乎？如雲南保山縣，皈依弟子鄭伯純之妻，長齋念佛多年。其長子慧洪，上前年死，其母以愛子故服毒，了無苦相，端坐念佛而逝。且死後面色光潤，驚動一方。伯純以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，雖無病而死，也甚難得。況服毒而死，能現此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此現相乎？(三編下．上海護國息災法會法語)

將錯就錯 西方極樂

決志求生，效昔賢將錯就錯。 一心憶念，至今日人云亦云。(續編下．楹聯/ 念佛堂)

宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣懷禪師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰：「生亦無可戀，死亦無可舍。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」

楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空花，以未證真性，不得不以求生西方為事也。將錯就錯者，若撤證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰：「將錯就錯，西方極樂。」

蓮池大師《往生集》，於楊公傳後，贊曰：「吾願天下聰明才士，鹹就此一錯也。」此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。若宋之蘇東坡，雖為五祖戒禪師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨，曰：「此吾生西方之公據也。」及其臨終，徑山惟琳長老，勸以勿忘西方。坡曰：「西方即不無，但此處著不得力耳。」門人錢世雄曰：「此先生平生踐履，固宜著力。」坡曰：「著力即差。」語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證，望諸位各注意焉。(三編下．上海護國息災法會法語)

何以度心眼 一句阿彌陀

白居易云：

餘年七十一，不復事吟喔，看經費眼力，作福畏奔波。何以度心眼，一句阿彌陀，行也阿彌陀，坐也阿彌陀。假饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已蹉跎。旦夕清淨心，但念阿彌陀，達人應笑我，多卻阿彌陀。達又作甚麼，不達又如何，普願法界眾，同念阿彌陀。

(三編上．覆方耀廷居士書二)

念佛修持 如服藥然

念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。(續編上．覆念佛居士書)

要緊之時 愈約愈妙

汝信心雖好，不知一法普攝一切法之至理，及不知要緊之時，愈約愈妙。儒教亦云博學而詳說之，將以反說約也。(三編上．覆邊無居士書三〔民廿八年十一月一日〕)

懂與不懂 且隨他去

汝初學佛，只可認真念佛。洞得的也隨他去，洞不得的也隨他去，庶不致耽擱工夫。(三編上．覆寧德晉居士書七〔民二十年八月廿二日〕)

自高自大 古今通病

佛法，法門無量，通須做到業盡情空，方可了生脫死。否則縱有所得，依舊不奈生死何。若在今時，恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。惟有念佛一法，若具真信切願，志誠念佛，求生西方。縱有通身業力，皆可仗佛慈力，往生西方，所謂帶業往生者。一生西方，則了生脫死，超凡入聖矣。以故末世善知識，多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高，用力少而得效速故也。

每有聰明人，稍明教義，或稍知禪理，便以通家自居，藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者，此皆不知自反，以知文義為實證之狂徒，定規說空行有，以身謗法，將來必墮三惡道，為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫，而莫能救濟也。(續編上．覆吳滄洲居士書一〔民二十年〕)

佛法不到之地，最初開辦，不宜即於高深處下手。宜先表示其高深處，非今人素未修習者所能即得。然佛法固有大方便法門，令無力即得高深者，修持淨土法門，並須極力敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行；又以信願念佛，求生西方。果能如是以修，則可以仗佛慈力，帶業往生。若得往生，則所得利益，較彼能修至高至深之法者，亦絕無所歉，尚有過之百千萬倍者。以一則專仗自力，一則兼仗佛力故也。如此以說，彼決不敢小視淨土法門，而修高深者。若不如是以說，彼必以高深自期，以淨土法門歸之於愚夫愚婦。究其實益，或少知名相，自高自大，畢竟難以得斷惑證真之實益。究其結果，則欲望彼愚夫婦仗佛力帶業往生者之肩背而不可得。此天下古今好說大話，好以通家自詡者之通病。(三編上．覆謝慧霖居士書十五)

佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝說，則鈍根之人，不能深入教海者，皆無學佛之分。汝以汝智識能識得相宗名相，尚欲建立一淡薄淨土。汝作此說，乃未閱佛經，為自出心裁。汝固深通教理者，以光之啞羊僧，尚不以汝之所說為是，則深入教海之話，談何容易。某人豈念佛所誤乎？以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清淨者；有未得謂得，妄自稱尊者；亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。現已往北平去，聞其蟻聚烏合之勢，不亞滬地。光於彼亦不讚嘆，亦不立說破斥。以光系啞羊僧，不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根頗深，觀汝所說，並所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切鈍根女子，文理尚不大通，即以惟識是務。然則惟識未到中國時，淨土知識，通通皆是壞亂佛法，疑誤眾生乎？光定於九月間滅蹤長隱，以後永不與一切人相交涉，以專修淨業。免得今生不了，又隨彼已成佛之知識，並打倒剷除廢棄孔教之知識所轉也。祈慧察。(三編下．覆某居士書)

現世學佛之人，多有自謂我已開悟，我是菩薩，我已得神通，以致貽誤多人。一旦閻老索命，臨命終時，那時求生不得，痛苦而死，定墮阿鼻地獄。此種好高務勝，自欺欺人之惡派，切勿染著。有則改之，無則加勉，戒之戒之。(三編下．上海護國息災法會法語)

依此而修 毫無所欠

汝之所說，過於高大。佛法猶如大海，誰能一口吞盡，一踏到底？但按自己天姿而為修持。以此自行，復以此化他。縱未能圓徹諸法，只要能依此信願念佛，求生西方法門，有何所欠？(三編上．復師康居士書〔己巳年二月初二〕)

如是習染 切宜痛除

今之人每以世智辨聰之資，研究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說現今之人，不入己目。即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常，不足為法。未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中，便能殺人。若能念念返究自心，不但如來所說諸法，即能得益。即石頭碌磚，燈籠露柱，以及遍大地所有種種形色音聲，無非第一義諦實相妙理也。(增廣上．覆吳希真居士書三)

勿以凡夫 妄效菩薩

刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。(增廣上．覆弘一師書二)

般舟三昧，非今人所能行，汝作此說，其好高務勝耶？抑真為生死耶？如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可得益耳。(三編上．覆恆慚法師書二)

汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止？但不貪睡，不貪食，取其養息充飢即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退惰。(三編下．覆卓智立居士書七)

臂香者，於臂上燃香也。靈峰老人，日持《楞嚴》、《梵網》二經，故於燃香一事，頗為頻數。良以一切眾生，無不愛惜自身。保重自身。於他則殺其身，食其肉，心更歡樂。於己則蚊噆芒刺，便難忍受矣。如來於《法華》、《楞嚴》、《梵網》等大乘經中，稱讚苦行。令其燃身臂指，供養諸佛。對治貪心及愛惜保重自身之心。此法於六度中仍屬布施度攝，以布施有內外不同：外則國城妻子，內則頭目髓腦。燃香燃身，皆所謂舍。必須至心懇切，仰祈三寶加被。惟欲自他業消慧朗，罪滅福增。〔言自他者，雖實為己，又須以此功德，回向法界眾生，故云自他。〕絕無一毫為求名聞及求世間人天福樂之心，惟為上求佛道、下化眾生而行。則功德無量無邊，不可思議。所謂三輪體空，四弘普攝。功德由心愿而廣大，果報由心愿而速獲。其或心慕虛名，徒以執著之心，效法除著之行。且莫說燃臂香，即將全身通燃，亦是無益苦行。以以執著心，求名譽念。既無三輪體空之解，又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法，轉增堅固身見。罪福由心而分，果報由心而異。故《華嚴》謂「牛飲水成乳，蛇飲水成毒；智學證涅槃，愚學增生死」者，此也。(增廣上．覆丁福保居士論臂香書)

菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智。不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。惟欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計較，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。雲布施頭目髓腦，則誠然。至於妓女彩女等，不過擴充菩薩布施之心，不可以詞害意。若死執其語，則願令阿僧祇世界妓女充滿之文，又將如何安置乎哉？此顯菩薩內外俱舍，了無貪惜。內而頭目髓腦，外而國城妻子，無一法生貪著，故能於生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或於實時，或於後世，無不親蒙利益，了生脫死。如歌利王之割截身體，後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心，何可以凡夫小知小見測量？

須知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。否則便於住持法道，或有妨礙。若未證無生法忍，即不住持法道，亦不宜學菩薩之舍頭目髓腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之，則可矣。(增廣上．覆黃智海居士書)

光乃無知無識之粥飯僧，惟安己愚劣之分。只知修持淨業，以期仗佛慈力，帶業往生。二位若不欲做大通家，則尚不至因光之庸劣，而致誤所期。若欲做大通家，則完全適得其反。雖然，大通家談何容易。即令做到，若不依信願念佛，求生西方，誠恐塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪迴中矣。良以仗自力了生死，與仗佛力了生死，有日劫相懸之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩薩道者之志願，必須要決定現生即生西方。待往生後，然後效之，則為有益。未往生即效之，如坯器未燒，一經生死之雨，便成泥土。世每有好說大話者，以佛菩薩之身分自任，但成自誤誤人耳。願二位深思之。(三編下．覆〔薛英慧、劉一鶴〕二居士書)

自未得度 何能度人

觀來書，可謂發大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有語病。不能自利，斷不能大利於他，二者當以不分親疏為是。然利他正一願而已，自利則必須竭盡心力。則自利一邊，何可以淡，而妄學大菩薩身分也。(三編上．覆胡宅梵居士書一)

末法人根淺劣，欲求豁破無明，斷惑證真，甚難甚難！自未能度，而欲度他，何異溺海渡人。奉勸諸賢，不可我慢高大，還是真信切願，仗慈力念佛求生西方好。(三編下．上海法藏寺念佛開示)

汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎？君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學道之障。古人云：「只怕不成佛，勿愁佛不會說法。」汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江之水，亦無所濟矣。(三編下．覆溫光熹居士書一)

林女士以聰明自負，欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方為事，其辜負佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩薩所行之事，直引為己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？(三編上．覆志梵居士書三)

學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下，徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。二林之語，亦不可誤會，誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事，惟大菩薩方能擔荷，降此誰敢說此大話？中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利，但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。(增廣上．覆周群錚居士書三)

坯器未火 滿經雨則化

梁任公，有出群之才，值相忌之世。何不捲而懷之，賦歸歟而力究出世大法，以期徹悟本具妙性。又須力修淨業，回嚮往生。俾所悟者，一一親證。然後乘大願輪，示生濁世。以不思議神通變化，作對治法。於強弗友，剛克；燮友，柔克。無論上中下根，無一不被其澤。此大丈夫繼往開來、自利利他之究竟實義。於此時此世，而不竭力研究。徒存憂世之心，不免危身之慮。乃英雄豪傑憤世悶時之跡，非聖賢素位而行、樂天知命之本色也。宿生培此慧根，固不容易。倘不於此專精緻力，以期親證。則如坯器未火，經雨則化。光陰短促，人命幾何。一氣不來，即屬後世。未證道人：從悟入迷者，萬有十千；從悟增悟者，億無一二。忍令無上法器之坯，經再生之雨，而復為塵土乎哉？(增廣上．覆張雲雷居士書一)

專志一門 第一法則

須知佛法，法門無量，欲依之修持了生脫死，必須到業盡情空地位方可。否則，夢也夢不著者。惟淨土法門，若具真信切願，加以志誠懇切念佛，則便可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已了生脫死，超凡入聖矣。倘不依此法，另修別種法門，則斷難現生了脫。現生得遇此法，而不注意，將來豈能又遇此法，而即注意修持乎？是以宜及早注意於此法也。

淨土法門，一切世間事務，均無所礙。但須各盡其分，如父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁仆忠而已。……近來人每每好高務勝，稍聰明，便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禪，縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗，不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益？密宗，雖雲現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。(續編上．覆姚維一居士書〔民二十年〕)

須知佛法，猶如大海，誰能一蹋到底，一口吸盡？但肯依信願行之念佛法門，決定可以仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已得了生脫死，超凡入聖矣。此之一法，乃如來普度一切若凡若聖之無上大法。若不專修此法，而欲於若禪、若教、若密、若律各種法門而了生死，漫說現生不得了，誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門，通須斷盡煩惱，方有了生死分。(續編上．覆李自初居士書〔民二十年〕)

若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專主淨土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論工夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於了生死無望也。何幸得遇此法，雖無大根，能自斷惑；而帶業往生，速出生死，又何歉憾乎？然此一法，統攝一切。能自斷惑，自了生死者，猶須回心嚮往，方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法，以為愚夫愚婦之所從事者，則當自得其益矣。(增廣上．覆汪夢松居士書)

安分守愚 方得實益

念佛一法，惟死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑，反不如老實頭一無知識者，為易得益也。(三編上．覆卓智立居士書一)

神遊淨域 勝游娑婆

聞欲往雞足，竊謂不須遠去。但取可安身處，隨緣念佛即已。雞足之行，若在海道，則頗費錢財；若在陸道，則苦不堪言。何如倒卻門前?竿，隨時隨處與迦葉尊者晤對之為愈乎？惜有限之精神，辦末後之事業，其老年人之第一要緊著子也。(三編上．覆高鶴年居士書二〔民七年十月十五日〕)

昔紫柏大師大悟以後，遊歷名山，以廣見聞。凡中國所有名山聖道場地，無不親歷其境，以其色力強健，日行三百餘里故也。後此能若是之游者，未聞其人。近世以來，多有賴佛偷生者。禪教律淨，一無事事。惟奔南往北，販買零碎東西，以求微利而恣所欲。雖至名山聖道場地，絕無一念慚愧景仰之心。居士即俗修真，隨緣進道，執持一句彌陀，當做本命元辰。抱著慚愧二字，以為入聖階梯。聖地不厭屢登，錄其跡以開人耳目。時僧倘一接見，代為語以撐佛門庭。末世之僧，求其如此之真切至誠者，實不多得。況吃得肉已飽，來尋僧說禪之大方家耶？去秋尊駕去後，每念居士為佛門庭，焦勞成疾，不久當至陝西，宴坐於觀音降龍之地〔南五台大茅蓬〕。都攝六根，淨念相繼。反念念自性，性成無上道。其為樂也，莫能喻焉。至正月初七得接手教，方知去歲仍復游杭皖等省，欲至北京，以天寒身病而返，居士誠可謂為法忘軀者也。然以光愚見，似乎可以止步休歇矣。縱慾廣游，宜以神，不須以身。彌陀三經，《華嚴》一部，當作游訪路程。宴坐七寶池中，遍游華藏世界。神愈游而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也萬德本具足，寂照圓融，真俗不二。十世古今，現於當念。無邊剎海，攝歸自心。較彼披星戴月，冒雨衝風，臨深淵而戰兢，履危岩而驚怖者，不啻日劫相倍矣。鄙見如是，不知居士以為何如？(三編上．覆高鶴年居士書八)

厭喧求寂 頗不合宜

念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。

念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念，普為一鄉宣說，常在稠人中念，則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。(三編上．覆劉慧焯居士書)

汝之性情，每好作無謂之話說。汝家不充裕，兼有老親，何得雲欲覓清淨處所，而一心辦道乎？且汝在電局，若看經參禪，人事繁劇，則誠難用功。若雲念佛，但恐汝不發真心，若真發了生死心，則人多也不至有妨。以念佛只一句，縱然打差，亦打不掉。倘汝心不討厭，則固無甚障礙。汝心若生厭，則便一刻難過矣。不能舍家覓靜處念佛，何得請我決斷，豈非以此為戲乎？汝果能勸老親、勸妻子，同修淨業，豈不如汝獨住靜處念佛乎？又人情應酬，汝果以修行從減從略，人必不至見怪。或迫不得已，略為應酬，可省即省，有何不可？居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多，勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神，用之於無益之話說計較，而自擾擾人乎？當力戒此病，隨分用功，詳看《文鈔》，自可一切處，皆自在安樂矣。(三編上．覆李慧實居士書一)

隨忙隨閒 不離名號

修持法則，常當如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷，都攝六根，淨念相繼。能如是者，決定往生。

又須心念仁恕，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美，常思己過，莫論人非。等覺菩薩二六時中，禮十方佛，懺除宿業，況在凡地，常當慚愧，何敢自恃！若自恃者，縱有修持，皆屬魔業。如是之人，切勿親近，免致日久，與之俱化。直須守定宗旨，不隨經教，及善知識語言所轉，舍此別修也。(續編下．淨土指要〔民二十年〕)

古人云：人身難得，中國難生，佛法難聞，生死難了。我等幸得人身、生中國、聞佛法，所不幸者，自愧業深障重，無力斷惑，速出三界，了生脫死耳。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧、異方便、令博地凡夫帶業往生之淨土法門，實莫大之幸也。若非無量劫來，深植善根，何能聞此不思議法，頓生真信，發願求生乎？今見好心出家在家四眾，多是好高騖遠，不肯認真專修淨業，總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。汝於淨土雖有微信，然不明淨土理致，又僻處於佛法流通不及之地。誠恐日與俗人酬酢，久而久之，與之俱化。近墨者黑，近火者焦，勢所難免，當時時努力。若能念念在道，隨忙隨閒，不離彌陀名號；順境逆境，不忘往生西方。便可於父母之邦，隨緣常住。若不能如是，當往他方淨業道場，及親近淨業知識，方不負前來所說種種大幸，及聞淨土法門莫大之幸也。諦法師專修淨業，予料其必得大利益。以彼撐持道場種種心，皆死盡無餘。念佛之心，又懇切之極。恐彼深得三昧，我尚未能一心，他日何顏見彼。故當仁不讓，又欲閉關。大約總在普陀，未知定歸何所。恐汝於淨土法門錯過，便可惜三年護關之一番辛苦，故不禁絡索如此耳。祈深體鄙懷，則幸甚幸甚。(增廣上．與融明大師書)

往生之期 任緣遲早

所言決欲年內往生，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存「即得往生」之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。〔《梵網經》後偈云：計我著相者，不能生是法；滅壽取證者，亦非下種處。〕但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂，則不惟無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知鹹退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑑，則其害實非淺鮮。祈將「決定刻期」之心，改作「惟願速生」之心，即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。(三編下．覆念佛居士書)

汝今之欲求即生西方，此念頭也好，然亦只任己之因緣。若特起一種之決烈心，必期於即去，則便成著魔之根，後來之禍，何堪構想？《中庸》云：「君子素其位而行，素患難行乎患難。」此行乎患難，汝今當仿而行之，為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己為常病之人，則無躁急求愈之心，而一心念佛，方能速愈。見所瞋所愛之眷屬，即作此人乃我做工夫之試金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生愛者不生愛，即所謂轉煩惱為菩提，轉病苦為安樂也。一心念佛，求速往生，如其一時不能即生，切勿起一念躁急之心，則病苦自能消滅，眷屬自能調善，願深思之。(三編下．覆周群錚居士書)

居士因靜靄法師捨身興感，一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡，則不可。以此種大士，固屬法身大士，了無身見及諸煩惑。不過示生世間，為化眾生，現此父母所生之身，以行教化。非吾等業力凡夫所可效法也。我輩所宜致力者，乃生真信，發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早，不可預作一「即得往生」之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。(三編上．覆方聖照居士書七)

臨終瑞相 不必預期

臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時須念佛相應，臨終自得隨佛往生即已。(三編上．覆陳飛青居士書四)

4.揀別異同

(1)禪宗與淨土

法門雖多其要惟二

法門雖多，其要惟二。曰禪與淨，了脫最易。禪惟自力，淨兼佛力。二法相較，淨最契機。如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世眾生，惟此堪行。否則違機，勞而難成。發大菩提，生真信願。畢生堅持，惟佛是念。念極情忘，即念無念。禪教妙義，徹底顯現。待至臨終，蒙佛接引。直登上品，證無生忍。有一秘訣，剴切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。(增廣上．與吳璧華居士書)

禪之所悟 絕非是證

如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過於參禪。倘繫上根，一聞千悟，得大總持。然此尚是悟，不是證。能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。其它多多皆是錯認訊息。其所云悟，多是錯誤，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習氣，須以種種方便對治，令其淨盡無餘，則可了生脫死，超凡入聖。倘煩惱已斷若干，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬斷，故能了生脫死。若識得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶？此人雖比不識得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，則可怕之至，此謂真開悟者。其以誤為悟者，更不須說矣。良以參禪一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。

念佛法門，乃如來一代法門中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上上根如文殊普賢之大菩薩，不能超出其外。下下根如五逆十惡之大罪人，亦可預入其中。但具真信切願，皆可仗佛慈力，帶業往生。若或已得三昧，及已斷煩惱者，則一得往生，即入大菩薩位。一切法門，皆從此法門流出；一切法門，悉皆還歸此法門。〔謂往生西方，以期圓滿佛果也。〕似淺而深不可測，似小而大無不包。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知淨土之人，或視為淺近，而專致力於明心見性之禪，謂其能識得自心，即算了手，故不禁絡索一上也。光言不足為憑，請詳閱《淨土十要》、《淨土聖賢錄》，並光之《文鈔》，當不以光為謬妄也。若真知佛力、自力之優劣，則斷不至猶執著於惟究自心，謂識得即是道，而不須念佛求生西方也。古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒、草堂清所悟之禪，今人何能仿佛，而且又復受生。是知：凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不著。不知居士肯信此說乎？(續編上．致阮和卿居士書〔民二十年〕)

悟者，了了分明，如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟、證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生淨土之心，萬牛亦難挽回矣。(增廣上．覆永嘉某居士書五)

彼所修持，多主於佛法，所提倡，多悖於佛法，是尚得為心口如一，言行相應之盛德君子乎？至覆伍廷芳之結語，閣下以為明心工夫之證，實則借禪宗言句作護身符，而猶未得其禪宗。實為不知大徹大悟，是悟不是證。勿道悟則虛空粉碎，人法兩忘，聖佛仙秩庸晉蘇，均歸於無何有之鄉。即令證得虛空粉碎，人法雙忘之理，仍聖佛仙秩庸晉蘇覿體全彰，不相混濫。況悟則猶是生死凡夫，證則方可出離輪迴。今人誰是悟者？況證乎？此如來所以大開淨土法門，普令一切眾生，同於現生了生脫死也。(三編上．覆周子秀居士書)

或恐閣下於禪淨之所以然，佛力自力之大小難易，未能深知。謂既悟自心，當處便是西方，不須求生，則其誤非淺。何以故？以凡夫縱能悟到極處，尚有無始以來之煩惱習氣，未能頓斷。煩惱習氣若有一絲毫，便不能超出生死輪迴之外，此仗自力了生死之難也。念佛法門，但具真信切願，無論工夫之淺深，功德之大小，皆可仗佛慈力，帶業往生。末世眾生欲了生死，不依此法，其難不可以喻矣。(增廣上．覆張季直先生書)

悟道容易 證道甚難

達摩西來，傳佛心印；直指人心，見性成佛。然此所見所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先識其本，則一切修證等法，自可依之進趣，以至於修無可修，證無可證而後已。非謂一悟即成福慧兩足、圓滿菩提之究竟佛道也。喻如畫龍點睛，令其親得受用耳。由是騰輝震旦，炳煥赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍布寰區。天機深者，於一機一境，識其端倪。則出詞吐語，自離窠臼。入死入生，了無掛礙。得大解脫，得大自在矣。倘根機稍劣，縱得大悟，而煩惱習氣未能淨盡，依然還是生死中人。出胎隔陰，多致迷失。大悟者尚如是，況未悟乎？固宜專心致志於仗佛慈力之淨土法門，方為千穩萬當之計也。(增廣下．劉圓照居士摸象詩序)

悟道容易，證道甚難。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。則以為無生死可出，無佛道可成，任心肆意，將來皆為閻羅之囚。至此方知前來之悟，乃誤也。汝能於悟得原無一物之後，審知三毒習氣，不易消除；歸心淨土，以求現生了脫，可謂宿有善根。彼聰明自負，不肯下真實工夫，卒成自欺欺人者何限。願始終秉此志，與令慈及妻子同念彌陀，同生淨土。庶可不虛此生，不虛此遇矣。

汝上有老母，下有妻子，千萬不可作斷滅想。果有不測之禍，無法可設，亦當至誠求佛加被，以期免脫。縱定業難免，亦當一念投誠，即獲接引。豈必七日不食方能哉？預存此想，便是著魔之根，故為說破。(三編上．覆季國香居士書二)

淨土法門，乃佛法中之特別法門。非宿有淨因，頗難生信。禪者以見性成佛自雄，講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡，極力破斥者，居其多數。末法眾生，不遇淨土法門，縱能明心見性，深通教觀，誰能不斷煩惑，了生脫死？……世之學佛者，率以開悟為志事。不知悟而未證，尚不濟事。即證初二三果之人，亦難免來生因福造業，或致墮落惡道。證四果者，方了生死。此依小乘說。若依大乘圓教說，初信斷見惑，與小乘初果同。七信斷思惑盡，方了生死。初信至六信，尚未了生死。初信位菩薩，其神通智慧，已非凡情所能測度，況二三四五六信位乎？參禪之人，每以宗家機鋒轉語，淨宗教宗皆無能答，為道高妙，而人不能知。實則起此知見之人，亦不知古人之意。果真知者，必無自雄自矜之態。何以故？以絕妙之語，亦極平常之語。不但會得不濟事，即大徹大悟亦不濟事。直須完全證得，方為了事。後世能證者，實不多覯。五祖戒禪師，〔五祖寺名，師戒禪師為五祖寺住持，故稱五祖戒〕於宋初名暄宇宙，門庭高峻，若龍門然，死後為蘇東坡。東坡以前世慧力，其文字見地，俱不平常，而復不拘小節。其守杭時，尚常邀妓自娛，可知戒師並初果尚未能證。何以故？以初果得道共戒，〔自然而然〕任運不會犯戒。若不出家，亦娶妻室。縱以殺身之威脅之，令犯邪淫，寧肯就死，決不肯犯。禪者若知此義，何敢藐視淨土，高推禪宗，讓愚夫愚婦，仗佛力以往生，自己甘處輪迴，不願出離乎？光說此者，恐汝不知所以然，被禪者所屈，而舍佛力以仗自力，致了生死於驢年。〔盡未來際亦無驢年〕(三編上．覆化凡居士書)

須知父母未生以前，原無男女之相；四大分散之後，惟有靈知之心。由幻業以相纏，故不能直下了脫；倘凡情以頓息，又何難徹底承當。相因業以幻生，業由心而妄起。心若不生，業便消滅；業盡情空，返本還元。譬如雲散長空，天日頓現乎本體；水歸大海，江河莫比夫洪深。遍十方而無欠無餘，盡三際而不生不滅。此理悟之雖易，證之實難。鬚髮信願之心，求生西方；定仗彌陀之力，速離五濁。從茲承侍如來，參隨海眾，聞法受記，開佛知見，斷惑證真，得本圓通。然後仗佛慈力，乘本願輪，遍法界以普現色身，俾迷流以同登覺岸。咦！

近水樓台先得月，向陽花木早逢春。自從遍吉導歸後，海眾悉皆廢南詢。

(增廣下．對靈小參〔代撰〕)

禪淨二門 宗旨各別

如來所說一切法門，皆須斷惑證真，方可了生脫死。絕無惑業未斷，得了脫者。念佛法門，斷惑業者往生，則速證法身；具惑業者往生，已超登聖地。一則全仗自力，一則全仗佛力，又兼自力。二者難易，奚啻天淵。每有聰明人，涉獵禪書，覺其有味，遂欲以禪自命，擬為通方高人。皆屬不知禪淨所以，妄自尊大之流類。如是知見，斷斷不可依從。依之則了生脫死，恐經塵點劫數，尚無望也。(增廣上．覆四川謝誠明居士書)

禪淨二宗，歸元是一，修法各別。禪以徹見本來面目為宗，淨以信願念佛求生為宗。使世皆上根，則閣下所說，誠為有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信願求生，而教以參究是誰。參而得之，固為大幸，尚須重發切願，以求往生。若參而不得，以心中常存一「不知是誰，不能往生」之念，則斷無與佛感應道交，親蒙接引之事矣。而今之參者，其能真到大徹大悟地位者有幾？夫知念佛的是誰者，乃大徹大悟明心見性也。勿以餘人論，即閣下亦未曾到此地位。(增廣上．覆汪雨木居士書)

禪家說淨仍歸於禪

淨土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘、根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪家說淨土，仍歸於禪宗。去信願說，果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛？感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰：真修淨土人，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通家，庶可契汝心志矣。光固不執著也。(增廣上．覆何慧昭居士書)

指歸淨土，乃禪不禪、淨不淨之書，亦可令無信心者種善根，亦可令真念佛者棄信願。所種之善根在未來，所棄之信願在現在。具眼之人，決不流通。彼以禪淨自名，而不肯依淨土真宗旨，可嘆之至。今之提倡淨土者，多是此種知見。深恐人以己為不通宗，故成此宗淨俱失實益之結果耳。(三編上．覆謝慧霖居士書二十六)

玉砫師人極誠實，與光同住紅螺山半年。彼所說禪淨之義，乃只在用功一邊說。若謂此義高深玄妙，圓融透徹，則便有違經之咎。淨土一法，俾凡夫仗佛慈力帶業往生。撇去此義，惟以一念不生，一心不亂，相同為事。直是違抗佛經，自立章程，以誤初機者，故不得不為說破。(三編上．謝慧霖居士書十九)

修淨土，惟論信願行。四威儀之如法不如法，何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子，當做禪門工夫。似此見地，何堪與談禪淨？而汝遽於此生疑。其平日讀誦古人言論，皆不深信，而惟以今人是效。豈非「執德不弘，通道不篤」之流類乎？學道之人，各隨其質而為修持。何可立一崖規，令一切人悉皆膠守乎？(三編下．覆惟佛居士書)

摒除禪錄 專修淨業

何必問是誰，此道於今昭日月。但能常繫念，佛心無處不慈悲。

(續編下．楹聯/ 念佛堂)

禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非徹悟徹證，不能超出生死。故溈山云：「可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。」又云：「初心從緣，頓悟自性。猶有無始曠劫習氣，未能頓盡，須教渠盡除現業流識。」弘辨謂：「頓悟自性，與佛同儔。然有無始習氣，未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。」長沙岑謂：「天下善知識未證果上涅槃，以功未齊於諸聖故也。」所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。淨土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生；宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自懇心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪錄，專修淨業。於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久之久之，自成片段。親證念佛三昧，自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之工夫，修勢至「都攝六根，淨念相繼」之淨業。即淨而禪，孰妙於是。(增廣上．與海鹽顧母徐夫人書〔代悟開師作〕)

夫修行用功，原為了生死耳。倘用功而生死不能了，猶不肯依能了者而為之。豈非擔痲棄金，自貽其咎乎？參禪縱能大徹大悟，如五祖戒、草堂青、真如?、斷崖義，尚不能了。而再一受生，反致迷失，較前為遠不能及，況吾儕乎？

某某和尚，雖於禪門知所向方，猶未打破禪之區域，故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可了，亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可了，無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出，在涅槃中不能證。末世眾生，仗自力斷惑證真，了生脫死者，甚難甚難。……《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」閣下此相，為是相耶？非相耶？為是五蘊耶？非五蘊耶？若是相，是五蘊，皆在所棄，何得寶貴？若非相，非五蘊，則能看之念尚不可得，此種境相，從何而出？古云：「學道之人不識真，皆因從前認識神。無量劫來生死本，痴人認作本來人。」正閣下貼切之對症妙藥也。禪豈可妄以己意參乎？當此一念起時，直須看其落處。不在此處著力，則差之毫厘，失之千里。而猶以為得，豈不大可哀哉！雖然，光非禪客，絕不以禪學教人。此不過以閣下不識其境，為邪正是非，不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟，以大徹大悟為事，當更參禪宗大老。如曰吾於即生決定要了生死，請將參禪之念，拋向東洋大海外。依淨土法門，生信發願，念佛求生西方，則仗佛慈力，決定可以滿其所願。倘不依淨土法門，所有修持，皆成人天福報，及未來得度之因緣而已。欲了生死，斷難夢見。欲知禪淨之所以然，非博覽禪淨諸書不可。即能博覽，倘無擇法智眼，亦成望洋興嘆，渺不知其歸著。是宜專閱淨土著述。然淨土著述甚多，未入門人，猶難得其綱要。求其引人入勝，將禪淨界限，佛力自力，分析明白，了無疑滯，語言顯淺，意義平實，為研古德著述之初步嚮導者，其《印光文鈔》乎？祈息心研究，當自知之。(增廣上．覆何槐生居士書)

宗門中語，只好置之不論。若欲知其所以然之意，必須要有點悟處。否則縱看其書，亦如與外國人說話，完全莫名其妙。況年已及耆，而時世如此，何可以最可寶貴之時光，究此無頭腦語句。每有在宗門數十年，猶不知其話為何意。縱用意猜度，也是在夢中說夢。祈取消此念，一心念佛，念到心佛兩忘時，一見此語，不禁好笑。即不能如是，但得往生，尚可親證其理，況解其語乎？若不以光言為是，終日看宗門語錄，則宗亦未能通，淨也不注重，生死到來，便只好隨業受生去。(三編下．覆李覲丹居士書四)

世間多少聰明人，皆被「之乎者也」所誤，畢世不得實益。居士慧根夙植，固為難得。然以多知多見，反為障礙。既信淨土法門，何不於此法中死心做去，而修返聞、數息、惟識等觀？此各種法，均是大乘法門。然皆屬自力，未可與仗佛力之法門論其利益也。今既發心念佛，當以心佛相應，生前得一心不亂，報盡登極樂上品為志事。不必求其大徹大悟，明心見性也。宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十。往生而不開悟者，萬無有一。此義認不準，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。(三編上．覆張曙蕉居士書八)

高張其辭 何有其益

淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名，曰禪淨雙修，究其實，則完全是無禪無淨土。何以言之？不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位？由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無，雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰念實相佛，實相雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到？弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信切願、念佛求生西方方可。以一向以西方淨土、無量壽、無量光，一一通會歸自心。而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無有威德。世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了，而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者，當居多數也。如真能識得此種利害，再息心看淨土各經書，方知此念佛求生西方一法，其大無外。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以成始成終也。(續編上．覆張純一居士書)

佛即是心，心即是佛，乃約吾心之本體而言。由其有無量無邊之煩惱惑業，必須仗惑業淨盡，福慧圓滿，有大誓願之阿彌陀佛大慈悲力為之加被，令其往生，漸次修習，以至究竟親證此是佛之心而後已也。汝將謂是佛，便不須念佛乎？譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖具有照天照地之光明，若不加磨礱之功，經劫亦無發光之時。……

多劫不能成佛，由修自力法門故。須知淨土法門，縱臨終始聞，能生信願而念，即可往生西方，了生脫死。況未至臨終，即已預修乎？(三編上．覆丁普瀞居士書)

淨土法門，乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者，每每妄以禪宗求開悟為事。其意在「惟心淨土，自性彌陀」，不以西方極樂世界為然。此種意旨，似乎深奧，實則多半皆成說食數寶之下劣派，切勿效此惡派。「都攝六根，淨念相繼」而念，自可決定往生西方。彼惟重理性，不務事修者，乃「弄巧成拙，求升反墜」之流也。若染此習，則了生脫死，須待驢年。(三編上．覆顧宗況居士書〔民廿八年五月十五日〕)

每多中此 空解脫病

不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯，侈談不執饑寒，與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰：「吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎？」同一空談耳。今時不明教理，即參禪宗者，每多中此，空解脫病。(增廣上．覆永嘉某居士書一)

真境有限量，乃不識真境二字之妄計。世界無同異，惟圓證寂光者方見。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故縛脫有異。真妄本無二體，而迷真成妄，則只見其妄，不見其真。若問何故如是，且請扣己而參。直待己亦了不可得，則故自親知。如人飲水，冷暖自知。若向別人口裡討分曉，縱令別人說得了了，亦如話餅，豈能令自己知其滋味，消其飢餓乎？全真成妄，何問真體奚有，有在何處？全妄即真，何問妄相本無，無至何底？如是問者，不名智人。佛語雖如雷，奈業障於心耳何？一乘若真通達，則四大各失本性，六根一一互用矣。如是理體，說之似易，證之實難。在昔或有其人，而今皆成好高務勝，不事實修，妄談般若之掠虛流派。祈熟讀《普賢行願品》，與證齊諸佛之等覺菩薩，同求往生，乃光之所深望也。否則各守己志，不須相商。(增廣上．覆汪穀人居士書)

須知悟後之人，與未悟之人，其修持仍同，其心念則別。未悟無生者，境未至而將迎，境現前而攀攬，境已過而憶念。〔攀攬二字，賅攝好惡憎愛，勿謂好愛為攀攬，憎惡為不攀攬。〕悟無生者，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡。其心之酬境，如鏡之現象，絕無一毫執著繫戀之思想。然雖於境無心，猶然波騰行海，雲布慈門。凡世間綱常倫理，與夫上宏下化之事，必須一一認真實行，雖喪身命，不肯逾越。且莫認作於境無心，便於修持自利利他上宏下化之事，悉皆廢弛。則是深著空魔，墮於頑空。由茲撥無因果，肆意冥行，乃成以凡濫聖、壞亂佛法、疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係，甚深甚深，光固不得不為略陳其利害也。(增廣上．覆袁福球居士書)

名利惑人 一至於此

佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向。縱生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。故光緒初年，關東有一混元門，每年歸依者有十餘萬人。至十一二年，以劣跡己彰，人多見惡。一年之內，尚有數萬。近有出家魔子，擬欲大得名利。於三十年前，即抄襲古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問。恐人或謂己無學問，何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟，隨口所說，詞理超妙。其有不大恰當者，蓋因不曾讀書，不通字義之故。舉凡《萬法歸心錄》、《六祖壇經》、《寒山詩》中詩偈，整個錄來，換三五字而已。所有言句，盡皆如是。隨即遠近流布，然亦無大招徠。近又得一妙法，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法，便能如是？以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂我所說法，令人易於得道。故一境若狂，鹹相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言：我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間，及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風，即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。

自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故《楞嚴經》云：「我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。惟除命終，陰有遺付。」而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰：「我不領眾，必淨六根。損己利人，但登五品。」是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位，所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛?微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑？名利惑人，一至於此。此魔子自謂所說之法，令人易於得道者，即是以生滅心作常住解。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾，令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人，一親近彼，即不持齋，不念佛。其餘一切改惡遷善，知因識果，培德植福等事，概行棄置。惟止令人看一話頭。而實不知如何是看，如何是話頭。遂將古人酬機之語，令人依文解義，卜度思量。如狗子無佛性、庭前柏樹子、乾屎橛、痲三斤、七斤布衫等，一一學拆字講義者，拆而講之。謂之為參禪，謂之為透公案。稍微能坐，及能按文解義，便為印證曰：某人夙根深厚，某人現行精純，故得用功不久，便已透徹。夫參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十餘歲，尚且行腳。故有頌之者曰：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。」長慶坐破七個蒲團，後方開悟。湧泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟，乃從迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同，悟之事實反。以彼魔徒，從初發心，一無戒行，二無正智，三不知話頭是參叩自心之方便，而以按文義卜度為參。如此參禪，盡世間聰明人，通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠，見一魚目，寶而藏之，誇耀於人，謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠，何者魚目，遂群聚而尋求之，各各皆得此珠。從茲發大誓願，普令貧窮同胞，皆得此珠。一朝遇見賈胡，欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰：「何持魚目，用黷我眼？」方知費盡心機，只落得慚愧欲死而已。且人之常情，縱恣則易，攝束則難。教以持齋念佛，便覺口頭失美味，身心常辛勤。魔子則曰：「只要心好，何必持齋？汝本是佛，何須更念他佛？」以此恰合自己懶惰懈怠，不願攝束，任意放縱之機。如囚遇赦書，慶幸無已。又進而叩其所以，則曰：「達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。汝但看一話頭，自能見性。既見性已，即名成佛。既成佛已，則一切俱空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。彼教人持齋念佛，改惡修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，無一法不具，亦無一法可立。執著法相，不肯舍離。捨本逐末，無繩自縛。如是之人，名為小乘。何可以為知識而親近之哉？須知如來所說因果修證等法，皆是以黃葉作金，為止小兒啼故。彼等反執為實，則其智與小兒何異？若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證等法？若立一塵，便非佛法。汝但識得自己是佛，一任食肉飲酒，行盜行淫，何一法不是佛法？上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯爐炭，何一境不是佛境？自己即是彌陀，當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心，鼓動父母所生口，畢生終日念佛，受許多冤枉苦，求到臨命終時，往生西方。舍己求人，拋家浪走。豈非知見顛倒，錯亂修習乎？」種種魔說，大抵如是。

今試論曰：只要心好，何必持齋？殺彼之身，悅己之口，是好心耶？非好心耶？且兵劫之時，賊來殺人，亦當皆是好心。設殺汝時，為感恩乎？為懷恨乎？汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎？如是，則汝之心性，本來是佛；汝之行為，原是眾生。何可未得謂得，以凡濫聖，以念他佛為辱，以殺眾生為榮哉？達摩西來，不立文字者，欲人徹證本體，不以徒誦語言為事。若契本體，則文字即是本體，即解脫相。終日讀誦，依教修行，畢竟無文字相可得。如永明壽、首山念、棲賢湜、育王微等諸大老，皆盡壽讀誦，豈彼盡皆不知不立文字之旨乎？只因汝錯認「不立」為「廢棄」，遂謂如來所說一切大小乘經，無量法門，皆是黃葉作金，哄騙小兒。若然，則迦葉、阿難、馬鳴、龍樹、永明、首山等，皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非，何得承嗣其法，言是禪宗？彼若果是，則汝之禪宗，便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名，以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者，六祖云：「只此不立，便是文字。」況尚有「直指人心，見性成佛」等八字。且此達摩西來十六字，是文字耶？非文字耶？又一切俱空，無因無果，無修無證，一法不立，名真解脫。何又立破齋謗佛，怙惡廢善，瞞因昧果，折福損德等法，而不肯令其俱空乎？上智知空而進德，下愚知空而廢善。佛祖於千百年前，早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為捨本逐末，為無繩自縛，為小乘。汝執著惡法，不肯棄捨。現生當遭國憲，死後永墮阿鼻。應是棄末循本，應是即縛無縛，應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法。是佛與因果修證，皆是塵，皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫，何得便非是塵，便皆容立？且問食肉飲酒行盜行淫之心，是佛心耶？是眾生心耶？若道是佛心，佛豈存此心，行此事耶？若道是眾生心，何得便超因果之外，便非是塵，便是佛法乎？地獄尚是佛境，當處即是西方。是則苦亦不厭，樂亦不求。無取無舍，忘憎忘愛，何得貪圖現生名利，妄企死後流芳？剽竊古人言句，改頭換面，以為自己語錄。未得謂得，未證謂證。以凡濫聖，妄充知識。教彼許多信心男女，墮邪見坑，喪失慧命。從茲永墮惡道，欲出末由。此魔子者，究其本因，不過欲得虛名浮利，企人謂己為大善知識而已。詳其後報，則其苦痛慘淒之狀，罄竹難書矣，可不哀哉！

汝既發心念佛，當依淨土經論所說而修。如此魔子所說，乃是竊取宗門祖師之言，妄以己見誤會宗意。故其所說，皆似是而非。實與宗門道理相反，實為佛法之怨。若被彼所誘，墮彼黨中，則難免以好心而招惡果矣。如此魔子，斷斷不可親近。當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德。以企現生消除業障，臨終正念往生。庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。

須知禪宗一法，名為教外別傳。凡所提倡，意在言外。千言萬語，總皆指歸不涉因果修證、凡聖生佛之法身理體。令人先悟此體，然後起彼修因證果、超凡入聖、即眾生而成佛道之事。但其酬機之語，名為機鋒，名為轉語。欲令人參而自得，故無義路。若會得，固屬大幸。若會不得，但當將此一句話，當做本命元辰，廢寢忘餐，終日竟夕，如一人與萬人敵，不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參，十年不悟二十年參，一生不悟，即生生參。果真拌此深心參者，決無不悟之理。既悟之後，乃名悟道。尚須歷諸境緣，煅煉習氣。直得煩惑淨盡，方名證道。彼魔子者，乃以誤為悟，悟尚全體是誤，何況說證？乃不知慚愧，不懼因果，竟致無量好心男女，受彼所騙，同斷善根。汝宜篤信吾言，自不被彼所陷矣。至囑至囑！(增廣上．與泰順林枝芬居士書二)

楞嚴一經 利弊在人

《楞嚴》有何不可研究，但須以淨土為主，則一切經皆發明淨土利益經也。《楞嚴》開首征心如是難，則知末世眾生，猶欲以研究了事者，其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通，列勢至於觀音之前，其主持淨土也大矣。至於發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事，足見自力了生死之難，佛力了生死之易。能如是研究，則其利大矣。凡研究時，必須息心靜慮，凝神詳閱，則如入大寶洲，必有所得。倘如趕路之只圖快，恨不得一下看完，則不但經義莫得，久之或反受病，以致傷氣吐血等也。善得益者，無往而非益；甘受損者，無往而非損。《楞嚴》一經，實為弘淨土之妙經。然未知淨土法門者，每每因《楞嚴》而反藐視淨土法門。所謂仁者見仁，智者見智。由己未具正眼，故以己意會經意之所致也。……初須將淨宗研究到無動惑處，方可泛閱各經論。倘淨宗未能了明，一經泛閱經論，難免隨經教知識語言轉，反將淨土置之度外。今人稍於經教有得，即注重於研究；稍於宗意有所發明，便注重於參究。其源總因不知自己是業力凡夫，不能自證解脫耳。極深妙者，即極平常者。譬如一句佛號，本極平常。念至及極，則百千法門，無量妙義，均可悉得。又如樹木，本極平常。而生根出芽，成乾成枝，出葉開花結果，實有不可思議之妙。故知：看做平常者，方能實有諸己也。若惟知其深妙，則多分難以措之躬行，只成深妙之說語矣。(三編下．覆周群錚居士書)

《楞嚴》一經，不知淨土者讀之，則為破淨土之元勛；知淨土者讀之，則為宏淨土之善導。何以言之？以自力悟道之難，淨土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，雖陰破一二，尚或著魔發狂，為地獄種子。而且二十四圓通之工夫，今人誰能修習？惟如子憶母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得淨念相繼，自可親證三摩。知好歹者讀之，其肯惟主自力，不仗佛力乎？不知好歹者反是，以其止欲為通家，無心了生死耳。(增廣上．覆永嘉某居士書七)

禪宗名為教外別傳，淨土實為教內真傳。須知即此真傳，乃別傳外之別傳也。汝等煩惑未斷，道業未成。切不可錯認定盤星，高推禪宗，藐視淨土。致令臨命終時，業識茫茫，無本可據。雖有不可思議大慈大悲之佛力，由不信故，無從倚托。依舊乘惡業力，輪迴惡道。從劫至劫，了無出期。可不哀哉！可不畏哉！其講《楞嚴》也，於七處征心，十番顯見處，必詳明此土開悟之難，淨土證道之易。至〈勢至〉章，則殷勤勸導，不遺餘力。直欲法會大眾，人各都攝六根，淨念相繼。即隨勢至，親證圓通。其至由惡業而沉淪四趣，乏定慧而墜墮五魔處，尤復極陳得失，痛示利害。每每淚隨聲出，語音哽噎。常曰：「不知淨土，《楞嚴》乃破淨土之元勛。深明淨土，《楞嚴》實宏淨土之善導。」看經不具擇法眼，其辜負佛恩處，類多如是。汝等切不可將禪宗機鋒轉語，認做實法，薄淨土而不屑修持。須知《華嚴》會上，華藏海眾，同破無明，同證法身，尚須以十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。汝何人哉，敢與彼抗？上孤佛化，下負己靈，諸佛名為可憐憫者！(增廣下．通智法師公堂序〔代悟開大師作〕)

二種三昧 力用各別

《金剛經》說心地法門，故云：「凡所有相，皆是虛妄。」汝不知看經上文說的話，獨以此兩句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有無相三昧。凡般若部中許多經，並禪宗所說，皆是依無相三昧發揮者。凡諸大乘經，備明修因證果，並開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。汝完全不知世間道理，況出世間道理？而復自作聰明，妄論佛法。欲不招惡報，其可得乎？(三編下．答善熏師問)

《金剛經》功德雖大，於淨土法門，未能發明。不如看淨土五經，於亡於存，均有實益也。(三編下．覆王守善居士書)

不達惟心 妄生取捨

撥置西方彌陀，以為心外取法，此參禪不得意人之通病。惟執有心不知有淨土，與淨土之教主也。意謂一切惟心，彌陀既在西方，即是心外取法。不知一切惟心，娑婆乃惟心之穢所感，極樂乃惟心之淨所感。西方之阿彌陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方極樂世界之阿彌陀佛。不達惟心，妄生取捨，其過可勝道哉？(三編下．覆丁福保居士書十七)

惟心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生。此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修，所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則惟論理體，此則理事雙融。故為上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。(三編上．覆卓智立居士書三)

世之昧者，不知西方極樂世界，原是惟心淨土；導師阿彌陀佛，原是自性彌陀。遂捨實事執空理，令人念自性彌陀，生惟心淨土。竟將如來普利聖凡之道，認作表法寓言。只期一悟，余皆不計。致高明者反不如愚夫愚婦顓蒙念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙，感應道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由於好高務勝，實未深明高勝之所以然。竟致弄巧成拙，求升反墜，甚可悲傷。(三編下．淨土生無生論講義發刊序)

言取捨者，此約究竟實義為難。〔難者，反詰問也。〕不知究竟無取無舍，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許舍東取西、離垢取淨之取捨？若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而慾念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而飢食。不可相非，亦不可固執。惟取其適宜，則有利無弊矣。(增廣上．覆馬契西居士書二)

自心是佛 更要念佛

今之口談大乘，自命悟道。謂我即是佛，何必更去念佛？煩惱即是菩提，何必斷煩惱？淫怒痴即是戒定慧，何必斷淫怒痴？由是之故，出言則高於九天之上，行事則卑入九地之下。如斯之流，名為佛怨。比之不知佛法而謗者，罪深萬倍。其曾研究佛法，非全無利益，但作未來得度之因。其以身謗法之罪，不知經幾何劫量，在三途中受諸罪苦也。(增廣上．覆鄧新安居士書)

汝所說自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大我慢。謂我即是佛，何用念佛？須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。惟其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。惟留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相〔事相〕與用〔力用〕，則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。(三編下．覆周陳慧淨居士書)

憶佛念佛 必定見佛

契者：符合不異之意，覺即佛所證之無上覺道。現在以自利利他之菩提心，信願念佛，念之久久，業消智朗，即與佛所證之覺道相契相合。故《楞嚴經》大勢至〈念佛圓通章〉云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣。」此則契覺之義。汝須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行以修。則其利益，惟佛能知。若學一種下劣根性，佛尚未真實念，便欲開悟，則是欲契覺而反背覺矣。以念到極處，自能開悟。開悟更要認真念。此種下劣知見，把念看做等閒，把悟認做得道，當做悟後就用不著修了，則成契迷不是契覺。(三編上．覆韓覺安居士書二)

寧按事說 不按理說

從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂為偏執，須諒當時苦心。惟心淨土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執一邊，便同徐六擔板耳。宗家未得之人，只執惟心淨土，自性彌陀。謂淨土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況淨土。淨土諸古德所說之惟心淨土，自性彌陀。乃謂西方淨土，不出惟心；阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉於此中圓彰。閣下病其偏執，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。「生則決定生，去則實不去」，與「生則實不生，去則決定去。」均理事並明之法言，何必過為計慮。不過今人多是事理俱未了解，則寧可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。(三編下．覆溫光熹居士書五)

上智下愚 最易得益

念佛真利益，惟大智慧人及愚夫愚婦能得。其似有智慧，不願隨愚夫愚婦之班者，皆不能得。(三編上．覆胡慧徹居士書二〔民廿八年五月廿日〕)

若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若惟以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禪一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故？一則無善知識提持決擇，二則學者不知禪之所以，名為參禪，實為誤會。今人無論上中下根，皆須以力敦倫常、主敬存誠、深信因果、廣行眾善、一心念佛求生西方為事。(增廣上．覆四川謝誠明居士書)

竊謂：為上智說法則易，以其智慧明理，無復疑惑。如良馬見鞭影而馳，嘉禾得甘霖而茂也。為下愚說法亦易，以其心無成見，直下信行。如甘之可以受和，白之可以受彩也。惟為中人說法，實為不易。以其知識繁雜，邪正不分。每每以凡情測聖智，以俗見會真理。雖說者種種開導，彼仍復輾轉懷疑。(增廣下．淨土釋疑序)

淨土法門，為佛法中最平常、最高深之法門。若非宿具慧根，實難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識，亦每每以宗教之義論判之。致於此令博地凡夫未斷煩惑，即於現生了生脫死超凡入聖之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準，故致有此過咎也。使彼最初即知此義，則其利大矣。

聰明人多以明理悟心為志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷徑。念念若能相應，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，較彼明理悟心，未斷煩惑，仍復輪迴生死，了無出期者，已天地不足以喻其否泰。況既往生矣，親炙彌陀聖眾，當即親證無生法忍，豈止明理悟心而已哉？

淨土法門，惟上上根人，與愚夫愚婦能得實益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。貴邑或有此種見解之人，故為稍說其所以耳。(三編下．覆秦銘光居士書)

通與未通 皆當念佛

佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死這樁大事，很難！很難！我們凡夫根機劣，知識淺，而且五濁惡世，邪師外道甚多。要了脫生死，究竟如何了脫呢？惟有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。

佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢？因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易！念佛是攸賴佛的願力加被，是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡，仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。總而言之，仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，只要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。

若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。永明大師，是阿彌陀佛化身。大慈大悲，開化眾生。其四料簡是：

有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。

以上十六句四料簡偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白這四料簡的意思，先要明白怎麼叫做禪？怎麼叫做淨？怎麼叫做有？怎麼叫做無？拿這「禪、淨、有、無」四個字看清楚，就明白四料簡之意思。所以將禪淨有無，略為抉擇一下。

所謂禪者：直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪，否則不能算有。

所謂淨者：是淨土三經，深信切願，求生淨土的法門。自心淨，則國土淨。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠懇切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土，否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪。悠悠揚揚的念幾句佛，就算有淨，乃是大錯而特錯了。總而言之：有禪，乃是有明心見性的功夫；有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，但是開悟，還沒有證，總不能了生死。悟得就無生死，非門內語。當知悟是開眼，悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎。因是之故，先須開悟，這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。

四料簡中第一句「有禪有淨土」者，謂既有大徹大悟明心見性的功夫，更能真信發願求生西方。大徹大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，豈非如虎生角麼？故曰「猶如戴角虎」。以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。應以禪機得度者，便為說禪。應以淨宗得度者，便為說淨。應以禪淨雙修得度者，便以禪淨法門而化度之。如是言不虛發，機無不攝。開眾生眼目，做人天師範。故曰「現世為人師」。以明心見性人，念佛求生。徹見自性彌陀，克證惟心淨土。臨命終時，上品上生。一彈指頃，花開見佛。便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛。隨類應現，化度眾生。夫是之謂真精進，夫是之謂大丈夫。將來作佛祖，真語實語。伏望大眾諦信。

第二偈料簡者，謂未曾大徹大悟，仗自己的力量，難望了生死。所以發願求佛接引，修行淨土法門，故曰「無禪有淨土」。只要能深信，只要能發願，只要能念佛。無論何人，都可以往生去的，故曰「萬修萬人去」。若有不懂道理的人，念佛只想求富貴、求生天，此等之人，不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不來接引。若能發願求生，總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，實時開悟。一生便證阿鞞跋致，不退轉位。故曰「但得見彌陀，何愁不開悟。」從此看起來，淨土法門，真是再好沒有的了。

第三偈料簡，謂雖能大徹大悟，若不發願求生淨土，因未證到家，不得安身立命的受用。故云「有禪無淨土，十人九蹉路」也。夫所謂「十人九蹉路」者，謂雖能開悟，而未能一定證到家，故云蹉路。或雲「十人九錯路」者，「錯路」二字誤也。豈有大徹大悟之禪家，而錯路者乎？大徹大悟的人，未有安身立命的真地位，恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業陰而受生去，可懼可畏。誠不如求佛接引，為最穩當，最靠得住也。故曰「陰境若現前，瞥爾隨他去」也。此陰境，指無始以來之善惡業境，非指五陰魔境。蓋大徹大悟之禪家，豈五陰魔而不知者，有是理乎？

第四偈「無禪無淨土」者，謂一般不知道修心的人，既無明心見性的功夫，又無發願念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得開悟，總是盲修瞎練，不得解脫。雖然修得福報，無非生死業因。福報大，造業更深。福盡禍來，罪報難逃。地獄之苦，豈能倖免。生死輪迴，誰為依靠。所以讀了第四偈料簡，尤為觸目驚心。望大家知生死苦，發菩提心。無淨土者，速速發願修行，變成有淨土。有淨土者，還須精進勇猛，以決定生西為期望，要緊要緊。

大家要曉得：仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。

又復當知：念佛法門，不是專被下根，是三根普被的。無論利根鈍根，上智下愚，直至等覺菩薩，都是向這個法門，然後能成佛。所以《華嚴, 經》善財童子遍參諸大善知識，證入法界海會諸陀羅尼門。最後普賢菩薩，以十大願王導歸極樂。從此看起來，淨土法門，真是最高尚、最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者，直是謗佛謗法，地獄種子。不信淨土者，其愚狂墮落，是至可憐憫者也。所以淨土法門，有如是之高上者，因為普通教理修心，全仗自力。惟有淨土，是兼仗佛力。是特別的教理，非是普通的教理。以普通的眼光，來觀特別的教理，自然不得其當矣。普通教理，仗自力，如同功名上進，逐步高升。淨土仗佛力的特別教理，譬如生在王家，出胎便為國儲。其難易曲直，不待智者而知之矣。

淨土，道雖高貴，法無奇特。只要切心求佛，自蒙加被。當知佛的護念眾生，過於父母愛子，所以有感必應的。而且我們本具的天真佛性，照天照地，亙古亘今。雖十惡五逆，他的本具靈光，不減一絲毫。但如明鏡蒙塵，愚者以為沒有光明。卻不知拭去塵垢，其光明還現現成成。所以念阿彌陀佛，就是佛念遣妄念。乃是去塵垢的最好方法。念來念去，無非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應，感應道交，往生妙義，可勝言哉！

念佛的人，只要至誠懇切。心佛之心，行佛之行。有一分恭敬，得一分利益。具一分虔誠，得一分受用。望大家努力。(三編下．世界佛教居士林開示法語)

諸宗知識 以此密修顯化

恆沙如來，出廣長舌以讚揚。諸宗尊宿，發金剛心而流布。

(增廣下．陝西南五台山大覺岩西林茅篷專修淨業緣起記)

教理行果，乃佛法之綱宗。憶佛念佛，實得道之捷徑。在昔之時，隨修一法，而四者皆備。即今之世，若舍淨土，則果證全無。良以去聖時遙，人根陋劣。匪仗佛力，決難解脫。

夫所謂淨土法門者，以其普攝上中下根，高超律教禪宗，實諸佛徹底之悲心，示眾生本具之體性。匯三乘五性，同歸淨域。導上聖下凡，共證真常。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法，下不能普利群生。所以往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。自《華嚴》導歸之後，盡十方世界海諸大菩薩，無一不求生淨土。由祇園演說以來，凡西天東土中一切著述，末後皆結歸蓮邦。

粵自大教東流，廬山創興蓮社，一倡百和，無不率從。而其大有功而顯著者，北魏則有曇鸞，鸞乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝，後復歸北。武帝每向北稽首曰：「鸞法師，肉身菩薩也。」陳隋則有智者，唐則有道綽，踵曇鸞之教，專修淨業。一生講淨土三經，幾二百遍。綽之門出善導，以至承遠、法照、少康、大行，則蓮風普扇於中外矣。由此諸宗知識，莫不以此道密修顯化，自利利他矣。

至如禪宗，若單提向上，則一法不立，佛尚無著落處，何況念佛求生淨土？此真諦之一泯一切皆泯，所謂「實際理地，不受一塵」，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土？此俗諦之一立一切皆立，所謂「佛事門中，不捨一法」，顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦，則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性，身既不存，心將安寄也。若即俗諦以明真諦，乃實真諦也。如在眼曰見，在耳曰聞，即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。但未廣顯傳述，故非深體祖意，則不得而知。然於百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆歸淨土。又曰：「修行以念佛為穩當。」及真歇了，謂淨土一法：「直接上上根器，傍引中下之流。」又曰：「洞下一宗，皆務密修，以淨土見佛，尤簡易於宗門。」又曰：「乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨土，同歸一源。」可以見其梗概矣。及至永明大師，以古佛身，乘願出世。方顯垂言教，著書傳揚。又恐學者路頭不清，利害混亂，遂極力說出一四料簡偈。可謂提大藏之綱宗，作歧途之導師。使學者於八十字中，頓悟出生死證涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其後諸宗師，皆明垂言教，偏贊此法。如長蘆賾、天衣懷、圓照本、大通本、中峰本、天如則、楚石琦、空谷隆等諸大祖師，雖宏禪宗，偏贊淨土。至蓮池大師參笑岩大悟之後，則置彼而取此。以淨業若成，禪宗自得。喻已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不須問長安。自後蕅益、截流、省庵、夢東等諸大祖師，莫不皆然。蓋以因時制宜，法須逗機。若不如是，則眾生不能得度矣。自茲厥後，佛法漸衰。加以國家多故，則*輪幾乎停轉。雖有知識，各攻其業。以力不暇及，置此道於不問。有談及此事，聞者若將浼焉。幸有一二大心緇白，刊刻流布。令祖教不滅，使來哲得聞，實莫大之幸也。

弟以闡提出家，自揣根性庸劣，罪業洪深。故於宗教二途，概不敢妄行染指。惟於仗佛慈力，帶業往生一法，頗生信向。十餘年來，悠悠虛度，毫未得益。但自西徂東，由北至南，往返萬餘里，閱人多矣。其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛，縱信願未極，瑞相不現，皆是安然命終。其故何哉？良由心水澄清，由分別而昏動；識波奔涌，因佛號以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。

伏願和尚發菩提心，宏揚此法。倘淨土經論，盡皆通徹，則何幸如之。若或未盡鑽研，或恐違背本宗，不敢稱性發揮，當權將宗教兩門工夫，暫時歇手。凡有闡揚淨土者，平心和氣讀之，使揚禪抑淨之心，無絲毫芥蒂。必究佛祖偏贊之所以，四眾遵違之利害，則不被門庭隔礙，而敢於一切禪教律人前，稱性發揮，無復畏憚矣。然淨土書多，最要惟《十要》。《十要》中斷疑生信，尤推《或問》、《直指》、《合論》，為破堅沖銳之元勛也。其外《淨土聖賢錄》，歷載諸菩薩祖師居士婦女，及惡人畜生往生事跡。讀之則知歷代禪教律諸四眾求生淨土，如群星之拱北，眾水之朝東。而《龍舒淨土文》，言淺義周，詞詳理備，為接引初機第一要書。若欲普利眾生者，此書萬不可忽也。弟昔遇善子平者言，壽不過三十八，今適滿其數。恐無常倏至，所以專持佛號，預待臨終。設無常果至，則後會無期。兼欲雪在家毀謗佛法之罪，故不避忌諱，略采野芹，獻於飽餐王膳大富長者座下。祈憫而納之，福我秦邦。提永明之正令，遵蓮池之遺規。使自他同出生死，幽顯共生西方。則淨土興而宗風不墜，眾生福而國運常亨。所謂「移花賺蝶至，買石得雲饒。」書此大旱望雨之誠，用卜同歸蓮邦之慶。祈垂海涵，則法門幸甚，眾生幸甚。(增廣上．與大興善寺體安和尚書)

自昔諸宗高人，無不歸心淨土，惟禪宗諸師，專務密修，殊少明闡。自永明倡導後，悉皆顯垂言教，切勸修持矣。故死心新禪師勸修淨土文云：「彌陀甚易念，淨土甚易生。」又云：「參禪人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力，接引往生。」又云：「汝若念佛，不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。」真歇了禪師淨土說云：「洞下一宗，皆務密修，其故何哉？良以念佛法門，徑路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之機。」又云：「宗門大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜於淨業者，得非淨業見佛，尤簡易於宗門乎？」又云：「乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨業，同歸一源。入得此門，無量法門，悉皆證入。」長蘆賾禪師，結蓮花勝會，普勸道俗，念佛往生，感普賢普慧二菩薩，夢中求入勝會，遂以二菩薩為會首。足見此法，契理契機，諸聖冥贊也。(增廣上．廬山青蓮寺結社念佛宣言書)

以古為鑑 力修淨業

近來佛法，約居士邊論，似乎大興；約僧眾邊論，則絕無興相。何以故？居士多以念佛為主。僧眾之應酬經懺者，日只以為人念經拜懺為正事，修持一事，置之度外。有正念者，歸於宗門。參禪一事，非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位，而煩惱未能斷盡，生死仍舊莫出。現在人且勿論，即如宋之五祖戒、草堂清、真如喆，其所悟處，名震海內。而五祖戒後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世，而不拘小節，妓館淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟處雖高，尚未證得初果之道，以初果得道共戒，任運不犯戒。〔任運者，自然而然也。〕未證初果者，要常常覺照，方可不犯。初果則自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕處，蟲離四寸，道力使然。若不出家，亦復娶妻。而雖以要命之威力脅之，令行邪淫，寧肯捨命，終不依從。東坡既曾出入淫坊，則知五祖戒尚未得初果之道力，說什麼了生死乎？

真如喆後身，生大富貴處，一生多受憂苦。既知其生大富貴處，又不明指為誰者，得非宋之欽宗乎？金兵相逼，徽宗禪〔音繕傳也〕位於太子，始末二年，遂被金兵擄徽欽二宗去，均向金稱臣，死於五國城。以真如喆之悟處，生於皇宮之大富貴處，此之富貴，也是虛名，一生多受憂苦，乃是實事。以大國皇帝，被金擄去為金臣，可憐到萬分了。

草堂清後身，作曾公亮，五十歲拜相，封魯國公。然於佛法亦甚疏遠，未及東坡之通暢矣。

海印信，亦宋時宗門大老，常受朱防禦〔防禦武官名〕家供養。一日，朱家見信老入內室，適生一女，令人往海印寺探，則即於女生時圓寂。此語杭州全城皆知。至滿月日，圓照本禪師，往朱防禦家，令將女兒抱來，女兒一見圓照即笑。圓照呼曰：「信長老，錯了也。」女孩遂一慟而絕。死雖死矣，還要受生，但不知又生何處。

秦檜，前生乃雁盪山僧，以前生之修持，為宋朝之宰相，受金人之賄賂，事事均為金謀，殺金人所怕之岳飛。凡不與伊同謀者，或貶謫，或誅戮。卒至死後永墮地獄，百姓恨無由消，遂以面作兩條〔秦檜與夫人〕共炸而食之，名之為油炸檜。又鑄鐵像，跪於岳墳前，凡拜岳墳者，皆持木板痛打，又向其頭其身尿以洩恨。後有姓秦的，作浙江巡撫，謂鐵人於岳墳前被人尿，污穢岳墳，投之西湖，俾岳墳常得清淨。自後西湖水臭，不堪食用。常見湖中漂幾死屍，及去打撈，又沉下去。因茲出示，多來船舫，圍而打之，則是鐵鑄之秦檜，與其夫人，並金兀朮。知其罪業深重，仍令安置墳前，被人打尿。光於民國十年，至岳墳，仍舊尿得污皂不堪。

夫以五祖戒、草堂清、真如喆之道德，尚不能了生死。而為大文宗、為宰相，已遠不如前生。至?老為皇帝，而為臣於虜廷，則可憐極矣。秦檜之結果，令人膽寒而心痛。以多年禪定工夫，後世得為宰相。一被金人之賄賂所迷，直成香臭、好歹、忠奸不知之痴呆漢。及至打尿其像，炸食其身，千百年來，尚無更改。參禪人以宗自雄，不肯仗佛力以了生死者，倘一念此結果，能不自反曰：仗自力與仗佛力相差懸遠，曷若專修淨業，以祈現生了脫之為愈乎？宋朝大名鼎鼎之宗匠，來生尚退步於前生，再一來生，又不知作何行狀乎？

光宿業深重，生甫六月，後遂病目，一百八十日，未一開目。除食息外，晝夜常哭，在老人皆料其不能得見天日。而承宿善根，好而仍見天日，實為萬幸。入塾讀書，又受程朱闢佛之毒，幸無程朱之學問，否則，早已生身陷入阿鼻地獄矣。由是疾病纏綿，空過數年。因思佛法東來，經幾多聖君賢相，以護持流通。程朱之說，不足為訓。因出家為僧，專修淨業。先師以參究提命，則曰：弟子無此善根，願專念佛，以期帶業往生耳。六十年來，悠悠虛度，今已八十，尚未心佛相應。若或專仗自力，則其自誤，何堪構想！然以六十年之閱歷，及詳察自他之善根。仗佛力者，尚不易即證三昧，仗自力者，誰是超過五祖戒、草堂清、真如喆以上之人？民國以來，大改舊章，廢經廢倫，廢孝免恥，實行獸化，舉國若狂，互相殘殺，日事戰爭。有智識者，恐人道或幾乎熄，於是各各設法挽救。明三世之因果，闡六道之輪迴。普令老幼男女，同念萬德洪名。其間雖不無隨人湊鬧熱，而實有愚夫愚婦，得大感應者。今舉其二，以顯其不可思議之跡耳。

一：雲南，保山城內，鄭慧洪，經商昭通，於民十一年，函祈皈依，因以所印之書寄之。彼即勸其父母吃素念佛。其父乃博學隱士，初專研究《易經》數年，次又研究丹經。以其子慧洪，勸其學佛，遂又研究禪宗。後則專修淨業，與其夫人，同求皈依。伯純，法名德純；夫人，法名德懿。民二十二年，慧洪由川回滇，道經蘇州，住報國寺數日。次年春，慧洪死，其母心疼兒子，服毒，結跏趺坐，合掌念佛而逝。逝後面貌，光華和悅，凡見聞者，莫不讚嘆。保山，乃雲南邊地，素不知佛。伯純，以博學宿德，提倡淨土，有智慧者，稍有信從。其夫人服毒，結跏趺坐，念佛而逝。一邑之人，十有八九，皆信伯純所說，而念佛求生西方矣。若善知識臨終，能結跏趺坐，合掌念佛，亦不平常。況以無學問之老太婆服毒，而能如是，設非佛力加被，曷克臻此乎？由是知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。然眾生雖具有不可思議之心力，不以佛力法力加持，亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持，俾眾生心力，完全顯現。故得毒不能毒，現奇特相，以為一方之導。彼以愚婦之資格，尚能現如此之奇特相。而鬚眉丈夫，堂堂比丘，當亦可以自奮，而決志力修矣。

二則江蘇如皋，掘港，陸紫卿，稍通文字之農夫。夫妻子女均皈依。其女出家，仍在家住。其子出家，未幾死。其出家衣服戒費，及送終費，皆彼供給。意欲以田產賣盡，做功德，以免有所掛念。田已賣矣，其兄知之，令其贖回。其兄以弟無子，當以己子承繼，謀家產起見，勢極凶勇。不得已，覓鄉長說其事。其田定規賣得便宜，故鄉長不肯令贖。其人進退兩難，從鄉長家出，即投河而死，其屍直立水中，面西合掌。其家知之，往迎其屍。因寄信靈岩當家，祈於念佛堂立一牌位，方知其事。此去年臘月八日事。世有立化者，然亦不多。德超，投河而直立河中，較彼平地立化者，為奇特。設非通身放下，決期往生者，能如是乎？

夫以五祖戒、草堂清、真如喆之所悟，聲震全國。死後為宰相、為皇帝，其道力已退步，而況了生死乎？此二人，乃愚夫愚婦之資格，臨終橫死，比得道之善知識無少軒輊。可知自力之不足恃，佛力之難思議。

近世為僧者，率以參禪為無上乘，念佛為愚夫愚婦之修持。今謂古之參而大悟已證者，則其神通道力，固非凡情所能測度。其大悟而未證，如五祖戒等，能如此二人之景象乎？一則專仗自力，一則兼仗佛力，故致上智不及下愚，弄巧翻成大拙也。故《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」由是元明以來，凡宗家知識，多皆提倡念佛，如中峰本、楚石琦等。蓮池悟後，主張淨土。徹悟悟後，廢參念佛。以觀時之機，不得不然。如夏葛而冬裘，渴飲而飢食，不可死守一法。相宜而行，則有大利而無少弊矣。又淨土一法，普利群機，實為如來一代時教中之特別法門，其利益超出一代通途教理之上。古德謂「以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。」可謂最善形容，妙無以加者矣。而況蓮宗四祖，法照大師，親見文殊，示以念佛。可不仰遵聖意，專主念佛？尚欲仗自力而棄佛力，只圖撐大門庭，不計得益與否，幕虛名而輕實益，其喪心病狂，何至如此之極乎？按《高僧傳》三集，〈法照大師傳〉云：

大師於大曆二年，棲止衡州雲峰寺，屢於粥缽中，現聖境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。後遂往謁。大曆五年，到五台縣，遙見白光，循光往尋，至大聖竹林寺。師入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，據師子座，說深妙法。師禮二聖，問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行於何法門，最為其要。惟願大聖，斷我疑網。」

文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何？我於過去，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。」

師又問：「當云何念？」

文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉。」

說是語已，時二大聖。各舒金手，摩師頂，為授記?：「汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」

語已，時二大聖，互說伽陀。師聞已，歡喜踴躍，疑網悉除。

此系法照大師，親到竹林聖寺，蒙二大聖所開示者。清涼舊志，被無知禪僧，將所開示，改作禪語，殊可痛恨。近修之志，按《高僧傳》三集，〈法照大師傳〉錄。不標清涼志者，恐不知者，以舊志閱之，則反為疑謗。瞎正法眼，斷人善根，罪莫大焉！此段前後俱略，其開示處，一字不遺。惟於「照」字，為順口氣作「師」字，特為標明。

五台，乃文殊應化之道場。文殊，乃七佛之師。自言：「我於過去，因觀佛故，因念佛故，今得一切種智。」是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。過去諸佛，尚由念佛而生。況末法眾生，業重福輕，障深慧淺。藐視念佛，而不肯修，意欲一超直入如來地，而不知欲步五祖戒、草堂清之後塵，尚不能得乎？禪宗自梁發源，其教人親見自性之法語，雖高超玄妙，猶有文義。六祖後，南嶽、青原二祖，遂用機鋒轉語，惟恐人以解義為悟，而不能實證，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其參究工夫，大非易易，多有數十年尚未徹了者。趙州八十，尚南北參叩，故云：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。」可知此種大根行人，尚如是之勤勞，況根性下劣者乎？至宋而禪道仍大興，則實證者蓋寥寥矣。即如五祖戒，乃非常之人，為雲門偃之法孫，為宋大覺璉國師之法祖。門庭高峻，若龍門然，學者每每望崖而退。在當時之聲望，何等赫然，而只一見惑，尚未曾斷，說什了生脫死，超凡入聖乎哉？

戒公後身為東坡，乃緇素通知。守杭時，尚不拒妓女來往。可知仍是具縛凡夫，連須陀洹之初果，尚未曾得。今人誰有五祖戒之道力，猶欲仗自力以了生死，而又高推禪宗，藐視淨土，其故何哉？一則以少閱經典，及《華嚴經》，或曾閱過，絕不注意。二則不知禪家宗旨，無論問佛問法，縱盡世間所有為問，答時悉皆指歸本分，絕不在佛在法，及在諸事上答。所謂問在答處，答在問處。若認做按事說者，則完全錯會了也。而今人業深慧淺，每將直指本分之話，認做解義訓文之詞。如趙州云：「老僧念佛一聲，漱口三日。」及「佛之一字，吾不喜聞。」個個認為實話，遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州「佛之一字，吾不喜聞」下，有「問：和尚還為人否？州曰：佛佛」乎？有「問：和尚受大王如是供養〔趙國父子二王，及燕王，均恭敬供養。〕，如何報答？州云：念佛」乎？又「僧問：十方諸佛，還有師也無？州云：有。問：如何是諸佛師？州云：阿彌陀佛，阿彌陀佛」乎？夫「念佛一聲，漱口三日」，與「佛之一字，吾不喜聞」，及「以佛佛為人、以念佛報恩、以阿彌陀佛為十方諸佛師」，皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛謗法謗僧，永墮惡道。若將後之三語，認做實話而實行之，必至業盡情空，現生證聖，往生上品，漸至成佛。此二種話，各禪書均一齊同錄。前二語，凡一切人，皆常提倡。後三語，吾數十年來，未見一人言及一句者。前後所說，皆歸本分。後三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句，縱會得趙州意，也不過是開悟而已，其去了生死尚大遠在。何以一人之話，會不得當做實話，其禍莫測，而人人提倡。會不得當做實話，其利無窮，而舉世無聞。良由最初未遇真善知識，不在己躬研究，一聞希奇相似辟駁之話，則中心悅愉，常常提倡。不知古人令人親見本來之直捷話，認做鄙棄念佛之謗法話，末世此一類人甚多。除知自諒，有涵養，決不肯以測字之法為參宗之法者，不受其病。否則，悉是以誤為悟之流，尚可以循例而行，不思改革乎？況且各處居士，護持廣濟之心，極其熱烈，若猶以參禪之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益，將何以報答諸居士之熱心，又何以奮發諸居士之道念乎？光愧無才德，然以出家六十年之閱歷，本不敢對一切人說。但以果定上人，與和尚，均肯垂青枉顧。兼以年已八十，朝不保夕。不以光之所知，供碧山常住，實抱歉之至。

念佛法門，乃律教禪密諸宗之歸宿，人天凡聖成佛之捷徑。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。小知見人，均謂是愚夫愚婦之法門。豈知《華嚴》會上，善財以十信後心，受文殊教，遍參知識，隨聞隨證。末後至普賢菩薩所，蒙其加被開示，所證與普賢等，與諸佛等。普賢為其稱讚如來勝妙功德，令其發十大願王，以此功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並勸盡華藏世界海諸菩薩，一致進行，求生西方。夫華藏海眾，無一凡夫、二乘，及未破無明之權位菩薩。最下者，即為圓教初住。其人已能於無佛世界，現身作佛，及隨類現種種身，以度脫眾生。此後從二住，以至十住、十行、十回向、十地、等覺，位位倍勝。是諸菩薩，皆以十大願王，求生西方。彼何人斯，敢與彼抗？由是知念佛法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經並闡，萬論均宣。以其是以果地覺，為因地心，而即得因該果海，果徹因源也。

伏願和尚，愍光愚誠，觀時之機，輟參念佛。遵文殊普賢之聖訓，步徹悟蓮池之芳塵。俾學者鹹得現生了脫之益，令護法同預蓮池上善之會。三世諸佛，悲心大慰於寂光。五宗列祖，破顏微笑於真際。巍巍五台，既有弘成始成終之人。芸芸佛子，當齊修心作心是之道。不知和尚肯垂聽否？若曰：人各有志，何可強逼？汝守汝法，吾行吾道，亦只自愧狂妄，不敢再瀆。祈將此書，寄回靈岩，當於大殿文殊菩薩前焚之，以表光區區為五台之愚誠耳。(續編上．致廣慧和尚書民二十九年正月)

明辨所以 以決眾疑

藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若舍淨土，則莫由解脫。余自愧多生多劫，少種善根。福薄慧淺，障重業深。年當志學，不逢善友。未聞聖賢傳薪之道，爭服韓歐闢佛之毒。學問未成，業力先現。從茲病困數年，不能事事。諦思天地鬼神，如此昭著。古今聖賢，如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從，必賴聖君賢相護持，方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言，悖叛聖道，為害中國。豈但古今聖君賢相，不能相容於世，而天地鬼神，將亦誅滅無遺也久矣，又何待韓歐等托空言而辟之也耶？《中庸》謂「君子之道，夫婦之愚，可以與知與能。及其至也，雖聖人亦有所不知不能焉。」韓歐雖賢，其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎？佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心，出家為僧。自量己力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死。從茲惟佛是念，惟淨土是求。縱多年以來，濫廁講席，歷參禪匠，不過欲發明淨土第一義諦，以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱，行難勇猛。而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操。即諸佛現身，令修余法，亦不肯舍此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧。慚愧何如！

一日有一上座，久參禪宗，兼通教理，眼空四海，誓證一乘。效善財以遍參知識，至螺山以叩關余舍。時余適以《彌陀要解》，文深理奧，不便童蒙。欲搜輯台教，逐條著鈔，俾初學之士，易於進步。非敢效古德之宏闡道妙，聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來，即贈《要解》一本，且告以著鈔之意。上座因謂余曰：《要解》一書，吾昔曾一視之。見其詞曰：「《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教，過贊淨土。謗正*輪，疑誤眾生。不意蕅益大師，以千古稀有之學識，不即直指人心，宏揚止觀。反著斯解，以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素，守一法以棄萬行，取蹄涔以舍巨海。同入迷途，永背覺路。斷滅佛種，罪過彌天矣。欲報佛恩者，當即毀滅令盡，又何堪著鈔，以助其流通耶？憤心厲氣，若對讎仇。

余俟其氣平，徐謂之曰：汝以蕅益此解，為罪過藪者。但知其末流，而不知其本源。是逐塊之痴犬，非擇乳之鵝王也。須知其過，實不在於蕅益此解。在於釋迦、彌陀及十方諸佛，與淨土三經、及《華嚴》、《法華》諸大乘經，文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王，正治其罪，庶汝之所言，舉世奉行矣。否則即是山野愚民，妄稱皇帝，自制法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說，謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄，永劫受苦，了無出期。恃宿世之微福，造窮劫之苦報。三世諸佛，名為可憐憫者，即汝是也。

彼瞿然曰：師言罪在釋迦彌陀等者，何反常之若是也？請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從？

余曰：如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，欲令眾生，開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉！無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教，對病發藥。為實施權，開權顯實。於一乘法，作種種說。或有善根成熟者，令其誕登覺岸。其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。曲垂接引，循循善誘。雖天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法門，皆仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡。則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言。斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？了生脫死，豈易言哉！以是不能普被三根，暢佛本懷。惟念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重，但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土。俾善根熟者，頓圓佛果。即惡業重者，亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，鹹啟斯要；歷代祖師，莫不遵行。汝以禪教自負，而妄謂宏淨土者，為謗正*輪，斷滅佛種。足征汝乃魔附其身、喪心病狂、認迷為覺、指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣。一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土。何不觀《華嚴》〈入法界品〉，善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎？夫華藏海眾，無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界，現身作佛。又華藏海中，淨土無量。而必回嚮往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也。以故自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。汝歷參叢林，何日日修習，而反生毀謗之若是也？儒書所謂「習矣不察，日用不知」者，莫汝為甚也。夫《華嚴》為諸經之王，王於三藏。《華嚴》不信，即一闡提。縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土，汝欲得苦而毀謗《華嚴》。汝守汝志，吾行吾道。將軍不下馬，各自奔前程。道不同不相為謀，汝去，吾不語汝。

彼曰：道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也？嘗聞毗盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光。則但證法身，當處即是寂光淨土，又何必以生滅心，舍東取西，然後為得也？

余曰：談何容易！寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證盧毗法身者，不能徹底親得受用。圓教住、行、向、地、等覺四十一位，尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免饑寒而死也。

彼曰：惟心淨土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。

余曰：宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果修證、凡聖生佛之理，然後依此理以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗，知見顛倒之若是也？又汝以舍東取西，為生滅者。不知執東廢西，乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨？三祇煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎？須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。

問：棗柏李長者《華嚴合論》，謂「西方淨土，乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實。」何以華藏海眾，同願往生？棗柏現生證聖，神通智慧，不可思議，定是《華嚴》會上菩薩示現。所有言說，當無錯謬。

答：棗柏雖菩薩示現。以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間。論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元十一年，南天竺烏茶國王，方進《普賢行願品》四十卷之梵文。至十四年，始譯畢流通。其前之三十九卷，即八十《華嚴》之〈入法界品〉，而文義加詳。彼第八十，善財承普賢威神之力，所證與普賢等，與諸佛等。普賢乃為說偈，稱讚如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。及《行願品》來，第四十卷，普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾，令其回嚮往生西方極樂世界。說畢，如來讚嘆，大眾奉行，文方圓備。故古德以此一卷，續於八十卷後流通。欲後世學者，鹹得受持全經雲耳。古德謂「念佛求生淨土一法，惟佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分」者，即此是也。則一切上根利器，淨土總攝無遺矣。《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」則一切人天六道具縛凡夫，淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信《行願品》、《大集經》，是遵縣令一時權宜之告示，而違皇帝萬古不易之敕旨，何不知尊卑輕重之若是也？

問：彼既海眾示現，何待經來方知？

答：宏揚佛法，大非易事。須有證據，方能取信。《華嚴》一經，迥越群典。無從引類，以自裁度。

問：《涅槃》全經未至，生公何以預倡闡提皆有佛性？將謂棗柏，不及生公？

答：闡提原是眾生，一切眾生皆有佛性，闡提何得獨無？有智識者，皆可預斷。往生圓滿佛果，諸經絕未宣說。誰敢自出心裁，豎此奇義？二者事理絕不相侔，不可引以為證。至於二公所證，則非吾輩博地凡夫可知，何敢戲論。須知菩薩宏法，或順或逆，種種方便，不可思議。得非棗柏示以不知，以敦後世之信向耶？

問：禪宗諸師，多撥淨土，此又何說？

答：禪宗諸師，惟傳佛心。所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此。則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。

問：博地凡夫，豈敢自任。諸祖誠言，斷可依憑。六祖謂「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」趙州云：「佛之一字，吾不喜聞。」又云：「老僧念佛一聲，漱口三日。」禪宗諸師，多有此等言句，則又何說？

答：六祖直指向上，令人識取自心。汝當作訓文釋義，辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，幾許誤哉！汝須知西方之人，見思淨盡，進破塵沙，及與無明。只有進修，絕無造罪之事。謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居淨土。一生彼土，則見思二惑，徹底消滅。喻如洪爐片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。若是見思淨盡，則生方便有餘淨土。分破無明，則生實報無障礙淨土。無明淨盡，福慧圓滿，則生常寂光淨土。在此土現證者如是，在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處，而自障障人，不肯求生。聞噎廢食，自喪性命。則天下痴人，莫汝若也。汝但知趙州「佛之一字，吾不喜聞」，何不領取下文「僧問：和尚還為人也無？州云：佛佛」乎？但欲依「念佛一聲，漱口三日」，何不依「僧問：和尚受大王如是供養，以何報答？州云：念佛」乎？又何不依「僧問：十方諸佛，還有師也無？州云：有。問：如何是諸佛師？州云：阿彌陀佛，阿彌陀佛」乎？汝謂禪宗諸師，多有此等言句。不知禪家酬機之言，名為機鋒，名為轉語。問在答處，答在問處。不知返照回光，叩己而參。一向但?酒糟，逐土塊，有甚了期？吾出家三十餘年，漱口佛不喜聞之言，則眾口同宣，至於「以佛佛為人、以念佛報恩、以阿彌陀佛為十方諸佛師」，絕未聞一人說一句者。夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依。何受損者即依，得益者即違？一依一違，自相矛盾。夫趙州所言，總歸本分。佛不喜聞，與念佛等，皆屬轉語。若能直下識得自心，方知趙州道越常情，語出格外。當孜孜念佛，惟日不足矣。倘不能親見趙州，則寧可以念佛為修持，不可依撥佛為把柄。依念佛，則即生便出輪迴，將來定成佛道。依撥佛，則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積，福慧冰消。命終則永墮阿鼻，長劫受苦。其利害得失，奚啻天淵。總之，今人率皆福薄慧淺，業重障深。於得益者，皆若罔聞。於受損者，全身頂戴。〔得益受損，且約未悟錯會說，非古德所說之法，有益有損也。〕諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依百丈雲「修行以念佛為穩當」乎？又何不依百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆悉回嚮往生淨土乎？將謂百丈惟令死者往生，不令生者求生乎？又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出《華嚴》，廣造諸論，偏贊西方。如《毘婆沙論》，稱為易行疾至之道乎？又何不依第十二祖馬鳴菩薩，於《起信論》末後，示最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉乎？又何不依二祖阿難、初祖迦葉，結集三藏，與淨土諸經乎？倘淨土不足為法，有害於世。彼何不知好歹，貽後世以罪藪乎？又諸大乘經，皆贊淨土；而小乘經，則無一字言及。將謂諸大乘經，不足為法乎？又佛說《彌陀經》時，六方恆河沙數諸佛，悉皆出廣長舌，勸信此經。將謂六方諸佛，亦貽人以罪藪乎？如謂六祖趙州等，不可不信。則龍樹、馬鳴、阿難、迦葉、釋迦、彌陀、六方諸佛、諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經，皆不足信，又何有於六祖趙州為哉？見近而不見遠，知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡，所示禪淨有無，利害得失乎？夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪、謗正*輪、疑誤眾生、斷滅佛種乎？

彼曰：永明料簡，語涉支離，不足為法。何以言之？彼謂「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖。」若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰，又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎？又云：「無禪有淨土，萬修萬人去；若得見彌陀，何愁不開悟。」今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料簡，為不足法。

余曰：汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜?。先須認準如何是禪？如何是淨？如何是有？如何是無？然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。

問：何名禪淨，及與有無？請垂明誨。

答：禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知，純真心體也。〔離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也。〕淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指惟心淨土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，惟約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心而無信願；或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。

問：出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除？

答：若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪，回入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土。非但不知禪淨，兼亦不知文義。辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。

彼曰：禪淨有無，略知旨趣。四偈玄文，請詳訓釋。

余曰：「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖」者：其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復惟以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。《觀經》上品上生「讀誦大乘，解第一義」者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，花開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛。何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎？故曰「來生作佛祖」也。

「無禪有淨土，萬修萬人去；若得見彌陀，何愁不開悟」者：其人雖未明心見性，卻複決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝客群生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非「萬修萬人去」乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者，較量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂「若得見彌陀，何愁不開悟」也。「有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去」者：其人雖徹悟禪宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣煅練，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰「十人九蹉路」。蹉者，蹉跎，即俗所謂耽擱也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰「陰境若現前，瞥爾隨他去」也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識「禪」及「有」字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也？夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎練之增上慢種耳。何不識好歹以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。

「無禪無淨土，鐵床並銅柱；萬劫與千生，沒個人依怙」者：有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，惟禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修余法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂「修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨」者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福；倚福作惡，即獲墮落。樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜。欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰：「我手土多，大地土多？」阿難對佛：「大地土多。」佛言：「得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。」萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語，而淺近言之也。

夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟！

彼曰：我昔何罪，早昧真詮。宿有何福，得聞出要。願廁門牆，執侍巾瓶。

余曰：余有何德，敢當此說。但余之所言，皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖，宏揚淨土。則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。

上座乃禮佛發願云：我某甲從於今日，專修淨業。惟祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違贍養，遍入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法，度脫眾生。盡未來際，無有間歇。虛空有盡，我願無窮。願釋迦彌陀，常住三寶，愍我愚誠，同垂攝受。

余曰：淨土事者，是大因緣。淨土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座惟惟而退。因錄其問答，以為不知此法者勸。(增廣上．淨土決疑論)

4.揀別異同

(2)華嚴與淨土

此法緣起 實在華嚴

如來大法，彌綸法界，包括空有。示本具之真心，顯隨緣之妙用。其心體則生佛一如，聖凡不二，真常不變，寂照圓融。佛以究竟證故，故得五蘊皆空，諸苦悉度，一塵不立，萬德圓彰。眾生以徹底迷故，故致迷真逐妄，背覺合塵，輪迴生死，了無出期。於是如來，隨眾生機，說種種法，令彼各各，就路還家，親見本生之父母；探衣出珠，即獲無盡之家珍。上根固得解脫，中下仍在輪迴。特開淨土法門，令其橫超三界。普使中下，追蹤上根。其為利益，莫能名焉。此義雖出方等，其道實肇《華嚴》。但以凡小不能預會，莫由稟承。當《華嚴》未來之前，率目為方便小道。迨《行願》既譯之後，方知為成佛真詮。(續編下．晉蓮宗初祖廬山慧遠法師文鈔序〔民二十四年〕)

溯此法之緣起，實在《華嚴》一經。以未詳示彌陀因行果德、淨土殊勝莊嚴、行人修因證果，故致人多忽之，不肯提倡。……

華藏世界海，淨土無量無邊。而必以求生西方，為圓滿佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起《華嚴》。但以凡夫二乘，不預此會，莫由稟承。故於方等會上，普為一切凡夫二乘，及諸菩薩，宣說《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。令其悉知彌陀因行果德、淨土殊勝莊嚴、行人修因證果。俾一切具縛凡夫，與斷見思惑之二乘，及破無明惑之法身大士，同於現生出此五濁，登彼九蓮。以漸進修，直至圓滿菩提而後已。大矣哉！念佛求生淨土之法也。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終，鹹資乎此。雖欲讚揚，窮劫莫盡。(三編下．大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序〔民二十五年，丙子堯歷仲春望日〕)

華嚴所稟 卻在此經

《行願品》義理宏闊，文字微妙。誦之令人「人、我、眾生」之執著，化為烏有；往生淨土之善根，日見增長。理宜自行化他，但不可以未持此經，即修淨土，亦屬偏僻薄福耳。蓮池、蕅益等，亦皆極力讚揚。《彌陀要解》中有云：「如來一代時教，惟《華嚴》明一生圓滿。而一生圓滿之因，末後普賢以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾。噫！《華嚴》所稟，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，詞繁義蝕，余惟有剖心瀝血而已。」所以無隱謂《華嚴》即廣本《彌陀》，《彌陀》即略本《華嚴》。觀二大師之言，則知：看經不具圓頓眼，其辜負佛恩處多矣。(增廣上．覆永嘉某居士書三)

《彌陀》一經，普被三根。實《華嚴》歸宗之要義，亦末法最勝之慈航。(增廣上．杭州石經山彌陀寺募修葺殿堂寮舍並浚放生池疏)

末後歸宗 在於淨土

大哉華嚴經，為諸經之王。法門與功德，二俱不可量。如來成正覺，直說所證法。預此法會者，惟法身菩薩。二乘雖在座，不見亦不聞。何況諸凡夫，而得預聞熏。佛以大慈悲，攝淺於最深。末後歸宗處，令覲彌陀尊。惟此奇特法，凡聖俱遵行。圓攝於等覺，及六道群萌。末世人根鈍，斷惑甚為難。信願念佛者，決定登九蓮。

(增廣下．募刻華嚴經普回向頌)

《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂，普勸善財，及華藏海眾，一致進行，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為《華嚴》一經之歸宿。是知此一卷經，大開淨土法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。三根普被，聖凡齊攝。末世行人，皆當依止。(續編下．重修峨眉山志序〔民二十三年〕)

夫華藏海眾，皆十住、十行、十回向、十地、等覺等諸大菩薩，尚須回嚮往生西方，方可以親證即心本具之菩提覺道，況其下焉者乎？而《觀經》下品下生五逆十惡，臨終地獄相現，有善知識教以念佛，或念十聲，或止數聲，亦可往生西方，得預末品。若非《華嚴》所說一生成佛之法，末後歸宗，歸於往生西方。彼世之禪教諸知識，能不以念佛法門為權小方便非究竟道乎？而一切眾生，皆具如來智慧。但以妄想執著，不能證得。若離妄想，則一切智，無師智，即得現前。由聞此義故，一切凡夫，當不至高推聖境，自處凡愚也。是知此經，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門。無論何種根性，皆當依之修習。而其最切要者，惟在念佛一門。良由全性成修，故上上根不能踰其閫；全事即理，故下下根亦可臻其域。此經乃一大藏教之本源，一切法門之歸宿也。(三編下．敬書華嚴大經以盡孝思序〔民十七年戊辰六月朔旦〕)

導歸淨土 方暢佛懷

華嚴頓演圓宗，獨被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。行願導歸極樂，全收九界，方堪大暢成道利物之本懷。

(續編下．楹聯/ 釋迦)

法會宏開，教行並進，欲得千機普育，利鈍齊修，是故略資通途，偏崇特別，以華嚴圓滿菩提之妙因，惟在導歸淨土。講筵大啟，理事雙詮，擬求萬派朝宗，聖凡等益，由茲揀去自力，注重佛加，冀娑婆具足惑業之含識，現生同赴蓮池。

(續編下．楹聯/ 講堂)

《華嚴》妙典，理事圓融。理由事顯，事由理成。理事各臻其極，圓證毗盧法身。以故如來初成正覺，與十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位法身大士，說如來自證法門諸因果法。因果，即事。如來自證之法，即一真法界、寂照圓融、不生不滅、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不減，在聖不增。佛以究竟證故，常享常樂我淨之法樂。眾生以徹底迷故，恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖有照天照地之光，莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡，為說十信、十住、十行、十回向、十地、等覺各法門。又復以十大願王，導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果，普示一切眾生，令其各各親證之一大軌範也。《華嚴》獨被大機，二乘凡夫，莫由稟受。故於方等會上，特說淨土三經，俾彼若凡若聖，同事修持，以期現生出此五濁，登彼九蓮也。

佛在摩竭提國，靈鷲山中，說阿彌陀佛最初因地，棄國出家，發四十八願。又復久經長劫，依願修行。迨至福慧圓滿，得成佛道，所感之世界莊嚴，妙莫能名。十方諸佛鹹讚嘆。十方菩薩，與回小向大之二乘，具足惑業之凡夫，鹹得往生，等蒙攝受。是為《無量壽經》。

於摩竭提國王宮中，說淨業三福，十六妙觀。俾一切眾生，悉知是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。則是心作眾生，是心是眾生，眾生煩惱業海，從心想生之義，已著於言外。果能深明此義，誰肯枉受輪迴？末明九品生因，以期各修上品。是為《觀無量壽佛經》。

於舍衛國給孤獨園，說淨土依正妙果令生信，勸聞者應求往生以發願，令行者執持名號以立行。信願行三，為淨土法門之綱宗。具此三法，或畢生執持，已得一心；或臨終方聞，止稱十念。均得蒙佛接引，往生西方。是為《阿彌陀經》。

此三，乃專說淨土之經。而《阿彌陀經》，言簡義豐，攝機尤普。以故禪、教、律諸宗，皆奉為日課焉。諸大乘經，帶說淨土者，多難勝數。而《楞嚴經》大勢至〈念佛圓通章〉，實為念佛最妙開示。果能如子憶母，都攝六根，淨念相繼而念，豈有不現前當來，必定見佛，近證圓通，遠成佛道乎哉？

淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫，但能信願念佛，即可仗佛慈力，往生西方。縱已證等覺之高位菩薩，猶須回嚮往生，方可圓滿佛果。是知淨土法門，其大無外，三根普被，利鈍全收。九界眾生，舍此則上無以圓成佛道。十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊；千經俱闡，萬論均宣也。然此法門，兩土世尊之所建立。釋迦在娑婆，詳示淨土，遣其歸去。彌陀在極樂，待彼臨終，接其歸來。蓋欲眾生，即於現生出生死苦，證真常樂。其哀憐保護之心，窮劫難宣。

有謂既為釋迦弟子，當念釋迦牟尼佛，求生此土之華藏世界。不知釋迦之教念阿彌陀佛者，為令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入聖也。此土之華藏世界，惟破無明證法身之大士能見。凡夫則只見穢土，不見實報莊嚴，何可濫擬？況西方亦在華藏世界之內。而《華嚴》會上，盡華藏世界海諸菩薩，皆以十大願王，回嚮往生西方，以期圓滿佛果。汝何人斯，敢與彼抗？溯自大教東來，遠公首開蓮社。一倡百和，無不率從。暢佛之本懷，惟此法為最。自茲厥後，代有高人，續焰傳燈，光騰中外，迄至於今，宗風不墜。而天台宗之智者大師，賢首宗之清涼國師，慈恩宗之窺基法師，禪宗之百丈禪師，律宗之大智律師，莫不釋經著論，普勸修持。其事跡具載於《淨土聖賢錄》。是知禪、教、律諸知識，悉隨華藏海會之班，一致進行，求生極樂，況末法根機淺薄者乎？(續編下．靈岩山篤修淨土道場啟建大殿記〔民二十四年〕)

往生方能 徹證理體

無量光壽之理體，固一切人之所同具。無量光壽之實證，須待往生西方，面見彌陀，蒙佛授記，圓滿菩提以後，方能徹得。此《華嚴》歸宗，以十大願王，導歸極樂之深旨也。(增廣下．佛光月報序)

固無高下 卻有親疏

《彌陀經》為淨土法門之根本法門，《行願品》雖廣大深妙，究非淨土法門之根本法源。故宜二經同念，斷不可只念行願，不念《彌陀》。只念《彌陀》，不念《行願》則可。只念《行願》，不念《彌陀》則不可。《彌陀經》為朝暮課誦，或多念亦可。斷不可絕不念《彌陀經》，而專念《行願品》，以成忘本之修持也。二經固無高下，而對於淨土行人，卻有親疏。是不得與諸大乘經作一例論也。十大願王所說之益，系舉其勝者，將謂《彌陀經》所得之益，不能如是乎？若作此說，在勸導一邊，亦可作據。在體道明宗一邊，未免隨語生解。眾生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致之人，固能隨類化身者。居士如此論《彌陀經》，為光所未曾聞見者。此種閒議論，何若不開口為有益乎？(三編上．覆胡宅梵居士書二)

尊重之也 藐視之耶

竊聞如來為一大事因緣故出現於世，隨機逗教，說種種法，無非欲令眾生開示悟入佛之知見而已。然佛之知見，眾生本具。而無始迷昧，淺深不同。迷之淺者，隨修一法，便得悟入。迷之深者，匪仗彌陀宏誓願力，往生淨土，決難克證。況茲一門，為諸法之歸宿，乃修證之極致。如來初成正覺，說《華嚴經》，具無量法門，收一乘根性。而善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩乃令發十大願王，導歸極樂。並勸海會大眾，鹹求往生。由是而諸大乘經，皆悉讚揚；而淨土三經，專明其致。有謂淨土為權漸小乘，而不肯修習，復障他修者。總因未能研究大乘經論，但執直指之指，未見自心之月。觀《華嚴》〈行願品〉可以知矣。而況迦葉、阿難、馬鳴、龍樹、智者、永明等諸大祖師，皆注經造論，極力讚揚。謂非六方諸佛之化身，兩土教主之嫡嗣者乎？所謂千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趣向。矧茲末世，人根陋劣，知識希少。舍此一法，其何能淑？願兄於宗教之暇，略分心於此法。自利利他，報佛深恩。如或不無疑惑，當廣閱淨土經論。(增廣上．與玉柱師書)

淨土法門，理極高深，事甚簡易。由茲天姿聰敏，知見超特者，每每視作愚夫愚婦之事，而不肯修持。豈知其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門乎？彼以愚夫愚婦能修，遂並法門而藐視之。何不觀《華嚴》所證與普賢等、與諸佛等者，尚須以十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果乎？藐視淨土法門而不屑修，其於《華嚴》將復視作何等？又於《華嚴》末後歸宗一著，為復尊重之也？為復藐視之耶？此無他，蓋未詳審通途特別法門之所以，及自力佛力大小難易而致然也。使詳審之，能不附於華藏海眾之班，一致進行，同求往生乎？(續編下．嘉言錄題詞並序〔民十六年〕)

(3)天台與淨土

法華幽遠 無人能到

《法華》經藏，深固幽遠，無人能到。吾人有志趣入，且請志誠懇切，專持阿彌陀佛聖號。若能都攝六根，淨念相繼，自可潛通佛智，暗合道妙。現生即可頓出五濁，高登九品，以至證無生忍，成菩提道。此語雖極平常，實為諸佛秘要。若是通家視之，必定為之一笑。(三編下．念佛隨筆)

汝之眼高而無實，汝之心大而無用。看《文鈔》，聽《要解》，尚有此問。可知汝是一向向外馳求，只知求博而不知守約。法華三昧，非汝之所能修，縱汝能修亦恐不能即生解脫。若肯信光言，請將台教暫時置之高閣，專心研究淨土。觀汝心性，久而久之，恐有著魔發狂之事，不可不防。否則任汝作大通家，莫再來書，來也不復。(三編上．覆道傳大師書一)

心雖宏博 其害無盡

劉演宗述《法華》六十五種不思議力，可謂深入《法華》深固幽遠之藏。而一一與淨土對舉而論其勝劣，實為不達如來權實法門。惟能利於南嶽天台以上之根性，下此皆被彼斷其往生西方之善根矣。此書斷斷不可流通，若流通，雖能令人尊信《法華》，而令彼一切不通權實教理者，從茲藐視淨土而不修也。夫寂光淨土，當處即是。能圓證者，惟佛一人。等覺菩薩，尚是分證，況其它哉？今以登地登住所見所證，為博地凡夫擔任，其可乎哉？《華嚴》於證齊諸佛之後，尚令往生。今為具足惑業者，令舍彌陀淨土，而修本師娑婆淨土。其心誠為宏博，而其害有不能盡言者。夫贍養娑婆，原一實報寂光〔實報寂光，原是一土。約所感之報，名為實報；約所證之理，名為寂光。寂光無相，實報具足不思議佛剎海微塵數莊嚴妙相。雖具塵剎莊嚴，原是一法不立；雖則一法不立，而復具足莊嚴。如明鏡了無一物，而復胡來胡現；如虛空體非群相，不妨日照雲屯〕。此實報寂光之淨土，惟登圓初住者方能得見。彼西方凡聖同居土，無有眾苦，但受諸樂。此方凡聖同居土，則惑業苦三，如惡叉聚。輪迴六道，了無出期。以此之實報寂光，與彼之凡聖同居對論，其違叛經旨，錯投法藥者，可勝嘆哉！何不以此之凡聖同居，與彼之凡聖同居對論，而為契理契機，三世諸佛皆悉印可之說乎？為是智識未精，為欲自辟門徑，以顯當改革時，亦有乘大願輪者，改革如來三根普被，《華嚴》末後歸宗結穴之法門，令其良善也耶？印光無道無德，少參少學，不能為法門效一言一字之力。然欲一切有情同生西方，不得不沖冒大家，以獻其它山頑石之見耳。倘以法為重，當即見原。否則縱謂光為邪見謗法，亦歡喜領受，而無或怨惡也。(三編上．覆丁福保居士書七〔民七年十月廿六〕)

以六即佛 對治二病

淨土法門，三根普被，利鈍全收，契理契機，至頓至圓，洵為利生惟一無上法門。惟現在之人，或者自高自大，謂既雲眾生即佛，則我即是佛，何必再念佛乎？或者以我既為苦惱凡夫，何能了生脫死？惟求來生不失人身耳。此兩種人，皆不明因果所致，故今日仍講因果。須知眾生即佛者，以其具有佛性之真因也，設不修念佛妙行，佛性無由顯現，何能得了生死成佛道之實果乎？譬如寶鏡蒙塵，光明不現，實未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦惱凡夫，不能生西方了生脫死，以至成佛者，乃業深障重，自甘墮落也。且今世之人，有下棋噪痲雀而累死者，不知有多少。若能以此勞苦，修行念佛，何愁不往生西方，上證佛果乎？蓋佛本是眾生修持得證佛果之人耳。隋天台智者大師，著《觀無量壽佛經疏》，立六即佛義，以對治「自甘墮落」及「妄自尊大」之病。

六即佛者：一理即佛，二名字即佛，三觀行即佛，四相似即佛，五分證即佛，六究竟即佛也。「六」明階級淺深，「即」明當體就是。譬如初生孩子，與其父母形體無異，而力用則大相懸殊。不得謂初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子擔當也。若能知「六」而常「即」，則不生退屈。知「即」而常「六」，則不生上慢。從茲努力修持，則由凡夫而圓證佛果，由「理即佛」而成「究竟即佛」矣。

「理即佛」者：一切眾生，皆有佛性，雖背覺合塵，輪迴三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理體就是佛也。無機子頌曰：「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。」以一切眾生，未聞佛法，不知修持，而一念心體，完全同佛，故曰：「動靜理全是」。由其迷背自心，作諸事業，故曰：「行藏事盡非」，事完全不與佛性相應也。終日終年，昏昏冥冥，隨煩惱妄想之物慾而行，從生至死，不知返照回光，故曰：「冥冥隨物去，杳杳不知歸」也。

「名字即佛」者：或從善知識，或從經典，聞即心本具、寂照圓融、不生不滅之佛性，於名字中，通達了解，知一切法皆為佛法，一切眾生皆可成佛，所謂聞佛性名字，即得了解佛法者是也。頌曰：「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎。」以從前只知生死輪迴，無有了期，今知佛性真常，不生不滅。既知當體就是成佛真因，則汲汲修持，反恨從前虛度光陰，以致未能實證也。

「觀行即佛」者：依教修觀，即圓教五品外凡位。五品者：一隨喜品，聞實相之法，而信解隨喜者。二讀誦品，讀誦《法華》，及諸大乘經典，而助觀解者。三講說品，自說內解，而導利他人者。四兼行六度品，兼修六度，而助觀心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝者。頌曰：「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真。」既圓悟佛性，依教修觀，對治煩惱習氣，故曰：「念念照常理，心心息幻塵。」了知一色一香，無非中道；一切諸法，無非佛法；一切眾生，皆當作佛。故曰：「遍觀諸法性，無假亦無真。」

「相似即佛」者：謂相似解發，即圓教十信內凡位也。初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信斷塵沙惑。頌曰：「四住雖先脫，六塵未盡空；眼中猶有翳，空裡見華紅。」四住者：一見一切住地，乃三界之見惑也。二欲愛住地，乃欲界之思惑也。三色愛住地，乃色界之思惑也。四有愛住地，乃無色界之思惑也。初信斷見，七信斷思，故曰：「四住雖先脫」。然由色聲香味觸法之習氣未盡，故曰：「六塵未盡空」。此但指七信位說，八九十信，塵沙惑破，習氣全空矣。習氣者，正惑之餘氣耳。如盛肉之盤，雖經洗淨，猶有腥氣。貯酒之瓶，雖經盪過，猶有酒氣。「眼中猶有翳，空裡見華紅」者，以無明未破，不能見真空法界之本體也。

「分證即佛」者：於十信後心，破一分無明，證一分三德，即入初住，而證法身，是為法身大士。從初住至等覺，共四十一位，各各破一分無明，證一分三德，故名分證即佛也。以無明分四十二品，初住破一分，以至十住則破十分，歷十行、十回向、十地、以至等覺，則破四十一分矣。初住，即能於無佛世界，現身作佛，又復隨類現身，度脫眾生，其神通道力，不可思議。何況位位倍勝，以至四十一位之等覺菩薩乎？頌曰：「豁爾心開悟，湛然一切通；窮源猶未盡，常見月朦朧。」「豁爾心開悟，湛然一切通」者，頌其分破分證之景象也。「窮源猶未盡，常見月朦朧」者，頌其猶有無明雲，未能徹見性天真月之光輝也。

「究竟即佛」者：從等覺，再破一分無明，則真窮惑盡，福慧圓滿，徹證即心本具之真如佛性，入妙覺位，成無上菩提道矣。頌曰：「從來真是妄，今日妄皆真；但複本時性，更無一法新。」從來真是妄者，未悟以前，只此皆空之五蘊，而妄生執著，色法心法，互相形立，則苦厄隨生。既悟之後，亦只此五蘊，而全體是一個真如，了無色心五蘊之相可得。故曰：「從來真是妄，今日妄皆真」也。然此所證之真，並非新得，不過復其本具之真如佛性而已。故曰：「但複本時性，更無一法新」也。又眾生在迷，見佛菩薩，及一切眾生，皆是眾生，故毀謗佛法，殺害眾生，不知罪過，反以為樂。佛既徹悟「心佛眾生，三無差別」之心，見一切眾生，完全是佛，故於怨於親，皆為說法，令得度脫。縱令極其惡逆不信之人，亦無一念棄捨之心，以見彼是未成之佛故也。(三編下．上海護國息災法會法語)

智者大師，久證法身。十地等妙，均莫能測。乘宿願力，示生斯世。……以五時八教，判釋如來一代所說。俾閱經者知其指歸，不致望洋興嘆，莫識津梁。以三止三觀，傳佛心印。俾修行者，親見自己常住不變寂滅真心。其所修雖與禪宗小異，其所證實與禪宗大同。以故禪宗傳燈各書，均列智者於應化聖賢科中。如上教行二事，包括佛法淨盡。然皆屬自力進修之道，上根利智，亦可即生了辦。若根器稍劣，又不知經若干生、若干劫，方能了生脫死也。於是隨順佛慈，宏揚淨土。疏十六觀，決十種疑。以六即之義釋佛，令一切行人，知自己一念心性，與佛無二。而佛則修德功極，性德圓彰。己則惟具性德，毫無修德。性體不二，故「六」而常「即」。事修各別，故「即」而常「六」。知「六」而常「即」，故不生退屈，上慕諸聖。知「即」而常「六」，故不生上慢，下重己靈。末世眾生，定慧力弱，不仗佛力，其何能淑？(三編下．新昌石城寺重建智者大師衣缽塔記)

(4)密宗與淨土

三密難思 貴在得人

密宗以三密加持，能令凡夫現生證聖，其功德力用，不可以心思，不可以言議，故云不思議力用。雖然，此就密宗之本旨說，然須是其人方可。其人謂誰？如金剛智、善無畏等。苟非其人，道不虛行。今之學密宗者，皆得其皮毛，全無金剛戒力，菩提道心。不去持咒以斷惑證真，多效現字現象，以問吉凶禍福、前因後果，則與靈鬼作用相同。是之謂敗壞密宗，吾恐避罪不暇，說甚即凡成聖也。

吾人但以淨土法門為一座大須彌山，全身靠倒，庶幾不被一切知識所奪，而現生可以了脫矣。否則隨風倒浪，了無已時。(三編下．覆丁福保居士書十)

傳者學者 多失其宗

密宗實為不可思議之法門，實有現身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個真上根，皆自命為上根耳。妄藉此事，以誘彼好高務勝、貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也。余不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛，自命固已超諸上根之上。其罵孔孟，更甚於市井小兒罵人。不知罵孔子，即是罵堯舜禹湯文武，即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學之密宗，欲何所用，為盡傳於廢經廢倫、廢孝免恥、殺父殺母之人乎？為復傳於孝弟忠信、禮義廉恥之人乎？若為傳於廢經殺父之人，彼說尚能強立。若傳於孝弟忠信之人，彼已欲打倒廢滅，剷除孔子所稟承之二帝三王之道，復取以為善而教之密，則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現身亦好成佛，不妨到阿鼻地獄，受毗盧遮那之自受用三昧於刀山劍樹鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性，約時人論之，亦可雲上根矣。自己發心出家，未幾年台教要旨，亦頗悉知。往東洋學密宗，東洋人極佩服崇重。死後尚為修塔於高野山，謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現身成佛，及至臨死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結果矣，其餘又何足論。現身成佛，與宗門明心見性，見性成佛之語大同。仍須斷惑，方能證真，方可了生脫死。若謂現生即已三惑淨盡，二死永亡，安住寂光，了無事事，則為邪說，為魔話。彼嫌淨土偏小遲鈍，讓彼修圓大直捷之法，現身成佛去。吾人但依淨土言教以修，彼此各不相妨。(三編下．覆溫光熹居士書一)

密宗道理，不可思議。而今之傳密宗、學密宗者，各以神通為事，未免失其本旨。傳者尚無真神通，學者誰得真神通？諾那來上海太平寺，言及密宗亦以往生西方為事。而阿彌陀長壽陀羅尼持之，開囟門，即能隨意長壽，或即往生。此語何可一概？勿道爾我不能，即諾那也不能隨意往生。一弟子以此事問光，光復之曰：此事理實為的確有之，但不可謂人人均能往。須知密宗要旨，在三業相應。果三業相應已久，便可從心所欲。未到心空而妄欲得者，或至著魔。此密宗一大關係也。(三編上．覆謝慧霖居士書二十四)

密宗法門，不可思議，而今之傳者學者，多失其宗。以持咒三密之功，消除煩惑，則為正義。而傳之者，以神通吸動人。學之者，無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行，而欲騰空遠遊，何可得乎？西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其無甚米糧，尚有可原。今之學密宗者，多開葷吃肉。反大嘉美其事，謂為吃了就度脫了，則成魔說矣。喇嘛做大佛事，尚須吃素。可知平常吃肉，固非正義。密宗提倡即身成佛，乃以了生死為成佛。一班無知之人，便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟樑，其材可以為棟樑，非現在即可為棟樑也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，鹹依之學。十八年夏，有艷其名，欲藉此求利，請至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家還俗，可嘆之至。

了生死法，淨土法門，最為穩當。無論何等根性，若具真信切願，至誠懇切持念佛號，求生西方者，臨終必蒙佛力加被，往生西方。此之法門，乃一代時教中之特別法門。一切法門，皆須以戒定慧之道力，斷貪瞋痴之煩惱，煩惱斷盡，方可出三界了生死。在昔頗有此種人，而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向後，愈宜專修淨業也。(三編上．覆石金華居士書)

因地不真 果招紆曲

今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。〔真修密宗者，在例外。〕如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發大財者，反致虧一二百萬。有欲得權利者，反致數十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過去未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒霉。可知師與弟子，皆是不安本分。無神通，何可充有神通？學佛法，何可作瞎搗亂，謀發大財、得大權乎？因地不真，果招紆曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。(三編下．覆溫光熹居士書四)

不如淨土 千穩萬當

王弘願居士，雖則崇信密宗，頗有效驗。然始則錯認訊息，將有未得謂得之失。繼由多閱教典，方知錯認。次則現雖工夫得力，而虛火上炎，無法自治。光以此二事，斷其密宗一法，不能普被三根，不如淨土法門之千穩萬當。謂君宿具靈根，見地高超。尚有錯認，及受病不知對治之失，則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上，引種種言論以辨。然佛無二心，亦無兩法。欲抬高密宗，但當論密宗所以高處。既以密宗之妙處，與顯教之妙處證同。是欲推尊而實持平也。彼之所論，乃約教而遺機。光乃約機而論教之利益。蓋契理而不契機，則不能感應道交。所謂說法不投機，便是閒言語矣。(增廣上．與徐蔚如居士書五)

末世眾生，根機淺薄，欲於教義禪宗，得真利益，甚難甚難。惟淨土法門，方可依怙。試觀顯蔭之死，遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知，非愚夫愚婦所能企及。而愚夫愚婦之所得，又非顯蔭所能企及。正光所謂「性水澄清，由分別而昏動；識波奔涌，因佛號以渟凝。」故致「上智不如下愚，弄巧翻成大拙」也。願居士專志淨業，勿歆羨於宗通說通，庶可於了生脫死，不成畫餅。……祈專志淨宗，勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛，乃理性，非事實。若認做事實，則西藏東洋之佛，不勝其多。且勿說平民，即班禪之心行作為，佛氣尚無，況說成佛乎？以彼於民不聊生之時，猶然不惜百姓脂膏，任其鋪排耗費，而錢到己手，便當命寶貴，毫無慈悲喜舍之念故。顯蔭自命得密宗正傳，謂佛法東流中國，惟弘法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師，皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫，無本可據之人。其已現身成佛矣，何又結果如是也？祈洞察是幸。(增廣上．覆黃智海居士書)

不學密法 又有何憾

一句「南無阿彌陀佛」，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？(三編下．覆周群錚居士書)

淨土法門，徹上徹下。將墮阿鼻者，念佛尚得往生。已證等覺者，尚須回嚮往生西方，以期圓滿佛果。切勿以密宗有現身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。(三編上．覆沈授人居士書)

守我本分 讓彼成佛

學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。以其倡導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎？昨頗有五六位，非黃君一人，彼見信與否所不計也。彼學密而回向淨土，故是正理。但恐不屑生淨土，欲現身成佛，或致受病。使彼無此種知見，斷不至稱讚大愚。既稱讚大愚，則是以大愚所說為至當之論。然大愚之成佛之弟子，並無成佛之表示。足知其為妄稱許人，以期世人恭敬供養，尊己為已成佛之高僧。其犯大妄語，以凡濫聖之罪，實非小可。我等但守淨土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之。(三編下．覆慧海居士書四)

彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。我們業力凡夫，當有無量無邊之佛度脫，何幸如之！且守我們本分，讓彼成佛度我們，豈不更為穩妥！彼等若有危險，我此法門，絕無危險。若聞彼說得好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。某之神通，已完全失敗。某及某之言論，直是誣衊聖賢。彼等既已成佛，何得有此種現象？是知完全與市井小兒，了無有異。說甚有得佛心乎哉？余不多及。(三編下．覆溫光熹居士書十二)

當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎？密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。(三編下．覆溫光熹居士書三)

(5)諸宗歸淨土

佛教大綱 不外五宗

佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律、教、禪、密、淨也。「律」為佛法根本，嚴持淨戒，以期三業清淨，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。「教」乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為成佛，非即成證菩提道之佛也。「密」以三密加持，轉識成智，名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛，非成福慧圓滿之佛也。此三宗，均可攝之於「禪」，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過禪淨二門。「禪」則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。「淨」則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。(三編下．上海護國息災法會法語)

諸宗歸宿 在於淨土

如來大法，有律、教、宗、密、淨五種。惟淨土一法，最易修持，最易成就，為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識，皆務密修，尤多極力顯化者。此法真俗圓融，機理雙契。不但為學道者，立出輪迴之法；實為治國者，坐致太平之基。故往聖前賢，通人智士，鹹皆修持。若群星之拱北，眾水之朝東焉。(續編下．企廬蓮社緣起〔民二十四年〕)

惟淨土一法，始則為凡夫入道之方便，實則是諸宗究竟之歸宿。以故將墮阿鼻者，得預末品。證齊諸佛者，尚期往生。(增廣下．上海佛學編輯社緣起)

如來大法，以真如實相為體。此體生佛皆具，在佛不增，在生不減，但以佛則究竟證悟，生則徹底迷失，致使升沉迥異、苦樂懸殊耳。如來愍之，隨順機宜，說種種法，令其返妄歸真，背塵合覺。其法之大宗有五：曰律、曰教、曰禪、曰密、曰淨。律者佛身，教者佛語，禪者佛心。佛之所以為佛，惟此三業。眾生果能依佛律教禪以修持，則眾生之三業，遂轉而為諸佛之三業。三業既轉，則真如實相，自可親證矣。猶恐障深業重，不易成就，故以陀羅尼三密加持之，則轉識成智、轉煩惱成菩提矣。又恐根器或劣，現生不能了脫，再一受生，難免迷失。則生死輪迴，窮劫莫出。由是特開信願念佛求生淨土一法，俾上自等覺菩薩，下及逆惡罪人，同於現生，往生西方。則上聖速成佛道，下凡得預聖流，此如來撫育一切九法界眾生之宏規也。然宗雖有五，道本一貫，五宗圓具，方可隨機各宏一宗，便可上續如來慧命，下啟群生昏蒙。否則單輪只翼，何能行遠飛空乎哉？律為教禪密淨之基址，不持律，則教禪密淨之真益不得，如修萬丈高樓，地基不堅固，則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿，不念佛求生西方，則律教禪密，皆難究竟。以淨土法門，乃十方三世諸佛，上成佛道，下化眾生之成始成終法門。所以《華嚴》證齊諸佛之等覺菩薩，尚復以十大願王，回嚮往生西方，以期圓滿佛果。況其餘一切聖賢，與未斷見思之凡夫乎哉？(增廣下．金陵妙悟律院垂裕記)

當今修持 淨業第一

當今修持，惟淨業最為第一。切勿聞禪之奧妙、教之淵深、密之奇特，而為之轉移。令如來普度眾生之道，因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪迴中人，可悲可痛。必專修淨行，即生了辦，庶可不虛此生此遇矣。(三編上．覆羅鏗端居士書二)

竊以末法眾生，根機淺薄，匪仗佛力，決難了脫。是以必須抱定信願念佛，求生淨土一門，方可出此五濁，登彼九蓮。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禪、教、密種種法門，則多分有因無果。何以故？以縱能徹悟自心，深入經藏，而煩惑不斷得淨盡，決無了生死分。況未能徹悟，與未能深入者乎？密宗，提倡現身成佛，亦非人人皆能如是。學密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通與成佛之所致也。諸位既具有信心，當依光所說之淨土法門而修。須知此法，乃諸佛、諸祖、諸大善知識之所宏揚者。光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識之語意，而傳述之。切勿謂汝何人斯，遂敢令人舍佛所說之禪、教、密法門，而專依汝所說而修乎？若作此議，則為不依佛教。以光之所說，乃十方三世諸佛同說者，何可以光之不才，而遂不信從乎？現今邪魔外道，不勝其多，彼皆自謂最為第一，諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門，則當舍之淨盡。切勿謂入時已發咒，恐舍之，或致遭禍。須知舍邪皈正，何得有禍？不但無禍，尚有功德。(續編上．覆馮偏西鄭圓瑩居士書〔民二十年〕)

淨土一法，人人可修，修之均有感應。今人多多皆是好高務勝，以致或因撐場面，反累實益也。現今之人，一動手先講建築。未知淨土之所以，便欲遍研大乘經論。或慕禪宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法，視之若不濟事者。禪宗，縱能悟，誰到業盡情空地位？相宗，縱能記清名相，誰能真破我法二執？密宗之神通，及現身成佛，亦實有其事，然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由茲著魔發狂者甚多。顯蔭，既通台宗，又得密宗真傳，已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人，通皆現身成佛。彼到死時，咒也不會念，佛也不會念。在彼平時，心中，語意中，每以法身大士相擬。到了臨終，尚不如一字不識之老太婆老實念佛者，為能安然念佛而逝之為愈也。(續編上．覆閔宗經居士書〔民二十年〕)

汝頗有家資，值此時世，當竭誠盡敬，與宗德慧暢等念佛及觀音聖號，以作恃怙。至於研究教義及密宗各義，亦不過開發智識而已。若欲資之以了生死，則斷斷不能。何以故？以彼各宗，皆須自力修到業盡情空，方有了生死分，否則縱令悟處深，功夫高，功德大，皆莫能了。惟淨土一法，不斷惑業，可以仗佛慈力，帶業往生。此之法門，非一切法門所能比擬。若無真善根，斷難徹底信。……汝但依《文鈔》、《嘉言錄》以修，決不至不得了脫。如妄欲作大通家，將淨土法門，視作等閒，隨各宗善知識學宗、教、密等法門，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，則夢也夢不著。此光末後為汝之語，不知汝以為然與否耶？(三編下．覆馬宗道居士書一)

學佛當具 擇法之眼

如來一代所說諸法，舉其大宗，其名有五：曰律、曰教、曰禪、曰密、曰淨。此五宗者，悉皆顯示佛之身口意三業，戒定慧三學，與夫一切三昧萬德。固無可軒輊抑揚，揀擇取捨者。然在學者修習，當詳審與自己根性相契之法而修。一門深入，較為省力。而此五宗，無不以律為根本，淨為歸宿。此在佛世已然，況今末法時代乎？以淨土法門，徹上徹下，三根普被，凡聖同歸。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則五逆罪人，亦可預入其中。良由一切法門，皆仗自力，非到業盡情空，不能了生脫死。淨土法門，兼仗佛力，若具真信切願，即可帶業往生。二法相較，其難易奚啻天淵懸殊。(三編下．大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序〔民二十五年，丙子堯歷仲春望日〕)

學佛之人，當具擇法眼。佛法，法法都好，然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗，皆須斷惑證真，方可了生脫死。斷惑證真，豈易言哉？密宗雖有現身成佛之義，亦非人人可以如是，況密宗每以神通吸動人。師既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至極，則其危險，有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事，則幸甚。宗門言句，意在言外。故須屏棄一切，專精參究。若唯讀得禪書幾種，便學著弄機鋒，則其罪極重。譬如軍中口號，非營外人所得知。若只順字面解機鋒，則如營外人妄意營中口號為某，便自混入，能不送命於當下乎？(三編上．覆郝智熹居士書)

閣下既看《文鈔》，宜依之而行，則決定會得大利益。切勿因讀大乘經，或遇宗、教、密等等知識，喜其法門廣大深妙，與其開示親切高妙，遂舍淨土而修其它法門。則不至徒有種了生死之因，決難即生得了生死之果矣。何以故？以一切法門，皆須自力修持到業盡情空時，方可了生死。否則任汝功夫深、見地高、功德大，倘有一絲一毫煩惱未盡，則仍舊仍是輪迴中人。既在輪迴中，則從迷入悟者甚少，從迷入迷者甚多。又不知還能遇佛法否。即遇佛法，不遇淨土之法，則仍舊出苦無期。仗自力則舉世難得一二，仗佛力則萬不漏一。淨土法門，以自己之信願持名感佛，佛則以誓願攝受。譬如乘輪渡海，非己力之所可比也。(三編上．覆寧德晉居士書一〔民二十年正月十八日〕)

我們所修持的這個淨土法門，是最殊勝超絕的，大家不要輕視了。為什麼呢？因為佛所說的種種法門，無非是觀機而說，好比對症下藥一般。如果自己的根機，和這個法門不相應，修起來，是很難得益的。一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋痴，必須惑業淨盡，方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的，生死還是不能免，況全未斷者乎？這是要用自己的力量去乾到徹底才可。

惟有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信切願實行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。

佛在世的時候，十個人修行，就有九個可以成道。因為那時的人，天性淳厚，根機是很猛利的。到了後來，眾生的業障逐漸增加，根機也就漸漸的陋劣下來，再要和從前一樣，是不可得了。然在晉唐時候，還有這種仗自力可以了脫生死的人，但已是逐漸減少，越後越少的。到了現在，已沒有這樣的人了。如此看來，就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死，是一件很難的事情。此時如仍不自量力，要說大話，輕視這個念佛橫超法門，而去別修其它法門，那恐怕要了生死，就比登天還要更難了。

我並非說其它的法門不好，實在是因為法門有契理不契機的，有契機不契理的。惟有這個念佛法門，三根普被，利鈍全收，理機雙契，不可思議。尤其是在末法世中，更為適合眾生的根性。所以《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」

為什麼念佛求生西方，叫做橫超法門？古人有個譬喻，拿來解釋，就把我們具足惑業的凡夫，比做一條蟲，生在一根竹里最下的一節，這根竹子，就比做三界。這個蟲子要想出來，只有兩個法子：一個是豎出的，一個是橫超的。豎出的：是自下至上，一節一節的次第咬破，等到最上的一節咬破了，才能夠出來。這是比修別的法門，定要斷盡見思煩惱，才能出三界的。見惑有八十八使，思惑有八十一品，這許多的品數，就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來，就叫做豎出。例如一個斷見惑的初果聖人，要經過七生天上、七生人間的長久時劫修習，才能證阿羅漢，了生死。二果，亦要一生天上、一返人間，才能證四果。三果，欲界思惑已盡，還要在五不還天，漸次修習，才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果，還要生到四空天，從空無邊處天，以至非非想處天，才能證四果。這豎出的法子，是如此艱難久遠的。橫超的：就是這條蟲子，不向上面一節一節咬，只向旁邊橫咬一孔，便能出來。這樣的法子，比那豎出的，是省事得多了。念佛的人，亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除，但能具足信願行的淨土三資糧，臨終就能感動阿彌陀佛來接引他生到極樂世界去。到了這個清淨國土，見思煩惱，不斷而自斷了。何以故？以淨土境勝緣強，無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退，一直到破塵沙無明，成就無上菩提，何等直捷簡易的事！所以古人說：「余門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。」今且拿一段故事來證明這個豎出艱難的道理，大家且靜聽聽。

唐朝代宗大曆間，有個隱士，叫做李源，舍宅為慧林寺，請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨眉山，因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷，陸道去。李源要自荊州入峽，由水道去。兩人意見不同，各有所以。李源不知圓澤之事，圓澤了知李源之心，恐到長安，人或疑伊想做官，便由荊州去。一天乘船到了南浦地方，因灘河危險，天未暮即停舟。那時有一婦人，身穿錦背心，負罌而汲。圓澤一見了他，便俛首兩眼流淚。李源問道：自荊州以上，像這樣的婦人，不知有多少，為什麼生此悲感？圓澤道：「我不欲從此路來者，就是怕逢此婦人，因為他懷孕三年，還未分娩，就是候我來投胎。現在見了，已是無法可避了。請君少住幾日，助我速生，及葬吾山谷。三天之後，請來看我，我就對君一笑，以為憑信。十二年後，中秋月夜，到杭州天竺寺外會我。」說完了，就更衣沐浴，坐脫去了。李源後悔無及，只得把圓澤葬了。三天之後，就到那家去看，果然婦生男孩。因把詳情告訴他，並要求和小孩見面，果然一笑為信。李源因茲無意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才曉得圓澤在未行之先，已經把後事都囑付好了，因此越曉得他不是平常人。過了十二年，李源就如約去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽聞葛洪井畔，有牧童騎牛唱道：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。」李源就曉得是圓澤的後身，就上前問道：「澤公健否？」牧童答曰：「李公真信士也。」便略敘數語。又唱道：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山游已遍，卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。如是看來，能曉得過去未來，和有坐脫立亡本領的圓澤，還不能了脫生死，逃避胞胎，何況我們具縛凡夫，一點本事也沒有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做夢亦做不到的。

有人說：禪宗明心見性，見性成佛的道理，不是很好嗎？殊不知見性成佛，是見到自性天真的佛，叫做成佛，並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢？因為宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性，原來是和佛一樣，所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常自覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那造起業來，比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了。類如前朝的五祖戒，和草堂青禪師，因為悟後未證，仍不免輪迴之苦。覆轍昭然，是不可不知的。若說真成佛，更加差得很遠了。

福慧圓滿的究竟佛，是怎樣成呢？據台宗來說，一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩，修到十信的時候，才把塵沙破盡。再經過十住、十行、十回向、十地、等覺的四十一個位次，每破一品無明，就升進了一個位次，得一分三德秘藏。這樣次第，到了最後的等覺地位，才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明，再進一位，才能成就福慧圓滿的究竟佛。像這樣子，的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理，就不會誤解了。

又有人說：我們各人的自性，本來是一塵不染，清淨湛然，就是淨土。自性本來不生不滅，亙古亘今，不遷不變，就是無量壽。自性本來具有大智慧光明，照天照地，就是無量光。如果離了這個本有的自性，另外要有個淨土可生、阿彌陀佛可見，那就是頭上安頭，無有是處。並且認為這樣，就是禪淨雙修的道理，亦是錯的。因為這樣的話，完全是偏於禪宗，對淨宗是完全不適用的。何以見得？因為禪宗是不教人生信發願，也不教人念佛，只教人參究話頭，求明心見性。就說是離了自性，沒有淨土可生、彌陀可見。話雖不錯，但終是偏於理性的見解，不能和事相融通，亦就和事理無礙的淨宗隔別，所以說不是禪淨雙修。修淨土人，專以信願行三法為宗，大家要明白的。

還有密宗即身成佛的話，縱然聽起來，是如此動人，但是事實上，並沒有如此快便。即身成佛的意義，是說密宗工夫，修到成功的時候，現身就可成道。然而這樣成道，不過是了生死而已，勉強說做成佛，或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡、二死永亡的佛，那就大錯特錯了。譬如一個小孩子，剃下頭髮，人人就叫他名和尚；或是受了三壇大戒的比丘，亦叫他為和尚；或是在叢林裡頭做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉強亦可說得。如果是當做真的和尚，亦是不對的。就事實來講，是要有道德學問，能夠有使人生長法身慧命的力量，才算是名符其實的和尚。

要知道我們這個世界，在釋迦牟尼佛的佛法當中，只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後、彌勒未來的中間，要再覓個即身成佛的，無論如何，亦是不可得的。即使釋尊重來應世，亦無示現即身成佛的道理。

在前清康熙乾隆年間，西藏的活佛到臨終的時候，能曉得死後要去哪家投胎，叫弟子們到時去接他。且在出胎時候，亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事，也還不是即身成佛。何以知道呢？因為如果真是即身成佛的，自然就能像釋迦佛那樣的，能說各種方言，一音說法，亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛，中國的語言，他就不懂呢？如此一件小事，就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛，死時亦無遺言，生時亦無表示，都是由人安排，拈鬮而定的，那更是不必說了。

又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如專求神通速效，不善用心，且還有遭遇魔事的危險，還不如念佛的來得穩當。民國十七年，上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談。我說可以的，於是就叫她來。等到見面的時候，我就對她說：「年紀大了，趕快要念佛求生西方。」她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」我便回答她道：「汝的志向太下劣了。」她又云：「我要即身成佛。」我又回答她道：「汝的志向太高尚了。」何以那個清淨世界，不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，實在是自誤誤人的。

還有兩個要求生華藏世界的人，有一天，那個害了毛病，這個就去看他。後來因見他病勢不對，就趕緊的叫他念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，大家亦在旁邊助他念。過了一刻，就問他看見什麼境界沒有。他答道：「沒有」。這樣的問過兩三次，都說沒有。到了最後一次，他就說道：「娘來了」。唉呀，這個問他的，才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裡，以為念這樣的佛號，和這樣的希求，應當要看見華藏世界才對，為什麼反見娘來的陰間境界呢？自此以後，他才回頭來修淨土法門了。要曉得華藏世界，是要分破無明的法身大士，才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩，亦沒有分的，何況是具縛凡夫呢？就是《華嚴》會上，已證等覺的善財童子，普賢菩薩，還教他和華藏海眾，以十大願王，回向極樂，以期圓滿佛果。可知淨土法門，是無機不收的。所以我常說：「九界眾生，舍念佛法門，上無以圓成佛道。十方諸佛，舍念佛法門，下無以普度群萌。」就是這個緣故。譬如天下的人，個個都要吃飯，亦個個都要念佛的。

奉勸諸位，不要不自量力，打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方，才不辜負如來說這個上成佛道，下化眾生，成始成終的總持法門，及不枉費十方聚會，在此靈岩清淨道場的殊勝因緣。望大家珍重！(三編下．由上海回至靈岩開示法語〔民二十五年十月十七晚說〕)

現身成佛 談何容易

近人多好立異，不肯做老實工夫，故有學禪宗、相宗、密宗者。此三法門，均不可思議，然均屬自力。密宗雖有現身成佛之義，而現身成者，究有幾人？莫道學密之人，不能現身成佛。即傳密宗之活佛，也不是現身成佛之人。汝等且莫隨此各法門知識轉，則現生便可出此五濁，登彼九品，為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。(三編上．覆韓宗明、張宗善二居士書)

現身成佛，談何容易！若認做決定實能，則恐佛尚未成，魔已先成。以凡濫聖，躁妄虛誇之流，多多犯此種病，不可不知。閉關修行雖好，在家固宜隨緣隨分，自行化他，為最合機，何必以閉關為事也。若有家累，強欲閉關，反為障礙。所言預錫珍秘，不知淨土法門，絕無所秘。若有口傳心授之秘，〔竭誠盡敬，為學佛之無上秘法，當為一切人說之。不致力於此法，即是捨本逐末。〕便是魔外，不是佛子矣。密宗，則有秘傳，然不若淨土之為直捷穩當也。汝勿以現身成佛等大話自期，則必能仗佛慈力，帶業往生。若欲現身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，則兩頭成空，為可慮也。(續編上．覆朱南圃居士書〔民二十年〕)

凡修行人，當在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容？人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處。所有居士林、淨業社，不過作一提倡之機關耳。……至於修持法門，固無高下，禪律密淨，皆是了生死之大法。然末世眾生分上論，則非修淨土法門，決難現生了脫。以余法門，皆仗自力。淨土法門，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天淵懸殊。不知此義，妄效大力量人之修法，殊難得其實益。以故禪宗百丈禪師，謂「修行以念佛為穩當」。而祈禱病僧，化送亡僧，皆以往生為事。從知西方極樂世界，為一切上聖下凡修佛道者之歸宿處也。

《華嚴經》〈普賢行願品〉，盡華藏世界海諸法身大士，以十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。況末世眾生，根機陋劣者乎？

禪宗功夫，雖到大徹大悟地位，以煩惑未斷，猶不能即生了脫。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，是為前鑒。觀此可知仗自力了生死之難。禪宗每雲明心見性，見性成佛，明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛，名為成佛，乃「理即佛」與「名字佛」也，非福慧圓滿之「究竟佛」也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，於一切境緣，對治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有，今則大徹大悟尚不易得，況煩惱淨盡者乎？

密宗現身成佛，或雲即生成佛，此與禪宗見性成佛之話相同，皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛，惟釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。無知之人，每每錯認，其失大矣。

在家近事男女，以老實念佛為本。居士信佛有年，想修持定有把握矣。切勿以凈土法門，看作等閒。並祈轉令貴地信佛男女努力修持，一心念佛，則為最合時機也。(三編上．覆周志誠居士書一)

即生西方 即身成佛

今人好言禪淨雙修，究則所謂雙修者，乃看念佛的是誰。此仍重在參究，與淨土宗生信發願求往生，迥然兩事。又禪宗所謂明心見性，見性成佛，係指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛，蓋以即身了生死為成佛。若遽認以為成萬德具足、福慧圓滿之佛，則大錯大錯！蓋禪家之見性成佛，乃是大徹大悟地位，若能斷盡三界內之見思二惑，方可了生脫死。密宗之即身成佛，不過初到了生死地位。此在小乘，則阿羅漢亦了生死。而圓教初信斷見惑，七信斷思惑，即已了生死。七信與阿羅漢，了生死雖同，其神通道力，則大相懸殊。八九十信，破塵沙惑，至十信後心，破一品無明，證一品三德秘藏，而入初住，是為法身大士。歷十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位，方入佛位。其歷程尚有如此之遠，非一蹙即可驟至也。修淨土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但淨宗不作此僭分說耳。(三編下．上海護國息災法會法語)

5.問答決疑

問：修行人止惡行善，是分內事，允當加勉。惟功課及二六時中，過現未三心憧憧往來，總不能除。心業未淨，於往生有無妨礙？

答：功課宜專不宜繁，專易攝心，繁難歸一。往生在信願真切，倘無真信切願，縱心能清淨，亦難往生。不可不知。

問：修行有得好境界者，或夢到西方，或面見彌陀，或聞異香，或見蓮花。湘省王季果居士常有見到。乃念佛十年，並無瑞相發現，設臨終亦如此，豈非難到極樂？究竟可否聽其自然，不生希望？

答：但求心與佛合，不須致力於見境界。心與佛相應，有真信願，決定往生。心若希求境界，或未相應，有境界現，或致著魔。

問：念佛自知不得力，欲加課非但無力，且無時間，如長此以往，恐生西少把握，而此志又決計欲生，究用何法，能萬分可靠？

答：得生與否，全由信願之有無。何得妄說閒談，不以古人所說者為指南？

問：念佛時心多散亂，或說是年齡關係，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣。究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故？

答：汝之不一心，由於心無正見。無正見，故無真信切願。有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。(三編下．答俞大錫居士問)

問：參禪所以調神養氣，信其有益。念佛則是多言傷氣，豈亦有益耶？且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厭乎？

答：禪者靜坐，養氣調神，亦是不知禪者之言，只得禪之皮毛，不知禪之所以也。禪者雖坐，坐而參究本來面目，非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之？吾人之心，常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中，清淨無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯。心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異？佛以眾生之心口，由煩惱惑業致成染污。以「南無阿彌陀佛」之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現，何得以世間喚人名而比之乎？若然，則孔子念念慕堯舜周公，亦為不是。若謂念念思慕為是，則聲聲稱念何得非是乎？況此念佛，乃轉凡成聖妙法，豈世間之法所能比乎？

問：人之病也，體中多蟲，以藥醫之，則所以殺蟲。廢藥必坐視其死，二者如何？

答：病有能醫者，有醫不能醫者。能醫者，外感內傷之病也。若怨業病，神仙亦不能醫。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解釋而病即痊癒矣。外感內傷，念佛亦最有益，非獨怨業病有益也。江易園作校長，因極力教授生徒，致用心過度，得病甚重，中西醫俱無效。彼向不知佛法，江味農來看，謂醫既不效，則不須再醫。當至心念佛，即可痊癒。易園信之，病遂痊癒，故所以極力勸人念佛耳。後回家，有一親戚，年近七十，雙目失明，易園勸彼念佛，未至一年，其目復明。今夏婺源江灣地方旱，易園勸大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光為會長。可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。但不可念佛求作惡事成就，若欲作惡事念佛求成就，當被雷殛。恐愚人不知，故為表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能見而問者言之，當無可疑。彼謂廢藥念佛，坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈，念佛又何復得痊癒乎？然此其小利益，大利益則往生西方，了生脫死，超凡入聖，以至成佛也。〔註：原文無問、答二字，今順編排而加。〕(增廣上．覆馮不疚居士書)

問：惟心淨土，自性彌陀，然則與西方之淨土及佛，是否一而二，二而一？

答：有惟心淨土，方生西方淨土。若自心不淨，何能即得往生。縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。世多以惟心則無土，便是魔外知見。此種似是而非之邪見，居其大半，致念佛之人，不得實益。尚自以為高明，而不知其為執理廢事，自誤誤人之邪見也。由自性彌陀故，必須念西方彌陀，以求往生，漸進而可以親證自性彌陀。倘單執自性彌陀，而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。況說此話者，皆是一班擔板漢脫空漢乎？一而二，系未成佛前之事。二而一，乃已成佛後之事。

問：生則決定生，去則實不去，生去皆何指？

答：生則決定生，約事說。去則實不去，約理說。不知事理之所以然，只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。(續編下．答曲天翔居士問二十七則〔民二十一年〕)

問：念佛法門，愚尚能修，律教禪宗，智猶難曉，何謂此法統彼諸法？

答：欲知此義，須深明佛力自力大小優劣，則一切疑惑，泮然冰釋矣。夫佛與眾生，心性雖同，若論力用，天地懸殊。良由眾生具足無量煩惱惡業，功德智慧，不能顯現。佛則具足無量功德智慧，煩惱惡業，淨盡無餘。佛與眾生，迷悟不同。致使力用，勝劣迥異。律教禪宗，皆仗自力了脫生死。所以久經長劫，尚難出離。念佛法門，全仗佛力又兼自力，了脫生死。所以盡此一生，便登不退。

問：自力佛力，其義云何？願垂明誨。

答：律教禪宗，最初須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑證真，方出生死。若教理不明，則盲修瞎煉。若非得少為足，便是著魔發狂。縱使理明功深，亦頗斷惑。倘有絲毫未盡，依舊不出苦輪。直待惑業淨盡，方可出離生死，尚去佛地甚大懸遠。更須歷劫進修，始可圓滿佛果。譬如庶民，生而聰慧，讀書學文，多年辛苦。學問既成，登科入仕。由其有大才能，所以從小漸升，直至宰相。官居極品，再無可升。於群臣中，位居第一。若比太子，貴賤天淵，何況皇帝？畢世為臣，奉行君命。鞠躬盡瘁，輔治國家。然此相位，大不容易。半生勤勞，通身能耐。到下場頭，不過如是。若學問才能，稍不充足，則不能如是者有百千萬億也。此是自力。學問才能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，斷惑證真。只可稱臣，不敢作君。〔臣決定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宮，為皇太子。修余法門，亦可成佛，但與淨土較，奚啻日劫相倍。讀者須善會其意，忽泥其詞。然依《華嚴》末後一著，等覺菩薩，尚以十大願王，回嚮往生，正與托質皇宮，為皇太子，意義相齊。淨土法門得《華嚴》一經，遂得如大海之橫吞萬川，如太虛之總攝萬象耳，猗歟大哉！〕譬雖出生, 死，尚未成佛。學問不充，不能如是者甚眾。譬惑未斷盡，不出生死苦海者甚眾也。

念佛法門，縱不明教理，未斷惑業。但能信願持名，求生淨土。臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往生西方。既生西方，見佛聞法，悟無生忍。即此一生，定補佛位。此是佛力，又兼自力。謂信願持名，是自力能感於佛。誓願攝受，垂慈接引，是佛力能應於我。感應道交，故得如是。又若深明教理，斷惑證真，則往生品位更高，圓成佛道更速。所以文殊普賢、華藏海眾、馬鳴龍樹、諸宗祖師，皆願往生也。譬如托生皇宮，一出母胎，貴壓群臣，此是王力。迨其長大，學問才能，一一充足。便能承紹大統，平治天下。一切臣宰，皆聽詔諭。此則王力自力，兼而有之。念佛法門，亦復如是。未斷惑業，仗佛慈力，往生西方，便出生死。猶如太子初生，貴壓群臣。既往生已，惑業自斷，定補佛位。猶如太子長大，承紹大統，平治天下也。又已斷惑業，如馬鳴龍樹諸宗祖師，已登補處，如文殊普賢華藏海眾，皆願往生者。猶如昔鎮邊鄙，不堪承紹；今居東宮，不久登極也。祈盡舍舊習，於此法門，極生信願，專精修習。則無盡煩惱，不難頓斷；無量法門，自然證入。其圓成無上佛道，度脫無邊眾生，若操左券而取故物矣。(增廣下．淨土問答並序)

問：淨土法門，既能三根普被，利鈍全收，我佛當日，何以不專談淨土，俾萬法歸一，一路同歸，竟爾兼談各宗，反啟後人多歧之惑，且失淨土之實益乎？

答：養人不止一谷，治病不止一藥。由有各法門，方顯此法門之妙。若止淨土一法，何以能引彼一切機宜，同入佛法乎？

問：世俗專認念佛為送死，念觀音為保生，以故修淨土未精者，及年未老者，臨終多因戀世，念觀音。助念者，往往徇其意，或從其家屬之意，因亦助念觀音，不念佛。果病癒，固無憾，否則既礙靈感之名稱，又誤生西之機緣。未知若遇此根性，如何辦法，始圓通？是否先念觀音以保生，及其既死，轉念佛號以送死乎？或始終專念觀音，亦可令彼壽未盡即愈，壽已盡即生西乎？

答：人有大病，即當作往生想，一心念佛。若壽未盡，由念佛故，即可速愈。〔阿彌陀，即無量壽，即是消災延壽。〕至於為人助念，何可為念觀音，又為祈壽乎？念佛，壽未盡亦能延生。念觀音，則無求往生之心念。若壽已盡，則誤事。非念佛定死，念觀音定不能往生。然痴人以無求往生之心念之，故亦只成誤事之一種業感也。無量光，即消災；無量壽，即延壽。念阿彌陀佛，極功尚能成佛，豈不能延壽而令速死乎？(三編下．答卓智立居士問)

(四)念佛實益

1.現世利益

重在往生 亦有現益

念佛所重在往生，念之至極，亦能明心見性。非念佛於現世了無所益也。昔明教嵩禪師，日課十萬聲觀音聖號，後於世間經書，悉皆不讀而知。當看《淨土十要》、《淨土聖賢錄》，方可知念佛之妙。而光之蕪《鈔》，屢屢言之。居士謂現世無益者，不但未深體淨宗諸經論，即光《鈔》亦屬走馬觀燈，未暇詳究耳。(增廣上．覆四川謝誠明居士書)

一歷耳根 即種善根

一句阿彌陀佛，即佛所證之無上菩提覺道。吾人若能以此名號自熏，久而久之，即能與佛氣分相同。況此一句，無一人不能念。即或懶惰懈怠不肯念，聞大家念佛音聲，亦有利益。兩兩比較，故勝於念經多多矣。以念佛最極簡便。即不念佛者，聞佛音聲，一歷耳根，即種善根。由此一句佛號，灌入八識田中，將來遇緣即發。設使怨鬼惡病逼迫，念佛便能卻之。所以凡具信心念佛的人，應當以此普勸修持。不獨家人父子，應當勸導。即一切有緣之人，亦當如是勸導也。(三編下．淨業社開示法語)

念佛一事，約現生得利益，必須要至誠懇切常念。若種善根，雖戲頑而念一句，亦於後世定有因此善根而發起修持者。故古人大建塔廟，欲一切人見之而種善根。此一句佛，在八識田中永久不滅。佛在世時，一老人慾投佛出家，五百聖眾，觀其八萬劫來，毫無善根，拒而不納。其人在祗園外號哭，佛令召來與之說法，即證道果。五百聖眾，莫明其妙，問佛。佛言：「此人於無量劫前，因虎逼上樹，念一句南無佛，遇我得道，非汝等聲聞道眼所能見也。」是知肯念佛固好，不肯念，為彼說，彼聽得佛號，亦種善根，聽久亦有大功德。

無錫近來念佛者甚多，一人會做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日聽念佛聲。後其子將死，即曰：「我要死了，然不能到好處去，你把你的佛與我，我就到好處去了。」其父云：「我不念佛，哪有佛？」其子曰：「你佛多的很。你只要說一聲，我就好去了。」其人曰：「那隨你要多少，拿多少。」其子即死。自謂素不念佛，何以有佛？明白人謂：「汝做萊時所住之屋，近念佛處，日日常聽大家念佛，故亦有大功德。」此系無心聽者，若留心聽，功德更大。念經則無有重文，不能句句聽得明白。即留心聽，亦難清楚，況無心乎？可知念佛之功德殊勝。(三編上．覆張覺明女居士書九)

凡有所求 皆可如願

念佛一法，如阿伽陀藥。梵語阿伽陀，華言普生，亦云總治，以普生總治一切病故。念佛一法，能除八萬四千煩惱，亦復如是。所以念佛法門，包羅萬象。一切諸法，無不從此法界流。一切諸法，無不還歸此法界。以其為諸法總持，故得無法不備，無機不收也。佛惟欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心愿各別。或有眾生求福、求壽、求財、求子等，只要心誠求之，有求必應。此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。若論佛之本意，惟欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。一得往生，便出三界輪迴之苦。從茲漸進，以致成佛，方為念佛究竟實義。(三編下．淨業社開示法語)

今之世道，乃患難之世道。倘肯至誠念佛，決定冥冥之中，蒙佛加被，令不受危險也。凡有疾病，或遇凶禍，或求兒女，均宜至誠念佛，決定可以如願。(三編下．覆周陳慧淨居士書)

至誠之極 方有感應

念佛一事，所求皆得。為現在椿萱求福壽，為過去祖禰求超升，均無不可。然須至誠之極，方有感應。若泛泛悠悠，則其利益，亦是泛泛悠悠。(三編下．覆馬宗道居士書一)

真能念佛 自得福報

舉凡禮拜讀誦大乘經典，及作一切於世於人有益之事，悉皆以此回向西方。不可惟以念佛回向西方，其餘功德，另去回向世間福報，則念不歸一，便難往生。須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報〔如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等〕。若求世間福報，不肯回嚮往生，則所得世間福報，反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣。(增廣上．與陳錫周居士書)

念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。(三編上．覆寧德晉居士書九〔民廿一年七月十四日〕)

身心等病 無有不治

萬德洪名常憶念，百般幻病自消除。

(續編下．楹聯/ 如意寮)

念佛功德，不但能往生西方，並能消除奇災橫禍。凡怨業病，醫不能治者，若至誠念佛，久之皆得痊癒。以醫者只能醫病，不能醫業。惟念佛則身病心病，無有不治也。(三編下．南京素食同緣社開示法語〔丙寅七月〕)

遺傳之病，亦宿業所感。當至誠懇切念佛及觀音聖號，當可即愈，而不復遺傳矣。……念佛一法，尚能超凡入聖，況遺傳病有不即愈乎？(三編上．覆琳圃居士書)

所言異疾，殆宿世之怨業。怨業病，勿噵世醫莫能施功，即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚愧，改往修來，以志誠懇切心，稱念「南無阿彌陀佛」聖號。彼宿世怨業，初則由佛號而即速遠避，繼則仗佛力以脫苦超生，決定不至仍舊纏綿。(三編下．覆某某居士書)

所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之偏窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。至於念佛，必須按自己之精神氣力，而為大聲、小聲、默念，及金剛念之準則，何可過猛，以致受病？此過猛之心，亦是欲速之病。今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎？況病臥在床，心中豈能一空如洗，了無有念？與其念他事，何若念佛名號之為愈乎？是宜將要緊事務，交代家人，長時作將死、將墮地獄想，心中不掛一事。於此清淨心中，憶想佛像，及默念佛名，並觀世音菩薩像及名號。果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊癒，身心康健矣。蓋閣下之病，屬於宿業，因念佛過猛而為發現之緣，非此病完全繫念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎？了此自可不誤會，謂念佛致病，有損無益也。(增廣上．覆裘佩卿居士書一)

一聲佛號 即無危險

大危險中，一聲佛號，即無危險。可知從前儒者謗佛之自誤誤人，其罪深且大也。既一念即蒙加被，則臨終之往生，亦可無疑，而固當極力提倡也。(三編下．覆慧衷居士書)

佛視一切眾生，猶如一子，愛無偏黨，常欲度脫。以一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，故雖絕無信心之一闡提輩，亦無一念棄捨之心。機緣若到，自可生信歸依，依教修持，以迄斷惑證真，了生脫死也。故《楞嚴經》云：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時。母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。如染香人，身有香氣。」《法華經》云：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩實時觀其音聲，皆得解脫。」又云：「是觀世音菩薩，於怖畏急難之中，能施無畏。」是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。良由眾生之心，與佛菩薩之心，覿體無異。但以眾生迷昧，背覺合塵，致使彼此間隔，莫蒙覆被。倘背塵合覺，一心稱名，自然感應道交，垂慈加被。雖遇險難，亦得無虞也。

安徽沈翊仙居士，向不知佛。丙寅春，金陵起金光明法會，遂入會隨喜，讀《金光明最勝王經》，覺義理精妙，願常受持。因請一部，日誦一卷，十日一周，周而復始。夏間從軍贛地，軍事紛繁，不能誦經，但默念阿彌陀佛，及觀世音菩薩聖號而已。八月贛戰失利，全軍覆沒，惟彼一人，得全身命。方知佛慈廣大，感應無差。奈芸芸眾生，不但不生信向，反從而毀謗之，致令無緣大慈，同體大悲，莫由親受。喻如杲日當空，普照萬邦，彼戴盆者，莫見光相，可不哀哉！後得印光《文鈔》，乃知淨土法門，為一切若凡若聖，現生即得了生脫死之道。仗佛慈力，橫超三界，較彼仗自力斷惑證真豎出者，其難易天淵懸殊也。冬初歸家，特辟靜室，供佛，及觀音聖像，晨夕禮念，以期消除宿業，增長善根，生為三業清淨之人，沒登九品寶蓮之位。以書致光，祈為作記，因將佛菩薩平等大慈大悲，愍念眾生，及眾生向背不同，致有得受覆被與否之義，書以贈之。以冀無信心者，即生正信；有信心者，益加修持。務必敦篤倫常，恪盡己分，克己復禮，閑邪存誠，眾善奉行，諸惡莫作，生為聖賢之徒侶，沒入如來之封疆。倘人各如是，則爭競消滅，禮讓興行，天下太平，人民安樂矣，何幸如之。願見聞者，鹹諦信而力行焉。(增廣下．沈翊仙居士脫難記)

無錫殺縣長，關城三天，捱家搜檢，令全家通走出去，彼搜檢得好東西，都拿去，誰也不敢響。袁麗庭家中許多人念佛，囗囗兵不來。其家有幾次搜檢者，則好東西通被他拿去。蘇州失守時，囗囗兵姦淫婦女，慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在家，不忍逃，關門念佛。囗兵打門，見她念佛，不污辱她。指其箱，令開翻翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十歲的老人，尚污辱，況此三十餘歲之少婦乎？城門上檢察極嚴，女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不過為嚴察，亦有不察令去者。

念佛乃亂世之救難救命妙法。囗囗人信佛，但是持珠之男女，必不過為虐待。當令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也會放過。蕪湖一弟子吳滄洲，乃軍官。民廿四年在綏遠打仗，被囗兵捉到，脫衣檢察，見項掛念珠，隨示敬不檢。領見司令，司令乃彼在囗囗學堂之教員。曰：你也來了。吳云：我來參觀參觀。司令令放他去。若不是這掛念佛珠，則性命便死於兵手，還有司令領他見乎？此現在逢凶化吉之無上妙法也。汝妻不肯念，若或檢察等事發現，則將何以處？此系人所作之禍，若宿世中怨家對頭來，不念佛只好任他所為，有什麼法子可免。

宋朝陳企殺過人，一日見其人來，知來索命，急念「南無阿彌陀佛」，怨鬼即站到不前來。愈念的很，怨鬼即去。陳企遂認真念佛。又活數十年往生西方。尚回來附其孫女身，說他往生事。家人謂汝在家，未畫像。肯現像，當畫以供養，便現西方之像。

民十九年，蘇州一後生，年廿四，名郭振聲。在蘇州景德路，開合法紙店。陪其本家一老人，來報國寺皈依。光與彼說，現在是一個患難世道，當常念佛及念觀音聖號。彼廿四歲大胖子，哪肯聽受。次年臘月往上海，戰事起，不能回蘇，過年還打，不知何時才結束。火車路已斷，坐小火輪繞嘉興回蘇。來去均有強盜搶，彼遂常念觀音聖號，但默念不出聲。夜間強盜來，彼在下艙。下艙有許多窮人，強盜上艙搜刮完，到下艙，窮人的錢通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，強盜並不問他。一船人通搶光，惟他一個不問。乃佛光加被，強盜不看見耳。

湖南一女人生產，怨鬼附體，發狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見，沒辦法，遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑，而兒子生矣。蓋志誠念觀音，怨鬼遂去。(三編下．覆淨善居士書四)

只要稱念 無不蒙益

現在時局危險，當令一切人，同念佛，及觀音聖號，以作預防。果肯志誠常念，必蒙其加被。縱大劫難逃，大家同歸於盡，念佛之人，當生西方。或信願未至真切，亦多生善道。切不可謂不能免劫，便是白念。須知今生所受之苦樂，乃前生所作善惡之因所感召。今生所作之因，又為來生所受善惡果報之因。以念佛為因，則生西方；以殺盜淫為因，則墮三途。此必定之理事也。(續編上．覆戰德克居士書二〔民二十六年〕)

現在大家通在患難中，當為一切人說解除患難之法，惟有改過遷善、敦篤倫常、至誠懇切稱念觀音名號，為惟一無二之妙法。無論水火刀兵等危險，及怨業病，醫不能療者，倘肯依上所說，決定會逢凶化吉，在危而安，及怨業消滅，不藥而愈矣。目今時局，危險萬分。戰事若發，全國無一安樂處所。即兵不到之處，土匪之禍，比兵更烈。當令一切老幼男女，同念「南無阿彌陀佛」，及「南無觀世音菩薩」。除此之外，別無良法。小災當可逢凶化吉。即大家同歸於盡，念佛之人，當承佛力，或生西方，或生善道。切不可謂既不能免死，則念佛便為無益。不知人之受生為人，皆由前世所作罪福因緣，而為生富貴貧賤之張本。念佛之人，有信願，當可往生。即無信願，亦不至墮落惡道。何可不念，以自誤誤人乎哉？(續編上．覆念佛居士書)

經此二險 大啟信心

江西吉安吳南浦居士，本宿根深厚，自少經商滬濱，心存慈善。奈全不知佛法，反目信佛為迷信。其室人張氏，雖具信心，而又不識邪正，從而相勸，亦難啟發。民國二十年，被匪綁至匪窟，愁苦交迫，尋思無計，遂憶及張氏勸信佛法之語，因而望佛慈救，冀出匪窟。詎知佛法不可思議，佛慈如母憶子，感應道交，捷如桴鼓。忽來巡捕，為救旁人之票，誤走地方，即將伊救出，不費分文，安然脫險。乃知佛法有靈，略啟信心，遂往普陀等處進香禮佛。

二十二年，與室人張氏，偕一子，乘汽車，行至途中曲處，忽一西人少女，從旁橫來，適與車撞，被車橫壓，仆跌車下。伊父子三人，嚇得魂不附體，汗流浹背，意謂此女已成三段。急念觀世音菩薩，以期佛慈加被解救。及停車下看，但見該西女，仰臥車下，恰在四輪當中，隨車拖走數十步。一時巡捕市民雲集，該女父亦尋至。將女援起，只見其滿臉通紅，了無傷痕。旋經檢驗，毫無損傷，女即隨父而去。

居士經此二險，大啟信心，二十三年，特來向光求授皈依，遂為取法名曰慧雲，張氏法名曰慧賢，繼而進受五戒。從此信心真切，精進修持，復在靈岩各處廣作功德。……今復以千圓印淨土五經，贈送結緣，請光述其信佛因緣而為之跋。普願未發信心者，見聞起信，已發信心者，因而增長。必期人人信佛，同生西方，同圓種智，以慰諸佛普度眾生之本懷焉。(續編下．印送淨土五經跋〔民二十六年〕)

非但消災 亦免產難

現今是一大患難世道，無論富貴貧賤，老幼男女，均當念「南無阿彌陀佛」，及念「南無觀世音菩薩」聖號，以作預防災禍之據。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱澇、土匪、強盜，及諸意外之禍，並怨業病，怨家相逢等，若能志誠念佛及觀世音，決定能逢凶化吉。即定業所致，亦可減輕，不至過於酷烈。此等禍，是不間富貴貧賤者。而富貴人，或比貧賤人為尤甚，固不可以其富貴而忽之，以其貧賤而仍之，不一為預計也。

又念佛之法，於人之生與死，均有利益。世獨知「臨終助念」之益，而不知「臨產勸念」之益，致許多母子受無量苦，或致殞命，無可救法。女人能從小常念佛，及觀音聖號，後來決無產難之苦。或一受孕即念，或將產三四月前即念，或臨產始念，均得安然而生。若難產之極，將及殞命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨，念之恐有罪過。須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊、身體不潔淨，而棄之不救。菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義系釋迦佛於《藥師經》中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難產者甚多，一因宿世惡業，一因現生不知節慾所致。然菩薩救苦，固不計彼之若何為因，而平等救之。

平常念佛，雖行住坐臥都可念，然睡時，只可心中默念，不可出聲。若或睡醒，衣冠尚未整齊，手臉尚未洗漱，及洗澡、抽解、及至穢污不潔之處，只可心中默念，不宜出聲。此種時處，默念功德，與平時相同。出聲則於儀式不合。至臨產決定要出聲朗念，不可心中默念，以默念感應力小。又此時用力送兒出，心中默念，或致閉氣受病。不但產婦要朗念，在旁照應人，均須朗念。即家中在別屋人，亦可為此產婦念。此法若能傳布，世間永無生產之苦，及因生產而母子兩亡之苦。(續編上．覆周伯遒居士書)

女人有一大苦事，即是生產。須勸彼戒殺吃素，如不能自由，當少吃。切不可以既不吃素，便儘量吃。每日朝暮，隨自己身分，在佛前禮拜，念若干佛號。若無佛堂，或向西禮拜，亦可。以年輕女人，無自由權，此外隨便均好念。並每日念觀世音菩薩若干聲。但能至誠念，便好，固不在乎外相也。能如此，則宿業現業均可消滅。生產之時，決不會受苦。若有孕時，即常存善心，常念佛號，勿吃葷腥，自然所生兒女賢善。若到臨產，更要至誠念觀世音菩薩。凡房中照應產婦之人，通通為彼念，其產決定無苦。且自己及所生子，皆種大善根。有不明理者，謂臨產裸露不淨，念之獲罪者，此系執崖理，而不得理隨事變之道。佛菩薩視眾生，比父母視兒女，還要親切得多。譬如兒女墮於水火，求父母救援，父母即往救之，決不以衣冠不齊，身體不潔淨，而不救也。(三編下．覆周陳慧淨居士書)

只取心誠 勿計外相

女人常念佛，則可免產難。若臨產當出聲朗念南無觀世音菩薩，便可安然而生。即難產之極，人已將死，教令念觀音，並照應者及家中諸人，同大聲念，無不立刻，安然而生。當以此話，遍告一切人，則不但無產難之苦，且所生兒女，通皆賢善。切不可謂裸露不淨，念恐得罪。須知此系無可奈何，非能恭敬潔淨，而不肯恭敬潔淨者比。只取心誠，勿計外相。我語本佛經，非出自臆見，祈放心行之，令大家蒙益。(三編上．得周善昌居士書一)

江浙念佛婆，統統都是信受外道無理之理，只知恭敬潔淨，而不知按事而論，故有此種瞎說，流毒世間，誤人不淺。光從前不知此種邪說，故《文鈔》中絕不提及。次後詳知其弊，故對於一切人常說之。有難產者，依之而念，無一不實時安然而生也。念佛之人，行住坐臥均好念，但睡時，及衣冠不整齊，手口未洗漱，與洗澡、抽解、及至污穢之處，俱宜心中默念，不宜出聲。默念功德仍不減少，出聲則於儀式不合。若婦人臨產，只可念觀世音菩薩，〔以觀世音菩薩，悲願深重之故，非不可念佛，只可念觀音也，切勿錯會。〕以觀音救苦心殷，必要出聲朗念，斷斷不可心裡默念。心裡念，為力較小，感通亦較小。又此時用力送兒出，若用力送兒，又默念，傷氣受病。產婦自己朗念，產室照應者亦朗念，家中人在別屋亦當為念。切不可謂裸露不淨，念之恐獲罪咎。須知理固有定，事變不一，只可據事論理，不可執崖理而論。譬如兒女誤墮於糞坑水火之中，呼父母以求救，父母聞之，即往救援。斷不至以彼身體不潔淨，衣冠不整齊，而不肯救援，任其死亡。菩薩之德，深逾父母無量萬萬倍。當眾生罹苦求救時，只有救苦之念，絕無計較形跡之念。且此系無可如何，非能表示恭敬潔淨，而特為裸露不淨也。若能而不為，則誠為有罪。若不能致其恭敬之相，則只可論心中歸向之誠，不可在形跡上講禮貌儀式也。菩薩無苦不救，無難不救，何得於產婦而遺之？雖經中未及明言，然當推及救苦之心，以期息人生之大苦，慰菩薩之慈心。況《藥師經》中，佛教產婦念藥師佛文云：「或有女人，臨當產時，受於極苦，若能至心稱名禮讚，〔稱名，則產婦所能，其禮讚恭敬供養，乃家中人之事，非產婦所能。〕恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。〔眾苦皆除，則無苦可得。所生之子以下，其所得利益，大莫能名。產婦念之，得如此大益，豈念佛之人，一進產婦之房，便完全喪失平日念佛之功德乎？無知之人，自立章程，自誤誤人，罪豈有極，可憐。〕所生之子，身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人奪其精氣。」可知臨產肯念，不但無罪，而且母子安全，得大利益，種大善根。產婦如此，餘人可知。(續編上．覆宅梵居士書〔民二十一年〕)

以理定事 以事論理

天下事有定理，無定事，當以理定事，以事論理，俾合乎天理人情，則得之矣。孟子所謂「男女授受不親」為禮，謂嫂溺不援為豺狼，當此之時，固不能依平常之禮為論也。孝子事親，無所違逆。若親生毒瘡，猶須以針錐刀鎞刺割，又須狠力擠其膿，以至見血方止，此亦是孝之發露處。若畏其犯逆，則親命已矣。然不可見有如此行者，謂之為孝，乃於無毒瘡之父母，亦作如此刺割，則成大逆不道，天雷當殛。

女子經期，乃大半世之痼疾，發必數日，何可以因此遂停念佛乎？平時必須致潔致誠，至此雖身體不能致潔，當倍致誠。小衣內必厚襯布，勿令污血流於佛堂。凡手若摸下體，必須洗淨。禮拜若不便，當少禮。至於念佛誦經，則固以志誠恭敬心行之，其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母，當此病發時，能至誠念佛，則當倍生憐憫。若如愚人所執，身有此不潔之病，則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中，亦不可呼父母以求救援也。有是理乎？

念佛人，宜行住坐臥，心常憶念。平時須於潔淨處，衣冠整齊時，或出聲念，或默念皆可。惟睡眠，及大小便，裸體澡浴時，只可默念，不宜出聲。若遇刀兵水火災難，則任是何地，何種形儀，皆須出聲念，以出聲比默念更為得力故也。若女人生兒子時，當於未生前即念。及至臨盆，雖裸體不潔，亦宜出聲。此時有性命相關，如墮水火以求救援，不得論儀式不莊，污穢不淨等也。女人難產，不是與所生兒女有怨，便是宿世怨家，障不許生，令其受苦。能念佛，並旁邊料理之人同為念佛，則彼等怨家聞佛聲，當即退避，不敢為礙矣。是以女子從小，便當令其念佛，以期預滅此難。若平時常念佛之人，斷不至有此危難。即平時不念佛之人，能志心念，亦必定易生。愚人執崖理，謂家中女人生子，家中都不可供佛，也不可念佛，否則得罪。此系執死方子醫變症者，只知其常，不知其變，可哀也已。汝能將此義，與親鄰婦女說，其功德甚大，而毫無所費，可謂拯人於未危。但須詳為分別，切不可謂女人生子，裸體污穢皆無礙，平常亦了無敬畏，不須淨潔，則又獲罪不淺。平常須依常理。月經來，及生產，乃是變理。詳審孟子，及光所譬，自可悉知。(續編上．致自覺居士書〔民十六年〕)

護國息災 共業可轉

印光本一無知無識之粥飯僧，只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年，而於佛法，絕無徹底之研究。此次既以護國息災法會諸君之邀請參加，情不可卻，且事關國家福利，亦屬應盡之責。遂不辭簡陋，來預此會。但今天所講者，並無高深之理論，只述護國息災之根本方法。至於此次法會之要義，待明日再講。

此次法會之目的，為護國息災，但何以方能達此種目的？余以為根本方法，在於念佛。蓋殺劫，及一切災難，皆為眾生惡業所感。人人念佛，則此業可轉。如只有少數人念佛，亦可減輕。念佛法門，雖為求生淨土，了脫生死而設，然其消除業障之力，實亦極其巨大也。……

人人能諸惡莫作，眾善奉行，則天下太平，人民安樂。然此尚非究竟法，何為究竟法？是在念佛求生西方，了生脫死。並須敦倫盡分，閑邪存誠。則國運可轉，災難可消。蓋今日之災難，皆大家共業所招。如人人念佛行善，則共業可轉，而劫運可消。如一二八滬戰時，念佛之人家，得靈感者甚多。彼自己單修，尚得如此靈感，況人人共修者乎？故知：國難亦可由眾人虔懇念佛挽回也。……

本會是護國息災法會，余以為但息刀兵水火之災，尚非究竟，須並息生死煩惱之災，乃為徹底辦法。吾人昧己法身，斷佛慧命，可悲可痛，較之色身被禍，何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命，斷生死煩惱，方算盡息災之能事。(三編下．上海護國息災法會法語)

念佛之樂 真念自知

念佛之樂，惟真念佛者自知。然必須志誠懇切，攝心而念，不可著外境相。否則心地不通，觀道不熟，魔境現前，亦不了知，則殆矣。切囑切囑！今之真宏淨土者，實難其人。遍參知識之念，改作一心念佛，則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。(增廣上．覆馬契西居士書四)

雖是平淡 必有進益

念佛最初之親切，如貧人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常無奇。但不以此平淡為非，久之必有進益，固不必以此為歉。(三編下．覆鄭慧洪居士書四)

常念彌陀 心地自開

念「南無阿彌陀佛」，乃「消除業障，轉凡成聖」之妙法。果能常念，則心地自然開通，知見自歸正理，而讀書作事，均有巨益。況今乃患難世道，念之則便可逢凶化吉，遇難成祥，利益不能盡說。(續編上．覆寧德恆德覆居士書〔民二十年〕)

熏無明業識 成智慧德相

以佛之萬德洪名，熏己之無明業識，熏之久久，則即無明業識，成智慧德相。清涼國師雲「凡夫顓蒙念佛，念至其極，即能潛通佛智，暗合道妙」者，此之謂也。況以深信切願感佛，佛以慈悲誓願攝受，故得感應道交，萬修萬去矣。如來之慈，法門之妙，無以復加。非有宿根，莫能得遇。(續編下．婺源翀田佛光分社發隱〔民二十年〕)

此間念佛 西方蓮生

祇園始經營，天界之宮殿已現。佛念才發起，淨土之蓮花即生。

(增廣上．杭州石經山彌陀寺募修葺殿堂寮舍並浚放生池疏)

此間發心念佛求生西方，西方七寶池中，即生一朵蓮花。倘精進不退，則其花漸見廣大。待至其人臨終，佛與聖眾，即執此花，接引往生。(增廣下．汪含章夫人往生記)

現生消業 臨終來迎

雖生在佛法泯滅之時，幸而得聞如來普度眾生之淨土法門。但肯生真信，發切願，稱念阿彌陀佛萬德洪名。決定可以現生消除惑業，增長善根。臨命終時，仗佛慈力，往生西方。實為千生萬劫所不易遇之無上大法也。(三編下．覆慧淑、慧慶兩女居士書)

凡家庭中，父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女，外而鄉黨、鄰里、親戚、朋友，皆當為說念佛之利益。現生則消除災障，增長福壽；命終則蒙佛接引，往生西方。

近來世亂至極，凡信佛念佛之人，每每逢凶化吉。今之禍患，避無可避，防不勝防。果能至誠念佛，則不知不覺，不逢災禍。有此巨益，忍令我父母兄弟等，並鄉黨鄰里等，不知乎？(續編上．覆金益平居士書二)

回向父母 決定往生

念佛法門，如如意寶珠，能隨人意，雨一切寶。但能懇切至誠念佛，自然消除罪業，增長善根。超度先亡，俱生西方。何不可雲仗佛慈力，往生西方？又問當如何修，能令父母往生西方？汝如此問，太不明理。念佛之人，每日早晚，尚須以己修持功德，回向四恩三有，並及法界一切眾生。何況父母，而不能令往生西方？但須恭敬至誠之極，又鬚髮普度一切眾生之心。凡一切有緣之人，皆以此法相勸。以自己修持之功德，及回向一切眾生之功德，及勸人之功德，為父母回向，決定能令父母往生。然須真實力行方可，若泛泛悠悠，非無利益，恐未必即能往生也。(三編上．覆陳蓮英女居士書)

念佛濟孤 何可勝數

夫古今緇素名人，以誦經念佛濟孤者，何可勝數。徐君未必不聞其事。《樂邦文類》第四本，五十八九頁，臨終請僧念佛二次，即獲往生。由此令宗門大老，發心念佛。可知佛慈廣大，有願必從。固不計久修暫修，等垂攝受也。《觀經》下品下生，乃五逆十惡圓具之人。臨終地獄已現，而遇善知識教念佛名。彼念或十聲，或數聲，即便命終，尚得往生。今以純孝慕親之心，若能發弘誓願，稱念佛名。以此功德，為親消除罪業，增長福慧，求佛慈悲，接引往生。(三編下．覆劉觀善居士書一)

溺人之處，常有人溺，即所謂求替死鬼者。當於其處，立一木標，上用極厚白洋鐵板，刻「南無阿彌陀佛」六字。字要大，要看得遠，要能經久，可息此禍。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力，不可思議。(續編上．覆崔德振居士書五〔民二十一年〕)

2.當來利益

佛法深益 當在往生

念佛一法，乃佛普度一切眾生之最大法門。若有危險，念之即可逢凶化吉。無事時念之，則可消災增福。然必須要求生西方，方為究竟大利益。(三編上．覆慧明居士書)

佛法利益，非凡情所能測度。彼愚人惟知以醫藥治病，及禱神祈鬼求愈者，皆所謂擔痲棄金、背道而馳之流類也。汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得實益。又知佛法實有點石成金、以凡作聖之功勳。亦屬宿世善根所使，亦系現世修持所得。宜善用心，勿以此為奇特而退墮前功，則將來當更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。方可不負此番三寶加被之深恩耳。(三編上．覆陳士牧居士書六〔乙丑六月初二〕)

現世利小 往生利大

令正既知求僧念佛延生，又當自己常念佛，以求往生。若止靠人求延生，不知求阿彌陀佛，於自己壽終時，接引往生，則是見小而失大。倘肯志誠念佛，求生西方，生前歿後，均有不可思議之利益。昨一女弟子來，為一姓汪女弟子帶些食物。言汪氏前兩月，一日初黑，忽來二十餘強盜，各持手槍來搶。其屋樓上下住七家，彼在樓中間。因將電燈息卻，其夫妻跪佛前求。而佛前之燈，若有一人吹滅。強盜打門不開，遂不打。餘六家通搶了，惟彼未失一物。可知念佛之人，平常尚能逢凶化吉。況臨命終時，往生西方之利益，比此大得不可說其形相倍數乎？當勸彼常念為幸。(續編上．覆劉德護居士書〔民二十年〕)

往生西方 勝於得道

今為彼取法名為慧勖，勖，亦勉也。以敦倫盡分等，及信願念佛等，自勖勖人，其功德利益，無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛，復以此勸人，則雖不得道，尚可勝於得道。以往生所得之利益，比得道更大。(續編上．覆楊樹枝居士書三〔民二十年〕)

一生西方 即入佛境

既往生矣，惑業苦三，悉皆消滅。喻如片雪當於大冶洪爐之上，未至而化。以西方乃佛菩薩境界，凡夫到此，凡念不期斷而自斷。(三編下．覆周文珊居士書一)

既得往生，則惑不期斷而自斷，德不期證而自證。譬如洪爐片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。(增廣下．紹興何閬仙家慶圖序)

一生西方，即入佛境界。凡心已無，佛慧日開。較比參禪研教，大徹大悟，深入經藏者，勝過無量無邊倍矣。(三編上．覆郁連昌昆季書〔民廿九年二月初二〕)

深達實相 直契寂光

知佛所知，即持名而深達實相。住佛所住，生同居而直契寂光。

(三編下．寧波寶慶寺念佛堂置田碑記〔代益舟師作〕)

托質蓮胎，離險道以安居寶所。聞法受記，由同居而頓證寂光。撩起便行，阿誰無分。書此愚忱，敢告同人。(增廣下．重刻彌陀略解圓中鈔勸持序)

蓮花化生 無有眾苦

既得往生，則蓮花化生，無有生苦。純童男相，壽等虛空，身無災變。老病死等，名尚不聞，況有其實？追隨聖眾，親侍彌陀。水鳥樹林，皆演法音。隨己根性，由聞而證。親尚了不可得，何況有怨？思衣得衣，思食得食。樓閣堂舍，皆是七寶所成，不假人力，惟是化作。則翻娑婆之七苦，以成七樂。至於身則有大神通，有大威力。不離當處，便能於一念中，普於十方諸佛世界，作諸佛事，上求下化。心則有大智慧，有大辯才，於一法中，遍知諸法實相，隨機說法，無有錯謬。雖說世諦語言，皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦，享身心寂滅之樂。故經云：「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」也。娑婆之苦，苦不可言；極樂之樂，樂莫能喻。深信佛言，了無疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知見，妄生猜度，謂淨土種種不思議勝妙莊嚴，皆屬寓言。譬喻心法，非有實境。若有此種邪知謬見，便失往生淨土實益。其害甚大，不可不知。(增廣上．與陳錫周居士書)

極樂世界，無有女人。女人畜生，生彼世界，皆是童男之相，蓮花化生。一從蓮花中出生，皆與極樂世界人一樣，不是先小後漸長大。彼世界人，無有煩惱，無有妄想，無有造業之事。以仗佛慈力，且極容易生，但以念佛為因。生後見佛聞法，必定圓成佛道。十方世界，惟此最為超勝。一切修持法門，惟此最為易修，而且功德最大。汝且莫聽別人話，自可得此最勝益。(三編上．覆葉福備居士書一)

功德智慧 究竟現前

娑婆之苦，苦不可言；極樂之樂，樂無能喻。娑婆之苦，所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。〔五陰熾盛者，謂眾生於色受想行識五陰之中，起惑造業，如火熾然，不能止息也，此一屬招苦之因，前七乃所招苦果。娑婆之苦，雖多逾恆沙，此八攝無不盡，諸苦既經身歷，不煩備釋。〕極樂之樂，約根身則蓮花化生，長生不死。體稟男質，絕無女形。不聞惡道之名，況有其實。約器界則黃金為地，七寶為池，行樹參天，樓閣住空。思衣得衣，思食得食。凡所受用，無不如意。而諸凡用度，皆是化現。非如此土，由人力造作而成也。而彌陀導師相好光明，無量無邊，一睹慈容，即證法忍。況復觀音勢至，清淨海會，各舒淨光，同宣妙音。故雖具縛凡夫，通身業力。若能信願真切，即蒙佛慈攝受。一得往生，則煩惱惡業，徹底消滅。功德智慧，究竟現前。能如是信，可謂真信。欲詳知者，當熟讀《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，此名淨土三經，專談淨土緣起事理。其餘諸大乘經，鹹皆帶說淨土。而《華嚴》一經，乃如來初成正覺，為四十一位法身大士稱性直談一乘妙法。末後善財遍參知識，於證齊諸佛之後，普賢菩薩為說十大願王，普令善財及與華藏海眾，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。而《觀經》下品下生，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，地獄相現，有善知識，教以念佛，彼即受教稱念佛名，未滿十聲，即見化佛授手，接引往生。《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」是知念佛一法，乃上聖下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其專仗佛力，故其利益殊勝，超越常途教道。昔人謂「余門學道，似蟻子上於高山。念佛往生，如風帆揚於順水」，可謂最善形容者矣。(增廣上．與徐福賢女士書)

淨土利益 非佛莫知

極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂。極樂之樂，汝未能見，虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否？須知一切眾生皆具佛性，故佛令人念佛求生西方，以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生老病死之苦；世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎？(增廣上．覆馮不疚居士書)

淨土利益，非佛莫知。是以《華嚴》於已證等覺之後，尚復以十大願王，回嚮往生。《觀經》於將墮阿鼻之時，念未十聲，即預九品。誠所謂十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資始乎此，而歸極乎此耳。普願同倫，各生正信。(續編下．重訂西方公據序〔民十九年〕)

時日之說 順此方言

邱公之生淨土，來此間固無可疑。以執經文不會經意，遂成大疑。娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。至雲一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆約此方之時期言之。何以知之？此方利根，或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方，住於佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中，其得益比此方更遲得日劫相倍乎？此事此理，豈待智者方知乎？以諸位不善會意，顛倒說話，故有此失。況時劫不定，佛菩薩神通道力，能促長劫為一念，能延一念為長劫乎？執定五年不當來此，是執經文而悖經義也。得光此一說，群疑自釋。況始往生即來報示者，皆承彌陀威神，欲藉此以開導迷濛，實非自力專擅者可比也。計公實時生西，不踰時回報，皆屬此義。

所云須陀洹七生天上，七返人間，乃誤以此間之須陀洹，論極樂之須陀洹。其錯謬誤人，實非小可。以彼國雖有此種小乘名字，實皆已了生死入菩薩乘，不過暫以所證者立此名耳。諸位直以此之須陀洹而論，則是西方極樂世界，尚未了生死，仍舊輪迴矣。何不體兩土實理實事，而妄生此種謬論，不懼違經誤人之如是？(三編下．覆王硯生居士書一)

(五)臨終關懷

1.遇病求往

遇病求往 不求病癒

人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，惟有放下萬緣，一心念「南無阿彌陀佛」。若氣促，則只念「阿彌陀佛」四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪迴，惟有阿彌陀佛，能令你出生死輪迴。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢裡，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死？若一有怕死的心，便永遠在生死輪迴中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛〔即室中所供的佛〕，心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰：我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎？倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。(續編下．示華權師病中法語〔民二十一年〕)

汝年已六十五，戒受過兩次，尚未吃素。是只知肉之味美，而不知肉之禍烈。吃時雖好，試思還時之苦，當不能下咽矣。今當勿再吃葷，一心念佛，求生西方。若世壽未盡，當可速愈。世壽已盡，當即蒙佛接引往生西方。一生西方，則了生脫死，超凡入聖，較比生天為天帝天王，尚高超無量無邊倍。以天福有盡，故須念佛求生西方。一生西方，漸次進修，決定成佛。切不可怕死，有病即願往生，壽未盡即能速愈。若怕死惟求病好，壽已盡仍當死，決難往生。勸人念佛，求生西方，即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知見，生疑不信。光以汝病中心頗不安，而求光救汝，故為汝作此說。若猶不信，則佛也不能救汝矣。何以故？光之所說，系佛經已說之話。不過取其義而撮略說之，切勿認為光平空妄造。汝病好後，遍閱淨土經典，自可悉知。若生西方，更可一一證明，光不欺汝。(三編上．覆鄭琴樵居士書)

世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。閣下素修淨業，而且令夫人料理家事，妻賢子孝，心中了無可憂慮者。宜將一切家事，並自己一個色身，悉皆通身放下。以一塵不染心中，持萬德洪名聖號，作將死想，除念佛求接引外，不令起一雜念。能如是者，壽已盡，則決定往生西方，超凡入聖。壽未盡，則決定業消病癒，慧朗福崇。若不如是作念，痴痴然惟求速愈，不惟不能速愈，反更添病。即或壽盡，定隨業漂沉，而永無出此苦娑婆之期矣。(增廣上．與方聖胤居士書)

念佛人有病，當一心待死，若世壽未盡，則能速愈。以全身放下念佛，最能消業，業消則病癒矣。若不放下，欲求好，倘不能好，則決定無由往生，以不願生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎？汝母之病，宜切勸放下求往生，如壽未盡，求往生，反能速愈，以心至誠故，得蒙佛慈加被也。……

汝母何以病不見愈？蓋以宿業所致，殆轉重報後報為現報輕報，於此時以了之乎！玄奘法師臨終亦稍有病苦，心疑所譯之經，或有錯謬。有菩薩安慰言：「汝往劫罪報，悉於此小苦消之，勿懷疑也。」當以此意安慰汝母，勸彼生歡喜心，勿生怨恨心。則決定可蒙佛加被，壽未盡而速愈，壽已盡而往生耳。

凡人當病苦時，作退一步想，則安樂無量。近來兵火連綿，吾人幸未罹此，雖有病苦，尚可作欲出苦之警策，則但宜感激精修，自得利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之，果能不怨不尤，淨心念佛，其消業也，如湯消雪。光自回山，日日於課誦回向時，為汝母回向，祈三寶加被，壽未盡即速愈，壽已盡則速得往生西方耳。

接手書，知汝母已於初二日念佛往生，不勝傷嘆。雖然，汝等既知佛法，當依佛法，令親神識得益為事，不可徒為哀毀，令存亡兩無所益。至於喪祭，通須用素，勿隨俗轉。縱不知世務者，謂為不然，亦任彼譏笑而已。喪葬之事，不可過為鋪排張羅。做佛事只可念佛，勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬，及親戚朋友，皆有實益。有財力，多做功德。若喪事用度無出，即以之辦喪事亦可，切勿硬撐架子，至有虧空，後來受窘，則不必矣。

接手書，知汝母去得甚好，此殆汝母往昔善根，及現在善願，並汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為，惟臨死之時，不可偽為。況其無愛戀之情，有悅豫之色，安坐而逝，若非淨業成熟，曷克臻此？但願汝昆弟與合家眷屬，認真為汝母念佛，不但令母親得益，實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡誦經持咒念佛作諸功德，皆為法界眾生回向。平時尚為無干涉之法界眾生回向，況母歿而不至心為母念佛乎？以能為一切眾生回向，即與佛菩提誓願相合，如一滴水，投於大海，即與大海同其深廣。如未到海，則勿道一滴，即長江大河，固與大海天地懸殊也。是知凡施於親，及一切人者，皆屬自培自福耳。知此義，有孝心者，孝心更加增長；無孝心者，亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好，念時汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨於僧次，以為日既多，人情熟悉，或令人起嫌疑。婦女宜另設一所，或居於幕，出入各門戶，兩不相見，是為表率鄉邑、開通儀式之懿範。若漫無界限，或他人仿之，久則弊生。昔人立法，雖上上人，亦以下下人之法為範圍，故能無弊。汝昆弟能如是為母念佛，兼又印施《觀音頌》、《文鈔》等。有此善心淨資，並利人之事之功德，豈但汝母蓮品增高，將見汝祖父母，汝父，並歷代祖妣，同沾法利，同得往生也。光之所說，乃本理本情，非漫然為汝等說悅心快意語也。(增廣上．覆周孟由昆弟書)

世藥難醫 法藥可治

醫藥為治病之本，而大醫王之法藥，又為治業之本。病由業生者多。由外感內傷而得者，藥能治之。由業而生者，藥不能治，惟法藥能治之。能兼世藥法藥以治諸疾，則若自若他，俱獲實益矣。(三編上．覆志梵居士書)

世間醫藥，能治身病，不能治心及生死等病。佛為大醫王，能治身心生死等病。汝既以濟世活人為志事，當兼用佛法，則其益大矣。(三編上．覆陸治平居士書)

此心若誠 必能滿願

汝病既重，但當一心念佛，求佛接引往生西方。此心若誠，必能滿願。至於所有罪業，不必以此為慮。以果能極力至心求生西方，即可仗佛慈力，帶業往生。譬如大石裝於船中，即可由海此岸，以至彼岸。須知佛力不可思議，法力不可思議，自性功德力不可思議。此三不可思議，若無信願念佛之志誠心，則無由發現。有志誠求生西方之心，此三種不可思議大威神力，即得顯現。如乘大火輪，又遇順風，不離當念，即生西方。汝但深信我語，自然可滿汝願。今為汝取法名為慧脫，謂以智慧，信願念佛，即得往生西方，脫離生死也。(續編下．示馮右書居士臨終法語)

吾人在生死輪迴中久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以了生脫死，其難愈於登天。若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大、業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沉，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沉而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，喻如極小之沙子，亦必沉於水中，決不能自己出於水外。閣下但生信心，念佛求生西方，不可再起別種念頭。果能如是，壽未盡則速得痊癒，以專一志誠念佛功德，便能滅除宿世惡業，猶如杲日既出，霜雪即化。壽已盡則即能往生，以心無異念，即得與佛感應道交，故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及，則生也得大利益，死也得大利益。

瞋心乃宿世之習性，今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無乾，所有不順心之境，作已死想，則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧法水，普洗一切眾生之結業者。光特為閣下述之，非光自出心裁妄說也。若不念佛求生西方，縱生到至極尊貴之非非想天，天福一盡，仍復輪迴六道。若具志誠懇切念佛，縱將墮阿鼻地獄，尚能蒙佛接引，往生西方。萬不可卑劣自居，謂我業重，恐不能生。若作此想念，則決定不能生矣。何也？以心無真信切願，無由感佛故也。(增廣上．覆裘佩卿居士書二)

只管念佛 待佛來迎

汝已七十多歲，不久就要死了。現在就要把一切事，通安頓好。心裡頭除過念佛外，別無一件事掛牽，則臨終時，方可無掛無礙。若現在還是樣樣放不下，看不開，則臨命終時，所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫之心，通通現前，如何能夠往生西方？既不能生西方，則汝一生守節念佛，及所作種種有益之事，完全成了福報了。汝現在尚無智慧，雖常精勤念佛，心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候，決定被福所迷，便要造諸惡業。既造惡業，必定就要墮於地獄、餓鬼、畜生中受苦了。此種大苦，皆是現世念佛，不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝，恐汝後來或成此種景況，故預為汝設法。汝若肯依我所說，就不會因福得禍。現在雖很強健，就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服，留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服，均分與孫媳等。首飾、臂釧、耳墜，及金銀、翡翠等，通通救濟災民，以此功德，回嚮往生。若心中見識小，捨不得振災，亦須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊，決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款，為防養老者，亦須交與孫子。即田地契志等，亦須交代的乾乾淨淨。汝心裡除念佛外，不使有一點別的念頭。連汝這個身子，也不預計死後作只麼樣安頓。連孫子重孫等，都要當做素不相識之人，不管他們長長短短。只管念我的佛，一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做，一切事通通放下，到了臨命終時，自然感佛親垂接引，往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西，及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服，及女兒、孫、曾等，則萬萬也不會生西方了。西方既不生，則下世決有痴福可享。因享福而造業，定規一氣不來，墮落三途。由惡業障蔽故，心識不明，縱有活佛來救汝，也救不得了，豈不可憐可憫乎哉？願汝信我所說，則實為莫大之幸。(續編下．示周余志蓮女居士法語〔民二十年〕)

三堂具足 生死有托

娑婆為極苦之邦，固屬客途旅舍。贍養為極樂之域，原是本有家鄉。但由眾生迷而未悟，遂以齷齪旅舍為家鄉，而不知有祖父所建至極清淨安隱之住處也。由茲起貪瞋痴，造殺盜淫，輪迴於六道之中，沉溺於三途之內，從劫至劫，莫由得出。大覺世尊，愍而哀之，示生世間，隨機說法。俾諸眾生，返迷歸悟，就路還家。由眾生根機不一，致如來所說各殊。然此諸法，皆仗自力，惟最上上根，即生可以了辦。若下焉者，或二生三生始了。其久經長劫不能了辦者，居其多數。如來普度眾生之心，郁而未暢。於是特開一信願念佛，求生西方一法，俾上聖下凡，同於現生，出此娑婆，登彼贍養。聖則速成佛道，凡則漸證菩提。普度孤露無依之眾生，大暢如來出世之本懷。上之文殊普賢、馬鳴龍樹，下之五逆十惡、極重罪人，皆為此法所攝之機。吾人上不能如文殊等，下未至於逆惡等，可不奮發大志，以期橫超三界乎？溯自大教東來，雖有禪、教、律、密、淨之門庭不同，而無一不以往生淨土為歸宿者。

天台山，為智者大師道場，大師以五時八教，判釋如來一代時教，又復注重於淨土一門。雖未見《華嚴》末後歸宗之文，其立法固暗與之合，足見佛祖原是一個鼻孔。國清寺為大師將入滅定基之寺，至今一千三百數十年，雖屢經滄桑，代有興替，而賴有高人為之住持，故致至今道風不墜。清乾隆初，寶琳珍公為之重興，殿堂寮舍，煥然一新。尚有三堂，力未暇及。

一曰「養老」，以諸方名德，本寺耆舊，年老息心，專辦己事，不有專堂，何資淨業？

二曰「養病」，十方僧侶，孤孑一身，既來依止。即是同胞，一有疾病，不能隨眾，移此將息，以期速愈。如或世壽將盡，則移之助念堂中。

三曰「助念」，凡病重臨終之人，移歸此堂，常住即派人輪班助念。住持班首，當為開導，令其通身放下，一心念佛。面前當供接引佛像，令其心念口念，耳聽目睹，除佛之外，一無所念。庶可正念昭彰，隨佛往生。

此出家修行，叢林宏法，至極緊要之一件大事。為住持執事者，當視人之老病死，為己之老病死，必使各得其所，決不肯含糊了事。則現在之道德日尊，往生之蓮品更勝矣。況古人建立叢林，原為老病而設。亦令濟濟僧倫，有所依止；莘莘學子，有所參承。人誰無老？人誰無病？人誰無死？若不特開一堂，則老者病者，身心難安。身心不安，則於念佛求生，適成障礙。此特立養老、養病二堂之所以也。然老病猶可將就，臨終斷難疏緩。若工夫未深，佛念未純，又加病苦沉重，不有知識開導，淨侶助念，便歸輪迴之中，絕無了脫之望矣。即工夫已深，佛念已純之人，又得大眾助念之力，豈不更為速得見佛聞法，悟無生忍乎？是知助念一事，關係甚大。當此命光遷謝，升沉立判之時，既有開導助念之人，譬如怯夫避寇，擬乘郵船遠遁，得諸人之扶持，便可一躍而上，遂得安坐以達彼岸。若無開導助念之人，必受破壞正念之禍，勿道工夫未深者，不能了脫，即佛念已純者，亦難往生。譬如勇士破圍而出，擬乘舟逝，被眾人之攀挽，實時墜入深淵。或超凡入聖，或依舊輪迴，在此呼吸之間。其得失之權，操之於住持者居多半，操之於執事者居少半。若住持執事，視他人之死，如己之父母師友死，必極力如法助念，成就往生。既得往生，久必圓成佛道。是成就一人往生，即成就一眾生作佛也，其為功德，何能名焉！

至民十七八年，以住持不得其人，遂致一敗塗地。十九年，本山耆老，及諸鄉紳，恭請前退居可興和尚，復為住持，以期恢復。興公又邀摯友靜權法師，為之輔助。於是特開學社，宏闡台宗，興利除弊，百廢備舉。今又擬建此三堂，堂各五間，其地附近大廚，以期老病所需飲食茶水方便耳。每堂各安照應之人，各立規約。住持執事，時常巡視，不致照應之人，偷懶疏忽，其用心慎密，令人欽佩。命光作記，因嘉其為法為人之誠，遂忘其固陋，而書其大意。願國清以後之住持執事，及諸方現未之住持執事，各各深注意焉。(續編下．天台山國清寺創建養老養病助念三堂碑記〔民二十三年〕)

2.善理後事

助念一事 最為緊要

古人云：「死生亦大矣，可不悲哉。」竊謂徒悲，究有何益？須知生死大事也，信願念佛大法也。既知死之可悲，當於未死之前，修此大法。則死不但無可悲，且大可幸也。何以故？以淨業成熟，仗佛慈力，直下往生西方極樂世界。得以超凡入聖，了生脫死。永離眾苦，但受諸樂。漸次修習，直至成佛而後已也。然欲得此大幸，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以培其基。加以真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，便可決定即得矣。至於臨命終時，無論久修始修，皆須眷屬及與淨友為其助念。庶可正念昭彰，感應道交，蒙佛接引，往生西方矣。即平素不念佛人，臨終請善友開導助念，亦可往生。是知助念一事，最為緊要。修淨業人，當於平時與家屬說其利害。俾彼瞭然無疑，決不至臨時，以世俗情見，破壞正念。而於存者亡者，均有實益。念佛《飭終津梁》，及《飭終須知》，用意措詞，悉皆周摯。實為保護成就行人一大事因緣。若肯輾轉流通，俾一切同人鹹知其益。其為功德，惟佛能知。願世之為人子孫，及為人父母兄弟朋友者，各皆依行。以期亡人神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之花，佛授一生之記。實為大幸。(三編下．飭終津梁跋〔民十九年季春〕)

臨終三要 助成往生

世間最可慘者，莫甚於死，而且舉世之人，無一能倖免者。以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故舍此身軀，復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪迴之幻苦，證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟，及諸眷屬，若得重病，勢難痊癒者，宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，並為助念，俾病者由此死已，即生淨土。其為利益，何能名焉？今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經。遇此因緣，悉舉行焉。言三要者：

第一、善巧開導安慰，令生正信。

第二、大家換班念佛，以助淨念。

第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。

果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。如此利益，全仗眷屬助念之力。能如是行，於父母，則為真孝。於兄弟姊妹，則為真弟；於兒女，則為真慈；於朋友、於平人，則為真義真惠。以此培自己之淨因，啟同人之信向，久而久之，何難相習成風乎哉？今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。

第一、善巧開導安慰，令生正信者。

切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應交代事，速令交代。交代後，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性，本無有死。所言死者，乃舍此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業力，復受生於善惡道中。若當臨命終時，一心念「南無阿彌陀佛」，以此志誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我系業力凡夫，何能以少時念佛，便可出離生死，往生西方？當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現，若有善知識教以念佛，或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業力重，念佛數少，而生疑乎？須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今既歸命於佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事。又佛昔發願：「若有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」以故一切眾生，臨終發志誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅。如片雪近於洪爐，即便了不可得。又況業力既消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎？

如此委曲宛轉開導安慰，病人自可生正信心。此係為病人所開導者，至於自己所應盡孝致誠者，亦惟在此，切不可隨順俗情，求神問醫。大命將盡，鬼神醫藥，豈能令其不死乎？既役情於此種無益之事，則於念佛一事，便紛其誠懇，而莫由感通矣。許多人於父母臨終，不惜資財，請許多醫生來看，此名賣孝，欲世人稱我於父母為能盡孝。不知其天地鬼神，實鑒其心。故凡於父母喪葬等事，過於張羅者，不有天災，必有人禍。為人子者，宜注重於親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實罹不孝之大咎乎？

第二、大家換班念佛，以助淨念者。

前已開導病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應發孝順慈悲之心，為其助念佛號。若病尚未至將終，當分班念，應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持。念一點鐘，二班接念，頭班、三班默持。若有小事，當於默持時辦。值班時，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始。念一點鐘，歇兩點鐘，縱經晝夜，亦不甚辛苦。

須知肯助人淨念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生淨土，即是成就一眾生作佛。此等功德，何可思議！三班相續，佛聲不斷。病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳諦聽，心無二念，自可與佛相應矣。

念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經心，斯易得力。

念佛法器，惟用引磬，其它一切，概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清淨。木魚聲濁，故不宜用於臨終助念。

又宜念四字佛號。初起時，念幾句六字，以後專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念間斷。若值飯時，當換班吃，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念。直至氣斷以後，又復分班念三點鐘，然後歇氣，以便料理安置等事。

當念佛時，不得令親友來病人前，問訊諭慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益於病人。若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳。

第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者。

病人將終之時，正是凡、聖、人、鬼分判之際，一髮千鈞，要緊之極。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。以此時身不自主，一動則手足身體，均受拗折扭挒之痛，痛則瞋心生，而佛念息。隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。此時，所最得益者，莫過於一心念佛。所最貽害者，莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生瞋恨，及情愛心，則欲生西方，萬無有一矣。

又人之將死，熱氣自下至上者，為超升相。自上至下者，為墮落相。故有「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」之說。然果大家至誠助念，自可直下往生西方。切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激，心生煩痛，致不得往生。此之罪過，實為無量無邊，願諸親友，各各懇切念佛，不須探彼熱氣，後冷於何處也。為人子者，於此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，即是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛，正同。經云：羅剎女食人，曰：我愛汝，故食汝。彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅剎女之愛人相同乎？吾作此語，非不近人情，欲人各於實際上講求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，不覺其言之有似激烈也。真愛親者，必能諒之。(續編下．臨終三大要〔民十九年〕)

3.助念超度

送死事大 眾緣助成

世間一材一藝，皆須大家互相資助，方能有成。故曰：「百工居肆，以成其事。君子學，以致其道。」世間法尚如此，出世間法，何獨不然？須知信願念佛，求生淨土，乃佛法中之特別法門。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡凡夫，亦可預入其中。一切法門，不到業盡情空，不能了生脫死，以惟仗自力故難。念佛法門，若具真信切願，即可超凡入聖，以專仗佛力故易。一得往生，其所得之益，比業盡情空者，高超多多。此之法門，無論老幼男女，貴賤賢愚，士農工商，在家出家，皆應修持。不惟不礙一切職業，而且能助一切職業得易成就。凡念佛之人，務必敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心，信願堅決，求生西方。以此自行，復以化他。俾內而家庭眷屬，外而鄉黨親友，同修此法，同求往生。其為功德，何能名焉。以故成惠民，與諸居士，組織一助念往生社，於本鎮武聖廟。每月逢期，來此念佛。念畢，講說淨土法門之利益，與其修法，並臨終助念之辦法。凡入社者，均當依之而行。其有社友，或非社友，請往其家助念者，當本大菩提心，開導病人，及與眷屬。俾各依佛法，勿任凡情。開示之後，大家同秉一心以念，必期其亡者直下往生西方而後已。能成就他人往生，待至自己臨終，必大有成就自己往生者，切勿以不關己而忽之。至於同社念佛道友，平常當與家中眷屬，說其臨終助念之利益。與預先洗澡、換衣，並對之哭泣之禍害。當請一本《飭終津梁》，令其詳知。迨至父母，或余眷屬，臨欲命終，家中眷屬，同為念佛。令彼心存正念，隨佛往生。並請社友，為其助念。此時一髮千鈞，關係甚大。當將喪祭種種虛華之費，移於此時用之。當將哀毀盡孝之誠，移於為親念佛。須令眷屬，悉聽社友指導。切不可狃於習俗，以誤大事。孟子謂：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」況臨終能以念佛相助，則正念昭彰，隨佛往生。成就親往生，即是成就親作佛。凡作佛者，必度無量無邊眾生。世間盡孝之事，尚有大於此乎？是宜竭盡吾誠，而極力助之也。倘或狃於習俗，不以成就正念為事。或預為洗澡換衣，一經觸動，心已紛動，若或疼痛，必生瞋恚。若或哭泣，必生戀愛。紛動，則正念已失，莫由往生。瞋恚，則或致墮落毒蟲之類。戀愛，亦屬生死根本。人非病狂，誰忍以行孝之愚誠，壞親正念，令其失了生脫死，以至成佛之巨益，致墮三途惡道，及常劫輪迴之極苦乎？此之行孝，與羅剎女愛人何異。羅剎女謂所吃之人曰：「我愛汝，故吃汝。」願一切孝子賢孫，及諸仁慈眷屬。同隨順佛度眾生之心，切勿與羅剎女之愛相同。則亡者存者，通皆得大利益矣。(續編下．海門汲濱鎮助念往生社緣起〔民二十年〕)

念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力，接引往生。無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛，或止念上十聲即命終，亦得往生。以阿彌陀佛四十八願中，第十八願云：「若有眾生，聞我名號，志心信樂，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」由此因緣，平素不念佛人，臨終善友開示，大家助念，亦可往生。常念佛人，臨終若被無知眷屬，預為揩身換衣，及問諸事與哭泣等。由此因緣，破壞正念，遂難往生。以故念佛之人，必須令家中眷屬平時皆念。則自己臨終，彼等均能助念。又因常說臨終助念之利益，及瞎張羅哭泣之禍害。便不至以孝心而致親仍受生死之大苦，乃得即生西方之大益也。(三編下．一切念佛人往生及不往生之證據)

志蓮居士，已七十多矣，來日無多，宜勸彼專心致志，以求往生。萬不可稍有求來生人天福報之念，庶可決定往生。又彼臨終，必須善為護助，勿令或因不善料理，破壞淨念，則其失匪細。成就一人往生西方，即成就一眾生作佛。本可往生，以不善料理，致令或因疼痛起瞋心，或因悲傷起愛心。瞋愛心一起，淨念即渾動矣，欲求往生，末由也已。以成就之功，思破壞之過，則大可畏懼焉。人生世間，轉瞬即過，一氣不來，不知又歸何所。倘認不定淨土一法，則正可怖之極。(續編上．覆念佛居士書)

臨終助念 利益眾多

輪班助念，此一事有多種利益：一則輔助己之正念。二則曲為彼等種最勝善根。三則開通風氣，以期大家效法。四則若至臨終，自不致張羅忙亂，破壞正念。(三編下．與陳燮和居士書)

欲做佛事 念佛第一

至於做佛事，當以念佛為第一，余皆場面好看而已。(續編上．致郭輔庭居士書〔民二十一年〕)

凡喪中作佛事，均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場，殊少實益也。(續編上．覆沙庸之居士書〔民二十一年〕)

念佛之人，不可效愚人做還壽生、寄庫等佛事。以還壽生，不出佛經，系後人偽造。寄庫，是願死後做鬼，預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心，便難往生。如其未作，則勿作。如其已作，當稟明於佛，弟子某，惟求往生，前所作寄庫之冥資，通以賑濟孤魂，方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽、太陰、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙等經，皆是妄人偽造，切不可念。愚人不知念大乘經，偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生、破地獄、破血湖，方可安心。有明理人，為說是偽，亦不肯信。須知做佛事，惟念佛功德最大。當以還壽生、破地獄、破血湖之錢，請有正念之僧念佛，則利益大矣。(續編上．一函遍覆〔民二十一年〕)

龍梓修，濮秋丞，十八年，擬以一千六七百圓，在寶華山做一堂水陸，為光說。光令以此錢打念佛七，彼便捨不得用，用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸，則二人均須八百多圓。可見世間人，多多是好鬧熱鋪排，不是真實求超薦先亡，與普度孤魂也。錫箔亦不可廢，亦不必一定要燒多少。須知此濟孤所用，佛菩薩，及往生之人，了無所用。亦當以佛力、法力、心力，變少成多。若人各得一，縱數千萬萬，也不能遍及，以孤魂與鬼神，遍滿虛空故也。若知變少成多之義，則濟孤之心亦盡，而且無暴殄之過。是在人各至誠以將，則心力周遍，冥資亦隨之而周遍矣。(續編上．與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書〔民二十三年〕)

心之至誠 自有感通

薦親，只期往生西方，何問落於何道。此意似好，實為障礙。以人之神識，隨業所轉。汝以至誠心為母念佛，仗佛力故，即可往生。問落處，便是作未往生想也。(三編上．覆何希淨居士書〔民廿六年七月廿三日〕)

佛法真利益，惟恭敬至誠者，能得其全。其餘則隨其誠之大小，而各有大小益耳。若只鋪張虛華，以圖悅人耳目，則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母，實為孝心，又何須問其有功效否。此問，足見汝之信心不真切。至誠懇切念佛，念至其極，則能了生脫死，超凡入聖，以至究竟成佛。何況汝以孝心，為已過去之父母念，能不有功效乎？但恐汝心不大真誠，則汝父母所得之益，亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母，寫信問我，尚不肯見屈，只一「敬上」了之，則知汝為父母之心，亦系皮毛而已。當發真實心，則必定可以仗佛慈力，往生西方。(續編上．覆陳重為居士書〔民二十年〕)

汝果真發孝心，即柴老太夫人墮於惡道，汝能以至誠心為彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。況未必墮惡道乎？是在汝之誠否，不宜以柴老太夫人之去時景相為斷也。起法名，亦是場面上事。世俗為亡人說幽冥戒，則起法名。然必以竭誠盡敬，為彼念佛，為最上之策。(三編下．覆溫光熹居士書一)

三時繫念 非助念法

三時繫念，乃後人所著，冒中峰國師之名。此書有二種，派頭大同，文字不甚同。乃平時提倡之派頭，何可用以助念？助念須專一念佛。若至將終，並《彌陀經》亦不念，方可令命終人心歸一處。此書乃法師升座，連念帶講說一段，大眾坐聽講說畢，念一次佛。蓋以講說為重，念佛為助。著此書者，實不知助念之道。而世之不知淨土法門者，以為助念佛事，亦可慨也！臨終助念，以專念佛號為主。(三編上．覆德培居士書三)

臨終助念 專念為主

念經念佛，皆可超度亡人。但念佛可無間斷，念經則不能如念佛不間斷。又念經比念佛吃力，是以光每勸人念佛。(三編下．覆慧海居士書三)

至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主，何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多，而又其快如流。會而不熟，亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。惟念佛，則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號，入耳經心，亦自利益不淺。此光絕不提倡作余道場之所以也。(增廣上．與徐蔚如居士書三)

接手書，知夫人身嬰貴恙，已經月余。用藥頗難，諸醫束手。當此時機，正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥，普施於人。何於夫人之病，尚沾沾然以難於用藥為憂哉？其令郎、令愛、令媳等，既受生育之恩。當此大病臨身、存亡莫保之時，教以各各為其母志誠懇切念「南無阿彌陀佛」，以祈壽未盡則速愈，壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤，當必皆如救頭燃，而常持念也。如是則豈但有益於夫人，實則深有益於令郎等也。

凡人有病，可以藥治者，亦不必決不用藥。不可以藥治者，雖仙丹亦無用處，況世間藥乎？無論能治不能治之病，皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人，服則或身或心，必即見效。然人生世間，無論久暫，終有一死。其死不足惜，其死而所歸之處，可不預為安頓乎？有力量者，自己預為安頓妥帖，則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助，則更為得力。無力量者，當令家屬代為念佛，則必能提起正念，不致恩愛牽纏，仍舊被愛情所縛，住此莫出也。光之為此言者，非徒為令夫人計也。以太夫人已經八十有三。雖閣下之德，足能延親之壽。而期頤之後，終必有去世之一日。恐閣下未能慮及於此，而猶復注意於醫藥，則為捨本逐末。益不能得，而反將一心念佛，由忙碌於醫藥而成間斷，不能純一，則其損大矣。故借夫人之病，預為閣下陳其盡心力於親之神識得所，以期閣下究竟能報親恩耳。今將陳了常之佛性助念發隱，附函寄來。雖文不雅馴，而意義有可取焉。

至於保病薦亡，今人率以誦經、拜懺、做水陸為事。光與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經、拜懺、做水陸多多矣。何以故？誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌，亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺、做水陸，亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中。雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣。非特欲香，有不期然而然者。為親眷保全薦亡者，皆不可不知。(增廣上．覆黃涵之居士書一)

慎重其事 以報深恩

朱子教人勿誦經，是謗佛法。我教人勿誦經，乃慎重其事。以父母恩深，宜認真請有道心之僧念佛。不宜請趕經懺之僧誦經、拜懺、做水陸，以徒張虛文也。汝何不看上下文，割中間一句，而妄說是非也？是知汝心粗氣浮，凡事草率也。(三編下．覆溫光熹居士書二)