大佛頂首楞嚴經第9套
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義講題：審除細惑.說二如來藏日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂片數：共6片(本片為第5片)編碼：091[DVD簡體版]
內容概述審除細惑.說二如來藏審除細惑.說二如來藏圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁從532頁「爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，......(639頁)或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。」2009.07.05628頁，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛628頁，中間經文，【子二如來拂深情而責執吝(分六)醜初就喻拂情伸意二迭拂諸情令盡三直斥耽著戲論四現證戲論無功五正勸勤修無漏六更舉劣機激責】
【佛告阿難：即如城中，演若達多，狂性因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出，因緣、自然，理窮如是。】二乘人著因緣，外道認為是無因的自然論；現在佛陀用室羅伐城當中，一個精神病的演若達多，來作比喻，徹底的除去自然和因緣，讓他們從這個比喻當中，去了解我們的菩提真性。這一段的意思是說：佛告阿難：就像這個室羅伐城當中，有一個精神病的演若達多，這個狂性因緣，因為他早上起來照這個鏡子，突然發狂奔走，原因是說，在鏡子裡面可以看到自己的眉和目；但是嗔恨自己的頭看不到自己的臉，因此就狂奔，認為這個頭有這個魑魅占去了，因此就狂奔在找這個頭，這個叫做狂性因緣。若得除滅，則不狂性，不狂性就是所謂的菩提真性，自然就顯現了。所以這個狂性就比喻作無始無明，不狂性就比喻作菩提，不狂性自然而出，就是你只要把無始無明若得除滅，那麼這個菩提真性就自然而出。因緣、自然，就是佛家所說的因緣法，和外道所主張的無因的自然論，如果窮究起來就不出這二個：因緣跟自然。理窮如是，就是窮究佛教的因緣法，和外道的自然無因論，推究到最究竟的理，也不過是如此。【即如，乃即就前喻，以推阿難所執，因緣、自然之情。達多狂性，喻無明，】這個無明，【以為能障菩提之因緣；若得除滅，】意思就是如果狂心，【合狂心若歇。不狂性，喻菩提，】所以除滅就等同，「合」就是等同，狂心若歇；不狂性就比喻作菩提。【以狂性若得除滅，】則不狂性的菩提真性，(【則不狂性，】)【自然而出，】就是【合歇即菩提。】就等於說歇即是菩提的意思。【在汝所謂因緣、】佛教所主張的，和外道所主張的自然無因論的道理，(【自然之理，】)【研窮起來，必定如是。汝實未知，我說三緣斷故，三因不生，】殺、盜、淫三緣斷故，三種相續的因不生。【狂性因緣，若得除滅，此本非因緣。又說狂心若歇，歇即菩提，此亦非自然。】這什麼意思呢？說：若得除滅，其實本來就沒有能除、所除，所以，這個本來就不是因緣法。又說狂心若歇，歇即菩提，這個也不是自然而有的，是假借悟了、歇的功夫才顯現菩提，所以，此也不是自然無因論，而有這個菩提自性，也是必須借重因緣，所以這二種都是非，非因緣、非自然。【以下約頭】、【狂雙拂，】這個「頭」要頓點，底下就「頭」跟「狂」二個角度，來除掉自然和因緣，在頭的部分，除掉自然跟因緣，在狂的部分，也除掉因緣跟這個自然。換句話說：頭非因緣、非自然；狂也是非因緣、非自然，叫做雙拂，「拂」就是除掉，雙拂，除去的意思叫做拂，除去非因緣、非自然，從頭的角度、從狂性的角度，它們二個都不是因緣、也不是自然。【因緣、自然二計皆非。】
629頁第三行，經文：【阿難！演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？】說：阿難！演若達多的頭，這個演若達多，頭怎麼樣呢？頭本自然，意思就是說：這演若達多打從一出生，那個頭本來就是自然存在，好好的一直在那邊，叫做頭本自然。阿難！演若達多從一出生，他那個頭本來是自然，好好的存在，並沒有遺失。意思就是：一出生，他頭本來是自然、好好的存在的。那麼頭好好的存在，怎麼樣？本自其然，這個「本」就是本來應該，這個「自」就是時常。本來應該自然時時常常的，「其然」就是好好的存在，就是：本來就應當時時刻刻，「其然」就是沒有變化，一直存在，這頭本來就一直在那邊，無然非自，「無然」就是若非如此的話。如果不是頭一直存在在那邊，打從一出生，頭就一直存在在那邊，那麼就非自，這個才是非自然，「自」就是自然。若頭非如此的一直存在在那邊，則變成才是非自然的。所以佛就發難云：何因緣故？到底是何故，到底是什麼緣故，而怖頭狂走？整句把它貫串下來的意思就是說：阿難！演若達多這個頭，打從一出生，本來就是自然、好好的存在在那邊，並沒有得跟失。好好的存在在那邊，本自其然，本來就應當時常好好的存在在那邊，並沒有得到頭，也沒有失去頭。無然非自，如果不是這樣的存在，好好、好端端的存在，就變成不是自然了。所以，若非如此才是非自然。何因緣故，怖頭狂走？也就是：是何故？為什麼因緣？這最主要的是講何故。說：何因緣故，就是何故，怖頭狂走？為什麼恐懼這個頭而狂走？因為認為這個頭不在、不存在，所以狂走，狂走就是要去找頭，他認為頭不存在，被魑魅占據了，因為頭看不到自己的臉，因為恐怖而去找頭，叫做怖頭狂走。【此約頭拂自然。】「拂」就是除掉，就等於非自然。這個就是站在頭的角度，來除掉這個自然的無因論。【頭喻菩提之真，前二句標定，】標定【頭為自然。謂演若達多之頭，若本來是自然。】存在的。【三、四二句，本自其然，無然非自者：即是既本來自然，】就是根據上面那一句的意思，(【牒上句意，】)【即應常時自然，】就是沒有任何的得跟失，沒有什麼改變。【無時而不自然也。】時時刻刻都很自然。【末二句反難，以何因緣之故，忽怖無頭，而狂走覓頭耶？既然狂怖妄出，則頭不得謂為自然矣！】為什麼呢？不可以說它自然存在，因為狂怖是妄出的，還以為他是遺失了頭。所以，既然狂怖妄出，則頭不得謂為一直自然存在，正因為他狂怖妄出，所以頭認為不是一直自然存在，因為狂怖而出，誤認為遺失這個頭。【法合，謂眾生真性，若本來自然，無有那一時，】不是自然存在，(【不是自然，】)【何因緣故，】又起無明，【復起無明，】迷了這個真心，追逐那個妄，(【迷真逐妄，】)【今欲返妄歸真耶？既有無明妄動，則真性不得謂之自然矣！】因為卡到了妄，所以真性不能說自然存在，沒有除掉無明，真性顯露不出來。【此中破自然，】破這個自然，借著這個頭來破這個自然。【只破自然，】就是說：自然破自然。【不是以因緣，對破自然。】以前只借重佛教的因緣法，破這個外道的無因論的自然；現在不是，現在是自然而破自然，所以叫：此中破自然，也只破自然，不是用因緣法來對破自然。【若對破則成矯亂，何因緣故句，即何故也。】
629頁，倒數第二行，【若自然頭，因緣故狂；何不自然，因緣故失？】說：若自然頭，意思就是說：若本自然之頭，若本來自然的頭，自然存在這個頭，借著某一種因緣，借著什麼因緣呢？就是照鏡子的因緣，頭，若自然頭，因緣故狂，就是說：如果那個本來的頭，借著某一種因緣，也就是照鏡子的因緣故，令心狂走，何不自然，那麼為什麼不把本自然的那個頭，也因為照鏡子的因緣，故失就是真的失去了頭。這一句話的重點在強調什麼？就是照鏡子而認為失去頭，不是真正的因緣，是假的，是假的。我們今天有無明卡住了，不是真正的失去真心。這一句話再講一遍：佛陀的用意就告訴你：你借著照鏡子的因緣狂走，這不是真正的因緣，只是因為妄出、妄動是狂心。如果是這樣照鏡子，可以讓你狂心狂走、狂奔而走，那麼為什麼不借重照鏡子的自然這個因緣？這個本來自然的頭，為什麼不會因為照鏡子，而真正的失去了這個頭？頭就比喻菩提真性。這一句整句再講一遍：若自然頭，因緣故狂；何不自然，因緣故失？如果本來自然存在的那個頭，可以借重某一種因緣——就是借重照鏡子的因緣，令心狂奔而走，那麼，何不本來自然的頭，也借著照鏡子的因緣，而變成真的失去那個頭？這一句話在強調什麼？這一句話在強調：照鏡子的因緣失去頭，這不是真正的失去，所以意思就是：不是因緣法的意思。頭本來就不失，沒有得、也沒有失，借著某一種因緣，而失去頭在找頭，其實不是真正的因緣。表示說：我們頭本來就沒有得，也沒有失，不必借重因緣。如果因緣可以讓你狂奔，那麼為什麼不照著鏡子的因緣，而頭真正的失去呢？所以照鏡子因緣要找頭，不是真正的因緣，是妄的意思。諸位！最後一行，【此約頭拂因緣。】「拂」就是去除，前面是就頭除去這個自然，現在站在這個頭的角度，要告訴你是非因緣。簡單講：拂自然就是非自然；拂因緣就是非因緣，就是這個意思。這個就頭來講，來談這個非因緣，【文中雖有自然，及狂字，但惟帶言而已。恐聞前喻，】恐怕聽到前面的比喻，【自然被破，】自然被破，怎麼樣？【轉計因緣，】轉計這個因緣。【故獨約頭辨，以明非因緣也。若自然本有之頭，由照鏡因緣之故，狂怖無頭；】恐怖說自己沒有頭。【下二句反難，何不以自然之頭，由照鏡因緣之故，】遂真正的失去這個頭。(【遂真失耶？】)為什麼？【法合：】意思是說：【謂本來真性，】由必欲加一個明字這個因緣，(【由必欲加明因緣，】)【故起無明，何不以本來真性，由無明因緣故，】而遂真正的失去這個真如自性、菩提的真性？(【而遂真失耶？】)事實上，無明不管有沒有，菩提的真性都沒有增減，都沒有增減。
630頁，中間經文：【本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？】本頭，演若達多這個頭，本來就沒有失去，只是一時狂怖之心。所以，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？什麼意思呢？本來那個頭自然存在，並沒有失去，沒有失去就是沒有得。只是一時狂怖之心妄出，無因而妄出，妄出當然就是無因，狂怖之心，無因妄出。這個頭非但無失，也曾無絲毫的變易，也從來沒有絲毫的變易。則何借因緣？借因緣做什麼？去找失去的頭呢？又何必去借這個因緣，去找這個失去的頭？有增有減叫做因緣法，生滅叫做因緣法；可是這個頭本來就沒有得跟失，何借因緣？又何必去借這個所謂的生滅因緣，去另外找失去的頭呢？因為頭本來就不失去。整句的意思是什麼？整句的意思是說：本來這個頭就沒有失去，只是一時狂怖之心，無因妄出，頭非但無失，也曾無絲毫變易，則又何必借重這個因緣？所以跟因緣沒有關係。何必借因緣，然後如果加幾個字更清楚：去找失去的頭？整句就是：何借因緣去找失去的頭？這樣整句就看得懂。630頁，看註解，【此結明非因緣，】這一段是在告訴你：不必借重因緣。記住！什麼叫因緣？能所不斷叫做因緣；增減不斷叫做因緣；生滅不斷叫做因緣；剎那不斷叫做因緣；空性不可得叫做因緣，你一定要好好的體會。所以此結非因緣法，【申其正義。以本有之頭，雖由照鏡因緣狂走，其頭依然不失。設有人，見達多之狂走，問云：『何為狂走？』】你為什麼發狂而走？【答曰：『我要覓頭。』】我要去找我的頭。【彼人以手摩其頭曰：『這是甚麼？』】你要找頭，那現在這個是什麼？【達多始覺，頭還不失，】頭沒有失去啊，【狂怖無端妄出，既狂之時，頭原無失，】意思就是沒有失去。【歇狂之後，頭亦無得。】這個比喻真性並沒有得跟失，它永遠一直存在那個地方，不必借重任何因緣去找。【而狂起狂歇，不關本頭之事，】意思就是：不必借重因緣。【其頭非但無失，曾無絲毫變易，則何所藉因緣耶？】這一句在強調：了解因緣也是空，當體就是真心。【法合：真性常住不失，無明忽然妄起，無明雖起，真性不變，妄起之時，雖迷不失；妄滅之後，雖證無得。妄起妄滅，與真性本不相干，則真性亦不屬因緣矣！】所以，佛法為什麼要用悟的？就是它不屬於因緣法，如果你一直拼，不知道緣起就是生滅的東西，你一直念佛、一直拜佛，可是不知道心性就是佛，不知道：喔！念南無阿彌陀佛，原來這一句南無阿彌陀佛是我本性的事；我的拜佛，原來拜佛是我本性的事。那麼，這樣借重這個念佛、拜佛的因緣，開採自己的如來藏性，同時信、願、行具足，這個就是真正的淨土法門，心淨則國土淨嘛！想要往生淨土，卻不了解如何讓心淨，那麼就叫做雜修，夾雜煩惱而修。所以研讀《楞嚴經》，它有正面的幫助你的心性，更可以讓你往生淨土更順利，一點都不妨礙的。
630頁，倒數第二行，【本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？】本狂自然，意思就是說：若說本來這個狂性是一直自然存在的，就應當本有狂怖；本來就常常有狂怖的存在，那麼請問未狂之際(就是之時)，在還沒有發狂這個時候，狂何所潛？這個狂性到底是潛藏在哪裡呢？意思就是說：我們了解，所以狂它不出於自然，因為沒有狂之際，狂到底潛藏在哪裡？狂性到底潛藏在哪裡的意思就是說：所以我們了解這個狂，絕對不是出於無因的自然。再講一遍：前面是用頭來非自然、非因緣；在這裡特別注意，這裡是用狂的心來非因緣、非自然，要特別注意！前面是用頭，現在是用狂心，來破除因緣跟自然法，這一點要特別注意！所以前面都是講頭，現在都是講這個狂性，稍微注意一下。本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？若說本來的狂性是自熱而然的存在，那麼就應當常常有狂怖的存在之性，那麼請問你：未狂的時候，還沒有發狂之前，那個時候，到底這個狂性是潛藏在哪裡呢？意思就是說：你不能說這個狂，在還沒有發狂之前，到底潛藏在哪裡？那麼發狂的時候到底是怎麼來？意思就是說：了解狂它絕對不是出於自然，就是非自然。意思就是：還是要借重一個因緣。】【此約狂拂自然。】自然就是無因，狂非自然而有，就是表示這個狂非自然。【狂喻無明之妄，若謂本來狂是自然，即應本來常有狂怖。】631頁，【下二句難云：既是常有，而未發狂之際(時也)，其狂】狂性，到底【潛藏何處？難道身心之中，有潛狂所在耶？既無潛狂之所，】則那個狂性絕對不是自然一直存在的， (【則狂非自然矣！】)非無因，自然一直存在的，一定有原因的，必須借重因緣的。【首句作狂本自然亦可。法合：無明若是自然，】而有，其實那是妄。無明若是自然而有，意思就是說：它就是有體性了，無明若是有體性，本來就是一直存在的。【則本有無明，】那麼我請問你：【當一念未動之時，清淨本然心中，】無明到底是潛藏在清淨本心當中的哪裡呢？(【無明何所潛藏？】)【以真元無妄故，何得謂無明為自然？】怎麼可以說無明是自然存在的？無明是無因而存在的？因為無明它本身就是妄，不可以講它是自然存在的，因為它是無實體性的，沒有實體性的。所以怎麼可以說：無明為自然存在的呢？不可以講，因為無明本身是妄，它沒有實體性，它根本不存在。那麼，為何因緣會有無明呢？很簡單，就是沒智慧！
631頁，【不狂自然，頭本無妄，何為狂走？】不狂自然，若不是，「不」底下加一個：是，不是；「狂」的底下加：出於，那麼意思就看得出來，若不是狂出於自然，反過來講就是狂出於因緣；這一句是轉折語，但是它並不很明顯。說：不狂自然，若不是狂出於自然，那麼，這個狂便是出於因緣；但是，因為他沒有寫得很清楚。所以這個《楞嚴經》，它難就是難在這個地方，它太省略了，一般人實在是看不來！若不是狂出於自然，就是這個意思。說：不狂自然，頭本無妄，何為狂走？這一句話的意思就是說：若不是狂出於自然，那麼便是狂出於因緣，轉折的意思。那麼，又有何因緣而狂走呢？底下告訴你絕對不是因緣，答案在哪裡？但是頭本無妄，所以這箇中間加，「頭」的上面加：「但是」，頭本無妄。諸位！頭本來就沒有狂妄的存在、妄性的存在，頭它就一直存在啊，但是頭本無妄，無妄就是本真，頭並沒有增減，所以頭並不是因緣，讓它得或者是失，無增減就是無妄，無妄就是非因緣法。所以，這個狂是非因緣法的。為什麼？因為它是無妄，有妄才講因緣，因為妄是有增有減，有生有滅，所以有妄才講因緣。現在頭本無妄，頭不是因緣法，但是，頭本來就無妄。意思就是說：那麼頭本來就是無妄，就是本真，頭並沒有增減，所以它不是因緣法。無增無減就是無妄，所以無妄就不是因緣法，那麼則狂絕對不是因緣法，狂不是因緣法。為什麼？因為有妄才叫做因緣法，頭本來就沒有得失，何必借這個因緣呢？所以，何為狂走？那麼為什麼他這樣狂奔而走？實在沒有意義！前面那一段是狂不出於自然，而這一段，狂也非出於因緣，為什麼？頭本來就無妄。所以整句的意思，加起來的意思是說：若不是狂出於自然，這個狂便是出於因緣，那麼又有何因緣而讓他狂走呢？但是，頭本來就沒有妄，無妄就是本真，本真就是沒有增減，沒有增減就不是因緣法。那麼沒有增減就是無妄，無妄就非因緣法，那麼這個狂很明顯的不是因緣法。為什麼？因為有妄才稱為因緣法，既非因緣，何為狂走？又為什麼他這樣狂奔而走呢？實在是妄上加妄，連因緣法都不存在，因為頭本來就沒有得失。此約狂去除這個因緣。(【此約狂拂因緣。】)在這裡強調：《楞嚴經》的這一段，跟《義貫》的這一段，切入的角度，在文字上的角度是完全不同；但是，究竟義講的是完全一樣，符合佛義的。所以，這一本《講義》的註解，就必須用《講義》的角度來詮釋，不可以用《義貫》的角度。所以我已經講過，在此強調：二位大德都是讓一切眾生受益的，他們的初發心，都是佛的心、都是菩薩的心。那麼，在一般初學佛法的來講，他看了會有一些不同，內心會起矛盾；可是在師父看起來，它並沒有矛盾，只是文字上切入的角度不一樣，而究竟義，他都在詮釋一樣的東西，所以師父尊重二位大德，跟他保留；那《講義》，就必須用《講義》——圓瑛法師的註解來講這一本，不可以穿插。那麼《義貫》的詮釋，跟這個《講義》這一段是完全不同，而究竟義是一樣，可是，他講的也是佛的意、本意，這文字就由個人解讀，只要符合佛義、究竟義，我們就這樣的尊重他們，尊重他們。底下，此約狂拂(就是拂去因緣)，就是非因緣。【首句反言，不是狂出於自然，即是翻成因緣。】意思就是：如果是狂出於因緣的話，好！就解釋了，【頭本無妄者：謂狂怖之時，頭本不失，即當常無狂怖，有何因緣，而狂走耶？頭本無妄，則狂非因緣矣！】諸位！一定要記住師父的話，有能有所叫做因緣法；有生有滅叫做因緣法；有增有減叫做因緣法，你要永遠記住這個。那麼，這個頭本來就沒有得失，當然就不是因緣法了。【首句作狂不自然亦可。】不自然就是不出於自然，意思就是：就是出於因緣，狂不自然也可以，不狂自然也可以，首句如果說狂不自然，就是狂不出於自然，就是出於因緣，它因為有轉折語，但是因為它太省略了，所以看不來！【法合：謂無明不是自然，】如果說無明不是自然而有的存在，諸位！自然而有的存在就是要有實體性。【是因緣者，畢竟以何為因？】在這裡找了，以何為因呢？【然真性宛在，不曾遺失，為何因緣，而背覺合塵耶？若真性有失，可說因緣，】記得！有得有失就列為因緣；真性從來沒有失啊，如果真性有失，你可以說是因緣，對不對？可是，【真性不失，】這當然【則非因緣矣！】所以沒有得失，當然就不是因緣法了。這個你一定要了解，因緣法能所不斷、得失不斷、生滅不斷，無常不斷、緣起緣滅不斷，這個才叫做因緣法；絕對的真如自性，根本就沒有得失，哪來是因緣呢？【以上喻明真性與無明，俱不屬因緣、自然矣。阿難一向溺於權宗，】就是方便法，不究竟義。【不知衣里神珠宛在，輾轉他方求食，因緣之見，固不能忘也。】
【若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。】先解釋一遍，這一段對初學佛法來講很難，像無字天書那麼難！對老參來講，聽得很吃力：到底是在講什麼？很難！這就讓大家了解，佛法不是你想像得這麼簡單，念二、三句佛、持幾句咒，就叫做修行，對這個佛教的認知度太膚淺了！對不對？這一段沒有用心聽，你出家、在家、出十五年，你都聽不懂他在表達什麼。底下，若悟本頭，識知狂走，如果一旦悟了本有之頭；這一段在表達什麼？叫做知真本有；識知狂走叫做達妄本空，這先把表法的列出來。好！若悟本頭就是知真本有，識知狂走就是達妄本空，好！解釋一下：若悟本頭，如果一旦有一天悟了本有之頭，從來沒有失也沒有變，並無失去，一直好端端的一直存在在那邊。識知狂走，識知：也了悟、知道彼狂走，意思就是無明妄動。識知狂走之性相；重點在哪裡？根本與頭之有無實在不相關！你要牢牢記住這一句話。識知狂走，這個「知」的底下加一個：彼，意思更清楚。識知彼狂走，那一種狂走的行為、的性相，根本與頭之有無實不相關！這一句話的重點在哪裡？無明的妄動，其實跟真心根本就無關！諸位！那麼，了悟這個彼之狂走的性相，根本與頭有無實在是不相關，這個時候變成因緣是戲論，外道的無因論、自然，無因論也是戲論！為什麼？本來沒有增減，妄本來就空。所以若悟本頭，真——這個頭，本來就存在，知真本有；識知狂走，達妄本空，無明本來就空，真心本來就有，你講因緣不對，因為它沒有任何的東西增減。但是自然也不對，為什麼？也不能說佛性自然無因而顯，一定要借著因緣；講因緣是破自然，而講因緣還是不對、不究竟義，就是這樣子。所以，你也不能說它是因緣，為什麼？因為頭本來就存在，沒有得失，所以不是因緣。你也不能說頭無因的自然，自然無因論。為什麼？也必須借重悟的指導，所以，變成才能顯示這個真。所以因緣跟自然其實都是戲論，不究竟。是故我言：三緣斷故，即菩提心。632頁，【滿慈執無明有因，】就是滿慈執著那個無明是有因緣、有因的，不知道妄本無因。【阿難疑真性同自，】就是自然外道的思想，前面不是有講嗎？變成了外道的自然無因論變成第一義諦了，佛的第一義諦了，昨天就有講過了。所以，這個「自」是自然，外道無因論的意思。滿慈執無明是有因緣的，而阿難懷疑真性就變成了外道的第一義諦了。【皆由不悟本頭不失，】意思就沒有得失、沒有增減。【狂走無端，】無端就是毫無理由。【所以墮入因緣、自然之二計。】底下要注意，就頭來講有二段，那麼就狂來講也有二段。先講頭，標號A：【若悟本頭，雖狂不失，則頭非自然；】這一句話什麼意思？如果悟了這個本頭，本來就沒有得失，所以雖狂實不失，雖然狂，但是頭本來就不失，則頭非自然，很清楚的，頭非自然。為什麼？它必須借著因緣，才悟知道本頭是存在的，所以它不是無。。。如果要讓他認識頭，還是要借重因緣，喔！指點一下，才知道頭本來存在。所以，頭也不能說是無因的存在，還是必須借重有人指導。我們悟了這個本頭，雖然怎麼樣？狂，怎麼樣？但是不失，那麼這個頭就不是自然，則頭不是自然無因，還是必須借重因緣，才能夠認識本來的頭。依然宛在是什麼意思？【依然宛在，則頭非因緣；】為什麼？頭一直存在，則不必借重於因緣。為什麼？它從來沒有得失啊！這個是就頭來講，非自然也非因緣。前面講依然宛在就是B，底下C：【若知狂走，未狂元無，則狂非自然；】意思就是：如果識知這個狂奔而走是妄，那麼請問：未狂之時，本來就沒有狂性，所以我們就知道，這個狂性非無因之自然。意思就是：狂之出一定有它的原因，不會無緣無故就狂的。所以這一段是說：若知狂走，未狂元無，則狂非自然的存在。意思就是說：如果識知狂奔而走是妄，那麼，未狂本來就沒有狂性，那麼這個狂並不是無因而自然存在的，意思就是：狂有因緣故，所以才狂。D：【頭本無妄，則狂非因緣。】這個頭本來就沒有所謂的妄，連真都安不上，因為頭本來就好端端的嘛！則狂就不必借著因緣而生，因為沒有得、沒有失，所以頭本來就沒有妄，連立一個真都不行！為什麼？因為妄而去找才有因緣，有增有減叫做因緣，頭本無妄，那麼就連真也沒有，無妄就是連真也沒有。對不對？不必加一個真。頭本無妄，則狂就不是因緣而出的。【首二句約頭約狂，皆雙拂】「拂」就是除。【二計，】就是非自然、非因緣法。【上句知真本有，下句達妄本空。若明斯義，則因緣、自然，俱為戲論，全無實義。此正銷阿難之現疑，兼防滿慈之又執。】【是故我言，三緣斷故，即菩提心：是因緣、自然，俱屬戲論之故，】所以就是非因緣、非自然，有增有減叫做因緣。那麼，這個自然就是無因，無因也不對，也必須借重因緣才能夠顯出菩提心。所以，三緣斷故，即菩提心，這個菩提心非是因緣法，因為它不是增減；也非無因自然而有，因為必須借重因緣才顯出菩提心。所以，講因緣、講自然，都是戲論之故。【我先言三緣斷故，即菩提心；三種分別之緣斷故，則菩提非自然；】菩提非自然無因而生，必須借重因緣。【妄離真顯，】這個妄是指自然的無因論、因緣的生滅增減法；這個妄是指分別心，或者指執著心。這個分別心、執著心，自然的無因論，因緣的生滅增減法、妄有能所的因緣法，統統要離，讓它絕對獨立存在，真就顯，所以叫做妄離真顯。意思就是說：自然的無因論要離，因緣的生滅增減、妄有能所的因緣法要離，分別心要離、執著心要離，真心就會顯露出來。【當下即是，則菩提非因緣矣！】沒有增減。所以，菩提自性，本自具足，一定要悟，何期自性能生萬法；何期自性本自具足；何期自性本不動搖；看看六祖所講的，這不是講菩提自性非因緣嗎？何期自性本自具足、本不動搖；何期自性本不生滅；何期自性能生萬法，何以故？為什麼？菩提真心不是因緣法。所以，這個佛法它不是拼，拼是生滅法、修是生滅的東西，它是用悟的東西，然後修是方便除去習氣，叫做借重因緣而修。所以你要曉得，所有的修其實都不存在，而不修就更糟糕！所以邊修邊放下。。。慢慢的這樣子，修而不修，不修而修，斷而無斷，無斷而斷。所以，修行一定要趁年輕，趁年輕！對不對？你不趁年輕，老的時候視力不佳、體力不佳，那麼就很痲煩，就變成老而不修，叫做老不修，這樣就很痲煩了！所以，要有開大般若智慧，開大般若智慧就了解佛的心。對不對？所以智慧很重要的，有一個廣告是不是這樣講的？我不太會講話，但是我講話很實在，介紹你吃文殊智慧保肝丸，服用之後，去火葬場火化，你就知道效果！(笑)對不對？服務電話0800-092-000，(笑)廣告打得這麼凶，實在是阿彌陀佛！廣告嘛！這個就是大智慧的重要。所以今天講了這個，對初學佛法來講很難，也很深！【此佛重伸自己所說，歇即菩提之意。】就是菩提皆因緣而顯，非因緣而生，你一定要很正確的觀念。
好！底下，【醜二迭拂諸情令盡】
經文：【菩提心生，生滅心滅，此但生滅。】解釋一下：若說有菩提心而生，有這樣的觀念，有生滅之心而滅去，如果你認為，有一顆菩提心生出來，有生滅心把它滅去、滅掉，注意！此但凡情生滅之見，這個是凡情生滅之見，有一種東西生，有一種東西滅，諸位！這個仍然是生滅，非真菩提心。看就知道啊，菩提心生，生滅之心滅，那個最後一個字不就是生滅嗎？菩提心「生」，你看那個生字，生滅心「滅」，這個還不是生滅嗎？如果你認為有一顆菩提心生了，我把生滅之心滅掉了，此但凡情生滅之見，還是生滅，非真正的不生滅的菩提心。【承上三緣斷故，即菩提心，不可作菩提心生想。以菩提真心，元是本有，但由了因之所了，】「了」就是顯，了因就是修行，是透過修行顯出這個菩提心。【不是生因之所生。】不是任何。。。菩提心可以生出來，不是任何生因之所生，就是因為菩提心本來就是無生，不是任何生因而生出菩提心的。所以，【向被狂性所覆，狂性若歇，歇即菩提，】所以我前雲；看633頁，【故我前雲三緣斷故，即菩提心。】三緣斷故，即菩提心。【上句三緣斷故，亦不可作生滅心滅想，】為什麼？【以無明狂性，乃屬本空，三種能緣分別之心，是枝末無明，雖言斷故，實無所滅。若說有菩提心生，有生滅心滅，此但是凡情生滅之見，非真菩提之心。】不是真正的菩提之心。
633頁，中間經文：【滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。】這個連博士都看不懂！所以，佛從如來藏性流露出來的文字，全部都是心性的東西，這個沒有悟就完全看不懂！滅生俱盡，這個「滅」，是指前面的生滅心滅，把生滅心滅掉的那個滅；這個「生」，是指前面所講的菩提心生那個生。生滅心滅，菩提心生，這個時候，一個滅一個生，俱盡，同時放下，此時名為無功用道，無功用道。但是若有自然，如果還有：「我自然無功用道」的這種觀念，如是則明，如是則明就是：如是有自然無功用道之心分明，所謂無功用道，自然心生，「我自然無功用道。」這個心產生。如果有這種觀念，對那個生滅心滅，對前面這生滅心滅來講，菩提心生、生滅之心滅來講，叫做對生滅心滅來講，此自然無功用道還是生滅法。再講一遍：滅生俱盡，生滅心滅，菩提心生，這樣子二個統統把它滅掉，這個時候，我們叫做無功用道；但是這個無功用道，若有自然，如果還有說：「我擁有自然入於無功用道的功夫。」如是則明自然心生，如是則明就是分明，我還很清楚的，有這個自然無功用道的心生，叫如是則明自然心生，這連線起來的意思就是說：如是，還很分明、清清楚楚的所謂的無功用道，這個自然無功用道，這能用功的心產生，那麼這個時候，對前面所講的生滅心滅，此自然無功用道的心一生，這個對前面的生滅心滅來講，這個無功用道自然心生，仍然是生滅心，這個還是生滅心。真正的不生滅心是：生當體即空，就是不生，滅當體即空，就是不滅，生死、生滅當下就是體空。所以生滅當體即空，就是不生不滅。這個用比較的，要入於無功用道是不可能的，無功用道是絕對的心性流露出來的，生滅當體即空，就是不生不滅。所以你在生滅法以外，要找一個不生不滅，你永遠找不到菩提。你要是說：我今天很煩惱很煩惱，我要離開這個環境，去找另外一個沒煩惱的地方！諸位！那個沒有煩惱的地方還是煩惱，只是稍微輕一點而已，沒有辦法徹底減輕痛苦。如果你在最煩惱的這個時刻，你懂得把執著放下、把煩惱放下、把分別心放下、把顛倒心放下，生滅當體即空，心性自然就顯，解脫的心就顯現出來，而沒有解脫的觀念。好！看註解，【首句滅字，即生滅心滅；生字，即菩提心生，此但生滅；】意思就是說：還是一種生滅，此但生滅，這個還是一種生滅。【亦復俱滅，】這個生滅怎麼樣？亦復俱滅，菩提心生，生滅心滅，這個仍然是生滅，現在把這二個統統滅掉。【盡即滅也。而至無功用道，】這個時候，也不可以作自然無功用道之心生而想，【亦不可作自然想，】就是也不可以作我很自然的進入無功用道之心；「想」就是生，跑出這種觀念來。若有自然無功用道之心生，(【若有自然，】)【亦成對待。如是指上句，】如是指上面這一句。【若如是有自然，】無功用道之心，【則分明自然心生，】很清楚的、很分明的，自然無功用道的心產生。【對彼生滅心滅，】就是這個自然無功用道的心，(【即此自然，】)【亦是生滅之心，非真無功用道。】諸位！真正的無功用道是絕對，不是對生滅而跑出一個不生不滅，這是錯誤的、這是二分法，等同說不是生滅的因緣法，就是外道的自然無因。所以這個真正無功用道，是當體即空，了悟生滅當下就是不生不滅，這個是真正無功用道。【何以故？非絕待故。】為什麼？它不是絕對。所以什麼是佛？絕對的自在，絕對的平等，絕對的解脫，絕對的智慧。佛，什麼統統絕對，絕對的慈悲，絕對的喜舍，沒有任何的能所，就是佛的心性，才是真如自性。非絕待故，絕待才是佛，非絕待就是相待。【此中道理，更覺難明，故下以喻顯之。】那麼，這一段看633頁中間這個經文，師父再徹底貫串一遍，你看看能不能體悟？第一個，「滅」生俱盡——生滅心滅，這個「滅」，第一個「滅」字——生滅心滅；第二個，「生」——菩提心生，這二個統統把它滅掉，俱盡：統統滅掉，此時名為無功用道；但是，若還有「我自然入於無功用道」這種觀念，如是則非常清楚的，所謂的自然無功用道的心就產生了。那麼，對前面的生滅心滅來講，這個自然無功用道的心，仍然落於生滅，因為它是相對的，不是絕對的。
底下，看左邊的經文：【無生滅者：名為自然；猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。】這一段要注意，很注意聽！無生滅者是指什麼？這個「生」就是菩提心生，「滅」是指生滅心滅，無菩提心生，也沒有生滅的心滅，這個就是前面講的：滅生俱盡；當然這個不是指本性的不生滅。這前面不是說：滅生俱盡嗎？滅生俱盡，在前面這一段，他把它引用四個字來解決，「滅生俱盡，無功用道。若有自然，」這一段，他用這個滅生俱盡，往左邊移就是：無生滅者，沒有菩提心生，也沒有生滅心滅，這個時候，滅生俱盡的時候(不是本性的真正不生滅)，名為自然，如果你把它叫做無功用道的自然之心，用二分法，那麼你會很痲煩！就像世間人把它分為：非因緣就是非自然，不是和合性就是非和合性。就像世間人用二分法，怎麼樣二分法呢？把諸相雜和，成一體者，把諸相雜和，就是二種不同的東西合在一體，叫做成一體者，名為和合性；因緣叫做和合性，因緣之和合性。怎麼樣？然後把非和合的就稱為本然性，本然就是我們稱為無功用道的本然性，而這個時候，誤認為這個時候就是真心。所以，這一段經文再念一遍：無生滅者：名為自然；猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。再慢慢的解釋一遍：無生滅者，就是指前面的滅生俱盡，沒有菩提心生，還有生滅心滅的那個時候，我們稱為自然無功用道的心，你如果用這樣的稱呼，注意！就會變成世間人把它二分法，一個是和合因緣性，一個是非和合的自然性，就變成這樣分了。好！諸相雜和成一體，諸相雜和，就是二種不同的東西合成一體的，這個時候，我們稱它叫做因緣和合之性，就是和合的因緣性。這個時候，只要有諸相雜和成一體，這個時候，我們稱為因緣的和合性，這個就是二分法裡面的一種和合性。好！我們另外一種，如果不是因緣法、不是和合性的時候，怎麼樣？非，這個時候非和合性，二分法了，非和合性、非因緣法的時候，我們稱為無功用道的本然性。意思就是：此時非和合、非因緣法，我們稱為本然無功用道之不生滅心性，這個時候，誤認為非和合的非因緣法，把它誤認為這個時候就是真心，不知道說這個是從因緣的和合性跟非因緣，就是非和合的因緣性、非因緣法來分出來的，這個不是真心，因為它是二分法。一個是分因緣的和合性，一個是非和合，非和合就是非因緣，那就是所謂的自然。那麼非因緣法，就是所謂非和合性，稱為本然，那麼我們稱為本然，就是無功用道的本然的心性，所以，誤認為這個時候就是真心。所以因緣是和合，把它當作是妄；那麼非因緣，就把它誤認為這個時候已經是真，以此不生滅的真，把它當作這是不生滅的真心。就是說我們前面講的：因緣和合之性是妄，我們把非和合稱本然性，誤認為它是真心，就是用二分法劃開來。這一段，《講義》跟《義貫》是完全不同切入點。好！看小字的，【此喻顯自然，】這個用比喻來顯這個自然性 。【亦是生滅之理。】亦是，也仍然是不離生滅。【首二句牒上。無生滅者：即牒滅生俱盡。名為自然者：即牒無功用道。下喻自然亦非真，猶此世間，諸相雜和，藥丸藥餅之類。成一體者，名和合性：喻生滅因緣法。對此和合，遂將非和合者，稱(即名也)本然性，】把和合稱為妄，把非和合誤認為是真，叫做稱本然性。【喻不生滅之真，此真乃對妄所立之真，】意思就是說：這個非和合是對和合所立的，知道嗎？非和合的真，是對和合所立的妄，知道嗎？妄。這個時候要顯出真了，此真乃是對妄所立的真，那麼，對立的，就不是真正的真心了。【非真菩提心。如下文偈云：『言妄顯諸真，】說妄是為了顯真，如果你還執著一個真，那就痲煩大了！所以在這裡特別連真心都要遣，才是真。【妄真同二妄。』】這個就是讓大家進入絕對的真，意思就是：這個真心不是對妄心來講的，是妄當體即空就是真，並不可以說，妄，另外跑出立一個真心，妄跟真來對立，這個絕對不是真，真心，如果是由妄心襯托出來的，這個真心仍然是妄。所以言妄心是為了顯種種的真心，如果你誤認為有一種真心，離開妄心而立一個真心，那麼，妄心跟真心統統叫做妄，意思就是：真心是絕對的存在。【是知無真可立，將欲立真，已非真真如性耳。】已非真：不是真正的真如自性。
【本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。】這一句的意思就是說：如果要講到真正的不生不滅的菩提真心，那麼，無論是本然、非本然；這個「非然」就是非本然，要放下。和合就是指因緣，非和合也要放下，本然、非本然，和合、非和合，統統要放下。合然俱離，這個「合」是指上面，指和合、非和合；「然」是指本然、非本然，這二個字是包括了很廣。「合」是指上面的和合、非和合；「然」是指上面的本然、非本然，俱離，統統要遣，統統要放下。離合俱非，底下這個「合」字很重要，這個「合」不是合，是即的意思，叫做離跟即統統非，就叫做遮照同時。這個「離」字包括前面，全部包括在內。這個「離」字就是離前面所講的：本然、非本然，和合、非和合，統統要離，叫做雙遮義。那麼，離合俱非，這個「合」字不是合，是「即」的意思，即心即佛那個即。注意！這個特別注意，這個「合」字跟前面的和合、非和合完全無關，就是即字，指離即俱非，這個「合」字就是即的意思，即本然、非本然，和合、非和合，這個是雙照義；俱非就是統統放下，俱非就是遮照同時。再講一遍：離合俱非，就是「離」字跟「合」字統統放下，統統放下，俱非就是統統放下。這個離合俱非，「離」字是指上面的，離本然、非本然，離和合、非和合，這是雙遮義。這個「合」就是即，即於本然、非本然，即於和合、非和合，就是雙照，這個叫做俱非，俱非就是俱離，統統要放下。此句方名無戲論法。好！再講一遍：如果要講到真正的不生不滅的菩提真心，那麼，無論是本然、非本然，和合、非和合，合然俱離，那個和合、非和合要離，然：本然、非本然要離，統統要離！底下，離合俱非，這個「離」字：全部要離，離，本然、非本然要離；這個「離」，和合、非和合也要離，叫做雙遮，就是止。這個離合俱非的「合」字就是即字，就是即本然、非本然，即和合、非和合，同時存在，叫做雙照，俱非：統統不是，也要統統放下！雙遮雙照俱非。此句方名，無戲論法，到這個時候進入絕對的狀態，叫做沒有戲論法。【此極拂妄情。妄盡真顯。本然即自然，和合即因緣。首二句單遣，非即遣也。以非本然，遣本然；】本然，然後底下那個非本然，就是把它遣掉，以非本然而遣除本然，就是沒有本然這個名詞，本然當體即空，所以無論是本然、非本然。【以非和合，遣和合。】和合，還有非和合，用非和合來遣這個和合。【第三句，合然俱離，是雙遣，離亦遣也。合字，兼和合與不和合，俱遣乃遣第二句。然字，兼本然非本然，俱遣乃遣第一句。俱離，與下俱非皆當雙用。第四句離合俱非，離乃俱離之離，】第四句的離合俱非，這個「離」乃是俱離之離，統統要離，離合俱非。【合非和合之合，】這個「合」字，離合這個「合」字，非和合之合，上面已經解釋過了。這個合字乃是即字的意思，(【乃是即字之義，】)【即是不離也。】不離。【離和合非和合，】離【本然非本然，此雙遮也；】那個「合」字就是即，即就是不離。【合(即也)和合非和合，】即【本然非本然，】也就是說：不離和合、非和合，不離本然、非本然，【此雙照也。俱非，即遮照同時義，即遮而照，即照而遮，此對第三句。】來講的，俱非，就是遮而照，照而遮，此是對第三句。【遣之又遣，更無可遣，諸情皆盡，情盡法真，此句方名無戲論法。】
翻回來，師父從628頁一氣呵成，把它解釋一遍。628頁，經文，看經文就好，師父就直接解釋。佛告阿難：即如城中，演若達多，這個狂性的因緣，有一天若得除滅，那麼這個菩提不狂性，就自然而出。你所謂的佛教所說的因緣、和外道所主張的自然無因論，窮究、研窮究到它最徹底的理論，就不會超過佛教所說的因緣，和外道所主張的無因自然論，或是自然無因論。理窮如是，這個道理窮究到最後必定是如是。629頁，經文，阿難！演若達多，頭本自然，這個演若達多，頭本來從一出生，就是那麼自然的、好端端的存在，本來本自其然，本因時常自然的、好端端的一直自然存在。無然非自，無然就是若非如此自然的存在，就變成非自然了。佛反難云：那麼何因緣故，就是何故，怖頭狂怖，妄失這個頭而狂奔妄走。629頁，經文，若自然頭，若本自然之頭，借著照鏡子的因緣——因緣故狂，借著照鏡子的因緣，所以令心狂走，何不本來自然的頭，借照鏡的因緣，故讓他真正的失去這顆頭？這表示借著照鏡子的因緣，失去這個頭，這不是真正的因緣，它只是妄。翻過來，630頁，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？這個本來的頭，只是一時狂怖之心，無因妄出，頭非但無失，也從來絲毫沒有變易，則又何必借這個因緣，去找那顆頭回來呢？630頁，本狂自然，本有狂怖，若說本來的狂性是自然存在的，那麼就應當常常有狂怖存在；那麼未狂之時，這個狂性到底潛藏在哪裡呢？所以這個狂不出於自然，一定有個因緣的。631頁，中間，不狂自然，若不是狂出於自然，就一定狂是出於因緣法，那麼有何因緣而狂走？但是我們知道，頭本來就無妄，無妄就是本真，頭並沒有增減，也不是因緣法，無增無減就是無妄，無妄就是本真，本真就是非因緣法。所以頭本無妄，則狂非因緣，為什麼？有妄才叫做因緣。是不是？何為狂奔而走呢？實在是毫無意義！631頁，若悟本頭，如果一旦悟了本有之頭，知真之本有，識知狂走，識知彼狂走之性相，根本跟頭的有無實在是不相關，因為頭本來就存在。所以，識知狂走就是達妄本空，無明這個妄動本來就是不存在的。所以若悟了本有之頭，知真本有，了解識知狂走，達妄本空，這個時候，生滅因緣，增減、能所的因緣法，跟外道的無因的自然論，統統叫做戲論。是故我言：三緣斷故，就是菩提心。632頁，菩提心生，生滅心滅，此但生滅，若說有菩提心而生，有生滅之心而滅去，此但是凡情生滅之見，不是真正的菩提心。633頁，滅生俱盡，生滅的心滅；生：菩提心生，這個時候，把生滅心滅、菩提心生二個統統滅，此時一般人認為這個叫做無功用道；但是如果你還有「我自然入於無功用道」這種觀念存在，那麼很清楚的分明，我有這個無功用道的自然心生，那麼這樣的觀念，對彼生滅心滅來講，這個自然無功用道的心一生，這個仍然是生滅，不是佛的菩提心，不生滅的菩提心。633頁，倒數第四行，無生滅者，當滅生俱盡，沒有菩提心生，也沒有生滅心滅，這個通常名叫做自然無功用道的心，這樣的心，是誤解了佛教的真心，用二分法。為什麼？就像世間人用二分法，一個把它分和合因緣性，一個把它非和合，就叫做本然性。猶如世間人二分法，把和合性歸納成因緣，把不和合性歸納成本然。那麼，什麼叫做和合性呢？就像諸相雜和，二種不同東西合在一體，名叫做因緣和合性。轉過來講，用二分法來理解因緣的和合性，這個我們稱為妄的話；把它非和合性的本然性，又誤認為這個是真，用二分法的。因緣法叫做妄，那麼，非因緣法又誤認為真，這個不是真正的不生滅的真心，稱本然性。要怎麼樣才是真正的菩提心呢？翻過來，634頁，要怎麼樣真正的菩提心生呢？如果要講到真正的不生不滅的菩提心生，那麼，本然、非本然，和合、非和合，合然俱離，上面的和合、非和合要離；上面講的本然、非本然也要離。離合俱非，講到離跟合，其實是不對的，離就是離於本然、非本然，和合、非和合，也不對。即，這個「合」就是即，即，即於本然、非本然，即於和合、非和合，也不對！為什麼？二個統統要放下，俱離。到了這個時候，本然、非本然，和合、非和合，要離；到這個時候，即本然、非本然，和合、非和合，也要即，這個即跟離統統不對，因為這個也不是菩提心生。所以菩提心，真正的不生不滅的菩提心生，本然、非本然，和合、非和合全部離，合然俱離，離合俱非，到這一句的時候，方名無戲論法，這個才是真正的不生不滅的菩提真心生出來。聽得懂嗎？好！程度很好，非常好！我都怕大家聽不懂，既然大家都點頭，這樣很好！635頁，【丑三直斥耽著戲論】
【菩提、涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。】這一句話，也算是責備，也算是鼓勵，就是你修行的方法要對，要不然菩提涅槃太遙遠了，方法不對就沒辦法了！【阿難前云：『不歷僧祗獲法身。』此佛謂曰：『菩提涅槃，尚在遙遠。』以阿難倒想】顛倒之想叫做倒想。【雖銷，細惑全在，】思惑，還有界外的無明，細惑全在。【故於無上菩提，無餘涅槃，尚在遙遠。斷云：】佛斷定了：【非汝歷劫，辛勤勞苦，所能修證。】為什麼？狂心不歇，沒有辦法。【如是與佛前言，狂心若歇，歇即菩提，何藉劬勞，肯綮修證，豈不有乖前後乎？當知前者，能舍戲論，何藉劬勞，何須歷劫，今以阿難，戲論未捐，縱經塵劫，斷定難成，下則明言以告之。】
【雖復憶持，十方如來。十二部經，清淨妙理，如恆河沙，祗益戲論。】這一段特別的重要，就是把佛法當作學術來研究，而不履行、實踐佛的教法，是沒有用的！嘴巴一直講：放下、要慈悲。可是就不照著做；「要精進啊！」，卻懶惰。聽經聞法趕時髦：大家都來聽，我也來湊湊熱鬧，我來種種善根！從來就不是腳踏實地的去修行——說放下，他就真的全部放下；說不執著，就真的不執著；說無諍，就真的無諍；說不計較、不比較，就真正的不計較，也過著不比較的日子，這個是佛的好弟子，說了就真的去實踐、去做。要不然就像佛講的這個：雖復憶持，十方如來，十二部經；這個十二部經是十二種分類，十二種分類。清淨妙理，如恆河沙，祗益戲論。諸位！翻開《表解》七四頁，十二部經，簡單來看一下，我們在《十四講表》也講過了。這十二部經就是十二種分類，不是說所有大藏經只有十二本經，不是這個意思。十二部，「部」就是分類，大藏經把它分類，就是分成十二部。一、叫做長行，這個就經文的體裁來講的，這經文寫得很長。謂經文中，直宣說法相，而不限定字句之文句，以文句之行數長故。叫做長行文。第二、叫做重頌，重頌就是宣說於上，長行文講完了，用偈頌再講一遍。所以，更以偈頌結之，就是以偈，宣說於上，就是在前面長行文講完了，後面用重頌，再一次的用偈頌來講這個長行文，既宣說於上，更以偈頌結之。第三、叫做授記，佛於菩薩、緣覺等，授與未來懸說之教。那麼，這個授記，小乘沒有，小乘沒有授記這個，小乘只有九部，大乘有十二部。第四、叫做孤起，這個孤起叫做孤起頌，跟前面的重頌不一樣，前面的重頌是長行文講完了，再一次的依據長行文的義理，再重新頌一遍，這個重頌字句很工整的。第四、叫做孤起頌，無關於前面的長行文，叫做孤起，單獨而起的偈頌叫做孤起頌。這十二部經中有伽陀跟祇夜二者，皆是偈語之體。然祇夜為重說前面之經文而結以偈文，那麼就是重頌，故約重頌。伽陀則不然，為單結之偈文，這單結就是跟前面的長行文義理無關，單獨起來的偈頌，所以這個叫做孤起頌。所以孤起意思就是跟長行文無關，單獨而起的偈頌。第五、叫做自說，無問而自說，如《彌陀經》等。諸位！小乘沒有，小乘沒有無問而自說。所以前面，授記，小乘沒有；無問自說，小乘也沒有。第六、叫做因緣，什曰：「力強為因，力弱而緣。」僧肇法師曰：「前後相生、因也，現相助成，緣也。」諸法要因相假，就是因緣要互相假借才有辦法，因相假就是要因緣相借力，借力使力，然後才能成立。這個叫做因緣法，所以佛常常講因緣。第七、叫做譬喻，佛講了很多的譬喻。以已知之法，然後怎麼樣？顯未知之法，這個叫做譬喻。第八、本事，謂佛弟子菩薩、聲聞等，過去世行業事歷之經文，《顯揚聖教論》裡面講：「本事有謂，如來說聖弟子前世等事」。佛陀的弟子等等，宣說聖弟子前世等事，叫做本事。就是佛弟子菩薩、聲聞，過去世到底做什麼行業，本事。第九、叫做本生，如來說昔為菩薩時所行的，行業之經文。就是佛陀常常講：以前前世是什麼、無量億劫前是什麼。第十、叫做方廣，方廣是小乘也沒有。所以小乘沒有三種：沒有授記、沒有無問自說、也沒有大方廣。那麼，方廣遍十方，既深且廣，當然就是大乘經典了。所以方廣是大乘經典的別名，小乘當然沒有了。大乘經之通名也。什麼叫做方、方廣？「方」是遍十方，「廣」：周沙界之廣，遍十方、周沙法界之廣。第十一、未曾有，記佛菩薩現種種神力不可思議事。與說種種不思議之法。未曾有。第十二、議論，經文中設問答，問跟答，一問一答。而辨明諸法性相之處，名為議論經。叫做議論。所以這個長行，一、長行；二、重頌；三、授記；四、孤起；五、自說，就是無問自說；六就是因緣；七、譬喻；第八、本事；九、叫做本生；第十、叫做大方廣，簡稱方廣；第十一、叫做未曾有，就是記佛菩薩不可思議的事情；那麼第十二、叫做議論，就是論辨性相，諸法的性相。好！簡單介紹一下。好！翻回來635頁，【此出其難成極果之所以。雖復憶持下，以阿難多聞第一，非惟能聞，復能憶持不失，又非惟憶持我一佛所說，亦能憶持十方如來所說，十二部經；】也就是這是一句一句的偈頌，【即：長行、重頌、並授記，】這個是第一頌。【孤起、無問而自說，】這是第二個偈頌。【因緣、譬喻、及本事，】第三。【本生、方廣、未曾有，論議，俱成十二部，】後來的人把它連線，用七個字七個字讓你好背，那麼就把十二部經典很容易的背起來了。好！十二部經，即；諸位！把筆拿起來，長行，標號一，這是從文章的體裁來講的。二、重頌，也是從文章的體裁，它是重複的跟這個長行文再頌一遍。第三、並授記，小乘沒有授記。第四、叫做孤起頌，孤起無問而自說，標號四；前面並授記，授記，標號三，這個孤起，標號四；無問而自說，標號五，叫做孤起無問而自說。剛剛已經有解釋了孤起頌，跟長行文無關，單獨而起的偈頌。底下，因緣譬喻及本事，因緣，標號六；譬喻，標號七；及本事，標號八，因緣譬喻及本事，整個就是三部了，十二部的三部。本生方廣未曾有，本生，標號九；方廣，標號十，這個也是小乘沒有的，未曾有，標號十一。底下，論議俱成十二部，論議，標號十二，十二。所以那個方廣的第十，小乘也沒有。好！我再念一遍：長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議俱成十二部。【小乘九部，大唯三。】大唯三，就是說：大有加三部的意思。整個經典分成三種體裁，叫做大唯三，再分為九類，不是說大乘只有三部，不是這個意思。意思就是說：大乘的經典分長行、重頌跟孤起頌，意思就是：整個經典分為此三種體裁，再分為九類。那麼，小乘九部的意思就是：十二部中，除了授記、無問自說、方廣，大乘有這三種，小乘沒有。所以小乘九部，就是除去授記、除去無問自說、除去方廣，就是小乘九部。大唯三是指它的這個經典分為三種體裁，那麼三種體裁就是：長行、重頌跟孤起頌，叫大唯三，長行文、重頌、還有孤起頌，大唯三。【清淨妙理：指大乘三部，清淨實相妙理，圓頓法門，如恆河沙。喻雖復聞持之多，不肯從聞、思、修，祗是資益戲論，】只是戲論而已，【所以難成極果。】
636頁，【醜四現證戲論無功】
【汝雖談說，因緣、自然，決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞薰習，不能免離，摩登伽難。】就是摩登伽女之難。你雖談說這個種種的因緣和自然，也非常的決定明了，人間都稱你阿難多聞第一，這只是博得一個虛名，對生死沒有幫助的。所以，以此積劫多聞薰習，不能免離，摩登伽難。【前三句即祗益戲論，博得多聞之名，雖積劫(即歷劫)多聞薰習，非有真修，】所以這個修行，真修是很重要的，說放下，你的心就是真的放下，不要碰到什麼事情又假借種種的理由，又自己放不下：是因為因為怎麼樣，所以我放不下！我因為因為怎麼樣，所以我才這樣子。不必這樣子！日本有一個禪師，已經大徹悟了，大徹悟了；這是一段公案。大徹悟的時候，有一天，他這個道場外面，突然人家抱了一個剛出生的小孩來，哇哇在哭，一看，他(師)就把他抱起來去養，養。然後就開始閒言閒語了：哎呀！這個和尚怎麼樣子啊，不淨啊！然後又怎樣：哎呀！有孩子啊！大家都不曉得來龍去脈，大家都不曉得來龍去脈。然後他就去化緣這個奶粉。還沒有把這個孩子抱來的時候，竟然是哪裡，有一個小姐年輕，在家，肚子很大，一直一直大起來。。。一直大起來！一直大起來的時候，她媽媽就逼問她，說：你這個孩子是誰的？一下子跟外面的年輕人有了，她不敢講，她就隨便講：某某禪師！哇！她的某某禪師是爸爸、媽媽最尊敬的，啊！他對我女兒這樣子，還生了一個！她的父母親就跑去興師問罪，要去興師問罪。興師問罪的時候，這個禪師就一直聽他一直講、一直罵、一直批評，這個禪師說：喔！是這樣子喔？就回答說：喔！是這樣子喔？父母親一直罵，出家人怎麼樣啦，一直批評。罵，那禪師就：喔！是這樣子喔？也沒有任何解釋，他也是繼續把這個孩子撫養長大。這個孩子因為吃奶，禪師本身是男眾，也沒有奶，就到處去跟人家化緣，化緣這個牛奶，小朋友、小孩子、嬰兒能吃的東西，就化緣。。。去化緣的時候，人家就：哼！瞧不起：生了一個就很可惡了，還給我化緣！人家都不理他，然後到處的譏笑、諷刺，然後這個禪師就說：喔！是這樣子喔？他什麼都沒有回答，又把孩子抱回來，有多少就慢慢養。。。經過了一、二年，這個女孩子看到這個禪師是一直很難過，因為這個不是他，然後嫁禍給這個禪師，這個女孩子自己心過意不去。過意不去的時候，就去跟她爸爸、媽媽講，說：爸爸、媽媽！其實這個不是禪師的！說：啊？不是禪師的？那是誰的？她說：是市場、菜市場一個賣魚的年輕人的，我是真的跟他有的，因為你們太嚴格了，我想找一個人來頂罪，因為出家人最無諍。說：哎呀！你這個死丫頭，害死爸爸、媽媽，那個禪師是爸爸、媽媽最尊敬的！就趕快拉著那個女兒，到寺廟去跪啊、拜啊，跟禪師求懺悔，禪師聽到一直懺悔很虔誠，就說：喔！是這樣子喔？然後趕快把這個孩子抱回去，就什麼都沒有回答，「喔！是這樣子喔？」抱回去。然後這個年輕的夫妻一直很過意不去， 她的爸爸一直對不起自己的上人，為什麼污衊上人？就搬了很多的供養，然後發動他們那邊的信徒，說：這個是個聖人，他受到委屈，什麼統統不解釋，我們要去供養他！搬了很多的飲食，然後要發心籌錢，要把它翻新的。這個事情，就直接來到大殿，禪師正在打坐，他講了很久，跪著表示很懺悔，誤解了上人、禪師，然後禪師睜開眼睛說；因為他報告完了，他(師)說：喔！是這樣子喔？這個公案，我們看了就是很驚訝，就是一個真正悟道的人，他是完全沒有什麼事情，你無論對他任何的侮辱，當一個人受到真正委屈、冤枉的時候，他一句都不解釋；他受到很大的供養跟榮耀的時候，他一句也不講！為什麼？這不關他的生死的事情。這是我看了這個公案、禪師裡面，很讓人感動的一段，非常讓人感動的！就是一個真正悟道的禪師，他連談他都不談，受盡一切的侮辱，不解釋；受盡一切的供養、讚嘆、建道場，他連動念都沒有，因為這個不關他的生死的事情。是不是？可見一個人的修持，可以照他的侮辱、委屈，或者面對一切的讚嘆，乃至一切的供養，因為這個禪師是大悟的人，都能如此的心情，這就是真正的解脫的人，解脫的人。前三句只益戲論，博得多聞之名，雖積劫(歷劫)多聞薰習，非有真修，【徒聞無功，所以不能免離摩登伽女，淫術所加之難。】
【何須待我，佛頂神咒，摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含？於我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫？】又何必要等待我佛頂神咒，摩登伽心，淫火頓歇。摩登伽女本來是淫女，淫火頓歇，得阿那含，阿那含就是三果，哇！這個淫女一下子聽佛言說，竟然證三果阿羅漢！所以我告訴你：你不能瞧不起妓女，這一跳，比阿難更厲害，阿難才證初果啊；這個淫女，就是妓女，聞佛說法，一下子立刻證三果阿羅漢！在這裡也跟大家勉勵一下，勉勵一下就是說：如果是男眾、女眾，你覺得說這個淫慾心太難控制了，慢慢等，等因緣，稍微控制一下，怎麼樣？如果聽經聞法，這一下子，三果就現前了！但是，一般人沒有碰到佛，可能很難，這個摩登伽女也是示現的。對不對？我們一下證三果，那當然就是像芒果啦、蘋果啦、百香果啦，就會準備三種水果，(笑)，三種水果。我們大概很難像這樣，一下子證阿那含，哇！開什麼玩笑？是不是？以前佛在世的時候，這個證果像跟吃飯一樣的簡單，真的！證果跟吃飯一樣，一吃飯就好幾個證果了，一吃飯又好幾個證果了。於我法中，成精進林，這個「林」就表示證果很多，精進林，愛河乾枯，令汝解脫。【此二段舉事驗證。何須即反顯多聞無功，若多聞有功，何須待我楞嚴神咒之力，使摩登伽心中，淫火頓歇，】所以，這個楞嚴咒，諸位！要好好的誦，所以上完《楞嚴經》，誦個楞嚴咒是挺重要的！【使汝阿難，如從夢覺，方脫淫難。淫火者，淫慾屬火，凡多淫之人，相火必旺，】相火就是外貌，相火必旺。是不是？【淫心一動，淫火便熾。摩登伽宿為淫女，淫火更旺。】旺就是燒不退，【頓歇者，以正咒能破邪思，邪思頓息，故淫火頓歇，頓斷見惑，及欲界九品思惑，得三果阿那含。此雲不來，再不還來欲界受生也。】【於我法中，成精進林者：在我佛法之中；成為精進林，林是喻其進速，】就是進步非常神速，剎那之間就開悟證果！【而證之多也。不從初二果階級，頓證三果，】哇！這個速度真是快！想起來實在是羨慕，在座諸位！你有沒有想過？今天如果你跟佛在世，早就什麼果統統證了，不必坐在這裡辛勤勞苦，對不對？佛在世的時候可惜沒有碰到；不過末法時期還碰到師父，還算不錯！對不對？還有這個因緣嘛！佛在世失去的這個因緣，二千五百年後，還有楞嚴大法這個因緣，不錯不錯，大家要好好的珍惜，一堂課都不能缺席，說不定頓證三果，很難講！【故以稱焉。】【愛河乾枯者：愛為生死本，因愛則有欲，因欲則受生，因生必有死，愛欲溺人，故喻如河。淫火頓歇，愛欲便斷，得超欲界，故曰愛河乾枯，令汝解脫淫難也。阿難固是大權示現，登伽亦是逢場作戲，】摩登伽女！對不對？這摩登伽女最好記了，你把它記：摩登番茄女，到死都會記得，我們《楞嚴經》講的：摩登番茄女！摩登伽女！【一以見多聞之無功，一以顯神咒之有力，而登伽淫火頓歇，顯咒力能除障；得阿那含，顯咒力能成益也。】
【醜五正勸勤修無漏】
【是故阿難：汝雖歷劫憶持如來，秘密妙嚴，不如一日，修無漏業，遠離世間，憎、愛二苦。】諸位！這一句特別重要，就告訴你要在哪裡下手？而且千萬要記住佛的話：是故阿難，你雖歷劫；還不是修一天、二天啊，歷劫啊！歷劫憶持如來，秘密妙嚴，秘，第一個秘：非口所說、非口所宣；密，第二個密字：非心所測。第一個，不是嘴巴能講；第二個，不是心所測，第二個密就是不可思議。如來秘密，如來秘：就是非口所宣；第二個密：非心所測，這個妙嚴：妙莊嚴。如果你歷劫憶持如來，這樣子聞而不修，聞如來的秘密妙嚴正法，也不如一天，不如一天喔，怎麼樣？修無漏業。是什麼叫無漏業？圓頓佛果的無漏業，圓頓佛果，就是下手是不生滅的根性，你要記住這個。修無漏業不是那個無漏業，是圓頓佛果的無漏業啊，因地心就是果地覺的無漏業。諸位！如何進趣無漏業呢？就是跟六祖講的一樣：遠離世間，憎、愛二苦，意思就是哲學家講的：愛恨交織會毀掉一個人，愛恨交織一定會毀掉自己的！佛陀告訴我們：心靈的污染就是最可怕的，很可怕的！因為他染污了自己的清淨心。就像鐵之生鏽，佛有譬喻：鐵的生鏽腐蝕自己；心靈的污染，也是腐蝕自己的清淨心。所以諸位！這個愛、憎愛，是一切痛苦的開始。六祖也是講：不思善、不思惡，就這麼時，是明上座本來的面目。世間的二分法你要放下，愛跟恨放下，善跟惡要放下，是跟非；有是非，但是一定還是要放下，本性無故，因為本性本來就沒有這一些，著就是不對，執著就是不對。所以在座諸位！一定要聽佛的話，你過去恨哪一個眾生，你記住，用最短的時間，乃至今天聽了以後，從現在，乃至於明天，見到你的仇恨的人，統統放下，一筆勾銷！再來，這個愛會比較困難，寬恕一個人比較容易。這個夫妻之間的感情和愛欲，這個非常困難！或者是朋友、父母、子女，這個愛是很難斷的，諸位！真的沒有辦法，很難！這個愛欲包括親情、包括男女，包括情執，這個愛欲包括的範圍很大，包括世間的貪。所以你要寬恕一個人，恨，這個容易；但是這個愛，執取相，這個非常難！所以，你今天雖然是學佛，譬如說你現在正在談戀愛，假設說，男的談戀愛，諸位！你現在也有女朋友了，你說那一剎那之間，要把你的愛人、你所欣賞的人，要從心中喔，從心中除掉，諸位！沒有辦法，這個需要時間，「叫我如何不想她」，很難！所以常常講：I miss you so much.這一講起來，美國人更熱情，美國人熱情如火：I want you.Ineed you.I love you.這美國人一講起來很震撼的：我要你、我需要你、我愛你！糾纏至死，這個難，這個是非常難的，這個騙不了人的！所以諸位！你這個愛，父母親、子女的愛、男女的欲愛、對世間名利的欲愛，你一定要記住，凡所有相，皆是虛妄，常常觀想火葬場的那個時刻，一定要這樣子觀想，一定要用正確的眼光。所以佛陀告訴我們：要火化觀，火燒。在《阿含經》裡面講：凡是所愛的東西，你一定要觀想放一把火燒掉，你最愛的名牌，放一把火燒掉是什麼？焦黑啊，沒有名牌。你那個愛人死了以後，放一把火燒掉，咦！變成火灰！諸位！這個愛欲就慢慢慢慢的乾枯，生死就會了，你就有辦法解決。所以這個，多少的年輕人寫信來問師父，他說：我實在不知道怎麼斷這個情，真的不知道如何斷這個欲，我統統知道四大無我，知道不淨觀、苦觀、空觀，可是遇到那個欲，就是沒轍，就是沒有辦法！有一對年輕的夫妻，他爸爸、媽媽有一天往生了，車禍同時往生，很難過，非常難過，來到師父這裡，我就告訴他：你七七四十九天要好好的做功德！怎麼樣？吃素，可以嗎？可以！做功德行不行？行！你看你們的經濟能力，我們出家人不跟人家談這個，怎麼做功德啊、印經典啊！最後：七七四十九天要斷淫。他一聽到這個：師父！這沒有辦法！父母親死了，四十九天斷淫，年輕人說：師父！這個沒有辦法！我說：你很老實，你很誠實的人，你非常的誠實，你面對自己的愛欲，仍然敢勇於說沒有辦法！所以這個愛，它需要時間克制一下，時間慢慢慢慢。。。為什麼？他出家有這個好處，他就是今年不碰、明年不碰，三年、五年、十年，他就會慢慢慢慢的他就會淡。所以現在，諸位！沒有男女關係的人是福報很大的！如果你這個家庭，為了維護這個家庭，那麼，不要觀想這是樂事，要觀想如同嚼蠟，就像吃這個蠟燭一樣，索然無味：我只是應付一下，我只是應付我的老婆，或者是應付一下我的老公。這個是很重要的心態，不是因為取樂而在一起，這個佛教裡面觀想：是為了我的責任，我為了我的家庭，我不得不這樣做！諸位！修行是心法，要不然的話就痲煩大了，很多搞到最後就會離婚！像受菩薩戒的人，一下子：我要斷這個愛欲！受菩薩戒，問的人最多是什麼問題？最多的問題就是說：師父啊！我受菩薩戒，我的媳婦，怎麼樣？生了，生孫子了，那我現在怎麼辦？我要煮葷給她吃啊！問最多的就是這個！我女兒生了以後，回到我的家，她剛好是怎麼樣？一、二個月以內要坐月子啊！你看，問這個問題啊，她還受菩薩戒，她是很苦惱很苦惱：這怎麼辦呢？所以我就告訴她：像有這種情形，我指引你、建議你，去那個坐月子中心。對不對？你用什麼給我女兒吃、用什麼給我媳婦；台灣有這個坐月子中心，知道嗎？媳婦事，不關我的事情，我只付錢就好！這個有一點逃避這個因果的法律；但是也很無奈！所以受菩薩戒的問的這個問題，是天天問、年年問、每一個月都問、人人問，問個不停，就是一直問這個問題。你受菩薩戒，我可以單刀直入跟你講：「煮葷的沒關係」？那這個因果我來挑啊！是不是？我什麼時候也沒有這樣講。台灣的佛教，為了這個事情，比丘跟比丘分成二派，有一些在家居士去受菩薩戒，這一群的法師就告訴她：為了家庭圓滿，你一定要開緣，要煮給女兒吃，煮葷，你受菩薩戒可以煮，也可以怎麼樣？煮給媳婦吃，不打緊，佛法，世法出世法，本來無二法。這個比丘講的、戒師講的，實在也很有道理。另外一群的比丘、戒師；又受戒了，又跟這一派的，持戒非常精嚴：你今天既然來受菩薩戒，寧死不犯戒！知道嗎？戒為無上菩提本，應當一心持淨戒，戒在人在，戒亡人亡！講的。。。這樣講也沒錯啊，於是就：持！持！再來聽這個法師講，還是開緣好；再來聽這一群戒師講，還是持戒好，還是不要煮，就算女兒、媳婦餓死也不管了！我告訴你：這個問題問到這個法師；這個法師指我啦，很煩，太多了，重複又重複，今天問、明天問、今年問、明年問、每天都問，我以後要寫一份：一函遍覆，就是我這一封信，有問這個問題，統統寄出去！對不對？自己想辦法！對不對？做一個比丘的，隨隨便便就講：「你一定持」嗎？一定持，家庭分裂啊，我就是不煮給你吃啊！媳婦或者是女兒，那怎麼辦？要坐月子啊！所以我建議她去坐月子中心，我沒有罪，你出錢就好，你觀想出錢是給她去吃素的，你管她吃什麼！與我無關。不然真的沒有辦法解答！是不是？所以這個要自己衡量。如果是我真的是受菩薩戒，煮給媳婦。。。或者是不煮給媳婦吃，家庭不圓滿；不煮給女兒吃，家庭也不圓滿、老公也生氣，鬧到婚姻快離婚了，就這樣！不然怎麼辦？你以為法師紅包好收喔？好難啊，很難啊，這個，你請任何一個法師來，他根本就不會回答，你回答這個也是死路一條，你回答這個也是死路一條，根本沒有辦法回答嘛，到底是要煮還是不煮？不知道，我也不知道！到最後，乾脆去擲杯筊問佛祖了，不然怎麼辦？為了家庭圓滿，也對啊，要不然離婚啊！真的很嚴重的，你不曉得碰到那種很嚴重的家庭，因為煮素食，這個問題是很嚴重的，有時候碰到那個不講道理的，不是你想像的可怕，是很可怕的！真的！離婚都有可能！所以看你要持戒，還是要用菩薩的心腸，圓滿整個家庭？對不對？後面就是要具足智慧了。所以師父已經講了：法無定法，有時候，佛教的智慧跟慈悲，真的沒有辦法解決！為什麼？因為它有時空性的不同，時間跟空間性的不同。所以這個叫做法無定法，所以我們今天講的就是師父的苦衷。所以拜託大家，不要再問這個問題了，真的！一直問、重複的問。底下，【是戲論無功之故。阿難多聞，非是一生，故曰，汝雖經歷多劫，有聞持之力，能憶持如來，秘密妙嚴；無上之法，非口所宣曰秘，非心所測曰密。此二字即不思議，清淨妙理，莊嚴一乘，即《法華》之大白牛車，張設幰蓋，】幰蓋就是車幔。【眾寶嚴飾。縱能憶持，人間只是稱汝多聞第一，未全道力，汝所自知。】
【不如一日，修無漏業者：此無漏業，不可作二乘所修解，當指圓頓修法，】因為這個《楞嚴經》是圓頓大法。【與前後文，要相照應。】638頁，第一行，【以多聞不及修習，】就是要去實踐，你知道嗎？修行就是要去實踐，說放下就真的放下；說好好念佛，就一心一意，全心就是佛。【故曰不如一日，狂心頓歇，不隨世間、業果、眾生，三種而起分別之心，此即背塵合覺，逆彼無始生死欲流，故得遠離世間憎、愛二苦。憎愛是二種苦因，生死是二種苦果。憎愛不必別作他解，即是異見成憎，同想成愛。若能不隨分別，則塵既不緣，憎愛何自而生？苦因既斷，苦果自離，此即修無漏業，示多聞人，就路還家之法，不出流而聞塵，但逆流而照性。】不出流，這個心不往外緣的意思，不外流而聞外面的聲塵。但逆流而照性，就是觀照不生不滅的心性。【即下文偈云：『將聞持佛佛，何不自聞聞？』】意思就是說：你要持佛之佛語，與其你持佛之佛語，不如你反觀你的自性，何不反聞聞自性？第一個「聞」就是反聞，第二個「聞」就是自性。你將要聞持，聽聞那個佛所講的法，何不反聞聞你的自性？佛講的法是外塵，你現在用的要你的自性。【正與此文相合也。】
638頁，經文，【醜六更舉劣機激責】
【如摩登伽，宿為淫女，由咒神力，銷其愛欲，法中今名，性比丘尼。】摩登伽女後來變成比丘尼。【此舉登伽，以激阿難。宿為淫女，三障具足：淫心煩惱障也；宿世淫習業障也；現受女身報障也。由仗楞嚴神咒威力，銷其愛欲，即淫火頓歇，愛河乾枯，而煩惱障已除。法中者，在佛法之中，成精進林，而業障亦斷。名性比丘尼，列僧寶數，則報障已轉。】所以真正發心出家剃度，他的業就一定會轉；我指的是真，不是賴佛偷生，不是現一個僧相，混日子的那一種比丘。我們講的是說真的發心，要修行了生死的、發大菩提心的，只要一現僧相，他就轉變，轉變了！所以我去排紫微斗數，說我一定活不過四十九歲，五十歲那個是死劫，師父啦！就說我五十歲那個是死劫，沒有辦法，絕對沒有辦法躲過，沒有辦法！除非這個人做極大極大的功德，才有辦法轉過來，就是這個是出生他就四十九、五十，就是一個很大很大的劫數，這紫微斗數排下去，叫做死劫；本來你們師父應該死的，(師父指自己)死劫。還好，今年算一算，我臉看不出五十，但是實際是五十多。所以，這個劫算是躲過了，躲過了。這個也要勸勸大家就是說，還是要做大功德，多多念佛、多多誦經、放生、吃素，要好好的護持正法、聽經聞法，你有任何的業障，乃至於有生命的危險，佛菩薩會加被我們的，做得讓佛菩薩真的很感動。可能我也真的很認真的在做，可能那時候四十九歲、五十歲，可能有龍天護法就說：哎呀！這個還要再講一次《楞嚴經》，不可以讓他死！可能也是宿世做了一些善事，或者是說放了很多生，師父也放了很多生，也弘揚了正法，救度了無量無邊的眾生；當然，這是在事相上講的啦！所以這個報障已轉，可能是這樣子啦！要不然我的命盤是四十九歲、五十，而且是死劫，而且一定要死。【此文具有四悉檀利益：】一、【親聞神咒，驅邪歸正，即世界悉檀，】這「悉檀」就是一切成就的意思。【得歡喜益；法中為尼，精進修行，即為人悉檀，得生善益；銷其愛欲，即對治悉檀，得滅惡益；頓證阿那含，則第一義悉檀，得入理益。】這四悉檀以前就講過了。
639頁，【與羅睺母，耶輸陀羅，同悟宿因。知歷世因，貪愛為苦！一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。】解釋一下，說：這個羅睺羅的母親，就是耶輸陀羅；這《法華經》中，耶輸陀羅後來授記為具足千萬光明如來，叫做耶輸陀羅，佛未出家的同修。這個同悟宿因。知歷世因，貪愛為苦，這個貪愛，就包括一切的名啊、利啊、男女，包括情執。一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。尚留觀聽，這個「觀」就是見，「聽」就是聞，就是為什麼還停留在見聞覺知的分別心？尚留觀聽之分別心，為什麼還停留在見聞覺知這顆分別心、意識的分別心？為什麼不用不生滅法的圓修圓頓法，而直趣無上的佛果？佛陀是這樣的勉勵。人家女流之輩耶輸陀羅，對不對？還有那個摩登伽女，都是怎麼樣？耶輸陀羅已經證四果阿羅漢了，人家摩登伽女證三果阿羅漢，而你呢？阿難呢？你是大丈夫啊！是不是？勉勵，佛勉勵一下阿難。底下，【羅睺羅，是佛之子，非是欲愛所生，乃指腹成胎，在胎六年，此雲覆障。耶輸陀羅譯雲名稱，是女中有名稱者，是佛之妻。佛為太子時，十七歲結婚，但是無情夫妻，並未同房。太子十九歲出家，三十歲成佛，耶輸陀羅，同佛姨母，】佛之姨母。【發心出家。】所以大乘佛教有時候讓人很難去理解，為什麼？沒有夫妻之行，為什麼會有兒子呢？是不是？所以這個就是大乘佛教，很多讓人家打問號、懷疑的地方，解釋不通。最主要顯示說佛是清淨的、是不可思議的，成就佛道，他本身修無量劫來；所以，有的經典記載就是說：釋迦牟尼佛在俗家的時候，因為沒有夫妻之行，他為了有兒子，有向上蒼祈禱，他想要出家，所以佛陀用手指頭指著這個耶輸陀羅的肚子，從此以後就懷孕了。也是神話。有什麼辦法呢？大乘佛教很多都是解釋起來連大乘法師解釋起來都搖頭，都搖頭！有一個法師，他解釋，就是講經講得很熱衷，很熱衷，就說：人壽在八萬歲的時候，減壽減到二萬歲的時候；每一百年減一歲，減到人壽一百歲的時候，釋迦牟尼佛降生。這個時候人類的苦很多，五濁惡世，一直減一直減。換句話說：人壽到百歲的時候，就是一直減。然後講完的時候就問：你們有沒有問題？就有個醫生就舉手了，你有什麼問題？他說：師父！我們醫學上不是這樣講的，醫學上是說：以前醫藥不發達，人平均的歲數，只能活到四十歲、五十歲，因為那時候牙科不發達、咀嚼能力不夠，傳染病、瘟疫，所以那個時候戰爭；我們現在人類平均的壽命，以台灣來講是七十五歲。換句話說：在二、三千年前，平均的壽命，是不到四十歲、五十歲的，因為那時候傳染病、醫藥不發達。師父！人的壽命是愈來愈長的，您為什麼一直講說人的壽命是愈來愈短，每一百年減一歲？這一問，他是醫生啊，一問，他科學根據啊，一問，法師不會回答；我當時在場啊，法師不會回答，大乘法師。他說從二萬歲一直減，每一百年減一歲，減到一百歲；這底下的醫生一下子反駁過去，法師愣住了，連答都不會答！這大乘佛教，有讓大乘的法師困難的地方、困擾的地方，就是這樣，不會回答。意思就是：人類的壽命是愈來愈長，不是愈來愈短，師父！您講錯了！所以那個看佛經，師父那一天已經有講：要活看，不是死看。後來那時候我在，可是我們不敢回答。人家問說：慧律法師！這一句應該怎麼回答？要怎麼回答呢？如果你碰到這種，我說：很簡單啊，要活看啊！記得！每一百年減一歲是計算數目，計算長時間而已，是表法的。意思就是說：這個是計算時間，不是人壽真的二萬歲，你要這樣講，經過久遠劫的演化，人壽大概到一百歲左右，五濁惡世就會出現，要這樣活的來回答。說：喔！那我知道了，我知道了！這你看看，不然不會回答。有一個人也是講得。。。大乘佛教的法師，也是講說：釋迦牟尼佛是從這右脅而生。每一個都是這樣，講。。。右脅而生。然後就也是個醫生，他說，舉手：師父啊！(師父舉起自己右手臂)這個右脅而生，這裡根本就不是產門，怎麼右脅而生呢？然後這大乘法師就說：佛神通不可思議，就是從這裡生啊，不要懷疑，佛有大神通！懷疑。後來這個法師也不知道該怎麼辦，這樣用權威性讓他直接相信，他還是不相信啊！就來問師父，就問我，他說：這個大乘的右脅而生，法師！那怎麼解啊？我說：那是表法的，婆羅門從頂部而生，是不是？從這上邊、從頭。那麼這個貴族就表示從中間，這個就是心，就是表示從這個右脅，跟心的位置是一樣。釋迦牟尼佛是貴族嘛，是從右脅而生，是表示他是貴族的階級，它是表法的，你還認為佛陀真的從這裡生啊？還得了？從這裡生，誰會成佛啊？人人都要從這裡生才能成佛啊！對不對？不然從這裡生的舉手？(師父指右脅)沒有啊！這個當然是表法的，表示貴族的身份嘛！所以這個佛經要活看，你要懂得來龍去脈、歷史的背景，才能圓滿的解答，不然各個都會被問得啞口無言！台下的知識分子那麼多，一問，每一個都倒！所以佛法是活看，不是死看的。底下，再念一遍：羅睺羅，是佛之子，非是欲愛所生，乃指腹成胎，在胎六年，此雲覆障。耶輸陀羅譯雲名稱，是女中有名稱者，是佛之妻。佛為太子時，十七歲結婚，但是沒有情，夫妻並未同房。太子十九歲出家，三十歲成佛，耶輸陀羅，同佛之姨母發心出家。【性尼】就是摩登伽女。【與耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，無非貪愛為苦，知女身之報，愛欲深重，歷世以來，果報不勝，皆由貪愛為苦也。】【一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記：此正激勸之旨。今性尼、耶輸二人，女身劣機，但以一念熏修，無漏善故。如何修法？即以悟歷世因，貪愛為苦，但以一念止絕貪愛之水，不令向外流逸，因不流逸，旋元自歸，定力成就。】【下二句明果證。或得出纏：謂性尼愛河乾枯，斷五趣雜居地，九品思惑，得出欲界生死之纏縛。又謂耶輸已證四果，】這個耶輸不是那個基督教的耶穌。又謂耶輸已證四果，【所作已辦，分段已離，得出三界生死之纏縛。或蒙授記：謂此二人，如能回小向大，捐舍聲聞，畢獲如來無餘涅槃，本發心路，進趣菩提，則蒙佛授記，正未可量也。】就是正未可限量。【如何自欺，尚留觀聽者：此斥責之詞。謂彼耶輸女身，已為劣器，登伽淫女，更是下機，今尚以一念熏修，無漏善故，已得勝進，如何汝阿難，以堂堂丈夫之形，赫赫王家之種，】赫赫就是顯著，赫赫王家之種。【徒守多聞，甘居下位，現見熏修有益，不肯進修，如何自欺自暴，尚留戀見聞(即觀聽)分別耶？即指見相發心，聞塵執悋，未免循塵，自取流轉也。】所以記住！著相就是流轉相，著相就是流轉因，見性就是逆流因。【交光法師云：當知阿難，此審辨問，最有關要。良以前既排盡因緣，後復將談修證。若一定有修有證，則違前自言；若一定非因非緣，則廢后修證；此聖言宛似互違，不可不辨也。】今明真心本來就不變，【今明真本無變，】猶夫：就像，【猶夫頭本無失，】這「猶夫」就是就像。【而何有實修實證，】哪裡有所謂的實修實證？他本自具足，本來就不失。【固非一向墮於因緣也；】意思就是說：所以當然不是一向墮於因緣的二乘人所能了解。【又明妄之現迷，】猶夫。。。就像妄心現在的起迷的時候，【猶夫】就像【狂之現起，】狂之現起就是狂心現起。【而豈終無修無證，】怎麼可以講沒有修證呢？是不對的，講無修無證也不對，必須假借種種的因緣，好好的善修善證，假借種種的因緣好好的修行啊！亦非一向墮於自然的無因論，(【亦非一向墮於自然也。】)外道的無因論所能理解的。外道的無因論就是說：你只要放下，八萬四千劫就自然成就，就像縷的絲線結成一丸，拋出去了以後，線沒有了，自然就盡端，自然的外道就是這樣子。你不用修行，自自然然的放著，他就成道，成道以後又來變眾生，眾生以後又成道，他就是這樣子啊！意思就是：墮於自然無因論的外道。所以要記得！雖是無修無證，還是要假借因緣，去好好的修、好好的證。所以這一段說：而豈終無修證，亦非一向墮於自然外道的無因論。這個「終」就是完全說；這個「豈」就是難道；而難道完全說無修無證；這個「終」就完全說無修無證是不對的。也不可以一向是墮於外道自然無因論所能理解的，意思：還是要假借因緣，要好好的修、好好的證。【由是則知斯經，無修無證，固不礙於有修證；而有修有證，仍不礙於無修無證也。前後之文，無復矛盾之可議矣；其旨亦甚微妙也哉！】【壬二正為宣說竟，並上科辛二如來次第以除二惑竟。】
我講到這裡，我很高興，為什麼？我們從310頁這樣講，一個多月，像開快車一樣，講了330頁，這樣蠶食鯨吞的也講了330頁！所以說我一直覺得很辛苦，因為這準備實在很辛苦！諸位！看大張的科判；還沒結束喔！怎麼就急著收拾東西回家呢？你們是在趕什麼？竟然課本闔起來就要合掌回向了，這實在是。。。(笑)不像佛弟子，這麼懶！來來！翻開第一頁大張的，喔！我們現在講到〇六四一，諸位！你看底下的數目字。這一段，〇〇八三，有沒有看到？你看那個數目字，最底下那個一格一格的，有沒有？〇〇八三講到〇六四一，知道嗎？〇六四一，你看，這一段往上看，〇〇八三，隔壁就是〇〇八三，諸位！看看〇〇八三到〇六四一，看最上面，你有沒有看到？說奢摩他路令悟密因大開圓解，有看到這個吧？諸位！這個就是要叫你舍識用根，看到這個不生滅、見到不生滅的根性。所以這一段最大的用意是在。。。諸位看底下，〇〇八七這個地方，破妄識無處，斥妄識非心——〇一三一，〇一四九就推妄識無體，有沒有看到？這最重要的，〇〇八七、〇一三一、〇一四九，對上去，破妄識無處，斥妄識非心，推妄識無體，再看左邊，就是正顯即真克就根性直指真心，這個就是帶妄顯真，帶妄顯真就是顯見是心、不動、不滅、不失、無還、不雜、無礙、不分、超情、顯見離見，帶妄顯真；最後就剖妄，諸位看剖妄出真。所以第一個是克就根性直指真心。看左邊，會通四科即性常住，會通四科了：五陰本如來藏，真如、妙真如性；會六入本如來藏，妙真如性，就是即妄即真；會十二處本如來藏，妙真如性；會十八界本如來藏，妙真如性，這個就是即妄即真。後來就是圓彰七大，就是地、水、火、風、空、見、識，即如來藏性，周遍法界。繼續看左邊，上面，這個格子的左上角，審除細惑，說二如來藏，有看到嗎？再看底下；看中間，如來次第以除二惑，看最底下，〇五四一，對上去，先說不空藏，以示生續之由，看到嗎？看到〇五八〇，說空不空藏，以示圓融之故，要圓融。說不空藏，就是為了要顯示生續之由；說空不空是為了顯示圓融，諸法是圓融的。所以這一段，大眾就領悟了，就讚嘆佛謝益。所以這一段整段就是：說奢摩他路令悟密因大開圓解。所以，往左邊平行看下去，看橫的看下去，最上面的，有沒有看到，說三摩修法，令從耳根一門深入，看到這一段吧？這個就是大B。所以我們到今天為止，講到最大段的A段講完了，就是說奢摩他路令悟密因大開圓解，大A；那麼大B就是說三摩修法，令從耳根一門深入；大C就是說。。。往左邊繼續看：說禪那證位、令住圓定、直趣菩提，看到吧？直趣菩提。再講一遍：說奢摩他令悟密因大開圓解，是大A，定中有慧。說三摩修法，令從耳根一門深入，這個就是慧中有定。再來，說禪那證位，怎麼樣？令住圓定，直趣菩提，這個就是定慧均等。定中有慧，慧中有定，再來，定慧均等。這個就是A加B加C。禪那還是講定，所以這三個定加起來，就是所謂的首楞嚴大定，首楞嚴大定。好！我們第一大段講完了。好！問一個問題：下星期四帶什麼來？答一答。小朋友很有智慧的！各位小朋友，回去叫爸爸、媽媽把那個《義貫》放在你的包包裡面，記得下星期四要帶來，老師要檢查的，老師要檢查的。《義貫》帶來。那麼《義貫》我們預計講三天，最慢四天。換句話說：下個禮拜，這個說奢摩他這一段，大A就講完，就進入三摩的階段，最後講禪那，禪那。所以，我的心情也是很高興，因為說奢摩他這一段，是整個《楞嚴經》篇幅最大，也是最難的，最難的！因為叫大開圓解，所以教義、教理上，哇！真是不容易啊，真是不容易啊！所以今天講的，你完全聽得懂的請舉手，一句都沒有迷糊的，還是難！不然就多念佛、吃得飽、穿得暖，其他的就沒事。請下個星期四再繼續來。知道吧？再繼續來。因為佛法很深、很難，不過你們這樣的精神，師父很感動！像今天八關齋戒，有三百五十個人吃飯，然後加上我們的工作人員還有義工，總共有四百三十個人吃飯，至四百五十個。廚房真的非常辛苦的，非常辛苦的！師父也是非常辛苦的。(眾鼓掌謝師)感謝各位父老兄弟姐妹如此支持愛護，支持我一票，(眾笑)我會繼續把經講好！好！你們表現得很好，佛記一大功，打八關齋戒，又能夠聽《楞嚴》，(師對眾豎大拇指)諸位！你們一定會成佛的！(眾鼓掌)沒有話講的！
2009.07.09請翻開《楞嚴經義貫》，773頁。我們用了相當的時間，解說了《楞嚴經講義》，阿難明心發廣大願。這個《義貫》也有他獨到之處，有他一些看法，還不錯！那麼《義貫》的時間，就不能像《楞嚴經講義》用的時間那麼長，因為這個是白話，而且是第二次重複；但是對有心研讀《楞嚴》的來講，這個也是很好的資料跟複習。諸位看773頁，阿難明心發廣大願，經文：【爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無掛礙，是諸大眾各各自知心遍十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。瞭然自知獲本妙心，常住不滅。】這是經文。看注釋：「身心蕩然」：「蕩然」，就是清淨開廓。以受如來甘露法水洗滌，所以清淨、開廓無邊。如果一個人學佛，他對佛心有所體悟，他的度量就會愈來愈大。。。就會無所執著，慢慢慢慢就了解：喔！我們的心跟佛是一樣的，我們甘願做凡夫，是因為自己的煩惱，要成佛也是自己的心，都是自己的問題，那麼就找到了佛學下手的地方——心法。774頁，「手中所持葉物」：這個「葉」，就是貝葉；「物」，就是其他物件，例如庵摩羅果等。有的人到印度去看這個庵摩羅果，就是我們台灣產生的芭樂，芭樂就是我們的番石榴。有的人到印度去看了說：哎呀！這個庵摩羅果，我們去印度旅行去看，結果這個庵摩羅果竟然是台灣的芭樂，番石榴！他們是這樣講啦，我沒有去過印度，我不知道。「猶彼十方虛空之中吹一微塵」：與真如法身(遍法界大身)相比，父母所生之身，就像是十方法界的廣大虛空當中，忽然在一陣風中所吹起的一粒微塵一樣，至為渺小。它這個意思是告訴我們：其實我們的胸量是跟佛一樣的，只是因為我們太過於妄執微少的這個色身的元素誤認為自己。我們這個色身用元素來講，是宇宙中很少很少的元素；而我們的胸量放不開，是因為我們執著少許的元素，誤認為有一個「我」，這問題就被困住了！「若存若亡」：若有若無。「如湛巨海流一浮漚」：「湛」，就是湛然。「浮漚」，就是水泡。又如於湛然的大海中漂流著的一個小水泡。我們的生命就是這樣，忽起忽滅，一下子泡沫就沒有了，我們隨時隨地可以看到說，你認識的人、年輕人，沒多久那個又死掉了，沒多久那個又往生了，很快的！你看講堂最近又助念了好多人，就是一個小水泡，冒起來馬上消失，我們的生命就是這麼無常！「起滅無從」：「起滅」，就是生滅。此水泡在大海中的生與滅，都如無所從：來無所從，去無所至；在浩瀚的大海當中，其生與滅俱皆無聲無響；當處出生，隨處滅盡。其生與滅，對整個大海來講，畢竟毫無影響，直如無物。這個大海就像法界，我們這個色身剎那生是剎那滅，生到死這麼快速，其實沒有東西可以執著。而所言大海者，乃眾生本具遍法界之大身也；所以這個才是我們真正的生命，叫做法身慧命。所以智慧是很重要的、開悟是非常重要的！水泡者，父母所生之身也。我們現在誤認為這個色身就是自己。775頁，義貫：「爾時阿難及諸」 與會「大眾，蒙佛如來」 慈悲所作如是「微妙」 之「開示」，皆悉悟了，而得「身心蕩然」清淨，開廓無邊，證「得」 自在「無」 所「掛礙」；而且不只是阿難一人為然，「是諸大眾」 皆「各各」 了悟，「自知」 無始本具真「心遍」 滿「十方」，而得親「見十方」 虛「空，如」 自「觀手中所持」 貝「葉」 或者是果「物」，了了照見；頓時悟了「一切世間」 有情、無情、身心、世界「諸所有物，皆即」 本覺「菩提妙明元心」，無二無別。此真「心」 純「精」 普「遍圓」 滿，「含」 容包「裹十方」 世界。「反觀」 此「父母所生之身，猶」 如於「彼十方」 法界「虛空之中」一陣風所「吹」 起的「一」 粒「微塵」，極其渺小，「若存若亡」，似有還無；又「如」 於「湛」 然不動之「巨海」 中所漂「流」 的「一」 個小小「浮漚」 (就是水泡)，其「起」 與「滅」 皆似「無」 所「從」，當處出生，隨處滅盡。大眾如是覺了，是故「瞭然自知」 已證「獲本」 覺之「妙心」，悟其為「常住」 不生「不滅」。776頁，經文：【禮佛合掌，得未曾有！於如來前說偈贊佛：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。」】777頁，注釋：「妙湛總持不動尊」：這個「妙」，就是妙覺。「湛」，就是湛然不動之法體。「總持」，就是總持一切智、一切法。智就是能觀、能照，法就是為所了解。所以，法是站在理上來講的，一切智慧型悟一切無生之理。「不動尊」，是指如來不動本際而能普應十方，依法身本體而起應化。「首楞嚴王」：「首楞嚴」，佛已健行(就是實行)，達到一切事究竟堅固，一切事究竟堅固就是金剛不壞。我們這個色身不會金剛不壞，我們這個色身一定會壞！有的人誤認為那個舍利子是不壞，不是這樣子的，那是相，是表法的，相是表法的。那是證得法身，拜那個佛陀的舍利，它會一直再生；沒有證得的法身，那個舍利不會再生，所以只能做一個紀念。說：一切事究竟堅固，是指如來藏性，每一個人都具足。一切事與理皆會歸如來藏性，本不生滅，本不動搖，而入自性本具深妙之首楞嚴大定；這個大定是非常重要的，成就一切佛道，定就是橋樑，你知道說我們有如來藏性，可是沒有定，那麼就是這個橋樑就斷了！意思就是說：平常要培養這個定力，不受任何的境界影響，也不受任何的情緒影響，自己本身要去實踐那一種佛的如如不動的心，這個才是真正的功夫。以此定為法王之定，故稱佛或此定為首楞嚴王。「不歷僧祇獲法身」：「僧祇」，就是阿僧祇劫，也就是無量大劫。按照這個權教，須三大阿僧祇劫修行，才能證得法身。《大毘婆娑論》云：「三祇修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。」諸位！這個不是究竟說，當然是方便說。《成唯識論》裡面說：「地前歷一僧祇：初地至七地，滿二僧祇；八地至等覺是三大阿僧祇劫，然後究竟法身。」此為權教漸修之通途。那也是沒有辦法的，權教大部分都是在名相上、在相上來論斷。所以有的人講說：師父！離一切相，即名諸佛，那麼我修行就是離一切相，就是諸佛囉？我說：那是佛善巧方便講的。那請問師父！那無所住，修行應當無所住，那我無所住就是修行囉？我說：那個無所住也是方便說，空無自性，沒有東西讓你無所住，住跟無住都不對！那是佛為了破除眾生的執著，才講無所住；如果你進入涅槃的絕對空性的東西，沒有住跟無住這個東西。所以，權教菩薩再怎麼說，他都有能、所，都是在緣起的相上裡面說，很難悟到這個究竟的。然本經為屬圓頓之教，以頓悟圓旨，復蒙如來加持，故可頓獲本具的法身。諸位！法本無身，法本來就沒有身，法身是因為它畢竟空，給它一個具體的概念，就變成法身，不要錯會佛的意思。又，達摩祖師云：「阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪嗔痴等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚痴鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，」就是說：未期就是還沒有辦法達到，經過了塵點劫，還沒有辦法成佛，這個達摩大師講：「豈不誤行人退菩提道？」這個一聽到三大阿僧祇劫，經過塵點劫都不能成佛，這個會誤導一切修行人，那這樣修跟不修沒有什麼意思啊！為什麼？都沒辦法成佛嘛，認真修也沒辦法成佛，要經過三大阿僧祇劫，那等於不修嘛！所以這會讓人家。。。誤了這些修行人，退菩提道。由此可知，三大阿僧祇劫者，如來密語也；若悟如來密語密義，自會本心，即頓悟見性成佛；若不悟者，其奈三大何？諸位！這個悟是非常重要的一件事情，有一個居士學佛了二十多年，打過佛七，也打過禪七，他也參過了很多道場跟大德，在電視上的節目也看很多。他去到其他的道場問了一些法師的問題，他都不是很滿意；有一次來到這兒，他就提出了問題。他第一句話就說：久仰法師大名！我說：哪裡！聽說您大悟。我說：你這一句話是恭維呢？還是試探呢？你有什麼問題？他說：我學佛二十多年，打過許多的禪七、佛七；可是問了一些法師問題，我始終不能滿意！我說：試說看，你有什麼問題？他說：第一個問題，有的人他很會說法。。。我說：很會說法沒什麼錯啊！他說：可是他沒開悟見性，可是他說得很好，頭頭是道，師父！這不算壞事啊？我說：不算壞事；可是是鸚鵡學講話，鸚鵡不能理會、體會人的心，你講什麼，它學什麼；不見性講經說法，就像鸚鵡學講話一樣的，你念唵嘛尼叭彌吽，它也念唵嘛尼叭彌吽，它不能體會佛的心。經典講什麼，他照念，只是口才好一點而已。那請問師父，那有的人沒什麼口才，開悟見性，可是他不善於表達，那會是什麼感覺？我說：那會是啞巴吃蜜糖，蜜糖比喻第一義諦，可是他啞巴，他說不出所以然，他沒有口才，不會表達。說：嗯！這個比喻真是好！他說：這二個，其他的法師都會有這樣回答，可是我最後一個，其他的法師回答得我並不滿意！我說：試說看！他說：那如果一個明心見性、開悟的人，了悟究竟第一義諦的人。——這個人還滿有水平的，懂佛法，佛教的用語、術語還懂得滿多的。說：一個人開悟見性，悟到究竟第一義諦，又善說法要，師父！那又是什麼感覺？我說：那就像采蜜的人，他有方法能夠採到這個蜜，他自己能吃到，同時也分給你一點蜜糖吃。再來就是會教你如何采蜜，又不會被蜜蜂叮到，就像這樣。他說：哇！法師啊！短短的幾句話，我體悟深刻！他說：您真的像一個采蜜的人！我說：哪裡，不敢當！我們一切榮耀歸於佛陀，佛陀悟到究竟第一義諦的實相，同時他的方法是正確的，他就像采蜜的人，蜜糖就像第一義諦，同時也分給大家吃；不但分給你吃，還教你如何采蜜，就是教你如何修行成佛。說：喔！他這個居士恍然大悟！他說：這個答案比喻真是好啊，真是好啊！他非常的高興。所以在座諸位！我們聽經聞法它就是有這個好處，雖然不是自己的東西，不過來聽一聽聽一聽以後，記得！回去現買現賣，講給那一些沒有接觸到佛法的人聽，他也覺得你很有水平，也不錯！是不是？所以這個聽經聞法可是非常重要，他會得到種種的比喻，種種的比喻。底下，「將此深心奉塵剎」：「深心」，就是菩薩所發的大悲心與菩提心，以此二種心甚深，故名為深心。「塵剎」，是十方微塵剎土。此言，阿難發願，願以所發無量之深心奉獻於十方剎土，也就是願至十方剎土修菩薩行，度化眾生。「五濁惡世誓先入」：五濁為：(1)劫濁——此為五濁之總稱，也就多總相，此總相無別體，以下四濁交湊，就是此劫濁之相。(2)見濁——你看到這個「見」，很容易就可以聯想到就是觀念的意思，看法、識心分別、知識性的領域，一切的學者都不能離開這個；修行，包括一切外道，都沒有辦法逃離這個知見上的濁。「濁」就是擁有自己的看法， 就是修行十年、二十年，也是著於知見，這個是很可怕的！見濁。兄弟姊妹為什麼會吵架？吵得不可開交？就是看法不同。夫妻之間為什麼會吵架？就是見濁，這個太可怕了！每一個人自己有自己的看法，自己有自己的執著，這個見濁是最可怕的東西，而且是剛強難化！眾生依五惡見(五利使)，而造諸惡業。五利使為：身見，開口閉口一定講「我」。邊見，諸位！這個邊見跟身見是孿生兄弟，有身見就一定有邊見，邊見是討論身見，就是人死了以後，到底是永遠斷滅呢？還是下輩子繼續做人、做豬？邊見。邪見就是邪惡之見，見取見、戒取見。這個邪見就是撥無因果；因為經典上解釋得大同小異，有的稍微有一點不同。戒禁取見最主要的是說：自己認為自己的戒，哪一個宗教都認為自己的戒持得最好，戒禁取見。而且那種戒禁取見，非因計因，印度當時很多的外道，那個不是成就佛道的因、不是善因，他就把它誤認為他們持的戒是最好的。那麼見取見就是執著自己所看到的就是最好的，叫做見取見。以此五見令眾生惡濁，故稱見濁。所以這個世間沒有一天不吵架，沒有一個種族不對立的，這個見濁是非常可怕的！修行人儘量不要有太多自己的看法，一切的看法都是生滅無常，都空無自性。第(3)叫做煩惱濁——眾生依五毒心(即五鈍使)造諸惡業，而招感三災，即是煩惱濁世之相。五鈍使為：貪心、嗔心、痴心、慢心、疑心。以世有此等煩惱惡濁，所以稱為煩惱濁。所以在座諸位！我們莫名其妙就會起煩惱，就是煩惱，莫名其妙就會起情緒的高低潮。第(4)眾生濁——以有如上之見濁及煩惱濁，故令眾生濁惡，更攬五陰見、慢為體，此即是眾生濁之相。這個慢很難斷，證阿羅漢果了，還是有這個慢，習氣太難斷了！第(5)命濁——由於以上三濁，故令眾生福德減少，壽命短促，乃至減至十歲，壽命短促，即福薄之至也，故稱為命濁。「泥洹」：為涅槃之別譯。義為無生，就是不生不滅。所以，這個泥洹就是涅槃，涅槃就是泥洹。諸位！千萬不要把大和尚往生了叫做涅槃，這是完全錯誤的觀念！「希更審除微細惑」：「審」，就是明了。「微細惑」，就是微細的煩惱；有二種：一、三界之思惑，思、思惑就是修所斷之惑，也就是斷習氣，這個思惑是先天性的，與生俱來的，有的人一出世，他就很聰明；有的人一出世，他就很笨。真的！你像一休禪師他就很聰明，日本那個一休禪師就非常聰明！他有一次碰到那個師父，反應也比較慢一點，有一次他的師父，有那個稀世之寶的泡茶的茶壺，很難得，因為日本也泡茶，日本有茶有道的——茶道。這一休禪師小時候很調皮，頭腦又特別的好，他一出生就是頭腦特別好！他有一次玩。。。把他的師父、上人的這個茶壺拿起來玩，不小心掉在地上，哇！糟糕了，摔破了！這個是整個日本沒有幾支，而且是那麼高貴，稀世之寶，摔壞了，哇！慘了！那怎麼辦？他師父剛好從遠處走過來，這個一休禪師小小年紀就趕快把它撿起來，把手放在背後，因為茶壺摔壞了，怕他上人看到。他的頭腦轉得特別快；師父就說：一休啊！你在這裡做什麼？他說：師父！我在這裡思惟，不過有一個問題想問師父。師父就說：那你就說吧，你說說看，我再給你回答。一休和尚就說：請問師父！人是不是一定要死？他師父說：那當然要死了，人一生就一定要死啊！對不對？一休禪師就說：那有沒有例外？他師父就說：不可能有例外啊，人一出生，到最後一定要死啊，動物、植物都一樣，任何東西都會壞，一定要死，壽命一定會終了！他就把他的茶壺趕快拿出來，說：師父！你的茶壺壽終正寢！他的師父一下又想氣，剛剛又講過了，就說什麼東西都會壞，自己講的話，不能打自己嘴巴。他上人這個臉變臉了，一邊走：被他騙了！好了！你看這個頭腦這麼好，哇！如果這麼好的徒弟，碰到我啊，很簡單，你打破了，是不是？我不責罵你，不會罵你，也不會打你，扣你單金，扣到那支茶壺。。。五十萬扣五十萬，看你還能有多聰明？敢把你師父的茶壺打破！我不用跟你講那麼多，扣單金！所以這個一休和尚頭腦就好得不得了，好得不得了！第二、出世之無明惑。三界的思惑還有出世的無明惑，當然是界外的。思惑為證阿羅漢時斷；無明惑為成佛時斷。因為在前面由於頓悟如來藏玄旨，而頓獲法身，此為粗惑已破，然而細惑仍在，所以須更審除；細惑悉除，也就是證聖道。「舜若多性可銷亡」：「舜若多」，就是空。這是假設句，意為：即使空性會銷亡。翻過來，780頁，「舜若多」梵文為「Sunyata」。「鑠迦羅心無動轉」：「鑠迦羅」，又譯為伐折羅，原義為金剛，此為堅固之義。此承上言，即使空性會銷亡，我的金剛堅固之心愿也不會動搖退轉。義貫：於是阿難「禮佛合掌」，因今已悟妙旨，故「得」 從前「未曾有」 之法喜境界！於開悟感動之餘，即「於如來」 座「前」，承佛威神及自然流露而「說偈贊佛」 曰：如來為「妙」 覺「湛」 然、「總持」 一切智、如如之「不動尊」，究竟一切堅固之「首楞嚴王」 為「世」 間「希有」 者。如來「銷」 除了「我億劫」 以來迷真認妄之「顛倒想」，令我「不」 須「歷」 經三大阿「僧祇」 劫之修證而得頓「獲」 本具之「法身」。「願」 我「今」 速能「得」 佛「果」 菩提，而「成」 菩提「寶」 之「王」，於一切法得自在。自證以後「還」 以自所覺法而廣「度如是恆沙」 之「眾」 生。我欲「將此」 菩提與悲願二種 「深心」 回「奉」 十方微「塵剎」 土，利樂無量有情，「是則名為報」 答「佛」 慈悲攝引度化之深「恩」。諸位！我們學佛的人心存報佛恩，這個人思想、理念也就不會偏差到什麼地方，父母的恩要報答，佛的恩更要報答，若不說法度眾生，就無以報佛恩。因此我們護持正法，把正法推廣是很重要的功課，對一個出家或在家人來講，是非常重要的！781頁，「伏請世尊為」 我作「證明」，我今在佛前所發之大誓願：即使是「五濁」 的「惡世」 我亦「誓」 願率「先」 而「入」 其中，以度眾生。「如一眾生」 尚「未成佛」，尚須人教導、護念加持，我「終不於此」 世自「取泥洹」，自得安樂。這很了不起，非常了不起的願，但願眾生得離苦，不為自己求安樂，就是這個願，太了不起了！如來為具足智德、能破微細深惑之「大雄」、具能拔無明深根之「大力」 (因為十力具足)、能與眾生究竟安樂之「大慈」 及能拔眾生死苦之大「悲」 者，「希」 求如來「更」 進一步「審除」 我「微細」 之無明「惑」。而「令我」 及「早登」 至「無上」 大「覺」 之果證，而得「於十方」 世「界」 應機示現「坐道場」 轉*輪、度眾生。自今為始，縱使「舜若多性」 (空性)「可」 被「銷亡」，而我如金剛堅固之「鑠迦羅心」 亦決「無動」 搖退「轉」 (虛空有盡，我願無窮；金剛堅固，我心亦然。)翻過來，782頁，第三章、 審除細惑、開示三如來藏第一節陳述二深疑經文：【爾時富樓那彌多羅尼子在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。」】注釋：「富樓那彌多羅尼子」：佛十大弟子中說法第一(論義第一)。其名之義為滿慈子，以其母之名為「滿慈」，滿慈之子，故名為滿慈子。(古印度人多以母名為名，例如舍利子亦然。)還好我沒有跟著母親命名，要不然慘了，朗飼法師！這樣就。。。上朗下飼，這樣也是怪怪的！對不對？聽起來也是怪怪的！783頁，「大威德」：「威」，以能折伏一切故有威；「德」，以能攝受一切眾生故稱德。所以這個威德，大威德只有佛！佛之威德無上，所以稱為「大」。密教中有一尊明王稱為大威德明王，為西方阿彌陀如來之明王，是為五大明王之一。經文：【「世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。」】784頁，注釋：「猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋」：這個「聾人」，比喻二乘人。此意為：這個聾人在近處耳朵聽不到的叫做聾人。聾人於近處尚且聽不到，更何況於百步之外。這個聾人，諸位！哪一種情形，聾人有什麼好處？這哲學家講的：先生結婚以後，要當作是聾人。就是結婚以後的男人，要在家裡當作什麼都沒有聽到，因為老婆會一直念。。。先生就會受不了，念。。。沒事念到有事為止。所以結婚以後，先生當作聾人，就什麼都聽不到，日子就會好過一點！「百步外」，喻二乘人距離第一義諦實理之遠。「蚊蚋(ruì)」，喻如來藏深理，以其理甚為深密，非凡外權小所能覺知，故以為喻。「如阿難輩，雖則開悟，習漏未除」：「習」，就是習氣。「漏」，就是煩惱。所以我們稱為有漏法，或者是無漏法，就是說有沒有煩惱的意思，有漏法就是不究竟。富樓那之意為：阿難等人之悟，不是真悟；此蓋二乘人執法為實，並我相昭然，且不知悟有深淺，以及初悟、究竟悟等之別。「尚紆疑悔」：「紆」，就是繞。還是環繞在懷疑，繞。謂其心中之疑悔，仍紆繞不去。「疑」是指對今日所聞的大乘法生懷疑；「悔」，則是對昔日所愛念之小乘法生悔。以其心於實諦及權教之間尚未融通，故有此障難。義貫：「世尊常推」許「說法人」之「中」以「我為第一」。然而我「今」聽「聞如來」 所開示的精「微」 奧「妙」 之「法音」，我則「猶如聾」耳之「人」，於「逾百步外」 之處「聆」 聽「於蚊蚋」 之聲；如來藏之深理，對我而言，「本所不見，何況得聞？佛雖」 已「宣明」萬法即藏性，諸大圓融遍滿之義，「令我除」去執心外實有之「惑」，然而我「今猶未詳」解「斯義」 之「究竟」，而至於「無疑惑」 之境「地。世尊，如阿難輩」，聞佛妙示之後，「雖則」 已頓「開悟」 妙心，然其「習」 氣諸「漏未除」。所以在座諸位！有人一直問師父這個問題：請問師父！開悟跟見性有沒有一樣？諸位！這個要站在解跟證的角度來講是不一樣的，開悟不等同見性；但是，站在究竟處來講的話，究竟處來講，開悟，悟到究竟，他就是見性，就是證量。所以這種東西要看心境的問題，不是在語言、文字裡面講。所以，開悟其實就是見性，見性就是開悟，現在問題就是留一個習氣。所以在這裡，開悟不等同有證量，就是這個問題。見性是見到不生不滅，還要分有沒有究竟；你說佛有沒有開悟？當然有啊！對不對？初住菩薩有沒有開悟？當然是有啊！那麼就有人問了：請問師父！統統是開悟，是不是一樣？在這個《華嚴經》有一段的比喻，這個註解上還比喻得真是好啊，真是好！他就說：初住菩薩破無明，見法身，就是我們現在所講的，大徹大悟，明心見性，與佛的如來究竟之處是不是一樣？這個問題就在這個地方。好！在這個《華嚴經》的註解裡面，他就說：就像小孩子剛出生一樣，小孩子剛出生，是不是人？說：是的，小孩子剛出生就是人！說：小孩子是不是人？他說：是人！那大人是不是人？他也是人。那剛出生的寶寶是人、大人也是人；可是小孩子剛出生，他沒有能力啊，他是人，可是沒有能力啊，跟大人也是人，不一樣啊，你說小孩子不是人嗎？對不對？他有五官、有兩手、兩腳，是不是？大人也是人，有頭、有兩手、有兩腳。這個問題就出來了，同樣是人，可是能力差太多！初住菩薩也是明心見性，悟到不生不滅的如來藏性；佛也是究竟大悟的聖人，也是見到如來藏性；可是，二種功夫是完全不同的。喔！那這個比喻就知道了！所以，這個《華嚴經》的註解，這一段的比喻特別的好！所以同樣是見性，但是見性有深，都是見性啊，問題就是習氣有沒有除得究竟不究竟？這個小孩子出生就是人，你不能說小孩子不是人；開悟，他心性就是佛，見到佛性是佛，沒有錯；可是能力有限！為什麼？習氣還沒有完全斷除，就慢慢把他養育長大成人，能力就愈來愈強。開悟見性也是這樣子。知道吧？你是佛，你開採了本性是佛；可是你那個習氣、煩惱慢慢慢慢要磨。。。知道嗎？要磨掉，到最後，哇！能力就變佛一樣的，就是這樣子。底下，反之，「我等」 在此「會中」 之已「登無漏者，雖」 已「盡諸漏」 ， 然 「今聞如來所說」 第一義諦微妙之「法音」，心中「尚紆」 繞著「疑、悔」，縈懷不去。剛剛就回答，有人問：開悟跟見性有沒有一樣？那麼見性的人是不是都一樣？師父已經講了：究竟處都是一樣；但是程度有差別。
785頁，中間，1．如來藏本淨，為何有為遷流？經文：【「世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏，清淨本然，云何忽生山河大地，諸有為相？次第遷流，終而復始？」】翻過來，786頁，注釋：「云何忽生山河大地，諸有為相？」：既然一切法皆是如來藏，清淨本然，那麼為何還會忽然生出眾生依報之山河大地，以及正報的種種有為染相。以依二乘之眼觀之，世間一切依正皆是染污之相故。「次第遷流，終而復始」：這一切有情界、無情界，不但其相染污，而且還不斷地在成住壞空、生老病死之中，依次第而遷流不斷，生滅不已；這是什麼道理？豈不有違如來藏清淨之理？義貫：「世尊」，(我對以下的事還是有疑惑：)「若復」 言「世間」 中「一切」 五「根」 、六「塵」 、五「陰」 、十二「處」、十八「界等」一切諸法「皆」是「如來藏」之自體，各各「清淨」 ，從「本」而「然，云何」 還會「忽」然又「生」 起眾生依報之「山河大地」，及正報之「諸有為」 染污之「相」？且此諸染法皆「次第」 而「遷流」 生滅不居，「終而復始」 循環往復呢？諸位！在這裡如果能夠悟到：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，你悟到了萬法唯心所造，這些問題就統統解決了！對不對？諸位！從眾生，眾生從哪兒來？從無明妄覺而來，妄覺、妄明而來。好！諸位！這個時候，業相，一念不覺，就是生相無明生出了這個無明業相，這個相慢慢的轉化成種種的相，這從什麼造的？無明造出來的山河大地、我相、人相、眾生相、壽者相。如果悟了萬法唯心所造，了解一切妄動，皆是剎那生剎那滅，空無自性，那麼就用這個真心來看這個世界，萬法唯是唯心所造，這個時候如果。。。佛悟到了什麼？悟到了如來藏性，能造、所造皆不可得，完全是清淨心，那麼這清淨心就是七大的轉換而已，地、水、火、風、空、見、識，佛陀悟到了萬法，整個人生宇宙，其實就是地水火風空見識；如果再縮小一點，用有相來講，人生跟宇宙就是地水火風空轉來轉去而已，沒有實體可得，並沒有人生跟宇宙、山河大地、日月星辰、花草樹木，其實根本就沒有，因為那個都是空無自性。整個宇宙人生，就是地水火風轉來轉去的假相，這個時候，如果你能體悟當體即空，就沒有所謂生滅跟不生滅，因為不生滅是對生滅講的。對不對？因此這個時候，當你悟到如來藏性，得到了這個永恆，但是不作永恆解，所謂得到了永恆就是如如不動的心性。什麼是佛？在我這裡，用一個最容易理解，而且最現實的定義，就是：什麼是佛？破除一切執著、一切分別、一切顛倒的錯誤的心態，恢復到心的原態，那個原態是至極清淨，沒有能所，絕對的空性，也沒有空可得，那個心就是所謂的佛。我們今天的人，修行完全錯誤，什麼叫錯誤？把佛當作在虛空，認為心外有佛可得、有佛可求，因此拚命的每天拜佛，就求佛，不知道佛是自己心中做，阿彌陀佛也是你心性當中的那一尊阿彌陀佛，其實沒有能所，那一尊才是真正的阿彌陀佛，叫做實相念佛。因為我們不懂得這一層的深入的意義，因此拼了老命一直在追著佛跑，而煩惱一直在產生，煩惱一直在產生。世間人不曉得離相那一念就是佛，不知道，所以一直把它設定某一種境界叫做佛，某一種境界叫做佛。也不曉得我觀像念佛、觀想念佛、持名念佛都是一種方便，任何的法，其實都要會歸實相念佛。所謂實相念佛，就是無相無不相，無相念佛，佛性是自心做；無不相，不妨害你念佛、不妨害你觀想、觀像、持名。如果一個人沒有體悟到深入的佛法，你不了解實相念佛的意義是什麼，就不了解究竟的佛法是什麼，問題就是出在這個地方。所以太多人的修行方法其實是錯誤的，一直拼了老命想求佛，卻不懂得要降伏自己的貪嗔痴，斷掉殺盜淫，斷掉這個名、利、色，也不懂得這一層道理，因此就以為心外有佛。諸位！心外沒有佛，所有的萬法，東南西北，東方不可作東方解，西方不可作西方解；東方是心性的東方，西方是心性的西方，南、北方也是一樣在心性上定，這個才是究竟的實相佛，不能曲解佛的意思。釋迦牟尼佛當時在世的時候，多少的這些徒弟，釋迦牟尼佛就可以告訴他：你們不用修行，我來就好！世尊為什麼不這樣講？你能體會得出來嗎？佛教講的淨土法門，有他力的這個力量——阿彌陀佛會來接引；但是你不要忘記，他力的根據是建立在自力，你自力要能夠相應佛，這個他力的力量就大，這個不能忘記這一層的功夫啊！太多人忽略了這一層功夫，就一直等，拚命的造業，貪嗔痴、名利色三關，所有的殺盜淫統統做，然後怎麼樣？就等臨命終阿彌陀佛來接引，這是很嚴重的觀念的！所以修行不得力，就是不懂得先降伏自我，認為我這一念佛號，就可以取代一切的妄念、習氣，有時候愈念煩惱就愈重，因為他解理不通、心性不明，他愈念就愈煩，壓不下去就是壓不下去！無始劫來的習氣，你沒有慢慢慢慢的抽絲剝繭，一步一步，一步一步的來除，你哪有辦法？說聽經聞法，他就是不聽；叫你來教你心性法門，「哎呀！這個是雜修，我生命有限，這個不要！」這個實在是很可怕的思想！所以我曾經講的，重複的告訴大家：有的人在弘揚佛法，其實是在滅掉佛法，不是真正的在振興佛教，因為佛的心他根本就不去理悟。如果可以這樣，用一句南無阿彌陀佛可以代表一切的話，那就很簡單了，佛為什麼要講四十九年的經典？為什麼？那就叫你念南無阿彌陀佛就好，為什麼要叫你這樣慢慢一步一步來？是不是？要了解佛的用心良苦，有的人年歲已大了，對不對？我實在是時間來不及了，我好好的念佛。可是，不是大家都年紀很大，有的人才十幾歲啊！所以這個實相，要悟入佛的心境，好好的念佛，這個是很重要的一層，非常的非常的重要！如來藏性如果你體會得不出來，這個念佛就會很困擾，念一念煩惱又來；念一念又起無明；念一念，我相、人相、眾生相、壽者相，什麼相他統統有！為什麼？他一邊念佛一邊起煩惱，用壓的啊：我認真念佛啊！用壓的，壓的很難的，很難的！
底下，787頁，2．五大如何周遍圓融【「又如來說：地、水、火、風本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊，若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生；復云何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。」作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。】注釋：「若地性遍，云何容水」：如果說地大之性是遍一切處，則法界中為何還會有空間來容納水大呢？788頁，「復云何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅」：水火之性既不相容，又怎麼說明：若水大與火大兩者都同時周遍法界虛空時，為何不會彼此互相陵奪，終致二俱消滅呢？「而我不知是義攸往」：「攸」，就是所。「住」，就是歸，趨。而我實在不知此理之所歸趣。也就是說，我實在不懂這是何道理。義貫：「又如來說：」一切能造的四大「地、水、火、風」 之「本性」 各自「圓」 滿互相「融」 攝不礙，其體則「周遍」 十方「法界」 且「湛然常住」，不生不滅。「世尊，若地」大之「性」是「遍」一切處，則法界中「云何」還有空間可以「容水」？同樣地，若「水」大之「性」真是「周遍」法界的話，「火」大「則不」 能「生」起。再者，水火之性既不相容，「復云何」說「明水火二性」如何能「俱」 周「遍虛空」 而「不」 互「相陵」 奪，以致二皆消「滅」 呢？「世尊」，又，「地」大之「性」為「障礙」，而「空」之「性」則為「虛通」，兩者之性也是相衝突的，「云何」此「二」大能「俱周遍法界」呢？「而我」實「不知是義」理之「攸往」(就是究何所指)。「惟願如來」開「宣流」布「大慈，開」解「我」心中之「迷雲，及諸大眾」之疑惑。「作是語已，五體投地，欽」慕「渴」仰「如來」之「無上慈」悲教「誨」。底下，如來次第除疑經文：【爾時世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會，宣勝義中真勝義性；令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，回向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。」富樓那等欽佛法音，默然承聽。】790頁，注釋：「宣勝義中真勝義性」：宣說勝義諦中，正真無上之勝義性。「勝義」，就是第一義諦，也就是一真法界。也就是絕對。所以佛特別的強調：說法不與第一義諦相應，不名說法，就是究竟義，第一義諦就是佛的心。因此一切弘揚正法的人，一定要講到究竟的人，那個才是真正說法的人；不講到佛的究竟第一義諦，那只能說法師慈悲，是一時暫時善巧方便，只能這樣講，要不然就名為相說。因為佛教的核心沒有抓到，你就永遠不可能成佛！「定性聲聞」：指沉空滯寂、得少為足之鈍根聲聞乘人，以其不肯回小向大，所以趨止涅槃化城。「回向上乘阿羅漢等」：「上乘」，指大乘、一佛乘。此指回小向大趨無上菩提之阿羅漢。所以，佛陀在《法華經》裡面講：唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說。佛在《法華經》講得很清楚了。唯有一佛乘才是佛說的，意思就是：所有的法，佛陀都是為了讓你成佛，唯有一佛乘，無二亦無三，也沒有所謂二乘人，也沒有所謂三乘人；除佛方便說，佛方便說說有二乘、有三乘、有五乘，人乘、天乘、小乘、中乘、大乘；其實這佛陀說：這個根本就是善巧方便說的，唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說。所以在座諸位！學佛就是要究竟成佛，要把勇氣拿出來用、骨氣拿出來用。底下，「一乘寂滅場地」：也就是不生不滅之心地，也就是如來密因。諸位！如來密因就是不生不滅的涅槃妙心。佛陀教外別傳，傳什麼？就是傳這個，涅槃妙心。此為究竟寂滅之地。「真阿練若正修行處」：「阿練若」之義為無喧雜，寂靜處。又譯作阿蘭若。此謂若但取靜境，非真寂滅場地，非真阿練若；必以本來不生滅、不動搖之真心而住，方是真寂滅場地、真阿練若；是故真阿練若者，與境無乾，乃自真心之獲得也。此心即為首楞嚴之定體，乃為十方婆伽梵、一路涅槃門，故名之為「正修行」。791頁，審明其惑經文：【佛言：「富樓那，如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？ 汝常不聞如來宣說：性覺妙明，本覺明妙？」富樓那言：「唯然，世尊。我常聞佛宣說斯義。」佛言：「汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？」富樓那言：「若此不明名為覺者，則無所明。」佛言：「『若無所明，則無明覺』。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。」】這一段，我們在《講義》講得特別的久、特別的長，在義貫後面有一些少許的註解，跟《講義》有所不同；但是究竟義是一樣的。所以師父都很讚嘆這二位大德，沒有什麼地方要特殊修改的，因此我們念下去。那麼說：師父！要依哪一本呢？我說：均可。統統可以！因為二個大德寫得都非常好，沒有壞佛的知見。所以，你要依哪一本註解來講，都行得通。注釋：「性覺妙明」：理體本性乃妙寂而明照。「本覺明妙」：就是天然本具之覺性乃明照而妙寂。「妙寂」者，非寂而寂，寂而非寂，諸位！非寂就是照，叫做照而寂。寂而非寂，非寂就是照，就是照而寂，寂而照，故稱之為妙。寂就是體，照就是用，體用一如，體用不二，佛法是不二法門嘛，所以稱為妙。你要體悟到這個佛法的妙，就是既現實又超越，既超越又現實，就是妙。這個妙不可言，就是佛法超越一切，又不離一切，既現實又超越，既超越又能夠面對現實；如果佛法不能面對這個現實，那佛法沒什麼意義！活在這個世間為什麼要學佛？就是要達到超越一切。有一個老人，八十四歲了，碰到人，人家問他說：；老伯伯！你今年幾歲啊？他說：我才四歲！說：你八十幾歲了，你為什麼講你才四歲呢？他說：八十歲以前我都沒有聽到佛法，也不曉得在活什麼？真的不曉得在活什麼！我從八十一歲那一天開始聽到佛法，才發現這個才是我們真正的生命！他說：我的生命應該已經死了一次，現在重新活過來，因為才知道生命的究竟處，還有這個法身慧命。說：我八十歲以來統統是白活的，就是吃飯、睡覺、上班、下班、生兒育女，我一直以為，這樣就是生命、人生了；等到我聽到了正法、佛法以後，才發現，哇！人生不是這樣，可是太遲了，八十歲了；不過也算不遲，因為我總有一個開始。所以每次人家講：伯伯！你幾歲？他說：我四歲！就像幼稚園講：我四歲！才四歲而已。所以說，從學佛的那一天開始算起，你幾歲啊？對不對？學佛十年了，你就能算是十歲嗎？不一定，因為你亂學一通啊，學那一些有的沒的對不對？學了那個，道場跑多少，從來就不認識生命是什麼，真正的究竟佛法是什麼，以為那邊念二、三句佛，跟著法會在那邊唱唱噹噹，就認為我在修行，對不對？回到家大小聲，總不覺得我是過失；人與人相處當中也煩惱，從來不了解佛性它到底是什麼，所以，這個你能夠講修行嗎？所以，算四歲也不錯了，就是學佛真正的四年，了解了真正的究竟之義。因此師父還是說：沒有學佛，生命它就不具有任何的意義，就像我們建中的老師講的：就是製造大便而已，製造糞便而已，就是這樣子。你念到了博士，博士就是這樣子，全世界的榮耀統統給你，你又能如何呢？所以沒有學佛，叫做事情不妙了，因為你沒有學佛；你要學佛以後，叫做事情奧妙，這個佛法真是太好了！對不對？真是快活，真是好啊！佛陀這麼有智慧！想想看，人家為什麼要走上這一條修行的路？我們又不是頭殼壞掉，哪一個世間快樂我們不會去追求？是不是？當然我們也不可能期盼所有的眾生都像我們。所以我去大學裡面上課，也是跟他們講一句很誠懇的話，我跟他講：大學生！你們這些大學生，記得！學業、課業為最重要，那麼因為你有些興趣，七分要下在功課裡面，三分；我對這些大學生講：三分在佛法，七分要在怎麼樣？要在功課，因為你還要研究所、還要博士啊，不可以說像我們出家人這樣專業。這個大學生就是：你當作興趣就好，有這樣善根來聽師父演講。對不對？大學生了沒？不錯！我都是這樣勉勵。那你們不一樣喔，法師，那是要十足，你能出家，就是要百分之百的用功，你是法師嘛！對不對？你本來剃度出家就是為了無上菩提，不然你是來這, 里做什麼？只為了看這個可愛的師父嗎？當然就是為了無上菩提，你才要發心出家，你要成佛嘛，所以要用十分。在家居士不一樣，你們有事業囉，你們有事業囉！所以，不是講堂的工作人員，要三七開，學佛要用七分，三分應付你的老公、老婆、孩子，三分喔！在講堂工作人員，要九分的心放在這裡，要一分應付一下，稅金記得要去繳，房屋稅或者是什麼電話，電話費到、水費到、什麼稅金到，記得去繳。所以，住在講堂的工作人員，要用九分投注在常住的心力，一分就是世間，打哈哈。在家居士要三七開，住在講堂要九一開，九分放在講堂。那麼法師就要十分，法師沒有開的，你還想五五開、什麼三七開？一開都沒有啊，你開什麼呢？你開前門還是開後門？對不對？這法師怎麼能開呢？就是要全力以赴，要修行證得菩提果，要好好的自利利他，利益眾生嘛！是不是這樣子？底下，所以，這個佛法它就是妙，不離世間覺。「汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？」：底下這個經文少了幾個字：「為覺不明，稱為明覺？」因為他後面有註解，可是他這個經文沒有。說：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？他少了八個字沒有打上去：「為覺不明，稱為明覺？」好！你所說的「覺明」，你的意思是指其性本自明，不必再另外於其上加一個「明」字，所以稱之為「覺」呢？抑「為」此「覺」本是「不明」，必須加「明」於「覺」之上，方能「稱為『明覺』」？義貫：「佛言：富樓那，如汝所言」：一切諸法，既然是「清淨本然」，純一實相，又「云何」 會「忽」 然「生」 出「山河大地」 呢？「汝常」 常「不」 是聽「聞如來」 如是「宣說」：本「性」 之「覺」 乃「妙」 寂而「明」 照，而天然「本」 具之「覺」 性乃「明」 照而「妙」 寂嗎？「富樓那」答「言：唯然，」(是的，)「世尊。我」是「常聞佛宣說斯義」 理。「佛言：汝」 所「稱」 的「覺明」，你的意思「為復」 指其「性」 本自「明」，不用再於其上加明，而「稱」 其「名為覺」 呢？抑「為」 其本非明，而須「覺」 其「不明」 (令其不明變為明覺)，方「稱」 其「為明覺」 呢？「富樓那言：若此」 心體「不」 用加「明」 上去，就得「名為『覺』者，則」 實「無所」 能「明」 了(則無有一物能由明之功用而覺了)。「佛言：」假使如你所言：「若無所」 加「明」 於心體上，「則」 實際上並「無明覺」之事。然而，若「有所」加(就是有修)，則定「非」本「覺」；反之，以眾生無始無明，故若「無所」加(不修)，則又「非」 能轉無明為「明」，(非明即有若無明)，這一句意思就是說：非明，即有：就算有。非明這個時候就算有，還是無明，就像無明一樣。即有就是：非明即有若無明，意思就是：非明就算有，它還是等於無明。而此「無明」體「又非」本「覺湛」 然常「明」之「性」；如來藏體之「性」 既是有「覺」 則「必」 定是有本「明」；以虛「妄」 念動故，欲「為」 (就是造作)而加「明」 於本「覺」 之上。794頁，詮論：大小乘的差別，除了悲心與願力外；諸位！這一段很重要，非常重要，英文叫做very important.注意，注意，這一段很重要，大小乘的關鍵點。大小乘的差別，除了悲心與願力外，最基本的，就在這裡：一個是內發的，從本性而發，一個是外加的。認為有明可以修，愈修就愈明，問題就出在這裡。所以大乘是用本明，小乘用的是明覺，這個完全不一樣的！大乘用覺明就妙覺妙明；小乘用的是在覺上加一個明，所以小乘拼了老命要修。小乘人以無究竟之智眼，所以不知不覺自心有覺體本明，而只知其心之相為無明、不覺，說：我們不覺不明，我要修行啊！所以執意必須先從外將此無明驅逐，然後再從外加明於心上，方令心得明、得覺；因此其修法便成為「往外馳逐」之一種，且見相不見性，著相不了性，是故種種虛妄作為；及至其有所成，便妄自以為：這一切都是我努力得來的成就！因此深著我能、我所，所以才會成為增上慢人。(試觀富樓那之評論阿難以其有漏之人竟說自己已能悟了，便知此旨。)然從佛智觀之，一切眾生自心自有本覺、本明，故只要把此本覺本明開發出來，此覺此明大於一切，超過一切，若得完全顯現，則成正遍知覺，與佛無二；雖得如是知覺，亦不驕不慢——以雖得此覺此明，了了知見此覺此明非從外得，本自有之，為自家本有財寶，是故不是自己辛勤努力才從無中變有的，所以離於能所，不謂我能證、此明覺為我所證，因而亦離於驕慢，自己只是依佛所教，一心體取而已，不認為此明覺之獲得，自己有半分施為之功可夸；又了了知見，如佛所知見，此明覺乃一切眾生共具、本有，是故其心平等(名為平等性智)，是故始終不驕不慢、無能無所、不忻(xīn)不厭。所以，小乘行人的問題，不在於他只求自度而已，而是他的智慧及心量本自陋劣；值此末世，有人不了，謬以為小乘才是「根本佛教」，轉而提倡小乘法，台灣特別多！令眾生由大乘墮入小乘，實是作顛倒說，而不知大乘才真正是佛教之「根本」。因為經云：佛自住大乘，而為眾生演諸餘乘。故佛自住的「大乘」，才是佛法之「根」、佛法之「本」。若無佛世尊無量劫普度眾生的大乘心，世間焉得有佛出世？焉能有佛法？乃至焉能有阿羅漢、四雙八輩、(四雙八輩就是：預流向、預流果，「向」就是方向的向，預流就是預入聖流，預流向、預流果，簡稱初果向、初果，這一雙二輩。再來就是一來向、一來果，也稱為二果向、二果。一來向就是要來人間一趟，叫一來向、一來果，這個叫做二果向、二果。那麼三果叫做不還向、不還果，不還：不還到人間。四果叫做阿羅漢向、阿羅漢果，為什麼加一個「向」呢？就是向著果位進趣，這個時候已經入於聖，但是還沒有達到果，這個時候叫做向，「向」就是趣向。所以叫做預流向、預流果，一雙二輩。一來向、一來果，這個叫做二果向、二果，這個就是二雙四輩。再加上不還向、不還果，就是三雙六輩。阿羅向、阿羅漢果，就是四雙八輩。所以說：每一雙它就是有二輩，預流向、預流果；一來向、一來果；不還向、不還果；阿羅漢向、阿羅漢果，也就是四雙八輩，簡稱初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，這是簡稱，讓大家更容易理解。)以及三乘賢聖？——這一切都不可能有了。因此大乘才是佛法的根本，其理甚明。故不應言小乘是「根本佛教」或「原始佛教」(因為佛之大乘才是佛教之「原」、佛教之「始」)而應稱為「基本佛教」，始為不謬。這一段講得特別好！
796頁，無明不覺生三細經文：【「覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；同異發明，因此復立無同無異。」】我們在《楞嚴經講義》，這一段也講得相當的詳細。注釋：「覺非所明，因明立所」：真覺非所明之境，也就是真覺它沒有能緣、所緣。但因起心欲加明於覺體上，多此一個舉動就是知見立知的意思，頭上安頭。因而反將本覺立為所欲明之境。這是第一度顛倒，也就是《起信論》中所說的三細的第一細，無明業相。「所既妄立，生汝妄能」：「所」，就是所明之境，也就是第八識的「相分」。「能」，能見，也就是第八識之見分。所明之境既已妄立，於是便生出你的妄能，就是能見分。這就是三細的第二細，「轉相」，以其為轉第八識之本有明覺成為妄覺(就是見分)。「無同異中，熾然成異」：「異」，就是有殊異的境界相，也就是世界之相，亦即無情之器世間。此言，於是在第八識中本無同異之中，熾然而成有殊異的無情器世間相。此即三細的第三細，也就是「現相」，或者是「境界妄現相」。「異彼所異，因異立同」：「同」，就是同相，也就是虛空之相，以虛空沒有差異(各處都一樣)，所以稱為同相。此言，異於彼熾然所成之異相境界，因為相對於「異相」之種種境界，進而立了「同相」的虛空。換言之，即若已經立了「異相」(境界相)，有異就有同，因此就又立了」同相「(就是虛空相)。「同異發明，因此復立無同無異」：「無同無異」之相；指眾生之相：因為眾生之形貌各異，故稱「無同」；然其知覺本同，故稱「無異」，所以「無同無異相」即代表有情之眾生界。此句言，同與異又互相展開發明，因此又立了無同無異相的眾生界相。易言之，既已立能所(相分、見分)，又立了世界與虛空，現在所缺的就只剩眾生界還未立，於是又從同異相中，展轉立出眾生相。798頁，義貫：真「覺」並「非」是「所明」之境，但以「因」無明妄動、起心欲加「明」於覺體上，因而反將本覺「立」為「所」欲明之境(此即第一細的業相——相分)。「所」欲明之境「既」已「妄立」，於是便「生」出「汝」之「妄能」 (此即第二細之轉相——見分)。因此於第八識本「無同異」之相「中」，令「熾然」 現「成」 有殊「異」 之世界相(此即第三細現相——境界妄現)。於是又為了「異」 於「彼」 熾然「所」成之殊「異」 境界相，「因」 相對於有種種差「異」 的器世界相而「立同」 相之虛空；接著，「同」 相之空與「異」 相之世界又輾轉互相「發明」彰顯，「因此復立無同無異」(非同非異)之眾生相。這個如果是今天這樣聽的人，就會稍微吃力一點；但是如果上次《楞嚴經講義》聽過的人，今天聽這個就會很順，因為已經第二次了，就熟能生巧，能理解說他在講什麼。詮論：在這一段經文中，如來開始回答富樓那，於如來藏清淨本然中，為何會有眾生、國土；而且，即使有眾生、國土，這些眾生國土還是如來藏自心所現，所以其體還是畢竟清淨的；只是眾生迷之又迷，復生貪染，故令其妄有染污，此妄又復累劫積習，於是非染成染，染之又染，所以積重難返，所以累劫現於自心現量中輪轉不息。什麼叫做自心現量中輪轉？就是你轉來轉去其實都是你自己的心，轉來轉去，這個業其實就是無形相的、空性的，這個業其實就是你自己製造出來的東西， 你轉來轉去都不可能離開你的心性；但是因為沒有體悟到你的心性，所以不懂得歇即是菩提，就是一直轉！所以眾生他一直很忙，就是這樣子，他一直很忙，忙什麼？忙於妄。眾生也不得不忙啊，他要吃啊，他要房貸，他會生病，他有感情、有七情六慾，對不對？這眾生他就這樣子，他一出生，他就是要面對種種的現實問題。所以在輪轉當中，他不覺得苦；學佛以後才發現說：哇！原來這個世間還有快樂的事情，就是學佛！你怎麼執著，就是自心現量，輪轉不息。799頁，不能自悟，不能自出。此節所示，為眾生之第一重迷，《起信論》中把它稱為「無明生三細」。所謂「三細」，為於如來藏清淨法體中，依無明力，起一念妄動(所謂生相無明)，欲有所見，於是轉第八識為阿賴耶，而成立「相分」(相分就是所見相)；這就是三細中的第一細「業相」，這個業相還沒有能所，但是混沌的狀態。或稱為無明業相。有「所」就有「能」，現在既已有了所見的「相分」，於是又一轉，再成立能見之「見分」，所以現在變成說，有所，就一定會產生能，有種種的相，就一定有能見。這就是第二細的「轉相」(義為轉清淨之心體為有能見之見分。)有能見、所見之「見、相」二分以後，於是又一轉，而成立異相、同相、非同非異之世界、虛空與眾生相，這個就是第三細之「境界妄現相」，所以我們今天所看到的山河大地、日月星辰，統統叫做妄現，你能用般若的智慧透視，其實它都是空無自性，就像六祖講的：本來無一物，這是指什麼？這是體性來講，統統不可得。何處惹塵埃？就是你到底惹什麼煩惱呢？這個塵埃有嗎？你一直執著的境界，其實它是空性的東西，不存在的東西。簡稱「現相」。所以本經下面有偈說：「迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。」這都是從真起妄，而妄有之虛空、世界、及眾生，實皆自心現量。又，此處的虛空、世界、與眾生，都指的是細境，那麼與粗境有何差別呢？這些細境，只在本識中結暗為色，即根身、器界與種子三類的「性境」，作為粗境之胚胎而已。依此細境之胚胎，再長養出六種粗境，所以《起信論》稱之為「境界為緣長六粗」，即是此義。《起信論》所示者，可與本經對照發明。翻過來，800頁，境界為緣長六粗經文：【「如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。」】注釋：「如是擾亂」：「如是」指上面所說的異相、同相、無同無異及其所衍生的三細相等，如是等諸法在原本寂靜的心體中自生擾亂。諸位！我們的心體其實沒有擾亂，所以，入大寂靜處就是佛。什麼叫做佛？如來者即諸法如義，眾生就是不能體悟那個心體本自空寂，所以變成眾生。而眾生跟佛一念之間，如果論到究竟，其實是平等，就完全你能不能轉念？如果了解煩惱本空，無凡無聖，究竟平等，然後徹底真的做到平等，那麼你也是佛！「相待生勞」：原本的心體是一相寂靜，本無對待，然而一起同異之相後，即熾然而成有對待之二法。此等二法互相對待、相對、相抗，有如敵體，因此待久即生勞相。此「勞」者，慮也。以慮故勞。這就是第七識，俱生法執。以第七末那之性為恆審思量，恆審思量即是勞慮也。也就是心靈的負擔，眾生一切的造作，其實就是心靈的障礙，我們其實就是製造牢獄的眾生，自己製造牢獄，自己關起來，沒有自由分。《起信論》將此勞慮相稱為第一粗相的「智相」，因俱生法執依審思勞慮而分別諸法，妄為有智，所以稱為智相。其實這個智相，簡單稱就是分別心，千萬不要當作是智慧之相，就痲煩大了！「勞久發塵」：「發塵」，為引發依塵分別之第六識。「勞久」，為勞慮持續久了，《起信論》名此為「相續相」，是六粗中的第二粗，這是分別法執。「發塵」為第三粗的「執取相」，因為第六識周遍計著，執我我所，這個「我所」就是我所擁有的意思，有「我」就是一定有我所，眾生只要有一個「我」的觀念，那麼，這些四周圍的房地產，就認為：我所擁有的！子女、或者是這些財富，就認為他自己擁有什麼，不知這一些都是虛幻的東西。所以是執取相，屬於俱生我執。「自相渾濁」：這是第六識心，又更進一步，於前面的顛倒執著的我、我所相上，更立假名言相，又循名取實，因此令心水更加渾濁。這也就是《起信論》所說的第四粗，計名字相，屬於分別我執。「由是引起塵勞煩惱」：「由是」，有兩個意義，一指遠因，一指近因。遠因指從一開始的無明所起之「三細、四粗」，一念生迷，由真起妄，迷上加迷，妄上加妄，重重疊疊之因。近因則指前面的計名字相。「塵勞」，即是煩惱。以諸塵可令心勞累，故是煩惱。又，塵勞可作為譬喻，以喻煩惱如塵、如勞。如塵之多無量，如塵之能染、能覆本心。本心就是真心。我們今天的真心不顯現，就是被覆蓋起來，暫時被覆蓋。如勞，則如勞役，役使其心令之勞累；就拚命的追，以為有名、利、色三關可以追；以為有任何的相可以追，不知道是如夢幻泡影的世間。亦如勞役，無盡地驅使，令不得脫。差不多一切眾生都這樣！故稱煩惱如塵如勞。若起煩惱塵勞，就是《起信論》所說的「起業相」，這是第五粗。翻過來，802頁，「起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法」：這就是說佛終於正面答覆富樓那的問題：「云何忽生山河大地，諸有為相？」這一切有為相，就是這樣，由於自心一念迷，於是一切就好象無端忽然生起一樣。就好象人於睡時作夢一樣，夢境亦是猶如無端忽然生起，你要那夢境消失，唯一的辦法，就是喚醒他。你若問為什麼會有夢中那些境界呢？答案即是：因為你作夢呀！而那些境界從那裡來的呢？你自己製造的呀！故有言：「人生一大夢」，乃至「三界一大夢」——於此大夢、小夢中，夢中人自造境、自受用，但一心造，故無別法——然而世人卻偏愛作夢，認為作夢是好的，夢是美的，乃至將遙不可期的事美名之為「尋夢」。然此大夢何時醒呢？什麼時候可以醒過來呢？——書歸正傳。這「起為世界」到「真有為法」，即是《起信論》所說的「業系若相」，為第六粗。諸位！這個業是無形相的繩子，古時候人描寫的這個業還真是得體！業，什麼是業？無形的繩子，困住心靈、困住身體，身體不自在、心靈不自在，就是業！而這個業，它還有定跟不定，這個業分太多了，善業、惡業；我們做生意就有商業、工業、醫學業，做農就有農業，這個「業」非常的好，給你一個形相化、給你一個具體化，就是你要對這個業負責。業就是因果相，也有可以改變的，你學佛就會轉業，所以這個叫做運命；如果沒有學佛，叫做命運，「命運」的意思就是：命者定也。康熙字典裡面講：命者不可改變也。所以，一般世間人叫做命運，命隨著一定的業在轉動，也就是你幾歲的時候要生大病；你幾歲的時候要結婚；你幾歲的時候要做大企業；或者是你幾歲的時候要面對死亡，從一出生，就差不多安排好了，這個叫做命運。所以這個算命的裡面就告訴你：萬般皆由命，半點不由人。這個是世間命相學告訴你，這個就是可怕的定業了。可是學佛不一樣，學佛叫做運命，可以運用自己的命。為什麼？我善因，下的地方動念對，再來，結善緣，善因、善緣，對果報來講，我忍一切的果報，也就是現前的一切果報不如意的，我都接受；一切委屈我都接受；一切家庭安排我也接受，討到好老婆，或者嫁的老公，我都接受，很能認命！諸位！這個時候叫做運命，也就是說：有了善因、有了善緣，就有了善果，這三個因、緣、果的角度湊合起來，這個就不得了，你可以轉變你的命！所以與其你算命，不如認命；與其說你受命運的安排，不如說我正在運命，運用你的命！所以這個學佛它的好處，就是可以轉命、轉運，這個就是學佛的好處，這個業系苦就捆不住你了！為什麼？你的貪嗔痴少了、業少了，對不對？貪嗔痴少了。你既不追求，不追名、不追利，對男女也看得很淡，名、利、色這個業也捆不住你了，貪、嗔、痴也捆不住你了，哇！這個業就漸漸漸漸減少了，而心靈得大自在，有佛的智慧，有慈悲，又能夠忍辱，又肯做善事，業沒有了，慢慢的轉變了。所以這個世間人叫做業系苦相，那麼我們可以運用，這既有的事實去改變它。由於上面的起業相，於是猶如忽然生起世界、虛空、及眾生，依報、正報於焉具足在自心妄現，一至於此，則「業」已成就，系縛已難免，苦亦難脫，如是循環往復，於幻化相中，枉受如幻大苦，如夢中人，虛受驚嚇、勞累。然夢境非無、亦非有，但一心成。你講沒有的話，在夢境裡面是那麼的真實；你講有的話，竟然是在作夢，我們現在活著就是在作夢，一直執著嘛！師父！那到哪一天夢才會醒？了解空性，了解無相，了解萬法都是因緣生的、唯心所造的、不實在的。萬法的真相是什麼？這個世間的真相是什麼？這個世間的真相就是：萬法都是假相，你就找到了世間的真相。如果不能了解萬法都是假相，那麼你就永遠找不到真相。803頁，義貫：「如是」同異等諸法於心體中自生「擾亂」，互「相」對「待」而轉「生勞」慮之第七識(俱生法執)。「勞」慮既「久」(分別法執)即引「發」依「塵」分別之第六識(俱生我執)，計我我所，更而假立名言，循名取實，「自相渾濁」其心水(起分別我執)，「由是引起」根本之「塵勞煩惱」(第五粗、起業相)；於是猶如忽然而「起」，有相之處即成「為世界」山河大地，「靜」而無相之處即「成虛空」；「虛空」即「為同」相，器「世界」則「為異」相，而「彼無同」亦無「異」之相即是諸眾生，因而世間之「真有為法」於焉完全顯現。詮論：此節經文就是《起信論》所說的「境界為緣長六粗」；歷來諸家注釋此節經文，皆配合《起信論》之三細、六粗而究論，唯澫益大師雖獨排眾論，但終不能「免俗」，亦依而申論之。余意以為，此二經若配合起來探討，對於多聞、審問之人，於此甚深法相之理解，則有所裨益，更能深入且觸類旁通。為方便初學，茲將三細、六粗表列於後：804頁，三細相(第八識)——1.業相——相分；2.轉相——見分；3.現相(境界妄現)。業相就是八識的相分。2、轉相就是八識的見分，有了能所。第3就會境界妄現，就是現相，這是第八識。注意！什麼叫做細？這必需要八地、九地、十地的菩薩，才能覺察，所以不是凡夫、二乘人、權教菩薩所能理解，稱為三細相，這個境界太深、太難、太微細了，沒有辦法去理解。六粗相——1.智相(俱生法執)；2.相續相(分別法執)；3.執取相(俱生我執)；4.計名字相(分別我執)5.起業相；6.業系苦相。其中：①②為第七識；③④為第六識。1、智相，就是我們所講的分別，俱生法執，俱生就是先天性、與生俱來的，對法就有執著。第2、相續相，而且這個執著從來沒間斷，叫做分別法執，這是後天的，分別法執。所以俱生是先天的，分別是後天的。第3、執取相，是俱生的，所以人一出生，從小他就一直執著，這個小孩子在玩玩具的時候，你把它搶過來，他就開始哭！這個小孩子喜歡吃這個朱古力蛋糕，你稍微一移動它，他就哭！眾生這個從小的執著是從來沒間斷的，一直到長大，又執著得更厲害！執取相(俱生我執)。第4、叫做計名字相，就是分別我執。那麼，1跟2，智相跟相續像是第七識；3跟4是第六識，就是執取相跟計名字相，這是第六識；第5、就是起業相；第6就是業系苦相，一切眾生不能自在，業，「業」者不自在，循業發現嘛，眾生造什麼業，你一定會跟著你的業去發現你的果。
底下，世界相續經文：【「覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。」】這個是世界怎麼產生的。注釋：「覺明空昧」：「空昧」，就是變真空為晦昧。真空，這個世界，本來相、性是一體的，是平等不二的，你把真心的這個空，變成了沒有智慧的空，叫做晦昧，不是真正的真空了，變真空為晦昧。這個真空是如來藏性沒有能所；晦昧指沒有智慧，變成無明的晦昧之空了。此謂，由真覺之體而起妄，遂將真空變成晦昧。如果你悟到了，所有的虛空、世界、眾生，其實都是你的心。「相待成搖」：「相待」，是指明、昧相對待。「成搖」：搖，就是搖動，指風相。變成搖動之風相。此言，明與昧相待，這個「明」就是妄明，「昧」就是昏昧、晦昧，妄明跟昏昧、晦昧相待，互為侵奪而成搖動之風相。可見這個風是由動——妄明跟昏昧而來的。「因空生搖」：因空昧覺明，明昧相傾；這個「明」就是妄明，「昧」就是晦昧，妄明跟晦昧相傾，而生搖動之風大。所以我們今天接觸到這個風，就是業風，推本究源就是無明來的風，所做的一切災難，其實都是共業所感的世間而來的。為什麼有颶風、有颱風，造成這麼大的災難？就是共業所感的世間，自己共同承受這個災難。我們現在全球暖化嚴重，全球暖化嚴重怎麼來的？當然就是眾生共業所感！為什麼？工業發達，大家享受得太享受了，拚命的開發這個能源，不管這個地球，當然就南北兩極受到這個全球暖化嚴重。所以現在的哪一個行業是最吃香的呢？就是環保，或者是綠色的行業，只要能夠不製造CO2的，這個行業就賺錢；只要是綠色的，就賺錢！譬如說你的房子裡面，電燈省這個燈泡，省電的燈泡，或者是你不用種種會產生 CO2的原料，就賺錢！像美國現在開發了，用氫氣在推動車子，氫氣。結果這個南美洲發明什麼？發明我們這個玉米，或者是稻、豆類的產生的油，代替這個石油。但是現在這樣也很慘，這個大豆提煉，或者這些玉米提煉成油，我們開車的用油，結果怎麼樣？鬧得全世界的人口食物短缺，所以，有一利變成有一弊。所以現在美國人發明一種叫做氫氣，但是很貴，成本太高！所以還在繼續努力，看看能不能取代石油工業？這個石油一燃燒，哇！很嚴重的產生CO2污染。等到有一天，用任何的東西取代了這個石油的時候，這個世界就不一樣了，綠色就恢復了，再來，中東就會停下來了！為什麼？石油全世界都不用，沒有用啊，賣給誰，大家都不要啊！那中東這些阿拉伯的世界，就會恢復原狀了，沒得賣、沒有生意，石油給人家，人家不要；現在還沒有辦法。所以世界工業的國家，都在討論如何節能減碳，像台灣這個政府，一直呼籲我們要節能減碳，要省電的燈泡，出家人也來呼籲，大家能夠素食、能夠節能減碳，也是這樣呼籲。所以現在綠色的環保都很賺錢，可見這個風會影響到我們平常的生活。所以生搖動之風大。「堅明立礙」：「堅明」：「堅」，就是堅執。堅執一定要明晦昧之空體。「立礙」：「立」，建立。「礙」，質礙，指金性。此謂，再由堅固執著之心，欲明晦昧之空體，而建立質礙。意思就是：山河大地這些有質礙的東西，就是堅固的執著所產生的。806頁，「明覺立堅，故有金輪」：依無明妄覺所立之堅相，注意那個「堅」，「堅」就是死執不放，你哪一個人從頭到尾沒有學佛，沒有堅持自己這個看法？沒有堅持自己這個我相？哪一個有辦法？要到等到死了以後，發現這個屍體會爛掉，原來人是一個臭皮囊！喔！我們慢慢慢慢學佛以後，才懂得什麼叫做柔軟心，什麼叫做慈悲心，什麼叫做退讓，什麼叫做無諍；這不學佛哪懂得這一些啊？堅執不休，積而成輪，故有金輪之成立。「堅覺寶成，搖明風出」：堅執妄覺所立之金寶既成，搖動妄明所感之風大既出。「寶明生潤」：「寶明」，金寶之體明淨。「生潤」，能生潤澤之性。此謂，金寶之體明淨，能生潤澤，如五金之屬遇熱則出水一樣。義貫：由真「覺」之體起妄「明」 遂將真「空」 變成晦「昧」 之空，明與昧「相待」 互相侵奪而「成搖」 動之風相，「故有風輪」成就，「執持世界」(故世間諸風為妄心動盪之業感所成)。諸位！這個特別的重要！風怎麼來？妄心動盪所感。「因空」 昧覺明，明昧相傾而「生搖」 動之風大；次由「堅」 固執著之心，必欲「明」 晦味之空體而成「立」 質「礙。彼金寶者」 為依無「明」 妄「覺」 所「立」 之「堅」 相，堅執不休，積而成輪，「故有金輪保持國土。堅」 執妄「覺」 所立之金「寶」 既「成，搖」 動妄「明」 所感之「風」 大亦已「出，風」 與「金相摩」 擦，「故有火光為變化性」 (——就是風金相摩而變化出火。世間之諸火，不離妄心之摩盪所成，可見火大之種乃是無明妄心之熱相的業感。)金「寶」 之體「明」 淨、遇熱能「生潤」 濕之氣，以「火光上蒸」 於金，「故有水輪含十方」 世「界」。經文：【「火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞(dì遞)相為種，以是因緣世界相續。」】注釋：「火騰水降，交發立堅」：火性上騰，水性下降，水火一騰一降，互動發生，因而成立堅礙之質，而為器界之本。「乾為洲潬」：「洲」，浮土乾處可居之處。「潬(tān灘)」，水中積沙，沙渚，沙洲可棲人獸之處。「土勢劣水，抽為草木」：若土之勢劣於水，則土隨水而成潤澤之處，因而草木於中抽拔而出(有土有水，則有草木抽生。)「是故林藪遇燒成土」：「林」，樹林。「藪(sǒu)」，草野。因此樹林草野之處，遇火燒即成土，(以草木是由土隨水之潤澤而成，故草木本身即含有水土之成份，因此遇燒即成土，像灰燼，遇絞即成水。)像我們這個青草一絞，青草汁。「交妄發生，遞(dì遞)相為種」：「妄」，指妄心與妄境。謂妄心與妄境互動發生，遞相為萬化出生之種。義貫：「火」 之性為上「騰，水」 之性為下「降」，水火一騰一降「交」 互「發」 生，因而成「立堅」 礙之質，而為器界之本，其卑「溼(shī濕)」 之處積水而「為巨海，乾」 燥之處則「為」 土「洲」 或沙「潬。以是義故，彼大海中」 以本質含有火之氣分，故「火光常起」，而「彼洲潬中」 因本質含有水之氣分故，「江河常」 於其中流「注」 (水性相近故)。若「水」 之「勢」 力「劣」 於「火」，則「結為高山，是故山石」 以本質中含有火之氣分，故相「擊則成燄(yàn 同焰)」，你到山上拿二塊石頭，啪啪！它就有火焰產生了，這個大家都知道，念小學生也知道，這是簡單的知識而已。若「融則成水」， 以本質中含有水之氣分在故。若「土」 之「勢」力「劣」 於「水」，水勢強盛，則「抽」 拔泥土之精華而「為草木，是故」 樹「林」 草「藪」 (草木聚處)，若「遇」 火「燒」 即「成土」，以草木本質中含有土之氣分故；草木若「因絞」 榨則「成水」，以草木之本質中含有水之成分故。如是，「交」 互不斷的「妄」 心與妄境迭相「發生」，更「遞相為」 萬化發生之「種」 子，「以是因緣」 而令「世界相續」 不斷。(以上為器世間相續之源。)所以你講來講去，都是地水火風空在轉變而已，講來講去就是這樣子，地水火風空在轉變而已。所有的痛苦其實都不值得，不知道我們這個色身它就是地水火風；外面的世界，它還是地水火風，地水火風的這個、地水火風的外在，其實本來就平等。
809頁，第5．眾生相續經文：【「複次富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰；以是因緣聽不出聲，見不超色。色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。」】注釋：「明妄非他，覺明為咎」：「明妄」，須明了眾生之妄。「非他」，不是別的。「覺明」：「覺」，此指妄覺，而非真覺；「明」，有明；妄覺自己有明之能(就是有能明之力)。此謂，欲明了眾生所起之妄處並非由於他物，就是妄覺自己有能明之力，這便是它的過咎之處。這一句最重要的就是：人一出生，就是俱生的我法二執，因為太強，強到大家都沒有覺悟，這一出生，他就是我執，他也有覺，可是這個覺是妄覺。所以一切眾生生長在妄覺當中，而不知道，不是佛陀的覺、佛陀的正覺。「所妄既立，明理不踰」：「所妄」，就是能明與所明二妄。「不踰」，不能超越，指不能超越業相的範疇，亦即為業相所局限。此言，能明與所明二妄既已成立，其所明之理體，並不能逾越業相之範疇。「以是因緣，聽不出聲」：由於此因緣，因而所聽的範疇不出於聲塵(在聲塵範疇之內——也就是聞性被聲塵所拘)。一切眾生其實就是這樣，眼睛所看的，受到這個色，耳朵就是聲，全部被拘束在這個範圍裡面，因為業力所感。所以你看，沒有辦法超過你的業力，一隻魚在水中，它看的就是這樣、它能聞的就這樣子。「六妄成就」：六種「所明」之妄塵皆成就其各自之畛(zhěn)域。「由是分開見、覺、聞、知」：「見、覺、聞、知」為代表包含「嘗」與「嗅」在內的六用。由是而將一精明之體，分開為見、聞、覺、知、嘗、嗅之六用，各各相別；如此即是由一精明，分隔成六和合。義貫：「複次富樓那」，欲「明」 了眾生所起之「妄」 因，並「非他」 物，乃是妄「覺」 自己有「明」 之能，此即「為」 其「咎」 之所在。能明及「所」 明二「妄既」 已成「立」，其所「明」 之「理」 體並「不」 能超「踰(yú同逾)」 業相之範疇；「以是因緣」 能聞之性所「聽」 聞者便「不出聲」 塵之限，能見之性所「見」 者即「不超色」 塵之局。於是乎，「色」、聲、「香、味、觸」 、法「六」 種所妄明之「妄」 塵皆各「成就」 其各自之畛域，「畛域」就是界限。互不相通，眼睛只能看，不能聽，耳朵只能聽，不能看。「由是」 將一精明之體「分開」 為「見、覺、聞、知」 、嘗、嗅六用，見是指眼，覺是指身，聞是指耳，知是指意，嘗當然是舌，嗅就是鼻，之六用，是為由一精明分隔成六和合之原由。眼見、身覺、耳聞、意知、舌嘗、鼻嗅，其實都是同一心。經文：【「同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業。故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離更相變易。所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。」】注釋：「同業相纏」：這個是指胎生與卵生二類眾生，以同業而相纏。「合離成化」：「成化」，成就、變化。此指濕生與化生二類眾生，以合、離二法而成就、變化。化生者，例如天道以及地獄道眾生，皆是化生。「見明色發，明見想成」：「想」，欲想，即男女欲愛之想。此指中陰身，於父母有緣之處，見有一點微明之色相發出來，由於此明而見妄境，遂成妄惑，而性慾之想便成。所以你貪染男女，你就沒有辦法避免投胎，因為那個是投胎的因緣。所以在這裡還是：如果你不想投胎，記得！男女之間的事看淡一點，把心集中在佛號上，一心一意就去極樂世界，這個世間太苦了！「異見成憎，同想成愛」：若與父母知見相異，便成相憎之怨親，若與父母之想法相同，便成為互愛之眷屬。「吸引同業」：吸引過去共同業緣者來入胎。「羯羅藍」：胎兒受胎初七日之位，義為「凝滑」。「遏蒲曇」：義為「皰(pào同皰)，為受胎二七日。就是十四天。依《俱舍論》，處胎共有五位，今以此二者代表其餘。其他三者依次為：三、叫做閉戶(就是凝結、軟肉)；四、叫做鍵男(就是凝厚、慢慢變硬的硬肉)；五、叫做缽羅奢佉(形位)。慢慢的把全身的器官長出來。「卵唯想生」：卵生者唯隨亂思不定之想而生。「胎因情有」：胎生則因親愛迷戀之情而有。所以執著感情世界的人，看起來像情聖，那就準備去投胎，準備去投胎！所以說：那二個愛得死去活來！就很難離開這個胎。說：他們二個戀愛得很熱烈！接下來就是準備去投胎，親愛迷戀之情沒有辦法突破嘛！「濕以合感」：濕生之有情則以與外境暖濕之氣和合而感生。「化以離應」：化生則為喜新厭舊、離此託(tuō托)彼而應。「所有受業，逐其飛沈」：「所有」，指四生。「受業」，受業報。四生所有受業報之眾生，皆隨其善惡業而或飛、或沉。義貫：卵生與胎生類之眾生以「同業」 而互「相纏」縛，而濕生與化生類之眾生則以「合、離」 而「成」 其變「化」。中陰身於有緣父母處「見」 到一點微「明」 之「色」 相「發」 出，由於此「明」 而「見」 妄境，其欲「想」 便「成」。此中陰身若與父母有互「異」 之「見」則「成憎」 恚，而為怨親之種；若與父母為「同想」 則「成愛」，而為互愛之眷屬之種。「流」 注此「愛」 意「為種，納」 受此愛「想為胎」 之親因，以父母肉體「交遘(gòu)」 之「發生」 為助緣，因而「吸引」過去有共「同業」 緣之中陰身入胎，「故有因緣」 而「生羯羅藍(就是七天)、遏蒲曇等(就是十四天)」 五胎位之相。是故「胎、卵、濕、化」 皆各「隨其」 業感「所應」：「卵」 生之眾生「唯」 由亂思之「想」 而「生，胎」 生之有情「因」 親愛迷戀之「情」 而「有，濕」 生之有情「以」 與外境暖濕之氣分和「合」 而「感」 生；所以有濕氣的地方，它就有濕生的眾生；有溫度的地方，它就有暖濕的眾生。「化」 生之眾生「以」 喜新厭舊、「離」 此託彼相「應」 而生。此中，於累劫之中，眾生之「情、想、合、離」 的狀態「更相變易」，並非一定。就看你的業了。所以業就轉來轉去，一下天、一下人、一下餓鬼、一下地獄、畜生，人不學佛是很悲慘的！四生「所有受業」報之眾生，皆隨「逐其」善惡業感，或「飛」 或「沈，以是因緣，眾生相續」 而生滅不斷。第6．業果相續815頁，經文：【「富樓那，想愛、同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎、隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊；如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。」】翻過來，816頁，注釋：「想愛、同結，愛不能離」：以同想成愛，同為結縛，因此相愛而不能分離。「是等則以欲貪為本」：「欲貪」，即淫慾之貪。而且是最難斷的！在經典裡面講：天中大系縛，就是為女色。就是人天裡面最大的束縛，就是男女的淫慾，是最大的束縛，它是非理性的東西。所以這種東西它只能離，慢慢的。譬如說夫妻互相尊重，慢慢的要對方能接受，不能單方面的。譬如說我們不想來投胎了，就看淡一點，慢慢的，兒孫、子孫都長大了，慢慢的雙方面都能接受。你不要小看這個，像那個電視或者報章雜誌等，那個報的，你有時候不敢相信的，七十幾歲了，現在新聞報導都很開了，七十幾歲的老婆婆，她這個欲還是沒辦法，七十幾歲了！如果說以佛的生命來講的話，八十歲，她就剩下幾年，如果要拚命念佛，也只有幾年而已啊；可是七十幾歲的老婆婆，她還是有那個習氣，就是女眾的習氣，就是希望人家來呵護她、希望人家來關愛她。也許說男女之間，並不一定有那個男女的欲，可是這個女性的習氣很重，希望有人來關愛她、有人來關心她，這個也算是一種欲，可是是比較淡薄，年輕人當然就是男女了。可是老一輩的，你看，六、七十歲，還是希望那一種男女的關懷、關愛，關愛的眼神。所以說：這個世間的男女的這個欲，當然，不一定是男女肉體上的東西，那種感情上的占有跟嫉妒，還有渴望的心，也是會構成輪迴的根本。所以要慢慢把這個看淡一點，看淡，因為佛也是這樣講：天中大系縛為女色。所以佛在遺教三經裡面也是這樣講，意思就是說：色之與人，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天下無能為道。意思就是：男女的這個感情跟欲望，它是天中最大的束縛，還好世界上只有這股力量，讓你很難修行，世界上只有這一股力量讓你最難斷、最不好斷、最難修行！如果有二種力道，像男女的欲望還有情執，那就普天下無能為道，就是這個世間沒有一個人可以修行的，你別想成道了，還好只有一種！可見佛對這個是一直在教育我們。換句話說：慢慢用時間、用空間看淡，慢慢慢慢的看淡，到最後他就沒有這個影像了，自自然然的他就斷了。所以互相勉勵。底下，這淫慾之貪，謂此等眾生之生死根由，則是以淫慾之貪為本。「貪愛同滋」：這一民眾生由於有相同的貪愛，必取相同的食物來滋養其身命。詮論：這一節為開示眾生之根本，由於三種貪：淫貪(欲貪)、殺貪、及盜貪。以此三種貪，眾生於六道中來往生死不斷。經文：【「汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色；以是因緣經百千劫，常在纏縛。惟殺、盜、淫三為根本，以是因緣，業果相續。富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。」】注釋：「我憐汝色」：「憐」，就是愛義。「皆是覺明，明了知性」：皆是於真覺而起「妄明」，此由無明而有之妄明，系妄有了知之性，非為真了知。「因了發相」：「相」，就是業相、轉相、現相三種相。因此妄了之無明，而引發了業、轉、現三相。「從妄見生」：從妄覺妄明之三細起粗惑，而見種種粗境生。818頁，義貫：有時「汝負我命」而還我命，有時則我欠你債故「我還汝債」，「以是」 相報「因緣」，雖「經百千劫」，仍「常在生死」 輪迴之中。有時「汝愛我心」，有時「我憐汝色」，「以是」 愛憐「因緣」，縱「經百千劫」，亦「常在」 愛欲「纏縛」 之中，而不得脫。是故眾生 「惟」以「殺、盜、淫三」 種貪習種子「為」 其生死之「根本。以是」 種子為「因」 現行之業為「緣」，因緣相資，致令「業果相續」 不斷。「富樓那，如是」 世界、眾生、業果「三種顛倒相續」 不斷，「皆是」 於真「覺」 而起妄「明」，此妄 「明」 之無明妄有「了知」 之「性，因」 此妄「了」 之無明而引「發」 業、轉、現之三「相」，復「從」 此三細之妄相「妄見」 有六粗境「生」，因而起「山河大地，諸有為相」 生住異滅「次第遷流，因此」 種種「虛妄」 之相得「終而復始」 ，相續不斷。好！今天我們就上到這個，楞嚴咒不念，大家辛苦了。明天等大家精神好，我們再從這個819頁開始。我們三天以內，要把這個《楞嚴經講義》的範圍，《義貫》一定要把它講完。所以明天一定會講到50頁到60頁，後天就一定要把這個《楞嚴經義貫》結束。今天時間差不多了，我們講的範圍也夠。請合掌，願以此功德，消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，回向本講堂消災點燈以及亡靈牌位拔度者，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。今天不誦楞嚴咒，請站起來，向佛三問訊，一問訊，再問訊，三問訊。(眾起立三問訊)