大佛頂首楞嚴經第9套
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義講題：審除細惑.說二如來藏日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂片數：共6片(本片為第6片)編碼：092[DVD簡體版]
內容概述審除細惑.說二如來藏審除細惑.說二如來藏圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁從532頁「爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，......(639頁)或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。」2009.07.10819頁，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛請翻開《楞嚴經義貫》，819頁。我們每天都有一定的進度，如果你幾天沒來，就會發現講了好幾百頁，這裡是不留人的，所以這個結夏安居期間，大家辛苦一點。819頁，7．富樓那執因疑果經文：【富樓那言：「若此妙覺，本妙覺明，與如來心不增不減；無狀忽生山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺；山河大地，有為習漏，何當復生？」】注釋：「無狀」：就是無因無故。「山河大地，有為習漏，何當復生」：「何當」，就是何時還會。意思就是說，如來現在已證得了妙空明覺，返妄歸真，可是在此如來所證的真如法性，什麼時候還會再出生山河大地及眾生有漏的業果？換句話說，既然一切眾生本具的本妙覺心，會以一念無明妄動，而忽然生出山河大地及一切有為業果。而如來今日既已證入此本妙覺心，會不會有一天也忽然再一念妄動，再從真起妄，又墮為凡夫？這個是所有一切學佛的人，都會產生懷疑的。820頁，義貫：「富樓那言：若此」 眾生本具之「妙」 明「覺」 體，「本妙」 本「覺」 本「明」，他這裡都是用一個「本」，這個「本」就是原來我們大家都是佛，就像深山裡面的礦，有因緣挖出來就鍛鍊，就變成純金了。所有一切眾生的佛性，現在就是埋在無明的礦山裡面，看哪一個人有因緣、有福報去聽到佛法，就是把這個佛性開發出來。但是在這個佛教裡面，他講這個法身慧命，它不是一生一世的，絕對不是的！諸位！如果沒有因緣，你不可能會坐在底下的，絕對不可能！而且還是聽大乘法，不但是大乘法，還是最上乘、最究竟的《楞嚴經》！所以只要就很簡單的坐在底下，就這麼簡單一個動作，在佛經來講、佛法來講，他不是修一佛、二佛、三四五佛，已經在無量佛所種種種的善根，要不然你今天坐不下來的，絕對坐不下來的！所以諸位要成就道業，在一念之間，有這個善因緣，諸位應當珍惜跟把握。底下，且「與如來」 所證究竟之「心」相比，實在是「不增不減」(如來究竟之心未曾增，眾生本具之心也未減)，無有高下。然眾生於本具真心中，以最初一念無明，「無狀」 (就是沒有來由，而妄欲加明於本覺，以致)「忽」 然「生」 出「山河大地」，所以這個山河大地，諸有為相，其實這些有漏相，都是因為心動、妄覺所來的；心如果如如不動，了悟相本空、山河大地空、人生宇宙空、花草樹木空；「空」就是沒有實體的意思，只是緣起的短暫的一合相而已，其體性本來就空。以及「諸」 有漏「有為」 依正諸「相」。眾生既是如是忽然從真起妄，而「如來今」 已證「得妙空明覺」 之本真，諸位！這個忽然從真起妄，記住這一句話：不是真的，這是為了解說眾生忽然產生山河大地的原因，而這個其實是不存在的，叫做從真起妄，真從來不起妄。意思就是說：妄性本來也是空，並沒有這個東西，為了解說能所的方便，只好這樣講。所以你必需要了解，忽然從真起妄，諸位！真從來不是妄，所以妄性本來就空，並沒有山河大地所產生，只是妄動而已，只是你妄執、妄動、妄分別，所以不了解同分妄見和別業妄見的道理，一直在心性裡面加一個明，妄知、妄覺、妄明，所產生晦昧之空，不實在的東西。而「如來今」 已證「得妙空明覺」 之本真，然於此真中，眾生有漏依報之「山河大地」，與「有為」 的「習漏」 之業果等，「何」 時「當」 會「復生」？這個是懷疑，就是說：成佛以後，會不會再像眾生一樣，又產生了習漏的業果，突然又跑出了山河大地？詮論：這是很大的一個問題，也是很多人(不論初心或久學)常有的疑問。佛在《圓覺經》中也回答過這問題。之所以會有這個疑問，完全是宿昔於如來藏等第一義諦的熏修不夠，故不思議地無法起信，致有此疑。大凡人若於第一義諦薰習力不足，信根不具，通常就只能退而修習次一等的余諦，如聲聞諦、緣覺諦，及大乘權諦，權就是不究竟、方便說，二諦融通三昧印，這個權諦簡單講就是俗諦，就是方便來講，不究竟的。乃至凡夫之人天諦，這是勉強不來的，以善根力不足，根器如是故。所以師父剛剛已經跟諸位講了：要聽《楞嚴經》，像這樣坐在這裡，是很困難的一件事情！你這個動作看起來好像很簡單，其實非常難！所以為什麼每一個人跨進文殊講堂，師父都是如此的讚嘆、如此的珍惜？你想想看，這種大乘最究竟、最上乘的《楞嚴經》，拜託人家來聽，還不一定有人要來聽；還主動來，師父怎能不珍惜、不讚嘆諸位呢？底下說：除非因緣成熟，得佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引，諸位！為什麼要講：佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引？為什麼一定要這樣？在禪宗有一句話：如果沒有遇到出世、出世開悟見性的大善知識，與其修，不如不修。這是禪宗裡面，祖師大德的叮嚀跟指示。他的意思就是說：如果一個人很想修行，可是他卻沒有因緣碰到開悟見性、出世的大法這種大善知識，與其修，不如不修。為什麼？怕壞了佛的知見，壞了佛的知見，就永遠不能成佛，而且會死在知見的坑道裡面。所以有的人在講說：師父！講經說法是不是有功德？我跟他講：這可不一定，看你怎麼講？你要是把無量無邊的眾生的知見，引入佛的究竟涅槃、佛的知見，那麼，你的功德是真的很大，因為開佛的知見、示佛的知見、悟佛的知見、入佛的知見，這個功德可不是須彌山所可比擬！但是話講回來，如果你把無量無邊的眾生的知見，引入你的知見，不是依法喔，是依人喔，這個就很痲煩了！大凡每一個人要生存在這個世間，包括法師，他一定要有自己的一套；而這一套善巧方便，太過善巧方便，卻不符合佛義，你的痲煩會很大！為什麼？這不叫做說法， 這個叫做相似法，相似法是二法，讓人家起二分法、起有能所法，此心外緣法，不是真正的真心法。佛法是不二法門，這個是很重要！所以在律學裡面講：如果一個比丘，不具有佛的正見，或者是壞佛知見；或者是外道知見、惡知見，不名比丘！還不夠資格，還不是真正的出家人。出家人當以佛陀的正知正見為依皈，是真正的出家人，了解最基本盤的：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，緣起性空、三皈依，這個很基本盤的東西，如果連這個都講錯了，就很痲煩了！所以為什麼要聽經聞法？奠定了諸位你自己有非常強的判斷力，你打開電視的頻道，乃至佛學的頻道，太多的法師、居士在那邊開示，你很清楚的，一眼就能看穿哪個是正、哪個是邪，哪個根本就是不合佛義，胡扯，你自己很清楚，你絕對不會受騙，也不會上當，這個就是你今天聽經聞法最基本的能力，就是培養自己判斷的能力。所以能夠把這個奢摩他，如來密因，微密觀照，大開圓解這一段，聽到這一段結束，我告訴諸位：這一輩子修行都永遠不會走錯路，因為你已經開佛的知見了，開佛的知見了。那現在沒辦法，法師大家都要生存，懂一些，那就只好做這一些了，要他深入，他也沒辦法，他能力他到達極限，他要生存、要蓋道場，就當然要開始做一些法會，要不然沒有收入，只好這樣子退而求其次了。但是我們現在整個佛教看到的，大部分都是這個了：戒殺、放生、吃素、念佛、法會，種種的拜山啦，全部差不多都是這樣子；而對佛的最上乘的究竟涅槃，到底深入體悟的，可以說是寥寥無幾，太難太難了！為什麼？這種深不可測的東西，非表層意識的，也無法說、也無法講、也無法形容，又那麼難，講這個也不對，講那個也不對；講這個也對，講那個也對，乾脆放下：我念佛就好了，不管它了！大部分都是抱著這種態度，沒辦法！是不是？所以為什麼在這裡講，看，821頁，要佛菩薩、大祖師、大善知識；為什麼統統加一個「大」？「大」就是見性開悟才有辦法！開示、接引，否則這是累劫的業習力，以及修行所致，很難突破、很難超越的。一般人碰到困難了就萎縮，要不然就得少為足，裹足不前，要講到最上論、最上乘論，他第一句話就說：我們不是這種根器，我們老實念南無阿彌陀佛就好了，蒙佛接引。差不多都是這種觀念。又以本是二乘行人而言，阿難就比較具有第一義之善根，所以雖未斷煩惱，但一蒙佛慈悲開示，即心開悟解，獲本心明；更不會懷疑說：佛會不會哪一天又墮為凡夫，起這樣的妄想分別！(當然，像富樓那這樣的大弟子，亦非「實法聲聞」，而是為護釋迦牟尼佛的法，來權現聲聞，代眾生髮問，以示眾疑。)821頁，經文：【佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北；此迷為復因迷而有？因悟所出？」富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」佛言：「彼之迷人，正在迷時，倐(shū同倏)有悟人指示令悟。富樓那，於意云何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？」「不也，世尊。」「富樓那，十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。」】注釋：「譬如迷人」：「迷人」，迷失方向之人。「迷」，在此指無明，也就是最初一念的無明。「於一聚落」：「聚落」，喻如來藏或一真法界。人乃存在於真如本性中，而猶自生迷惑，如人騎牛背上而找牛。我們現在就是這樣子，往外求佛，卻不知道我們自性就是佛，根本不知道！我們現在就是騎牛找牛，你現在清淨的自性本來就是佛，你竟然心中有佛不去找，去找外面的佛！所以禪宗有一句話，要熱別小心：外面求來的不真，外面求來的佛永遠不是！要好好的記住這一句。佛在你心中生根發芽，這個是真正的佛。「惑南為北」：因為心迷惑，而把南方當作北方。他雖這樣迷惑，以妄為真(以南為北)，但南方實不會因他的迷惑而轉為北方。這比喻：迷時雖從真起妄，以妄為真，但此妄決不會變成真，因為妄性本空。諸位！這四個字就是這個道理，你今天為什麼會迷？沒有原因，就是迷！有一天告訴你：你這樣是迷。我突然悟了，迷就停止了！就好像此人迷南為北，但他的迷惑並非實有，亦無實體——其「迷」本空，其「惑」是無體性的。「此迷為復因迷而有？因悟所出？」：此人的這個迷惑，是從迷而生的呢？還是從悟而生的？——若是從迷而生，則此人心中原先就有迷，那就不是本妙覺明，而且這個迷也不是「最初一念無明」；因此可知，說這個迷是「從迷中生」，不能成立。如果說這個迷是「從悟中生」，悟何能生迷？如鴨子如何能夠生老鼠？故說「此迷為從悟中生」，不能成立。如是則知，此迷既不是「從迷生」，也非「從悟出生」；結論：因此可知，此迷實不生！迷無本體、無性、亦無生，迷體不可得。「迷本無根，云何因迷？」：本」，就是原本。「根」，就是根由。「此迷」(就是無明)原本就是沒有根由，若有根，即在本覺明心中便已有迷，若已有迷，即不能稱為本覺明心。這個意思就是：你往前推的意思，譬如說你今天是迷、去年是迷、十年前是迷、一百年前也是迷，無量劫來都是迷。意思就是說：如果迷它有實體性的話，那麼你就痲煩大了，你這個迷是實體，就是永遠除不掉的，一開始他就迷，就表示沒有本覺了！對不對？因為迷已經存在了，你哪有本覺明心？對不對？所以，就推到無量劫來，你沒有本覺明心，沒有本覺明心，不用修行了！為什麼？沒有佛性，你怎麼修行啊？沒有的東西，你怎麼提煉？沒有金，譬如說這一堆沙，你怎麼提煉，也提煉不出金啊！為什麼？沒有金礦的本質啊；如果你沒有佛性，你怎麼修也沒有用啊！所以，因為我們有本覺明心，對不對？修行才有辦法成佛。如果這個迷一直存在，那本覺明心就沒有了！又，若有根由，即不迷惑，以無根由，故稱迷惑。沒來由的，胡里糊塗的，故稱為迷；若是有來由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此雲，「迷」本來即無根由，怎麼可說迷是由迷而來，從迷而生？因為既「無根由」，也就是沒有前因後果可尋，有如從空而降，令人摸不著頭腦，搞不清楚，所以這個叫作迷。所以你想想看，你上半輩子為什麼過得這麼辛苦？就是迷迷糊糊囉，別人這樣，我也跟著這樣子了！對不對？每天都是這樣生活啊！為什麼？搞不清楚狀況，沒智慧、沒有人指點，沒有聽到佛法，誰能夠知道我們是佛？沒有聽到佛法，怎麼會去理解說，我們還有更高一層的生活，可以用智慧來過我們的後半輩子？誰會知道啊？當然包括師父也沒辦法，沒辦法！所以，知識跟智慧不一樣的，我們書讀得很多；但是那個是知識，是生死法，不是智慧法。所以我們現在舍迷從悟；當然也沒有悟可得啦。「悟非生迷，云何因悟？」：悟雖與迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自類相生。因此如何能說迷是從悟中生的呢？此比喻，真如本體並不會真正「生」妄，這就對了！完全一百分！這種講法是絕對符合佛義的，就是佛的意思！824頁，雖然從相上說，無明是「依」真如本體而起，所謂「依真起妄」，這個就是一百分，完全正確！但這不等於說：「真能生妄」。這個也是一百分，這個完全就是佛的知見！注意聽！依真起妄，這不等於是說真能生妄，完完全全的就是佛的意思！就好像樹影是依樹而有，但樹並不真能生影，樹是樹、影是影，從來兩不相干：樹中無影，影中無樹，這很清楚的嘛！——然而影還是依樹而有，而樹非影，樹不成影。同樣的，無明依真如體而起，但真如體實不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。無明起時，真如依舊；無明滅時，真如依然。諸位！看看虛空，當我們把建築物建到101層樓，諸位！你認為空有沒有傷到？沒有！空從來沒有增減。你把這個建築物拆掉，空也沒有增加。是不是？你放一把火燒虛空，徒自疲勞，虛空怎麼會讓你因為火把燒，而變成了不是虛空？所以你就知道，真如就像虛空一樣的，什麼東西你無論怎麼運作，虛空從來沒有什麼增減的；你六根、六識、六塵怎麼變化、十八界怎麼變化，如來藏性從來沒有什麼增減的。你這樣體悟的話，就會了解，所謂增是妄想增，減是妄想減，這個叫做觀念。譬如說你剛出生的時候，其實你什麼財產都沒有，你現在擁有的種種的房地產，或者是老婆，或者是兒女三、四個，好！你的觀念一直認為擁有，諸位！這個是錯覺啊，這個仍然是緣起、仍然是性空、仍然是不可得，你有增，這個是妄增啊！好！你有一天，房地產也沒有了，三個兒女都嫁出去了，你也沒有了，或者是覺得說：我兒女統統沒有了，我孤獨老人！你從來沒有獨孤啊！為什麼？佛與你在一起，你怎麼會獨孤？你的心中有智慧的佛性顯現，佛永遠跟你在一起。諸位！見性的人不寂寞，縱然全世界的人不認識他，佛跟他在一起。不開悟的人寂寞，他一定要有伴，要有人作伴，沒有伴聊天的時候，他活得多無聊啊！是不是？電話費一個月多少錢了，還繼續打，打到電話快燒掉了！是不是？你看那個女人那幾天很安靜的，沒有在講電話，那就是電話線壞掉，那絕對不是說沒有講，一看，原來是被剪掉了，不然你還以為她那麼乖嗎？所以說我們要了解。說：無明起的時候，真如依舊；無明滅的時候，真如依然。諸位！我們為什麼不把自己的佛性開採出來，做一個尊貴的人、做一個尊貴的聖者？為什麼一直要做凡夫？舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。佛是何人也？菩薩是何人也？有為者亦若是，當一個男子漢大丈夫，應當是如是嘛！所以，出家乃是大丈夫的行為，非將相所能比。但是，學佛的護法居士，也是一個很勇敢的人，他才能夠跨進第一步。底下，如樹影生時，樹仍是樹，樹影減時，樹也不短少也沒有增減。是故迷自有起滅，而真性常然，不動、不染。所以在這裡就特別要記住一句話：修行沒有什麼奇特事，記得！如如不動，不取於相，如如不動，面對一切境界，什麼事情都告訴自己：這是虛妄的事情。令心無所增減，是名修行。你擁有很多，知道這是妄；你少到剩下你一個人，諸位！三餐吃得飽，你的心中有佛，我告訴你：全世界你是最富有的人！真的就是這樣子。「倏有悟人」：「倏」，就是忽然；這個是指因緣成熟時。「悟人」，悟了之人，比喻佛如來。「此人縱迷於此聚落，更生迷不？」：這個人縱使先前曾經在聚落中迷失方向，經指示令悟後，還會不會再迷？比喻佛開悟後，會不會再起無明？當然不會啊！「昔本無迷，似有迷覺」：這八個字可是非常重要！在迷的時候，還是誤認為自己是覺悟的，所以人家勸是勸不聽的。所有一切外道、眾生都是這樣，學佛不夠深也是這樣，都卡在一個個性，眾生就是個性比真理重要，就是這個很痲煩！為什麼？迷的時候，他也自己覺得是覺啊！所以，昔本無迷，似有迷覺，就是這樣子，眾生在迷的時候，他不知道他是在迷，知道吧！他一直認為他是在覺悟當中，所以你怎麼勸，沒有用的，因緣不具足，你就是等。所以師父看了這個佛經以後：勉強不來！親朋好友，乃至至親的兄弟姊妹，他沒有那個根，真的沒有辦法，因為他自己覺得：我也沒有迷啊，你們才是迷！「無迷」：「迷」，指無明。「似有」，就是相似有，好像有。「迷覺」，迷時的妄覺。此言，昔在眾生位中，本來就沒有無明，然卻相似有迷時的妄覺，因而惑南為北。諸位！一切眾生都是這樣，行住坐臥好好的、生活好好的，幹嘛學佛啊？因為他認為他很行！是不是？你說他迷，他說你迷啊！「似」為相似，既是相似，即不是真實的。迷中並非完全沒有覺知。諸位！很簡單，你在作夢的時候有沒有覺知？當然有覺知啊，你在作夢的時候當然有覺知。對不對？夢境是那麼真實；可是一醒過來，什麼都沒有！我們現在就是白天的夢，晚上在作夢是夢中夢；當我們現在白天行住坐臥這么正常，都是已經在作夢了，何況晚上在作夢的時候？那個叫做夢中夢，白天作夢的時候不覺，我們現在就是在作夢；晚上睡覺的時候叫做夢中夢，妄上加妄。底下，——迷中還是有覺知，只是其覺非真，其覺知是一種妄覺，是一種情執，非真覺，故稱之為「迷覺」，就是一種情執，而且它會改變的，諸位！剛開始對這個。。。這個男朋友好到沒有話講，什麼都處處替他講話：等到了相處三年、五年以後，認識他了：哎呀！這個根本就是一個無賴、懶惰！後來這個情執不但沒有了，還產生一種憤怒：我怎麼那麼倒楣，交到這樣的男人！它就一直變。。。所以為什麼？它不是真覺，真覺它不會變，對你沒有執著，當然也就沒有什麼情緒上的東西。所以怨是由親來的，意思就是說：二個人太和好，就是要爭吵的開始，夫妻也一樣、朋友也一樣，男女朋友也是一樣，就是這樣子。人應當保持互相尊重，一個距離，以保持一個神秘跟美感，太過接近了，大家都有習氣嘛！二個人，譬如說二十五歲結婚，你想想看，二個人背景完全不一樣，男女有湊在一起，要建立一個家庭，這個是多麼辛苦的一件事情啊！為什麼？在二個結婚以後，就會顯現對方的缺點出來，要繼續生活在一起，就在爭吵當中，然後爭吵當中繼續過日子，繼續養兒育女，就是這樣一直重複。。。離也沒辦法離！為什麼？有孩子了，合也合起來很辛苦，叫做貌合神離，同床異夢，哎呀！這箇中國人用字真是厲害！貌合神離，同床異夢，怎麼會那麼厲害？用這個實在是。。。怎麼會那麼厲害？你看，二個人生活在一起，可是貌合神離，同床異夢，理念完全不一樣！是不是？所以說我們有了學佛的這個因緣，哇！真是太好了！所以稱之為迷覺，底下，即迷中之覺。然連此迷中之覺也不是真的有，而是虛妄的，故說此迷中之覺為「似有」，仿佛有，恍惚中若有，雖若有而實無；以此「迷中之覺」之體不實，故其相虛幻，不能確定。「覺迷迷滅」：「覺」，覺了，覺知。「迷」，就是無明。若覺知無明，無明即滅。如人若覺知自己走錯了路，即不會再走錯路的，或如人已醒，即不復在夢中。「覺不生迷」：真覺之體是不會再生迷的，也就是，佛心不會再起無明的。會再起無明就不叫做佛了。所以佛就是開採永恆的法身慧命。義貫：「佛告富樓那：譬如迷」 失方向的「人，於一」 人煙「聚」 集的村「落」 中(一真法界)，「惑南」 方「為北」 方(迷妄作真)；「此迷為復因迷而有」？還是「因悟所出」？「富樓那言：如是迷人」 心中之迷，「亦不」 是「因迷」 而起，「又不」 是「因悟」 而生。「何以故」？此「迷」原「本無」有「根」由可尋，「云何」說是「因迷」 而生迷？「悟」與迷正相反，固「非生迷」之因，因此「云何」可說此迷是「因悟」 而生的呢？「佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟」 了之「人指示」 而「令」 得開「悟。富樓那，於意云何？此人縱」 使先前「迷，於此聚落」 中，經人指示令悟後，還「更生迷不」？「不也，世尊。」富樓那答。佛言：「富樓那，十方如來」 三覺圓滿，三覺就是：自覺、覺他、覺行圓滿，自覺也就是自己覺悟；覺他就是令眾生覺悟；再來就是覺行圓滿，就是他來到世間的因緣，該做的事情已經做完了，未得度的做得度的因緣，所以佛該做的事情就是做完了。所以我常常講說：人的一生，其實是一種責任跟使命感，有這樣的人，活得就很有意義！所以記住！在座諸位！你每天要有工作做，生命它才會有意義。真的！每天有工作的人，他是幸福的；一個沒有工作的人，是很可怕的！為什麼？生命它本身就是一種責任、一種工作。就像佛一樣，佛從成道，十九歲出家，三十一歲成道，你看看這《阿含經》，釋迦牟尼佛幾乎沒有一天休息，沒有的！在經典裡面記載，佛陀明天要去度眾生的時候，佛他就先入定，明天要往哪一個方向，有要度的眾生，因為佛他有神通，大神通，知道明天要往哪裡度、要往哪裡走、會碰到什麼人，佛他都有預知之明，佛可以預測未來，但是他不隨便顯現。因此佛晚上在休息，其實他沒有真正的在休息， 這是經典裡面是這樣記載的。所以佛每天都在看第二天的因緣，看有哪些眾生要度。從佛的一生一世；而且那個時候是打赤腳。後來，佛法傳到南傳，這個南傳認為，打赤腳不適合南傳、泰國的民情風俗，所以泰國的比丘穿拖鞋；那咱們中國人就比較講禮節。所以佛法傳到漢地來，認為打赤腳沒禮貌、穿拖鞋也沒禮貌，所以，就發明一種叫做僧鞋，以前叫做草鞋，出家人以前穿的叫做草鞋，草編織的鞋。後來說穿這個草鞋痲煩，碰到水的時候，沒有辦法抗拒，也沒有辦法抗拒那個寒，太寒冷的地方沒有辦法，要穿襪子，又開始發明這個僧鞋，就是我們現在發明這個僧鞋。可是這個僧鞋，它不是人功——依照人功、人體來創作的，所以我穿了那個僧鞋，整隻腳都快報廢了，那個二隻的大拇趾痛到沒有辦法；當然在建中的時候，練跆拳可能有傷到，這不是說僧鞋怎麼樣；可是它不是人功、人體來製造的。再來，那些名牌的，或者是像La New、阿瘦皮鞋，人家為什麼要發明出家人的鞋？人家不要，出家人沒什麼市場，為什麼要發明？整個高雄比丘加起來不到一百個，我只做給你一百個人穿，很快就倒店了，他為什麼要發明這個鞋子給你穿？不可能的事情！所以就是一般比較次等的工廠，或者是成本比較低的工廠，就這樣發明。。。現在比較好了，做一些鞋墊，就是這樣子。我們現在的這個相，已經跟佛陀當時在的相完全不同，佛陀當時在世，根本就沒有鞋子可以穿，全部都打赤腳！這裡面有大學問，赤腳，這個腳底都是有穴道，所以比丘當時，每一個人跟著佛陀都是要現威儀，要現威儀啊，佛陀在前面走，後面的比丘僧團，那個都是很靜的，一個大聖人在前面，哪一個人敢吭一聲啊？威儀啊！大家都從路。。。佛陀帶領這個比丘，這樣走過去，就度了多少人，就看到佛陀那種威儀、安詳，如如不動的威儀，就這樣走過去，多少人起信心啊，多少人起信心啊！那我們現在生活方式也就不一樣了。這個就是覺他。那麼覺行圓滿，佛陀講了四十九年的經典，八十歲就入涅槃，功德圓滿就入涅槃。但是佛陀說：也沒有佛入涅槃，也沒有涅槃佛，因為佛從來不生，佛也從來不滅，要如是解、如是悟，才了解佛。所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面有講：我於娑婆世界八千往返示現成佛，意思就是：釋迦牟尼佛來到我們這個娑婆世界八千次了，來了示現成佛又回去了。。。其實是不來不去。所以，來，釋迦牟尼佛就是演一齣戲給你看，演一齣戲給你看。而且要演得逼真，釋迦牟尼佛一出生，還不能講：我就是佛來的！誰會相信你？你跟人家說你是佛，那大家都可以這樣講啊！現在就是很可怕，末法時期，動不動就是：我是摩訶迦葉來、我是文殊師利菩薩來的！動不動就是這樣子，沒有經過苦頭、修行。所以佛不願意說，來就宣布：我就是佛來的！所以釋迦牟尼佛他可以拿到奧斯卡金像獎，還演得真像，還演得完全讓你沒有感覺到他是在演戲，釋迦牟尼佛一定要出生，摩耶夫人、淨飯王生；出生以後就看到那個生老病死，有感觸，娶妻、生兒育女，然後把這個頭髮，半夜出城，頭髮剃掉，剃掉以後在深山修這個苦行，表法的，表外道不究竟，不能成就，吃苦要吃得對，吃苦不能成就佛道。是如是的這樣子的啟示眾生。演了一輩子，佛陀就告訴你，身教就告訴你：這個就是佛該有的次第，一點都不能逾越；何況來這裡動不動就妄語，他是什麼古佛再來的，你說謊！你是什麼觀世音菩薩再來的，說謊！你是什麼六祖再來的，這說謊！女的就講：我是六祖婆再來的！說謊！統統是說謊。為什麼？佛一輩子示現，就是防堵你說謊，他就是這樣演一齣戲給你看的，不能逾越這個次第的。十方諸佛就演一齣戲給你看，修行就是必需按部就班來，你不要聽他在胡扯，誇大其辭，那個講自己什麼菩薩來的，你要趕快跑，趕快跑來這裡，來跟著我這個凡夫，不騙你的！真的！你千萬不要跟著他，會死得很慘！「亦復如是」，悟後不復更迷也。「此迷」 實「無本」 體，其「性畢竟空」，無實相可得；「昔」 在眾生位中「本」 即「無迷」 體生，然卻相「似有迷」 時之妄「覺」，(以此妄覺而惑南為北，迷妄作真；然彼雖自生惑，而南並不成北；彼人雖迷，然妄並不因而成真，真亦不成妄。)當一念「覺」知往昔之「迷」時，此「迷」之幻相即「滅」，以本非有故，但覺知而已，亦非有迷滅；以真「覺」之體本「不生迷」故。所以迷是妄，並沒有生滅、沒有增減，妄就是無根。經文：【「亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人為愚為慧？」富樓那言：「空元無華，妄見生滅。見華滅空已是顛倒，敕令更出，斯實狂痴，云何更名如是狂人為愚為慧？」 佛言：「如汝所解；云何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』」】世尊就解釋了，因為妄才有山河大地，如來是妙覺明空，就沒有這個東西。注釋：「忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生」：「於彼空華所滅空地」，在那空華已經滅了的地方，比喻如來證於至真，諸惑已盡。「待華更生」，等待已滅了的空中華再生起。比喻妄想分別如來還會再忽然無明又起。「空元無華，妄見生滅，見華滅空已是顛倒」：空中本來就沒有華，以心虛妄而見有空華或生或滅。見華於空中「生起」，已是一虛妄；又見空華於空「滅去」，便是二度虛妄，顛倒又顛倒。這個意思就是說：空中華是表示山河大地，無狀生出山河大地，你不需要去滅它，那是妄念才有的，妄動才有山河大地、日月星辰、花草樹木；佛已經成佛了，這些日月星辰早就不存在了，那是一合相的假相而已，怎麼會說成佛以後又跑出山河大地？佛已經無妄，無妄就是真。828頁，第三行，「敕令更出，斯實狂痴」：要叫已經滅了的空華又生出來，這實在是接近瘋狂的愚痴。「如汝所解」：正如你所了解的那樣，不錯。義貫：「亦如」 患眼「翳」 之「人」 妄「見空中」 有「華」 相，俟其「翳病若除」，其空「華」即「於空」中「滅」 去。但是，「忽有」一個「愚人」，卻「於彼」人原先所見「空華所滅」 之「空地」，這個「空地」是虛空之處，千萬不要把它解釋成空曠之地，哇！那慘了！有些很沒水準就是這樣，以為有一塊空地在那個空地；不是的，這是虛空的地方啊，跟那隔壁的那個空地是完全不一樣的，「又在空地跑出空中的花」，哇！差很多！期「待」 彼空「華更生。汝觀是人為愚」 痴呢？抑「為」 有智「慧」 呢？「富樓那言：空」中「元」本就「無華」，以自心虛「妄」故「見」 有華於中「生、滅」，這個就是一切眾生看到山河大地，就是在你的妄念當中有生有滅，其實生滅自性本空，本來就不生，本來就不滅，生當體即空，講不生，滅當體即空，講不滅；但是，卻不能著一個不生滅，這個就是如來的真正境界。若「見華滅」於 「空，已是顛倒」了，若於華滅之後，還「敕令」 本來即無之華「更」從空生「出，斯實」近於瘋「狂」 的愚「痴」之徒，「云何更名如是狂人為愚」 痴或「為」 有智「慧」 呢？實乃愚不可及！「佛言：如汝所」了「解」的，不錯。你的了解既能如是無誤，「云何」 還會「問言：諸佛如來」於所證「妙覺明空」 之真如體中，「何」時「當更出」生有為習漏之「山河大地」 等三種相續，諸位！山河大地怎麼來的？那四個字：有為習漏，就是妄動的意思、妄覺的意思、妄明的意思。所以世界本不動、本不生、本不滅，是妄念、妄覺、妄明，令其生、令其滅，萬法唯心，生滅的習漏就見到有為諸相；不生滅的體性真如，就無所見，見等同不見，任運七大怎麼發揮，仍然無相可得，本來七大就是本體。所以，「何」時「當更出」生有為習漏之「山河大地」 等三種相續，因而復墮為凡夫？所以成佛就永遠不會變凡夫。因此諸位！你的法身慧命就一直蒸蒸日上。在座諸位！你今天縱然損害你的這個色身、生命，你今天所種下來的無量的最上乘的《楞嚴經》的善根，依然存在，無量劫來絕對不會消失，這個就是你的本錢，你的法身慧命。就等於你那個金庫裡面蘊藏無量的金條！為什麼？你有慈悲喜舍、有佛性、有善根，還天天來、還常常來、還從不間斷來，真是讚嘆，非常讚嘆在座諸位！829頁，詮論：若問如來什麼時候還會再起無明，再墮為凡夫，實是褻瀆神聖。因為不了解佛法。而富樓那在前面的問答中，亦說這種人實為痴狂，富樓那在此的表現，顯示兩件事：一、此皆由於如來善於誘導，令富樓那起正知見之智慧；二、這也表示，如前所說，富樓那亦是為護佛法及利益眾生故，大權示現。經文：【「又如金礦雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。」】注釋：「又如金礦雜於精金」：「精金」，就是純金。我們現在所講的9999，對不對？人家說：哎呀，師父啊！您現在如果有錢，可以買一些金子起來放著，將來再把它賣掉！是不是？我又不是商人，我們不碰那種東西的，不碰的，金塊什麼買啊、賣啊，我從來不碰這種東西的；不過人家送我，我有收過，這是人家送我，又不是我買的，有什麼不可以的！送給我，然後後來就把它轉成現金，去印《楞嚴經》救救眾生啊！是不是？又譬如金礦中，雜有純金。830頁，「其金一純，更不成雜」：這是指金礦開採出來，經提煉後，便是純一真金，不會再含有雜質。諸位！而我們要提煉那個佛性，這可不是一生一世，我們要提煉那個佛性變成純金——成佛，這個不是一生一世有辦法的，這個需要相當的時間。「諸佛如來菩提涅槃，亦復如是」：諸佛如來既已轉煩惱為五智菩提，這講過了。轉二種生死(二種生死就是分段生死、變易生死)，為無上大涅槃，也是一樣的：既轉煩惱為菩提，此菩提就不會再生煩惱；既轉生死為涅槃，此涅槃就不會再成為生死。如同煉礦成金，不復為礦。是故《圓覺經》亦云：「如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞。」又云：「雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。」等，都是發明此義：諸佛如來所證之菩提、涅槃，乃金剛不壞，猶如真金。義貫：「又如」 於「金礦」 中「雜於精」 純之「金」，此礦若開採出來，煅煉之後，「其金」 即復「一純」 之性，「更不成雜」；又「如木」 已燒「成灰」，便「不重為木。諸佛如來」 於證無上「菩提涅槃」 之後，「亦復如是」，不會再變回去成為有煩惱生死的具縛凡夫。有一個居士來這裡，就問師父了，說：請問師父！如何避開煩惱？這個年歲比較大，我就跟他講：諸惡莫作，眾善奉行。隔了不久，又有一個居士來，他是比較年輕，但是很精進，他對禪特別有興趣，因為人家有告訴我，說這個是修禪的。又來，同一天不同時間，沒隔半個鐘頭，又跑來一個，他也問同樣的問題，很湊巧！他就：請問師父！如何避開煩惱？我就跟他講：你避開煩惱做什麼？你慢慢的去參，不告訴你答案，你避開煩惱做什麼？體，好好的去體悟。旁邊有一個居士竟然替我回答，我不講，叫他去參，他竟然替我回答，他說：師父！您的意思是不是說：煩惱本空，真心本有？我就跟他講，摸摸頭，我說：你很聰明，有一點點智慧，那你做得到嗎？啞口無言。我說：你就像一隻鸚鵡一樣。831頁，第三節開示三如來藏1．空如來藏——一切皆非經文：【「富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周遍法界。疑水、火性不相陵滅，又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容。富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。」】翻過來，832頁，注釋：「又征虛空」：「征」，就是問。「譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮」：「虛空」，喻如來藏。「群相」，指下面所說的明、暗、動、清、濁、霾、映七相，用以比喻七大之相。虛空喻空如來藏，以其中無有相故。「不拒諸相發揮」，此則比喻「空而不空」之如來藏，以此如來藏本體雖空無相，然亦能隨緣含容諸相於其中發揮，是故此如來藏體雖空，其中亦宛然有相，故亦不空，是故得名為「空不空如來藏」。然而，此諸相雖在如來藏中現，卻仍非如來藏所具有之物。「雲屯則暗」：「屯」，就是屯積。「霽(jì)澄則清」：「霽」，就是雨後天晴。雨後空中的積塵被雨水沖刷，所以空中一片清新。「土積成霾」：「霾(mái)」，就是陰霾不開。塵土積聚於空，則空中一片陰霾之相。就像我們現在所講的沙塵暴。833頁，義貫：「富樓那，又汝問言」：如來所言「地、水、火、風」四大之「本性圓」 滿互「融」 無礙，其體則「周遍法界」，於是你便生出這樣的「疑」 惑：「水」 與「火」 之「性」 本來是相剋的，為何能「不相陵滅」，你「又征」 問「虛空及諸大地」，空大與地大二者之性，一通一礙，若「俱遍法界，不合」(就是不應當)能互「相容」 納。「富樓那，譬如虛空」，其「體」 雖「非」 由「群相」 構成，「而」 卻「不」 會「拒」 斥「彼諸相」於其中「發揮」(比喻如來藏體雖非七大，但並不拒七大發揮)。「所以者何？富樓那，彼太虛空」 當「日照」 之時「則」 隨日緣而現「明」 相，「雲屯」 積時，「則」 隨雲緣而現「暗」 相，「風搖」 時「則」 隨風緣而現「動」 相，「霽澄」 時「則」 隨霽緣而現「清」 新之相，地「氣凝」 聚時，「則」隨氣凝之緣而現「濁」 相，塵「土」 紛飛「積」 於空中則「成」 陰「霾」 不開之相，江湖等「水澄」 清時則「成映」 現之相。翻過來，834頁，詮論：虛空中雖常有此等七相顯現，然而虛空本體實不染著此等相，雖則如是，但它還是任此七相隨緣而現、隨緣而滅。所以生跟滅無關於如來藏性，為什麼？記得！法性本空，諸位！好好的體悟這一句話，為什麼叫做法性本空？不是佛讓它空，不是成佛讓法性空，不是這樣，佛成佛都無關，跟眾生無關，跟聖賢無關，跟愚痴無關，跟智慧無關，因為它法性本空，是這個真理一直存在。就像虛空，不管你用什麼，它也沒有什麼增加，你給它金子、金錢，它都如如不動；你給它撒尿、放一把火燒，虛空還是一樣！所以要體悟到法性本空的道理是什麼？法性本空，生當體即空，就是無生，滅當體即空，就是無所謂滅，生跟滅屬於妄動而來的，萬法唯心所造，無明就會產生妄動。所以，我們今天所見的生滅，都是由無明妄動來的，不是真心來的；真心如如不動，生滅即停止，歇即是菩提，生滅就停止。那為什麼成佛以後生滅會繼續呢？那是因為眾生共業所感的世間，共業所感，共同的妄動、共同的無明，化作一念的生滅，所以，看出去的妄覺、妄明，妄有業果、眾生、世界， 所以一切眾生共同所感的無明世間，看到的就是生滅、苦的世間，逃不掉的！成佛只有一個人啊，入寂滅涅槃，只有一個人，沒有辦法改變共業所感的世間，絕對不可能！該颱風的時候還是颱風，會死很多人；該大地震的時候還是會大地震，也是會死很多人；該火災的時候還是會火災，也是會死很多人，你不要以為一尊佛成佛以後，就可以改變殘酷的這個世間，沒有辦法！這個殘酷的世間所造作的，是所有無量無邊眾生業感所緣起的這個世間，只有一尊佛沒有辦法的！所以要共同，大家來修行，共同改變這個理念，欲望不要那麼重、煩惱不要。。。殺盜淫不要那麼重， 慢慢慢慢，這個世間諸惡莫作，眾善奉行，那才有辦法！所以諸佛如來看到這個娑婆世界，其實是淨土，為什麼？他的心就沒有染污了。我們看到為什麼是穢土？共業所感的這個世間，叫做五濁惡世。這個五濁惡世是站在眾生共業所感的角度，才講五濁惡世的，不是站在如來藏性講的，如來藏性沒有這個東西，成佛以後，這裡其實就是淨土，任何一個時空都是淨土；也沒有時空， 哪裡都是地水火風空見識，哪裡都是清淨如來藏性，這個就是佛的境界。底下，所以，又，因為地、水、火、風、空、識、根等七大在如來藏中所發揮之事，無法直接指陳，所以如來便藉用肉眼現前看得到的現象來比喻，易於理解。經文：【「於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。」】注釋：「殊方」：就是各方。「為因彼生」：「彼」，指緣。是從緣而生的嗎？這是破「相從緣生」。「為復空有」：還是從虛空而有的呢？這是破「相從無因生」。「且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日」：如果太陽照耀的時候，此虛空既為日所明，則十方世界應該是同一日光之色，因為此日之光明可遍至十方世界。日之光明既從日中「出」已，則日中應不復有光明。然則為何我們仍能於空中見一圓日呢？這個是他的解釋，用一個太陽的角度來詮釋。義貫：「於」 汝「意云何？如是殊方諸有為」 法之「相，為因」 從「彼」 緣而「生？為復」 從「空」 而「有」 的呢？「若」 說是從「彼日之緣」「所生」 的話，「富樓那，且」 看「日照」 之「時」，此虛空「既是」 為「日」 所「明」，則「十方世界」應「同為」 均一之「日色」 (然而十方世界於日照之時，並非同一均平之日色；結論：可知彼諸有為相非從因緣而生。)再者，日照之色既已從日而出，均布於十方虛空，日中即不應再有光明，「云何」我們於「空中」猶「更」可「見圓日」？(結論：是故言虛空之明相為從日出，不能成立。)「若」 言「是」 從「空」而「明」(明從虛空而生)，則虛 「空應」 能 「自照」，(空既自照自明，即應時時皆明，以空性是恆常，其明亦應恆常)然而「云何」 於「中宵」 (中夜)及「雲霧之時」，虛空即「不」 能「生」 出「光耀」 呢？(結論：故說虛空之明相為由虛空自生，是不能成立的。)是故「當知，是明」 相既「非」 從「日」 中出生，亦「非」 從「空」 中來，亦「不異空日」 (不離空日)而能有。(乃如來藏中，循眾生業緣幻化而現，非因緣生，非無因生。)諸位！這個循業幻化而現，這個循業，眾生循業是非常重要的觀念，也就是說：諸位！你這一輩子造什麼業，你下一輩子乃至無量劫後，你就會發現什麼業。換句話說：這個業給你一個非常具體的概念，就是你要對因果負責，要很小心處理事情，尤其是身口意，自己一定要保持完全、而且是絕對的清淨。如果你想要下輩子更好一點，或者是乃至於影響到你的無量劫，注意那個業感緣起。為什麼？都循眾生業緣幻現而現，就是如果你造了那個業，你不得不去發現，你沒有自由份啊，一點辦法都沒有，台語講的：世間沒有冤枉的事情，一定有它的因果。經文：【「真妙覺明亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風各各發明，則各各現。若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虛妄，無可憑據。」】所以記住！只要在相上、意識心分別打轉，就是一定會有爭論的，你記住這一句話，凡所有相，皆是虛妄，記得！這個就是在欺騙你的真心，就放下，真心就顯現。皆是識心分別，周遍計度，但有言說，都無實義。所以你想要進入無諍的狀態、沒有辯論的狀態、沒有能所的狀態，就記得！不要在相上打轉，這個修行就能成功，記住師父的話。凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛，你在公司行號也好，在哪裡機關團體也好，都沒有關係，你只要牢牢記住佛陀的教法，不必在相上妄上加妄。眾生會爭得頭破血流，你是有理性的人、你是有懂佛法的人，你記得！要站在超越的角度，你也不要捲入他們的是非，左邊來，來你的耳朵講什麼，聽一聽就好；右邊來你的耳朵講一講，聽一聽就好，什麼事都沒有發生，這個就是佛法，這個就是功夫！837頁，注釋：「真妙覺明亦復如是」：真妙之如來藏，因覺之緣而現明相，也是像這樣的。「汝以空明，則有空現」：「明」，此為動詞；前人訓為循業而明之，意義上較接近。你若循空之業去明之，則有空之相現。「各各發明」：「各各」，就是一一、各別之義。「東西各行」：比喻各循其業。「則各有日隨二人去」：比喻各發現其本業所現之大相(諸大之相)。838頁，這裡可是非常重要的比喻，要注意聽！「一東一西，先無準的」：「準」，就是定。「的」，就是實。「先」，就是本。此謂，則此二人各自發現各自之日：一在東、一在西，本無定實可得。也就是，並不能確定哪一個人所見的水中之日影才是真日，且其日所處的方位哪一個才是正確、實在的。(水中的第一個日影本就不實、虛妄。現在兩人又各循自業，於第一日影，又別見不同位置之二日影；第一日影已自虛妄，今若再去論究此第二對日影，到底哪一個才是真的、及處於正確的位置，豈不愚痴至極？！)所以在座諸位！相上你有討論，就一定會有爭執；但是如果你把它討論，了解用佛法來詮釋就是：但有言說，都無實義。討論無妨，佛法不是不能說，所有言說統統是空，統統是方便說！所以不要落入分別、意識型態、執著，處處是好風光，處處是好風景。「不應難言」：不應作這樣的問難，或質問。也就是，不應有這樣的問題或疑問。也就是說，關於這點，下面這樣的問題實不須要問——因為根本沒什麼問題：本自虛妄，還在那上面找什麼問題？！(正如，兩個人一同去看一個偵探片的電影，回家後，此二人對於其中某些情節爭論不休一樣：電影銀幕上所發生的事，本無其實，還有什麼好爭辯探究其實的？又如有人探究解析夢境，亦復如是。)這就像報紙登的一樣，有一對夫妻打起來，打得好兇！後來人家問說：你們夫妻為什麼打得這麼凶啊？丈夫就講說：當我中到大樂透第一特獎的時候，我要買什麼買什麼。。。她就不要！那老婆就講說：跟你講了，放在銀行利息多少啊，我們生活就無憂！二個一直吵，還打架喔！然後那個人聽了以後覺得好笑，問他說：那你們中獎了嗎？你們中了嗎？他說：沒有呢？還沒開獎啊！二個大愚痴，都還沒有中，二個夫妻竟然打起來，你看看這大愚痴就是這樣子！如果中獎再來打還比較有意義。(笑)是不是？美國有一個黑人，一對夫妻，這老婆中獎以後，不給她老公知道。後來她老公知道了，中獎，還中第一特獎，哇！幾億喔！就認為夫妻之間他有份，就開始打官司了。所以你看，一碰到金錢，夫妻也會背叛的，你看，生幾個孩子，就是中第一特獎而已喔，才幾億喔；呃，已經很多了！你看，二個夫妻就竟然這樣子翻臉！是不是？翻臉！所以有的人，徒弟就買了這個大樂透就說：師父啊！我中了大樂透以後，我就拿來印《楞嚴經》！嗯！我可不敢想！萬一師徒之間又造成誤會，還得上法院，痲煩！你不要拿給我，你默默的開一張支票給我就行了！(笑)「此日是一，云何各行」：此水中的日影之本體，原來只是一個，為何卻各有一個日影隨二人而去？有智之人實在不應問這樣的問題。然而，這問題看來雖粗淺，道理卻很深；若非入於佛智，一般眾生，乃至凡外權小，皆不免於此誑惑。依於佛智以解此惑即是：眾生各自「循業發現」，不相妨礙；而且亦非此實彼虛。所以循業發現，你就知道，要記住師父的話：一草一木都有它生存的空間，人一出生就是平等，人應當互相尊重。牢牢記住師父這一句話：一草一木都有它生存的空間，人應當互相尊重。為什麼？循業去發現你的。所以在座諸位！你看到哪一個人意見跟你不合的，你首先不要生氣，你要交換立場，如果你站在他的立場，對不對？想想看，這樣才更容易去理解對方，才比較更有理性。佛法是理性的宗教，不能說你碰到意見稍微不同的，自己在那邊一直生氣，沒有滿你的願，你也氣到那一種情形，這個是很沒有修養的！所以我們用交換立場、用理性去理解對方，能理解對方，能寬恕對方，這個就是真正學佛的人。839頁，說：「各日既雙，云何現一？」：此二人所見之日加起來，既成雙日，為什麼由第三者看來，在水中還是只有一個日影呢？這豈不怪哉？「宛轉虛妄，無可憑據」：「宛」，就是曲也。「轉」，就是展轉。指彎彎曲曲、輾轉變化，並非循一直道，因此虛妄不實，諸人所見者，都不能拿來當作依憑之據。以諸人所見俱皆妄相，既是妄相，如何能以虛妄之事來作為定奪之憑據？所以在座諸位！只要你看到任何一個偉大的人，只要不是學佛，沒有辦法離開相！所以，政治家他會一直吵，他會為了某一些觀念一直吵，台灣的這些政治人物。是不是？任何一個電影，它也是在相；藝術家，他還是在相；音樂家，他也是在相，音樂相；唱歌比賽也是音樂的相。所以，這個世間都是識心分別，周遍計度，但有言說，都無實義；只有學佛的人，了悟當體即空，識心寂滅，如來藏性它就顯。記得！但這個是真功夫，這個要真正有那個功夫，掌控自己的情緒，這可是要真正的下過功夫。所以修行沒有捷徑，就是千錘百鍊而已，修行沒有捷徑，就是千錘百鍊。839頁，義貫：一切眾生「真妙」 之如來藏因「覺」 之緣而現「明，亦復如是。汝」 若循「以空」 之業去「明」 之，「則有空」 之相「現」；若循「地、水、火、風」 四大「各各」 業、一一去「發明」 之，「則」 四大「各各」 一一呈「現」 其相；「若」 循「俱」 起之業去「發明」之，「則有」 同時「俱現」 之現象，(循一，則一現；循多，則多現)。「云何」 為「俱現」 之義？「富樓那，如」 在「一水中現於日影，兩人同觀水中之日」，然後「東西各行」 (各循其業)，「則各有」 一「日隨二人去」 (各自發現其業報所現之日)，「一」 在「東、一」 在「西，先無」 定「準的」 實可言。「不應」 作如是「難言：此」 水中之「日」 影原只「是一」 個，「云何各」 有一日影隨二人「行」 而去？這豈非變成有兩個日影？又，隨「各」 人行去之「日既」 已成 「雙，云何」 由第三者來觀，水中還只是「現一」 個日影呢？(到底水中的日影是一？是二？還是三？)如是循業俱時而現，並不相衝突、並不相妨礙，互不相干，亦非絕對無乾，如此眾相，實「宛」 曲輾「轉虛妄」 不實，各人循業所見，「無」 一「可」 為真實論斷之「憑據」，以皆循其自業而妄現故。所以你看到哪一個人業障很重，不要學佛，不學佛也引不進來，諸位！不要生氣！為什麼？循業發現，他就沒有這個根，沒有辦法的！你也不要因為你的家人不學佛而難過，因為他循業發現嘛，慢慢來，慢慢製造因緣，慢慢來，這樣子。所以度眾生就是這樣子，要等啊！詮論：水中日影之體已非實，眾生再循各自之業(東西各行)，則其所見之日影之方位又各不同。如此則在本已虛妄之上又加虛妄；接著，你又要據此一連串虛妄所現之相去探究到底那一個才是真的日影？正確的方位應在那是？確實有幾個日影？於諸虛妄相上，又去探討其真偽、數目、方位、豈非又妄上加妄？這正好可用來比喻富樓那要探究如來藏中，循眾生業所現的七大，究竟是不是真的一一都遍於法界？如果是，為什麼這七大不會互相重疊、互相衝突、或互相凌滅？這情況與如來在此所舉的水中觀日影的例子，幾乎完全一樣——水中本來就無日，如來藏體中亦本無七大，這些七大只是眾生循業所現的幻相，既是幻象，怎會互相凌滅？藏性中之火，實非火；藏性中之水，亦實非水。是故天道眾生所見之水就像水晶(固體)，且可於此水上行走；人道眾生所見之水為液體，可飲用、可沐浴，但不可能於其上步行；餓鬼道所見之水變成火，連飲用亦不能。是故於同一個水體，各道眾生皆循自本業而發現不同之相。是故諸聖於證入如來藏本體之後，便能幻化諸大，也就是所謂的示現神通，而其實是因契入如來藏本體之性，所以能盡其隨緣幻化之用，因而能隨意變化七大所現之相，而成凡夫所謂的神通。例如阿羅漢能騰空作十八變、於自身上出水、火、履水、穿壁而過等。而這些只不過是如來藏少分之用而已，因為那只是在一己的報身之上所起的作用，如果以全體如來藏而言，則有如大海之一浮漚體而已。至若佛世尊及大菩薩，以得盡如來藏全體之用故，所以能震動三千大千世界，或者是以一毫光便可以遍照法界，或可移動一佛世界並其中所有眾生至另一佛世界，或可納一佛世界於另一佛世界，乃至可納一佛世界於一毫端，亦不迫促，諸位！這裡講的全部都是《華嚴》的思想。其中眾生亦不知覺而驚駭。凡此等等，以及本經下文所示，佛世尊之大神通境界，其實亦皆只是如來藏本體不動隨緣幻化之用而已。是故如來教敕弟子修行皆不可以此用為務，就是不可以求神通。務求其體，就是要以不生不滅的涅槃妙性為本修因，所以不可以求神通。以有體自然可以起用，方不致捨本逐末。所以你追求神通，就是捨本逐末，本就是如來藏性不生滅之體。所以勸人千萬不要求神通。而此所謂體者，即如來密因也；若得信解悟入於此密因，則是如來真子，諸佛之所護念，將愁何事而不成辦？842頁，第四行，經文：【「觀相元妄，無可指陳；猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明；妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？富樓那，汝以色、空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色、空，周遍法界。是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。」】注釋：「觀相元妄，無可指陳」：觀一切因緣所現之相原是虛妄，以彼一切相皆是眾生循業發現，似有而非實，無有實體可以指示陳現。「猶邀空華，結為空果」：「邀」，求也，待也。正如同要求空華還要結出空果。這比喻：實在虛妄至極！因為見空有華已是虛妄，然而由於凡夫妄想無盡：既然有花，必定有果，開花結果，理之當然：空中既已生出花來，此花何不結果呢？——吾且待之！這個比喻實是精妙無比。喜好文學之士，一閱及此，豈不擊節讚嘆曰：「妙哉，妙哉，神來之筆！」始知如來真一切智人也，能善以種種因緣譬喻教化眾生，無不曲盡其妙。例如上文，二人觀日，東西各行之喻，亦是世間無有比之「絕妙好辭」也。筆者剃染前，於世間專業本為文學，然見佛經中之諸多絕妙之譬喻，以吾所閱世間一切文、史、哲典籍中，實無有能相與並論者。故言佛世尊乃「世間無有等」，及「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」，誠其然也。「云何詰其相陵滅義」：「詰」，究詰，質問。為什麼還質問說：如來藏中所現之諸大，怎麼不會互相陵奪而消滅呢？「觀性元真，唯妙覺明」：「性」，指諸大之性。「元」，同原。此謂，至於觀諸大之性，原來是一真，本無諸相，諸相之體唯是一妙覺圓明之真心(如來藏心)。「妙覺明心，先非水火」：「先」，原本。此妙覺圓明之如來藏心，本即非有水、火等諸大。義貫： 「觀」 一切因緣所現之「相元」 是虛「妄」，並無實體，故「無」 有實體「可」 以「指陳」，若欲作種種指陳或探究，即「猶」 如「邀」 求翳眼所見之「空華」 更「結為空果」，毋乃虛妄至極？(是故若了現前所觀諸現象，原為如來藏中所現空華之相，非有非無，不可究詰，)「云何」 還「詰」 問「其」 互「相陵」 奪消「滅」 之「義」？意思就是：本來就虛妄，還有什麼互相陵奪、消滅之義？就是這個意思。都是如來藏性的東西，地、水、火、風、空、見、識，全部都是如來藏性，本來就是妄，同時也是真，無體可得，為何它有陵滅？就是這個意思。然若「觀」 諸大之「性」 則「元」 是一「真」，本非諸相，「惟」一「妙覺」 圓「明」 真心，此「妙覺」 圓「明」 之如來藏「心」 之中，元「先」 即「非」 有他「水火」 風諸大，諸大尚無，「云何復問」 它們彼此為何不會有「不相容者」？如來藏一物也無，雖然是現地水火風，其實也是如來藏性的東西。「富樓那，汝以」執「色、空」 等諸大體性為實有，故誤認以為其必然「相傾相奪於如來藏」中；「而」實「如來藏」則「隨為色空」 等之緣，而現色空等之影相，「周遍法界」，以眾生不達如來藏深法，不知諸相幻相，諸位！為什麼諸相幻現？諸相它就是一合相，哪裡都是合起來；毛巾，它就是合起來，它就是幻，我們把它執為實有，執則成礙，「是故於」 一真法界「中」，妄見實有「風」 之「動」 搖、「空」 之「澄」 寂、「日」 之光「明」 、及「雲」 之昏「暗」 等相，皆執為定實，(於是地與空不相容、水與火相陵相剋等便一時俱現)，凡此皆是因「眾生」 其心「迷」 昧昏「悶」 不通(以迷故昧於藏性真空之理；以悶故不通達諸相非實)，「背」 棄本有之「覺」 性而妄「合」 於諸「塵」 影幻法，「故」 從而「發」 起「塵勞」，而妄見實「有世間」 諸「相」。所以這個問題就是把世間執為實有，一切問題就出來了。845頁，中間，經文：【「我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。不動道場遍十方界；身含十方無盡虛空；於一毛端現寶王剎；坐微塵里轉*輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。」】注釋：「一為無量，無量為一」：能化一為無量，或化無量為一。此為理事無礙之境界。其實一就是絕對的理，無量就是事。「小中現大，大中現小」：此為事事無礙之境界。「不動道場」：此為如來藏不動之理體。「於一毛端現寶王剎」：「寶王剎」，寶王剎土，即佛土，也就是佛的世界。此為廣狹無礙門。義貫：「我以」 真覺「妙明不滅不生」 之體性為本修因，而「合」 於「如來藏」 性，因「而」 證於「如來藏」 本體「唯妙覺明，圓」 滿遍「照」一真「法界。是故於」 其「中」能現化「一為無量」、或化「無量為一」 之理事無礙境界，或於極「小中現」極「大」，於極「大中現」 極「小」之事事無礙境界；坐於如來藏本體「不動道場」 中，不起於座，而能「遍」 現於「十方」 世「界」；如來三「身」 皆能遍「含十方無盡虛空」；能「於一毛端」 中「現寶王剎」 之廣狹無礙境界；及「坐」 於一「微塵里轉大*輪」，廣度無量眾生。凡此皆是以如來「滅塵合覺，故」 能「發」 起「真如」 之「妙覺明性」 不可思議力用，一切無礙。這一段就是講佛的理事、還有事事統統是無礙。當然這講佛的大神通，那是大乘佛教，他就講到佛的這種神通，已經不是你有辦法想像的；我們平凡的人就是擁有一點智慧，日子好過一點！是不是？平凡的人做平凡事，就是這樣子，我們也沒有辦法求得像佛這麼偉大，就過一個平凡、有智慧的人，日子好過一點，把自己擺平，這樣子就很不得了了，煩惱少一點，佛心多一點。當然，這是形容詞，這樣過日子就不得了了，你要像這個一為無量，無量為一，這個沒辦法想像的！
847頁，經文：【「而如來藏，本妙圓心。非心、非空、非地、非水、非風、非火； 非眼、非耳、鼻、舌、身、意；非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界，如是乃至非意識界。非明、無明、明無明盡，如是乃至非老、非死，非老死盡。非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅密多。如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。」】這個我們在《楞嚴經講義》都講得很清楚。注釋：「非心」：「心」，就是識大。如來藏體非識大。「非眼、非耳、鼻、舌、身、意」：如來藏體非六根。「非明、無明、明無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡」：如來藏體非緣覺法。「非智、非得」：如來藏非小乘之無我智，亦非四雙八輩果位之證得。這個四雙八輩就是我昨天講的：初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，就是四雙八輩。「般剌若」：也就是般若。如來藏非即菩薩般若法。「怛闥阿竭」：又譯為多陀阿伽度，義即如來，佛十號之一。如來藏乃至非即如來法。「阿羅訶」：應供。佛十號之一。如來藏乃至亦非即十號具足相之法。「三耶三菩」：又譯為三藐三菩提，正等覺，或無上正等正覺之義。亦佛十號之一。如來藏乃至非即如來等正覺相之法。「非常、非樂、非我、非淨」：「常、樂、我、淨」為如來無上大涅槃之相。如來藏乃至亦非即如來無上大涅槃相之法。因為體性本空，沒有這種東西，不要把常樂我淨這種名詞安在清淨心上，沒有這種東西。義貫：「而如來藏本妙圓」 滿之「心」，其體「非心」 (就是識大)、「非空、非地、非水、非風、非火」 等世間七大；如來藏亦「非眼、非耳、鼻、舌、身、意」 六根；如來藏亦「非色、非聲、香、味、觸、法」 六塵；如來藏亦「非眼識界，如是乃至非意識界」等十八界；如來藏亦「非明、無明、明無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡」 等出世緣覺乘法；如來藏亦「非苦、非集、非滅、非道、非智、非得」 等聲聞乘法；如來藏亦「非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非」 諸「波羅密多」 等菩薩法；「如是乃至」 如來藏亦「非怛闥阿竭」 (就是非如來)、「非阿羅訶」 (就是非應供)、「三耶三菩」 (就是非無上、非正等菩提)、亦「非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨」等如來大涅槃相法。如來藏其體究竟清淨，本無迷、悟及世間、出世間、凡聖、染淨一切有為、無為相法。詮論：本節為明示「空如來藏」，一切俱非；如來藏體究竟清淨，本無迷悟，故無凡無聖、無染無淨、十界之法，而為空如來藏。如來藏體雖無迷悟，然能為迷悟之所依，而有聖凡等十界於中顯現，於焉成「不空如來藏」，此即下文所說。851頁，又，此處之「非眼、非耳、鼻、舌、身、意。非色、非聲、香、味、觸、法。非眼識界，如是乃至非意識界。非明、無明、明無明盡。如是乃至非老、非死、非老死盡。非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。」與《般若心經》中之「是故空中無色、無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」兩者名相完全相同，只是「非」字與「無」字，意義稍微不同而已。《心經》中是以般若觀照之功，而照見真空實相之中，無有世、出世間諸法。本經，就是《楞嚴經》則是以本心，不假功用，當下直體「空如來藏中」(與《心經》之「空中」二字之旨相同)，本非七大、四科、有為諸法，及三乘、佛乘一切無為諸法。左邊不用看，有因緣看一下，他在介紹他的書。(【附及，鄙人於昔所著《心經系列》中所闡述，《心經》中空有之旨(色不異空，空不異色；色即是空，空即是色)，於其中釋言：此為如來藏之境界：乃依於如來藏而得如是觀照、了悟。今對本經，即可知鄙人所說乃有所本，系「以經證經」，足見吾言不謬。又，余以《心經系列》初版三刷附錄中之「空義再示」一文中發揮《心經》中所隱示之「空如來藏」、「不空如來藏」、「空不空如來藏」之密義，今證之本經，亦可見吾非空言。走筆至此，同道大德請詳。】)852頁，翻過來，2．不空如來藏——一切皆即經文：【「以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙；即心、即空、即地、即水、即風、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意；即色、即聲、香、味、觸、法；即眼識界，如是乃至即意識界。即明、無明，明、無明盡；如是乃至即老、即死，即老死盡。即苦、即集、即滅、即道、即智、即得。即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多。如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。」】義貫：如來藏「以是俱非世、出世」間六凡、四聖一切諸法「故」。而為清淨本然之空如來藏，就因為能空，所以就能有，記得！因為能放下，所以你就擁有更多。要記住！佛法是很妙的，愈吃虧、愈忍辱，他就擁有愈多，這個世間就很奇怪。世間是占有、強占，結果失去愈多，惹來殺身之禍！這佛法是很奧妙的，你愈吃虧、愈退讓、愈忍辱，他就愈多，這個是很不可思議的！因為空如來藏什麼都沒有，卻擁有最多。是故「即如來藏」 而能起「元」 本「明心」 之無窮「妙」 用：是故如來藏「即心、即空、即地、即水、即風、即火」 ——七大即如來藏隨緣所現；如來藏「即眼、即耳、鼻、舌、身、意」 ——六根即如來藏隨緣所現；如來藏「即色、即聲、香、味、觸、法」 ——六塵即如來藏隨緣所現；如來藏「即眼識界，如是乃至即意識界」 ——十八界即如來藏隨緣所現；翻過來，854頁，如來藏「即明、無明，明無明盡；如是乃至即老、即死、即老死盡」 ——一切緣覺法即如來藏隨緣所現；如來藏「即苦、即集、即滅、即道、即智、即得」 ——一切聲聞法即如來藏隨緣所現；如來藏「即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多」 ——一切菩薩法即如來藏隨緣所現；「如是乃至」 如來藏「即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨」 ——一切如來法即如來藏隨緣所現。很好！我就像報告新聞一樣，每個字都把它念得非常清楚。因為有的人說：哎呀！這個法師有時候講經的時候，文字不清楚，底下聽不懂。我都念得非常標準，經過特別的訓練，在樓上就念好等它，就等於報告新聞一樣。這念得標準吧？854頁，詮論：本節所彰顯「如來藏即一切法」，而成所謂「不空如來藏」。然而，讀者必須注意，所謂「空如來藏」，並不是說「真如之體是無」，而是說真如之體性畢竟空寂，不著、不染、亦不息止一切染淨之法，如實空故。為什麼？放下，它本來就空無自性。所謂這個染、淨，其實都是你自己定義的，你加一個淨，你就是染，這麼簡單！淨盡還是空，染，它還是空。所以他一直告訴你：空無自性，相妄性真，就是這個道理，不能在相論斷淨染、聖凡、有無、對錯，沒有這個東西啊！這個才是進入真正的淨法，才是真正的淨，真正的淨就不立一個淨。《起信論義記》云：「言如實空者，此以如實之中、空無妄染故，雲如實空，非謂如實自空。」換言之，「空如來藏」的「空」字，是指無染、無著，不是說沒有體。又，《大乘止觀》云：「此心性，雖復緣起建立生死、涅槃、違順等法，而復心體平等，妙絕染淨之相；非直心體自性平等，意思就是：非直心之體自性平等，(這個逗點畫掉)所起染淨等法；這個逗點在這裡沒有什麼意思(即：非直心體自性平等所起染淨等法)。亦復性自非有。」意思就是說：不可以說體性沒有，亦復性自非有，就是也不能說體性沒有。至於「不空如來藏」，義即真如之性，具足一切萬德，德無不備、法無不現。簡言之，「空如來藏」即是表示如來藏「不變」之性；而「不空如來藏」即表示如來藏「隨緣」之性，二者相輔相成，缺一不可，所以成就如來藏隨緣而不變、不變而隨緣之義。然而，請注意，並非有「兩個如來藏」，一個空、一個不空；也並非有「兩種如來藏」：如來藏只有一個，諸位！這個「一」也不可得，千萬不要把它當作一個，這個「一」就是絕對、沒有東西，佛教講的「一」，它是絕對，就是不二的意思。如來藏只有一個，只有一種；空與不空只是用來描述如來藏的兩種性能。如同一輛車，用牛拖即稱牛車，用馬拖即稱馬車，用驢拖即稱驢車；同是一車，從用得名。又，同是一瓶，用來裝水，即稱水瓶，用來裝牛奶即稱奶瓶，用來裝油即稱油瓶。如來藏亦如是，體本是一，用即差別，從用得名；名用雖殊，而體本一。以如來藏本體究竟寂靜不染，稱之為「空如來藏」；若隨緣起用，現世出世一切相，則稱之為「不空如來藏」：同一如來藏，在不同的作用、情況下，得不同之名。
翻過來，856頁，3．空不空如來藏——皆非皆即、離非離即經文：【「以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元；離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見？」】意思就是：識心是永遠沒有辦法測度佛，永遠沒有辦法！所以經典裡面講：用舍利弗、目犍連要來測度佛，百千萬劫不可能測度。這《法華經》講的。注釋：「離即、離非」：這句是省略句法，具說應為：「離即、離非即」。「即」，就是即一切法之義。此謂，如來藏之體實離於「即一切法」，亦離於「非即一切法」，也就是「雙離」，即是離一切相，這就是如實空的「空如來藏」。「是即、非即」：這也是也省略的說法；具言應為：「是即、是非即」；意思是說：如來藏是「即一切法」，亦是「非即一切法」，這便是「一真」之義；亦即「不空如來藏」之「如實不空」。以上兩者合在一起，就是所謂「空不空如來藏」。「三有眾生」：「三有」，欲有、色有、無色有；亦即是三界。「以所知心」：以所知的意識妄心。「用世語言」：用世間的語言，如因緣、自然、和合、非和合、互相凌滅、相容等。義貫：如來藏「以是俱即世、出世」 間凡聖十界「故」，此「即如來藏妙明」 覺「心」 之本「元」 本具之性，其體實「離」 於「即」 一切法，亦「離」 於「非」 即一切法，究竟離一切諸相，然亦「是即」 一切法、是「非即」 一切法，一切諸法相妄而性真，如來藏以真空故不礙妙有，妙有故不礙真空——空有互不相礙。「如何世間三有」 之「眾生，及出世間」 之「聲聞、緣覺,」欲「以所知」 之意識妄「心」，來「測度如來無上菩提」 所行境界呢？又要「用世」 間凡夫的「語言」 去思議分別，想要「入佛」 所證無上之如來「知見」？858頁，經文：【「譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。」】這個我們在《楞嚴經講義》都講得很清楚了，所以，我們就簡單瀏覽一下，當作是一種複習。注釋：「琴、瑟、箜篌、琵琶」：琴有七絃(xián同弦)、瑟有二十五弦；箜篌有十四弦；琵琶有四弦。諸位！我對樂器不了解，這個要是專業的人；我只看到電視上拉的那個二胡，還有王昭君拿的那一支琵琶，用手指來彈撥，樂器。還有以前小時候看那個「六指琴魔」。所以小時候就常常看到那個鏢簽射過去：來者何人？就是這樣。小時候就是會學這個電影的動作，現在想起來好好笑！所以這個音樂我實在是不懂，因為我這個不是專業的。此四種樂器用來比喻凡夫、外道、聲聞、緣覺，皆各具一心三如來藏，體中具足無量妙用。「雖有妙音，若無妙指，終不能發」：「妙音」比喻自心本具之妙用。「妙指」，善於彈琴之技比喻如來之妙智。此謂：世間凡外權小之人，雖有本具之妙心，可當妙用，然若不入如來妙智，其妙用亦終不能現起，如空有一把好琴，若無好的琴技，亦不能顯出此琴所具有的美妙音色、音質。眾生懷寶不能用，亦復如是。「如我按指，海印發光」：「海印」即海印三昧，為如來所入的三昧之一。於此三昧之中，定心智慧澄徹，廣大無量，猶如大海，普能印現一切十界萬象，並眾生心行、因緣、業果。《華嚴經賢首品》云：「眾生形象各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」此謂，如來於入海印三昧之際，一按手指，即能發出光芒，照亮十方。我們也是能按，如來按指，海印發光，我們是不一樣，我們一按手指，印堂發黑，因為氣到快昏倒了！我們一下子印堂就發黑了。眾生的心跟佛的心實在是差太多了！所以師父在這裡就是告訴大家：這學佛不要期盼很高，你說：我要成佛！當然這是理想，很好；日子好過一點就不得了了，能夠知足，對不對？能夠修學佛道，能夠不惹是非，與世無諍，哎呀！真的不錯了，就是好孩子了。哎呀！還什麼海印發光？這個念一念就可以。一為無量，無量為一，是不是？無量的錢放在一個銀行，一個銀行裡面有無量的錢，大概的觀念就是這樣。這個眾生怎麼有辦法想像這種佛的境界呢？沒有辦法的！859頁，中間，「汝暫舉心，塵勞先起」：二乘人由於不發究竟大心，故未得如來密因，因此即使阿羅漢亦只能斷分段生死，得有餘依涅槃，端賴其定力壓伏六識，壓伏是沒有斷的意思，令不起現行，諸位！這個力壓六識，令不起現行，臨命終用這個，就可以往生！臨命終伏惑，不必斷惑，淨土法門最殊勝的就是這個！你平常雖然沒有斷六識心，記得！讓它平常身口意攝受一下，令它不起現行就是：那個臨命終的時候，不起貪著、煩惱，一心念佛，雖然沒有斷惑，照樣可以了生死！淨土法門最偉大的，就是伏惑，不必斷惑，就是在這個地方，它之所以殊勝就是這個。而止於化城之清淨不生境界，名之為涅槃境界；然以八識習氣種子完全未斷，故若起於定，一近於緣，塵勞之心隨起。「暫」，就是短暫之時間，稍微之義。「舉心」，就是起心。「愛念小乘，得少為足」：只愛念小乘自求解脫、自得清淨的境界，不希求大果，不求利益無量眾生之廣大福德智慧，如果你有能力的話，應該這麼做。所以我是希望這些法師，我們找個時間，請法師們有能力的，一一上台來演講，一一上台來弘法。不一定在講堂，也可以派出去，像全世界各個華人的地方，像中國大陸，有因緣的話啦！哪裡有華人，像阿根廷、南美洲、布宜諾斯艾利斯、巴西，哇！都一直邀請師父，師父就一個人啊！對不對？一個人沒辦法。阿根廷，或者是巴西、英國、法國、日本，都有一直邀請師父開示；那麼，一個人沒有辦法分身，徒弟可以試試看。或者台北再建一個道場，可以到台北，坐高鐵去開示，設一個道場，假設說啦，我負責想，你們負責去做。很辛苦的，建這個道場是很辛苦的，真的！跟這些工人，哇！那也是很累、很辛苦！老闆，老闆喔，老闆跟那個員工吵架，竟然把我二樓女眾的那個廁所堵死，吵架喔，全部都塞報紙，真的！這為什麼會。。。那是有一天我很急，內急，那時候講堂還沒有開放，那時候只有師父。我去二樓，剛好走到二樓就內急，就去上，奇怪！遍地黃金，水都不會通！後來那個工人被我感動了，那工人就自己講：因為我對他很好，工人就是講了，他跟老闆怎麼樣。。。你跟老闆的事情，跟我的馬桶管線有什麼關係啊？你這樣子做實在是不好，老闆，你要找老闆痲煩，怎麼找我痲煩呢？你這裡不通，老闆又不在這裡大便！對不對？他說：是是是！所以我主動來拿起來！我說：你現在做給我看！哇！結果自己去拿，挖起來一堆報紙，真的！我說：佛菩薩原諒你，還好你趕快把報紙拿起來。你看看，沒辦法！還有的那個工人，我叫他說：哎呀！下雨了，你的速度快一點！他說：好啦好啦！明天我再派更多的人來幫你綁這個鐵。師父就監工，一層一層的，趕工！結果第二天，一個都沒有來！我六、起點就站在那裡，綁鐵的地方，一直趕著要砌水泥；一個人都沒有來！我告訴你喔：你跟這個工人相處在一起，那個要像個工人才有辦法，要不然你用這個出世間的什麼守信用，這個都沒有辦法，很難！所以一個人，那個時候胃又不好，又嘔吐，又監工，又沒有錢，要貸款，然後這裡跑、那裡跑，人家請師父去演講，這樣子一直為了這個道場，哇！那很辛苦，很辛苦的！再來，就接養德禪寺，養德禪寺也花了很多錢，那麼最多的就是法寶最多，一直布施一直布施。。。為什麼？我認為來到這個世間，它是一種責任，它是一種責任感、一種使命感，真的！因為我十歲就夢到自己是出家人，國小二年級，小二、小三，最多小四，其實根本什麼都不懂事啊，為什麼在夢境見到自己是出家人？這個很納悶！我的媽媽，小時候帶我去拜那個恩主公廟，就：咚~~~扣鍾，咦？自己就會拜！那裡的廟公說：歐桑歐桑！歐巴桑簡稱歐桑。說：你這個孩子不得了喔，從來沒有看過這麼小的孩子一扣鍾自己會拜的。他說：你有教他嗎？師媽就講：沒有啊！他一扣鍾，我聽到鐘聲就自己會拜，這個就是善根！在大一聽到佛法，心裡就想說：這一條路一定要走，要像釋迦牟尼佛才偉大嘛！是不是？而且你想想看，像我大哥、二哥、三哥這樣結婚、大姊結婚，也很辛苦啊！像我這種身材這麼袖珍，生出來的孩子，會不會放在口袋裡面養？那很難講啊！這麼小，嚕。。。小小一個！唉！這個品種不是純紐西蘭的，還是把他除掉比較好！是不是？所以每次師媽都叫我去娶外國人，因為外國人身高180，說為了後代！我說：180？喔！叫我娶一個190的：為了林家，你記得要找一個190的！什麼？要找一個打籃球的，她說為了後代！這種種的因緣，慢慢就覺得。。。這一輩子很自然而然的，就走上修行這一條路了！所以回顧這個一生，好像都已經安排好的。是不是？讀大學就會這樣想喔，坐著就觀照：結婚，結婚以後做什麼？憑我們這種頭腦！對不對？幹大事業、結婚、生兒育女，再來要做什麼？那個時候自己就會這樣一直想：到底我們生命在追求什麼？什麼叫做最快樂的東西？如果說結婚很快樂，為什麼親戚朋友離婚的那麼多？為什麼？就一直納悶，就想：喔！要像佛這麼偉大才有意義！是不是？譬如說你一個老婆生二、三個兒子；最多啦，照顧二三個人；那我們如果能夠出家，是不是可以利益無量無邊的眾生，廣大福德啊？所以一直想、觀照，下定決心，就大二，大二就下定決心了！所以我還是認為，人當中，冥冥當中，還是有宿世的善根、願力而來的。像對這個做事、做企業的，奇怪！我一點都沒有興趣，我們頭腦不是不好啊！對不對？我們頭腦不是不好啊，那時候也考上台北工專，那是頂尖的學校啊，論世間的念書，算是頂尖的頭腦了；但是，看看這一生的觀念，都受佛的影響很大，影響很大！所以今天走到這個五十多歲了，就快要往生入涅槃的時刻，回顧這一生，好像冥冥當中就安排好的。在座諸位！你有沒有迴光返照，你今天能夠坐在這裡，也是冥冥當中都有一個定數，因為是善業所感嘛！你今天能夠聽聞正法，或者出家，或者現在家居士相，你有沒有想到說，你真是幸運，真的是冥冥當中就一直走這一條路，沒有善根深厚的，你不可能坐在這裡，根本不可能！我們的英文常常講：It is impossible！就是這樣子。所以於如來法海中，只證得少許便已滿足。此少許指四諦八道及有餘依涅槃。860頁，義貫：「譬如琴、瑟、箜篌、琵琶」 (喻凡夫、外道、聲聞、緣覺)，這些樂器「雖」 本身具「有妙音」 (皆具如來藏妙真如性)，「若無妙指」 (若不契如來妙智，以達藏性理體)，「終」 究是「不能發」 出其本具之妙音(藏性之無盡妙用不得顯發)。「汝與眾生亦復如是」，「寶覺真心各各」 本自「圓滿；如我」 一「按指」，便可使所入的「海印」 三昧「發」 出此三昧之「光」，而遍照塵沙世界；然而「汝」 若「暫」 一「舉心」，即有「塵勞先起」 (光是心動即如是，更何況身動？)此為「由」 於汝等「不」 發究竟之心「勤求」 諸佛「無上覺道」，而只「愛念小乘」，於菩提道，以證「得少」 法為滿「 足」。所以諸位不要得少為足。詮論：此經中言，如來一按指，即發出海印三昧之光，就是表示如來於靜中則有靜用，於動中亦成動用。相對的，二乘之人，以不求究竟，故不能離於有相定，因此一起座，一舉心，塵勞即起，是故不堪，以此之故二乘之人皆須沉空滯寂，方能維持其定心。是故其離於如來的動用一如之境界遠矣。為何會這樣呢？因其修學並示得如來藏作為根本，故其定力並非從藏心發起，而是依六識心而起，依六識心分別染淨，苦樂等而起，故其定心與佛菩薩相較，只是浮面的，未深入八識根本，是故不堪任何些許動亂。若如是者，如何談得上於動中起用呢？然而這都與無始來有否發無上大心有關；若發大心，即與佛同心，與佛心相應，速能悟入本心；因此為佛弟子，修學佛道，切不可但發自利、自求度脫的自私心，因而只「愛念小乘，得少為足」，否則即是負佛深恩。還沒有要下課，今天要講到870頁，我一定下去的功課，就一定要講完！誰不忍者說，不滿的請說。好！沒有什麼意見，沒有意見就繼續講。
底下，第四節諸妄之因1.又起疑惑：寶覺妙明，何因起妄?經文：【富樓那言：「我與如來寶覺圓明、真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」】注釋：「無二圓滿」：「無二」，就是平等，以皆一如，故是平等。「今得聖乘，猶未究竟」：「得」，就是證得。「聖乘」，就是指聲聞四果。「究竟」，是指無上菩提。謂今世雖遇如來，而得修學覺道，現已證得無學之聖位，斷分段生死，然以無明細惑猶在，故不能證究竟之無上菩提，永斷變易生死。由此可見小乘亦自知未達佛之境界，只是未能發起大心趣求而已。「世尊諸妄一切圓滅」：謂佛於一切無明妄惑，都已經圓滿寂滅，永不再生。《圓覺經》云：「永斷無明，方證佛道」。「獨妙真常」：「獨」，不共之義，謂不與三乘共，佛不與小乘、中乘、大乘共，這是只有佛才有，唯佛能證。「真常」，真如常住之體。863頁，義貫：「富樓那言」：我今如是信解：「我」及一切眾生「與如來」 皆具「寶覺、圓明」、正「真」 微「妙」、清「淨」之「心」，平等「無」 有「二」 致、皆悉「圓滿」，我已如是了知。然「而我」往「昔」由「遭」遇「無始」 無明「妄想」，故令我「久」 遠以來長「在輪迴」之中，「今」世有幸得遇如來，依教修行，雖已證「得聖乘」，達於無學，然以無明種子仍在，故「猶未」 達「究竟」 之菩提道果；而「世尊」 於「諸」無明「妄」惑皆已「一切圓」滿寂「滅」，於十界中，「獨」 契微「妙」 之「真」 如「常」 住本體。故我「敢問如來：一切眾生何因」 而「有」 無明「妄」 惑生起，以致「自蔽妙明」 之真心，而「受此」 三界「淪溺」 之苦？2．有因非妄，妄即無因(無因故妄)經文：【佛告富樓那：「汝雖除疑，余惑未盡，吾以世間現前諸事今復問汝：汝豈不聞：室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，嗔責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？」富樓那言：「是人心狂，更無他故。」】注釋：「汝雖除疑」：此「疑」是指五上分結中之疑結，也就是五鈍使(貪、嗔、痴、慢、疑)的疑使。是為六大根本煩惱之疑煩惱。疑煩惱是猶豫為性，令人於法遲疑不決，故令人不能起修。阿羅漢於法決定，故疑結已除。「余惑未盡」：「余惑」，指殘餘的細惑；以細惑未盡，故於第一義諦猶不能照了、通達、決定。「演若達多」：義為祠授，因為他的父母祈禱於神祠而生，故以此為名。「忽於晨朝」：「忽於」，亦是比喻無端造作之義。「愛鏡中頭眉目可見」：喜愛鏡中所現的頭之影像，因為這鏡中的頭，其眉目都清晰可見。「嗔責己頭不見面目」：反過來卻嗔怒責怪自己身上的頭，怎麼看不見其面目(亦即，不能自見己面、己目、己耳等。)「以為魑魅」：「魑魅」，就是我們所講的要怪，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗稱之妖怪。此言，以為自己身上的這個頭是妖怪的頭著於自己身上，不是他自己原來的頭，所以它才不能令他自見己面目。「無狀狂走」：「無狀」，無故。無故忽然起而瘋狂四處奔跑。比喻最初根本無明，而令眾生於六道中狂走不休。義貫：「佛告富樓那：汝雖」 已「除」 去根本之「疑」 煩惱，然而殘「余」 之細「惑」 猶「未盡，吾」且「以世間現前諸事，今復問汝：汝豈不聞:」此「室羅城中」 有個人叫「演若達多」，他有一天「忽於晨朝以鏡照面」，喜「愛」 其「鏡中」 所現之「頭」，因為彼頭「眉目」 清晰「可見」，接著他反而「嗔」 怒「責」 怪自「己」 身上之「頭」，因為此身上之頭「不」 能「見」 己之「面目」，遂「以為」 此頭系「魑魅」 精怪之頭著己頸上，於是驚怖「無狀」 (無故)瘋「狂」 奔「走。於」 汝「意云何？此人何因無故狂走?」(而想要去掉這個鬼魅之頭，要找回自己本來的頭？)「富樓那言：是人」 即因「心狂，更無」 其「他」 緣「故」。詮論：「演若達多怖頭狂走」這是一個很生動，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。「愛鏡中頭眉目可見」比喻妄取幻境。「嗔責己頭不見面目」比喻迷背真性。當知凡夫受著妄有，而不見真空，二乘則愛著偏空而不見妙有；凡此皆是「狂走」之相也。867頁，經文：【佛言：「妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得；縱未歇狂，亦何遺失？富樓那，妄性如是，因何為在？」】注釋：「既稱為妄，云何有因」：「妄」，虛妄，假的，不實在的。「因」，生因；生起之因。指最初無明、乃至種種無明，以及怖頭狂走等，既稱為虛妄不實的，虛假的，怎麼會有生因呢？既無生因，便是無生；既本無生，其相便是虛幻。「若有所因，云何名妄」：「所因」，就是你找到了因，找到了因就悟了。「所因」，就是所成之因，所從來之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎麼會稱它為虛妄不實呢？因為有其成因就是有實體。「自諸妄想，展轉相因，從迷積迷」：「自」，就是自從。「相因」，相互為因。此謂，自從無始的無明妄想以來，展轉相互為因，即於無明又起無明，於妄想又起妄想，前念之妄想又為後念妄想之因，後念之妄想復為其後妄想之因，於是從最初之迷上，又不斷地積無窮之迷。「如是迷因，因迷自有」：這樣的迷惑，猶如虛空華：空實無華，乃翳眼所見而認為實有。此心中之迷惑亦如是，實無生因，只是因為心迷，自認為有，於是宛然而有，實乃自心迷惑幻現。自心迷惑幻現包括能所，我們的無明就是迷惑幻現；外面的山河大地就是迷惑幻現。這個迷惑幻現包括能緣之無明的心、包括外面的塵境，統統叫做迷惑幻現。你不要認為，迷惑幻現是外在的境界，這個可不是這樣子，能緣心、所緣境，全部都是幻現。「識迷無因，妄無所依」：「識」，識得，知道，了知。「因」，生因。「所依」，所依之實體。謂若識知「迷」本無生因，其妄相即無所依。蓋諸妄從迷(無明)而起，若「無明」無有生因，則一切虛妄皆無有依靠。無明既無因，即無明本不生；無明若無生，則一切妄想亦皆無生矣。「尚無有生，欲何為滅」：「欲何為滅」，欲滅何者。一切妄相若尚且無生，你想要滅除什麼？就像虛空本來就無一物，你想要除去虛空什麼呢？以無生必無滅；有生方須滅。是故無明不須滅，若了知無明無生，無明即滅；就像虛空本來就沒有烏雲，你只要了解烏雲密布，烏雲還是空啊，不影響到虛空，烏雲就沒有，失去作用了。你了解無明本空，無明就對你沒有作用。所以若了知無明無生，無明就滅；一切迷惑與自心妄想亦復如是：若了知迷惑與自心妄想實不生，迷惑與自心妄想即滅。反之，若不了知，任何人亦滅它不得。例如鬼影幢幢，於黑暗中欲捕風捉影，欲捉鬼、殺鬼，云何能得？云何有盡——怎能捉得完、殺得盡？況且若自覺有捉到鬼，有殺到鬼，而云：我捉到了煩惱鬼、妄想鬼、雜念鬼、惡念鬼、生死鬼、輪迴鬼，如是等鬼，我把它們都押起來了(救度「伏煩惱」)、我把它們都殺了(「滅煩惱」)，亦只是自心鬧鬼。是故達摩祖師云：「若見相，即處處見鬼。」這是什麼意思？若見相就是能所不斷，見相，意識心就起，皆是識心分別，識心就是鬼，在這裡講的，都是周遍計度，但有言說，都無實義。見相，相當體即空，所以，了妄非咎，你如果知道它是妄，沒有什麼過錯，相，相起相滅，對本性沒有什麼增減。「得菩提者，如寤時人說夢中事」：「得菩提者」，覺悟之人，指諸佛。「寤」，就是醒覺。證得無上菩提的諸佛，於開示眾生時，就好像醒過來的人，向你述說夢中所見之事。「心縱精明，欲何因緣取夢中物?」：「精明」，救度精純明了。此時醒寤之人，其心縱使精純明了，毫無迷惑，但要用什麼因緣(方法)，才能把夢中所見的事物(指迷惑、妄想，及因迷惑、妄想所見之物)拿出來給人家看？你還沒有聽說過有一個人可以把夢中的東西拿給你看。迷中猶如夢中；眾生於迷位中所見之種種物事，亦如夢中所見一樣，本自無實，本無所有，唯自心所現。「況復無因，本無所有」：何況夢本無生因，夢境本無所有，唯自心現量。「如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走」：像演若達多，哪有任何實在的因緣，令他害怕自己現有的頭，以為自己本頭已失，變成鬼怪的頭，因而瘋狂而走？你若問說：他「照鏡」不是因緣嗎？答：「照鏡若是真實令人狂走的因緣，你每天照鏡時為何不狂走？為什麼不會像演若達多？你若又問說：他看到鏡中頭不是因緣嗎？答：看到鏡中頭若能令人狂走，你每天看鏡中頭，怎麼不跟著演若達多也是一樣狂走？你又問說：他看到鏡中頭，故起妄想，這不是因緣嗎？答：若看到鏡中頭，便能令人起如是妄想，因而狂走，那麼你看鏡中頭的時候，為何不起如是妄想，也令你狂走？意思就是：看鏡不是真的因緣，是心狂才是真正的因緣。可知看鏡、乃至看鏡中頭、起妄想，乃至狂走本身，這一切都沒有充分必要的關連，亦即都非狂走的充分必要條件，因此皆非狂走的實在因緣——是故「狂走」並無實因，本是虛妄。「忽然狂歇，頭非外得」：「狂歇」，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心頓歇下來，才發現本來的頭原來就在自己頸子上，於是以為自己終於找到了本頭，其實此頭並未曾真正失去；因此瘋勁過了以後，這個頭也不是從外而得——並非真正找到，因為從來也沒失去過。眾生悟得真如本性時亦復如是；這真如本性在迷位(怖頭狂走)時，並未曾有一刻真正失去；及至悟時，只見自己本來頭，其頭非從外來著於自己頸上；真如本性亦如是：迷時雖不見；迷的時候不見真如自性，悟的時候，本性亦非從外來著於自心上。本來就存在，只是你沒覺悟而已。「縱未歇狂，亦何遺失」：退而言之，即使愚夫在狂心沒有歇下的時候，雖不自覺本頭，這本頭亦何嘗有遺失掉過？同樣的，眾生在迷位時，雖不自見如來藏真如本性，此本性亦不因迷而有暫時遺失——它永遠是在那裡，故說是「常住真心」。義貫：「佛言：妙覺明圓」 之本心，「本」即「圓」滿「明妙」，眾生之無明乃至狂走「既」 被「稱為」 是虛「妄」，自然非實，非實即非實有；既非實有，「云何」 會「有」 成「因」 呢？「若有所」 成之「因」，即是有生，有生即是實有，如是「云何名」為虛「妄」 無實？眾生「自」 無始來之無明「諸」 不實「妄想，展轉」 互「相」 為「因，從」 最初之「迷」上又「積」 無量之「迷，以」至於經「歷塵」 沙「劫」 數，「雖」 蒙「佛」 開「發」 闡「明，猶不能返。如是迷」 惑之起「因」，乃「因」 心「迷」 不明而「自」 認為「有」；若能「識」 得「迷」 本「無」 生「因」，故迷本無生；若了知迷本無生，諸「妄」 相即「無所依」，妄相既無所依，妄體即實無生；迷與妄「尚無有生」，你「欲何為滅」？(你要怎麼滅它？)諸佛為已證「得」 無上「菩提者」，佛之說法度眾生，令滅無明斷煩惱生死者，正「如」 已醒「寤時」之「人」敘「說夢中」所見之「事」一般，此醒寤人之「心縱精」 純「明」 了，毫無迷惑，然「欲」 以「何因緣」 (方法)，而可「取」 得「夢中」 之「物」 以示之於人？「況復」 夢本「無」 生「因」，夢境「本無所有」，唯自心現，你了解唯自心現，你就了解，所有的煩惱都是多餘的，所有的造作都是多餘的，為什麼？都是你的心啊！「如彼城中演若達多，豈有」 任何實在之「因緣」 令他「自怖頭走?」(純是自心妄想)。諸位！這一句懂嗎？自心妄想，記得！那個妄想是自己創造出來的。所以，人是自己的陷阱，人挖了自己陷阱，然後自我煩惱，自己跳進去煩惱坑洞裡面，然後就求佛：你要救我啊，佛你要救我啊！現在佛指示你：那個妄想非真、陷阱非真，那就沒有陷阱可跳、沒有煩惱可得。若「忽然狂」 心「歇」 息，還見本頭，然其本「頭」 並「非」 從「外」 而「得」，乃自本有。甚至退而言之，「縱」 使他始終「未歇」 其「狂」 心，仍不斷在狂走之時，其本頭「亦」 有「何遺失」 呢？「富樓那」，無始無明「妄」 想之「性」 本來即「如是」 不可得，其生「因何為在」 (在哪裡)呢？最後一點點，它這個剛好一個段落，把它念完。詮論：這一段最重要的道理，在於：「迷無生因」。今嘗試論之：為何迷無生因？因為：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。所以迷本無因。一、「悟」不生「迷」(「悟」就是本來覺了之心)。若「悟」會生「迷」，這個「悟」即不能名為「悟」，應名為「迷」！因為它會繼續生迷，會繼續生迷，怎麼叫做悟呢？以同類相生故(悟生悟；迷生迷)；是故「悟」決不生迷。二、「迷」不生「迷」。若「迷」會生「迷」，則此心本自已有「迷」在其中；若此心本自已有「迷」，則應當就沒有「本覺」(因為「覺」與「迷」為敵體，它的體是完全不一樣的。故「覺」與「迷」不應同時同處存在)；然事實非然，因為一切眾生皆有本覺，然亦以種種因緣，而妄生種種迷惑。又，縱若此心本自已迷，則既已是「迷」了，何須更生「迷」才成為迷人？是故「迷」不生「迷」。三、「迷」不自生。若於此本覺之心中，「迷」為自生起者，斷無是理，以物不自生故；例如「某甲」絕對不能生「某甲」，是故言「迷自生」者，不能成立。又，若言「迷自生」，則表示「迷」已經有了自體性，因為它有能所，它能生。才能又從這自體生出「迷」來。再者，「迷」既然已經有自體了，自體就是實體，不是妄了。即表示「迷」已經存在；既已有「迷」，則他何必再自生「迷」呢？已經有迷了，它是有實體性的，它就一直生了，不需要再生迷了。是故不應言：「迷自生」。綜上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前兩種是「迷不從他生」，第三種即「不自體自生」——既然「不從他生」，亦「不自生」，如是，「迷」即無「生因」；以無生因，故知「迷」實在是「無生」。你妄動，認為迷有生。「迷」既如是，無明亦如是，妄想亦如是，一切眾生之所有虛妄皆悉如是：「不他生、不自生，本實無生」。若了如是理，即得速體「無生法忍」。諸位！在《楞伽經》講：十方諸佛所說的共同一個法，就是無生法忍，這《楞伽經》講的。無生是十方如來所共宣說，就是諸佛菩薩以一大因緣來示現人間，講的統統叫做無生理，統統一樣！如果讓釋迦牟尼佛、讓諸佛再來投胎出現於世，再來修行證悟佛果，他所講的道理，仍然是一切法無生，答案都是一樣。所以佛入涅槃，不需要，為什麼？因為他講的理，再活過來，他講的三藏十二部經典，理也是一樣，一切法本自無生，今也不滅。如來者，即諸法如義，離一切相，即名諸佛，為什麼如來者，即諸法如義？「如」就是當體即空。所以，處處如，無法不如，我們講：性相一如，體用不二。就是這個道理。所以佛有沒有入涅槃？佛，也沒有涅槃佛，也沒有入涅槃，佛，不可以用具體的相來了解，要會歸到無生的心性般若，你才了解那個佛是什麼。如果你一直卡在一個說：佛，他是有相的，那就是錯了！已經講得很清楚：離一切相，即名諸佛。所以我們不可以把佛概念化；不可以把佛具體化；不可以把佛著相化，要把佛會歸到如來——每個人的心性，也就是涅槃妙心，這個就是叫做佛。佛不在外面，佛就是在內心的妙智慧裡面。所以一個人妄念不生，智慧不滅，這個人就是佛，不論相，只論性。所以涅槃妙性就是這樣，開發涅槃妙性了，統統稱為佛；可是叫做方便說，要有佛的真正的能力，那個就是真佛，要有三十二相、八十種好，無量的神通具足自在，能夠度無量的眾生，也實無眾生可度。所以方便說：我們的佛性是佛，名字即佛、觀行即佛，對不對？等等到最後：究竟即佛，天台宗的六即佛。因此佛有方便說，我們本性都是佛，離一切相，他就是佛，見性的人也稱為佛；但是究竟義來講，只有釋迦牟尼佛叫做究竟佛。因此我們要了解，時空不一樣、角度不一樣，所講的這個定義，還是有一點差別；但是究竟義，佛跟眾生的心，它是一體的，完全是絕對的。所以我們是眾生，是佛心中所影現來的眾生；為什麼要念念相應念念佛？為什麼要這樣子？我們是阿彌陀佛心中影現來的一個眾生，只要我們提起正念，化煩惱為菩提，轉一切的恨為大愛，這樣慈悲喜舍一直繼續進行，用這個心來念佛，我們是阿彌陀佛心中的一個眾生，當然就會一直相應下去，一直相應。所以，阿彌陀佛會接引我們，我們首先的條件，阿彌陀佛就像一個大磁場，要讓阿彌陀佛接引我們往生西方極樂世界，你要把自己變成一塊能被吸引的鐵；如果你這個心靈是絕緣的，大磁場吸引不過去的！如果阿彌陀佛是一塊大磁鐵，我們希望阿彌陀佛接引，也必需把自己的心變成一塊能被大磁鐵吸過去的，要變啊，要轉煩惱成菩提。對不對？你的心貪嗔痴不斷、殺盜淫不斷、名利色不斷，諸位！你是絕緣體啊，阿彌陀佛這個大磁鐵來要吸東西，你沒有把自己創造一個被吸過去的磁鐵的磁場，吸不來，你的心是絕緣體啊，磁鐵在你前面，吸不過來，因為你絕緣，你的心殺盜淫，充滿著煩惱、計較、爭執，你一直絕緣，佛怎麼接引你啊？觀念要先弄清楚，不要常常講說：五逆十惡也可往生。這種機率少之又少的，這個不是勉勵人家的好例子。往生極樂世界，要自己做得很有把握，要了解什麼是實相；要了解心、佛、眾生，三無差別，要了解、徹底的了解心佛不二的道理，這樣子來改變自己，把自己轉換成阿彌陀佛很容易吸引的。譬如說我們的磁性很強、磁鐵的心很強，阿彌陀佛大磁場來，一下子感應道交，啪！臨命終哪裡不會往生極樂世界？我們現在不是，不懂得這一層道理，不轉變自己，就怎麼樣？絕緣，平常起煩惱，不知道這個是絕緣體，起煩惱，蓋住了，佛來，沒有作用啊！每天貪嗔痴、殺盜淫，又第二層緣，名利色三關，一層又一層把自己絕緣，然後說念幾聲佛，就說：我在求生極樂世界。臨命終阿彌陀佛(接引)會往生。為什麼？你現在尚且不能控制你的脾氣、控制你的欲望，你臨命終哪裡有希望？諸位！不要弄錯了，阿彌陀佛是會來接引你，問題是你吸得過去嗎？阿彌陀佛本來就很慈悲啊，十方眾生念佛，他每一個都會接引；你一定要把自己轉化成一塊能被吸引的鐵，這個例子你聽得懂嗎？就一定要改變自己，一定要往上，諸惡莫作，眾善奉行，一定要了解佛陀的心法，然後變成一個：阿彌陀佛來，啪！一下子吸住了，就一定會往生，信、願、行具足，要這樣子的去理解。念佛是很有智慧的，是充滿有理論的、有實際的，理講得通、事講得通；因講得通、緣講得通、果講得通，因果講得通！對不對？這樣叫做佛法啊，佛法是理性的宗教，不是念佛沒有道理的，念佛接引極樂世界，有它的道理的，不是沒有的。
2009.07.11875頁，3．頓歇即菩提這個頓歇就是沒有任何的次第，當下的意思，回歸當下的意思。念本來就不是具體的東西，所以完全沒有次第。煩惱說慢慢的少是對的，但是這個念頭不是具體，不可以切割，所以要回歸當下，完全放下；這一句也是多餘的。875頁，經文：【「汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得，何藉劬勞肯綮修證？」】注釋：「不隨分別世間、業果、眾生三種相續」：「不隨分別」，就是不隨相而起分別。為什麼不隨相起分別呢？只要一起分別，就會識心不斷，因為相本身體空，一分別，他就會識心不斷，這識，含有強大的執著，和妄想的分別能力。所以不隨相而起分別，若能不隨相而分別世間、業果、眾生這三種相續，分別心則斷；分別心斷，無明即不生。以無明之生因為起念分別，若不起念作意分別，即無無明。故知起念分別即是無明之因，亦即法執之因。若無分別，則法執之生因即無，生因既無，則法執不生。阿羅漢雖已斷我執，然法執猶在，所以佛今告富樓那以頓斷法執之法。翻過來，876頁，「三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇」：「三緣」、是指殺、盜、淫三緣。此為佛告訴富樓那，說他殺、盜、淫三緣本來已斷(已經沒有我執)，現在若再加上不隨分別，則三相續之因(法執，虛妄分別心)亦不再生起，三因三緣既皆不生，則你心中如演若達多的狂性自然歇息。因為演若達多見鏡中相，妄作分別，妄生怖畏，而奔走呼號；小乘人則見三界，妄作分別，而生忻厭，「忻」就是歡喜，「厭」就是厭離。奔走求取出離，是故亦是一種演若達多式的狂性。「歇即菩提」：狂性一息，即是菩提。狂性即是根本無明，無明若滅，心中自明，心明即是菩提。又，無明心息有兩種，一種是伏，一種是斷。在經典有這樣的比喻，伏就是：伏惑如石壓草，草根沒有斷；可是壓這個草，拿一塊大石頭把草壓下去，這個草根是沒有斷；但是這個草長不起來，沒辦法空間，沒有時間、沒有空間，無法成長。所以這個伏惑。可是，這個伏惑有一點危險，如果再把石頭拿掉，這個草又會繼續生長。所以，這個伏就是如石壓草，這在經典是用這樣比喻的。那麼，一種是斷，斷就是連根統統斷，這個惑連根都斷。伏無明是十信滿心；就是位在十信位。這個都是天台宗的思想，我們天台宗《教觀綱宗》都講過了，四化儀、四化法、五時、八教，還有種種的階位。所以，因此要研讀《楞嚴經》，多少要有其他的，像唯識、《起信論》、天台、華嚴的一些思想。因為《楞嚴經》號稱小部的大藏經，有它相當的深度和廣度，這還不是一般初學佛法的人，有辦法完全理解和通達的。所以一聽到這個十信，他連聽都沒有聽過這個。所以，伏無明是十信滿心，就是十信位，初住前。以無明心伏而不起，所以心不虛妄動亂，因此得登初住位，於佛法中住。諸位！在圓教來講，初住位就是破無明，見法身，所以，這個無明把它分成四十二品，就是初住到十地、等覺、最後的妙覺。因此登初住位，於佛法中住，就是剛剛師父前一、二堂課比喻的，說：開悟見性，就是這個初住，破無明，見法身。那麼，初發心即究竟覺，就是初發心即成等正覺，就是初發心住跟成佛的心都是一樣，用本性在修行，所以心性是一樣的。但是，《華嚴經》這樣比喻，初住位如果開悟見性，他就像剛出生的娃娃，究竟的佛果，他就像長大的成人，這娃娃可以說是人；可是他的能力不足。所以開悟見性，究竟位是平等的；但是在習氣的、煩惱的斷證方面，次第來講，他還是有所差別的。所以佛法有時空性，有站在哪一個角度來說法，不一定。斷無明是等覺後心，以等覺後心永斷無明，所以成佛道。在這「伏」與「斷」的中間，則是分斷無明，即是於三賢、十聖位中一分一分斷除，直到等覺後心，以金剛喻定斷最後一分無明。這是天台宗的思想，但是，禪宗不這麼認為，一悟即入如來地；一等是學，直須無學，一悟就是進入佛的境界，沒有葛藤，所以，禪宗很多人比較喜歡，不囉嗦！「不從人得」：此謂菩提妙明元心不從人得，即使是由人指示而得悟知，所悟知的本妙覺心也是自身本有的，不是此善知識給我的，而善知識則如同傳燈照見而已，寶藏則吾自有之。因此學佛，一定要把自己的本性拿出來用；本性如果拿不出來用，還是被困在煩惱、習氣裡面，這等於沒有學佛。所以，學佛了三年、五年，你就一定要自己審核，嚴格的審核自己：個性有沒有改啊？壞的習氣有沒有除？待人處事有沒有進步？煩惱有沒有少一點？慈悲心是不是有？寬恕的心是不是增長？與人相處，是不是還是格格不入呢？這個都要自我冷靜一下。877頁，第二行，「何藉劬勞肯綮修證」：「藉」，就是假借、利用。「劬勞」，勞苦，辛苦。「肯綮」，就是筋肉相結之處。出於《莊子養生篇》：這個念過大學的人，每一個人都讀過這一篇，全部都讀過。說有個庖丁，這個庖丁就是現在所講的廚師，以前叫做庖丁，就是專門掌廚的，煮給有聲望的人吃的。他解牛十九年，這個「解」就是拿刀去剖、剖解，解剖這個牛，簡單講就是把牛骨啊、肉啊、筋、皮、毛徹底的分開的意思。就是廚房在煮以前要先做這個動作，把這整隻牛徹底的剖開，把它分類。就像我們現在的屠宰場一樣，頭或者內臟、皮、血分開來，就是這個意思。他解牛，就是殺牛，殺了十九年，同時把牛徹底分開來，這個功夫了得；但是是殺生。可是所用的刀跟新的一樣，沒有鈍過，沒有鈍就是還很利。也不用磨。梁惠王問他說：這個刀用了十九年，為什麼依然那麼新？怎麼能夠如此有這種功夫呢？刀沒有變舊，解牛的功夫這麼好！他回答說：「肯綮之未嘗，何況大骷(kū)」大骷就是骨頭。這個肯綮的意思就是筋跟肉相連線的地方，意思就是說：我這一刀劃下去，連那個稍微硬硬的地方都不會碰到，就是跟著牛的形體這樣走，這一支刀絕對不會去碰到硬的，所以肯綮之未嘗，這個筋肉稍微硬的地方，我都不會去碰到，何況那個大骷！「骷」就是骨頭，這個意思就是表示他功夫好得不得了！殺牛殺了十九年，這刀下去，遊刃於手掌當中，從來就沒有障礙，也絕不會去碰到筋肉硬塊的地方，更不可能去碰到骨頭，也不會傷到那一支刀子。他說，因為他解牛，就是切割、解剖這個牛的時候，不是用利刃硬砍，就是不用蠻力，很有技巧的。而是遊刃於骨縫與筋縫之中，他徹底的了解這個牛的骨縫與筋縫，所以刀子一下去，就非常的順。所以不用蠻力，亦不硬碰硬，因此解牛十九年，連硬一點的筋肉(肯綮)(qìng)都不曾砍得一個，更何況骨頭，當然不會直接去砍它了。所以他解牛，一向快、又輕鬆，又不傷刀，亦不用蠻力，完全是快刀加巧勁。「肯綮」在此作筋骨之義。本句之義：何必假藉(依靠)勞苦筋骨、苦苦追索無明之因，然後去斷它呢，而謂我能修證佛道？因為只要不隨分別，無明即無生因，諸位！這個不隨分別，最接近的名詞就是如如不動，最接近的名詞，就是心如如不動，除了不去造違背因果的事情以外，就是完全如如不動。因為只要不隨分別，無明即無生，無明其實就是動到執著的念頭；你不動到執著、分別的念頭，哪來的無明呢？無明即無生。無明既不生，則不用更斷。所以了悟無無明，亦無無明盡，無明本空的意思。如此所得之頓修頓證即猶如庖丁解牛，以般若方便智而行之；若堅執一定要追索無明的蹤跡然後修斷它，則有如用利刀、以蠻力直接硬砍骨頭。所以意思：在這裡舉這個，就是告訴你：修行，它是要有正確的方法的，不是用蠻幹的：就是我二十四個小時都一直拜佛！那個是體力、那個是硬功夫，這個一定要了解，佛法沒有佛陀的指引，或者是大善知識、見性的大善知識的指引，叫做事倍功半！你浪費你的時間、生命，繞了三十年，你就是怎麼修行，煩惱還是在、習氣還是在，就不肯聽經、不肯聞法，老是用自己那一套，動不動就說：我要去閉關了、我要去住山了，我要修行！什麼都不聽，也不看，認為：我這一套最行！事實上就是不行！人家成佛、祖師大德吃盡了苦頭，就是要給你點醒，用哪一種方法最快。這一輩子，你要聽二種人的話：第一、你要聽有智慧人的話；第二、要聽有經驗人的話，這二種人你一定要聽！有智慧的人，他有佛的慧，他可以指引你。第二、一定要聽有經驗的人，這樣你才不會浪費時間。所以，我們在讀大學的時候，我們那個教授一直勸導我們：你們一定要去聽演講，那是人家三十年來，學者一生、畢生的經歷、體力，縱然你吸收了少許，可是也能節省很多的冤枉路。就是這樣子。所以不聽經、不聞法，修行就叫做硬幹，到最後就是疲憊不堪！為什麼？譬如說你跟到一個師父，每次都跟你講感應感應，很多的感應；他拜佛拜了三年、五年，他求的就是希望感應；有一天他沒有感應了，他失去信心了，佛也拜不下去：我到現在一點感應都沒有！小孩子生病也不會好，小孩子聯考也沒有感應！是不是？他什麼都用感應來作為他精神的支柱，完全沒有正解、正知正見，完全沒有！當然到最後，他就一定會退道心了。所以，修行，知見決定一切；處世，態度決定一切。難怪《楞嚴正脈》說「不隨不別」是「頓家最省力之修也。」話是不錯，省力是很省力，不過須大技術：所云技術者，般若為導也；若無般若之智，實無省力之方，亦無從「頓」也.。878頁，義貫：「汝但不隨」 諸相而「分別世間、業果、眾生三種相續」，則因你於殺、盜、淫「三」 種業「緣」 已「斷故」，如今再加上不隨分別，則「三」 種相續之「因」 即「不生」，如是「則汝心中」 如「演若達多」 之「狂性自歇」；狂性「歇」 已，自心「即」 是「菩提.」而此人人本具的殊「勝」 清「淨」 妙「明」之「心，本」 來「周」 遍「法界」 之性，即得現前，「不從人得」(不是誰給你的)，「何」 須憑「藉劬勞肯綮」 苦苦追索以為「修證」？詮論：澫益大師於《楞嚴文句》中說：「富樓那等既已證無漏，已斷三緣，只因法執未破，不知世間、業果、眾生三種相續全無實性，是故隨此虛妄分別，便謂有三界可出，有涅槃可證，還似達多怖頭狂走。今但須不隨此虛妄分別，則三緣己先斷，三種相續妄因亦復不生，而狂性自歇，歇即菩提。」又說：「雖斷三緣，而仍隨分別，則成人天偽果，(「偽」當然就是不究竟的、不是圓滿的、不是真正的，真正的果是佛果。)不斷三緣而駕言於不隨分別，(「駕言」就是誇大其辭說：我很行，我不隨分別了！)則墮善星比丘的覆轍，故須事理並進也。」按：善星比丘為釋尊為太子時所生之子(經典說：「佛有三子，」有的經典記載佛只有一子，就是羅睺羅；有的經典記載佛有三個兒子：「一、叫做善星；二、叫做優婆摩耶；三、大家都認識的，羅喉羅。」《涅槃經》云：「善星比丘，菩薩在家之子。」)善星出家後，斷欲界之煩惱，發得第四禪，後因親近惡友，這個惡友就是惡知識。諸位！看到這一段就會知道，碰到惡知識，你死定了，叫做知見錯誤，非佛之正見。因此就退失所得之解脫，反而起這個邪見，說沒有涅槃解脫之法，起了否定因果之邪見，且對佛起噁心，這個是很可怕的，跟錯了師父是非常可怕的！諸位！我常常用一個比喻，如果有一個女孩子、小姐，這一輩子嫁錯了郎，嫁錯了丈夫，有時候分開以後，冷靜一下，還有機會，自己再打板打板，還有第二春。諸位！這一個有心於佛道的人，一開始跟錯了師父，那就玩完了！他那個觀念非常的可怕，而且卡在那個觀念裡面，在座諸位！很多人為了佛法，想要更深的，就會找到師父的這個《楞嚴經》；可是聽了以後，因為對以前的師父的法念念不忘，所以看了這個VCD、DVD以後，擱著，經過一陣子又回歸原狀！為什麼？他以前聽那個某某上人的，或者是法師的觀念太強了，改不過來，還是以前那種觀念。所以，那種觀念一建立以後，是非常可怕的！今天必需講：不是我講的一定對，是任何一個法師講的，統統必需符合佛陀的正見，不管哪一個法師，這依法不依人。可是現在末法時期，大部分都是感性在做事，我去這個道場，師父對我不錯，也不管說這個上人講的法到底對還是不對，他就親近了。去，你看，端水果給我們吃、泡茶給我們吃，都很好啊！他講的，我就全盤接受。也沒有能力去分辨，也不敢反駁，因為他是比丘或者是比丘尼，是我的上人。到後來經過善根因緣，經過三、五年，才開始自己懷疑的時候，自己也默默的跑出來，這個還有一點救，有的人沒有辦法！因此依法不依人，不管你親近的是比丘、比丘尼，哪一個南傳、藏傳、北傳的，他就是一定要擁有佛的正見，管他是什麼派的、什麼宗的，都不管！所以你看，這個佛的兒子，佛的兒子喔，佛都沒辦法救他！諸位看底下，起否定因果之邪見，而且對佛，他的爸爸呢，對佛起噁心，以生身墮於無間地獄。你看，佛的兒子，受到惡知見的迫害，仍然墮地獄，佛都救不了他，這樣你可以知道，佛沒有辦法救眾生，要不然他的兒子他為什麼不救他？這個例子就是很簡單的例子，告訴你佛不能救眾生，一定要靠自己！然後你要阿彌陀佛加被，你要記住師父這一句話：煩惱愈少，智慧愈大，愈得阿彌陀佛的加被；信願行愈堅定，愈得到阿彌陀佛的加被。你記得！要佛、阿彌陀佛加被以前，你一定要自己做功夫、一定要做功課，答案就是這樣子。你說你希望你這個兒子考試考好一點，這個兒子本身要有一點程度啊！是不是？來，我們來拜佛、求佛，說希望加被：觀世音菩薩加被一下，我兒子今天大學聯考，不要失常就好，把會寫的全部都寫出來！這就對了，這個就是佛保佑你了。一個人一天到晚懶惰不讀書，來拜佛？你拜十方三世佛也沒有用啊，那佛就幫你作弊啊！對不對？這個很簡單的道理，你要佛保佑你把大學聯考考好，很簡單，你就是自己要念！所以，現在有時候講淨土法門，有時候聽不下去！為什麼？他統統交給阿彌陀佛，自己貪嗔痴也不管、惡知見也不管、習氣也不管，統統不要管，我每天都跟這個煩惱打轉、做朋友，我也不要管，就是一直期盼阿彌陀佛來接引你；這種欺盼本身並沒有錯，可是自己降伏自我的功夫沒有，他只是一種期盼，不知道說這個臨命終他是會斷緣的，因為他是絕緣體，不是真正的接續的體，他這個體質變了，變成佛接引不了。因此碰到惡知見的上人，哎呀！不修行還好，一碰到他，愈修愈慘，不修還不打緊！底下，所以澫益大師在此之意為：修行若已斷殺盜淫三緣，但還是隨於分別，最多只能得到人天果報及二乘的化城之果，所以，下手處就要用佛的心，你記得如如不動，這個世間發生什麼事情，統統跟你的涅槃妙心沒有關係，你要牢牢記住師父這一句話。別人的什麼缺點、優點，這跟我們生死完全沒關係！所以真的大修行人，內心是寂靜的，大修行人不見眾生過，大居士絕不說僧過，這是一種基本盤，修行的一個基本盤，你要很堅持到你臨命終，而且不可去毀傷。說：最多只能得到人天果報及二乘的化城之果，而無法深造佛乘。反過來說，如果不斷殺盜淫三緣，而大言(大言就是不慚愧)不隨分別，這就會墮入善星比丘的覆轍，叫做斷滅見、撥無因果、惡知見。因為那樣等於是謗無因果——修行者妄造殺、盜、淫，而人家如果問他：「你是出家修行之人，怎麼可以作殺、盜、淫之業呢？」他就回答：「我不隨分別。」這就等於是就：我雖造惡業、犯四重禁、五逆、十惡、謗佛毀法等重罪，都沒有關係了，——這一段，成觀法師寫得殷切，用心良苦，對初學佛法的人特別的好，真是好！好好的給你警惕，佛的正見是什麼，讓你沒有投機取巧的這個心態。——因為我只要「不隨分別」就不會有問題！這無異於說：「造惡業不會有惡報！」因此是破壞因果。又，這不但是錯解經義，而且是歪曲經義，謗佛毀法，誤導眾生者，莫此為甚。以其罪業特重，所以善星比丘就以父母所生之身，直接墮地獄。很不幸的是，值此末法之際，眾生如是之邪見越來越多，舉如：有人喝酒說是冬天冷，喝一點保暖，沒有關係；又有人吃肉喝酒，人家問他：「你怎麼吃肉喝酒呢？」他說：「沒關係，我在吃之前，只要先念一個咒，就把它『解』決掉了！」既然還要「解」，就是表示不應當吃；既如是，為什麼仍然要吃？又有人回答說：「沒關係，我在吃肉之前，念個咒，便把這個肉的眾生超度了——因此我吃肉也是在與眾生結緣，並且也是度眾生的一個方式！」真是自欺欺人之談：稍微有點智慧的人，一聽就知道這是託辭、遁詞、合理化、偽善之言，說得不錯：「與眾生結緣」，正是如此，依本經中佛所示：互相吞啖，這正是與眾生「結生死緣」(結相生相殺之緣)！講到這一段，我們要理解法師的慈悲，他是站在《楞嚴經》究竟角度來說。有一個居士他很苦惱，他說：師父！師父！我不敢誦經了！我說：你為什麼不敢誦經？他說：我現在還沒有辦法吃素，我是乾苦活的、乾勞力的；而且也很不方便，我們那個團體沒人吃素，我每天都是硬碰硬，要靠體力的，我不掙一點錢就沒飯吃。看到這個註解又寫得那麼嚴格，我實在沒信心，乾脆不要誦經、不要念佛！我說：你千萬不要這樣子，每一個人的時間、空間、背景都不一樣，如果你有心修學佛道，要把吃素將來看因緣，看因緣。你現在剛初學佛法，還沒有入門，就連皈依都沒有。看到這個那麼嚴格，他乾脆不誦經，他不然每天都誦《金剛經》。後來又去問人家，人家告訴他說：你沒有吃素，你不可以誦《金剛經》！他就來問師父，我說：當然可以誦經，佛沒有這樣講說，沒有吃素不可以誦經。他就卸下來。我就安慰他，我說：每一個人在學佛，他都會有一種過程，不要一直很難過你的目前，這樣不給自己機會、一個增上緣，那怎麼得了？這一開始，大家統統按照最究竟的大乘法來，不是每一個人都有這種福報的。有的人去到這個高原去修行，他就會發現，那裡真的沒有蔬菜、也沒有水果，得不到，吃就動物的奶。還有就是在高原四、五千公尺，就是那些畜生死的時候；他們不用冰櫃，因為都是零下好幾度，把這個屍體撿起來，還不是去殺的。撿起來放在冷凍庫裡面，就是撿這些死的、或者是動物咬死的，剩下的就去撿。。。放著放著。。。沒有蔬菜、沒有水果啊，統統沒有。所以，當然，成觀法師這個寫的，當然是為了救眾生，稍微有硬了一點，因為某一些時間跟空間，實在是做不來的時候，師父還是鼓勵大家，還是以般若智慧為主導。如果是在台灣，或者是中國大陸沿海地區，吃素很方便，那就沒事、沒什麼問題，如果說南極、北極，或者是海中一個小島，像新聞報導的，印尼、菲律賓那些島很多，一根蔬菜也沒有！對不對？那個蔬菜、水果，它每一個禮拜，有一條船來分配到這個島，大家交換，用魚啊、肉啊來交換這個蔬菜、水果、還有米，師父看過這個記錄。某一些島，實在是拿不到水果跟蔬菜，那麼如果他想學佛，如果看到這一段，他學不下去，學不下去！為什麼？會怕啊，對不對？講得那麼嚴格！這裡是稍微比較嚴格。那麼師父鼓勵大家，是以般若智慧為先導，關於吃素方面的話，就必需要看個人的善根、福德、因緣、時空、背景。你不曉得，有的人為了這個吃素，家庭大革命，大革命啊，你不曉得？她那個老公就不信邪，他信基督的，那個老婆信佛的，就是硬要吃素，而且不煮給他們吃！後來搞到什麼？搞到離婚的邊緣，離婚了，基督教他不信這一套的。所以，你看吃素有時候很容易，但是有時候那個特殊的家庭，卻非常的困難！為什麼？我們做法師的人，很容易就聽到八方十路、十路八方的各個訊息，因為有苦就會向師父訴苦。所以我們聽到很多因為這個吃素的問題，變成起家庭大革命的問題。有的為了煮這個葷食，受菩薩戒、受五戒，煮這個葷食，給這個婆婆，哇！恨透了、恨死了！為什麼？她說：你們這個學佛自私，只自己要修行，不管別人這個家庭，沒有學佛還好，煮飯煮得好好的；現在一學佛以後，回來統統不煮了！諸位！要不然我現在問你一個難題：有一個年輕的女孩子；我現在問你，看你怎麼下最後的答案，你來回答我。有一個年輕的女孩子，算是小姐了，生了一個女兒二歲，這個女兒正在發育，結果她去受菩薩戒，可能是迷迷糊糊，也不了解佛教，受菩薩戒以後，這個戒師講得很嚴，回來不敢煮葷的。這個女兒也不喜歡吃素，才二歲。她現在慢慢慢慢長大了，到三歲、四歲，開始營養不良，常常什麼？常常送急診，不是一下子暈倒了，要不然一下子就嘔吐，要不然就是發高燒，她完全沒有抵抗力，這個媽媽已經受菩薩戒，就是不敢煮肉給她吃、不敢煮魚。她現在很困擾了，寫信來請示師父。那現在這個女兒誰照顧呢？奶奶照顧，奶奶煮給這個小女孩，四歲的小女孩吃。她現在非常難過，很痛苦，常常拜託媽媽，媽媽年歲也大了，她受菩薩戒，看到就怕，然後女兒正在發育成長，我現在請問你：如果你是法師，你今天冷靜一下，在這個時候，你煮不煮葷？要不要給這個小女孩吃？佛法它很困難的，有時候在智慧跟慈悲都沒有辦法解決，因為那個是時空性的問題。對不對？好！那我現在問你：贊成自己不吃，可以煮給那個女兒吃的，你認為應該可以的，你舉手，我看看你們的表達。(眾中有舉手的)嗯！有慈悲心，你認為還是要堅持守戒，讓她死的，對不對？女兒反正沒有抗體，不管她，不吃就不吃了！對不對？你長不大沒關係，我有得吃就好，管你的！你認為，受菩薩戒還是堅持戒在人在，戒亡人亡，你認為要堅持持戒的，還是不煮給女兒吃的，不管人情世故，你認為這樣子請舉手。(無一人舉手)你看，這種東西，你真的一定要怎樣，真的是很難！她才小女孩，聽說常常送急診，常常送急診！為什麼？她素也不吃，葷，她(母)又不煮，媽媽也不太會煮，就一直這樣子，一直沒有抵抗力，完全沒有抵抗力。再言歸正傳，話講回來，你要吃素的時候，記得！要把身體的營養均衡，記得早睡早起，記得跟著太陽跑，不要跟著月亮走，太陽跑，你曬到陽光，早睡嘛，跟著太陽跑就是健康。人的這個身體，它不是貓頭鷹啊，貓頭鷹是晚上出來，你又不是貓頭鷹！你一定要早一點休息，九點、十點最慢，我們現在這個人，這個時間，最慢最慢不能超過十一點，最慢。因為你晚上不睡覺，你這個肝臟會很痲煩的！所以現在很多年輕人，肝癌，一下子就死掉，是為什麼？來不及救啊，來不及，肝癌，一下就死了！為什麼？就不睡覺啊，他就是跟著月亮跑，不睡覺傷肝、貪名傷腦、好色傷腎，都是傷！所以記得！跟著太陽跑，不會得憂鬱症，記得出去運動，曬曬太陽運動一下，one more two more，我看看現在我們這個法師，在上面有運動器材，流汗啊也很好，這個是對的，很好！晚上就早點休息，這個是很好；營養要均衡，不要偏食，那麼身體就會慢慢慢慢。。。尤其一定要睡覺，你要靠這個藥力、要靠這個天力。也就是說：這個日月星辰的運轉，你一定要跟著這樣子的起居作息這樣做，你的身體才會健康，皮膚也才會好。不睡覺的人皮膚不會好的，會又黑又乾瘦，還長黑斑，因為不睡覺啊！不睡覺的人，或睡眠不足，黑斑就會一直出來，晚上不睡覺的，睡白天的，他就一定會這樣，荷爾蒙會失調！也不用太嚴重，七、八點就去躺著，那又太嚴重了！為了皮膚好，七、八點就去躺著，，那又太嚴重了！對不對？所以吃素的人，要照顧這個身體，還是真正的要有一點點概念，人並不是一般的畜生、夜行性的動物，你一定要跟著太陽走，不可以跟著月亮走。底下，更有習邪密者，恣行淫慾，託言「在刀口上修」，更是在造無間重業。凡此皆是犯了善星比丘一類的撥無因果之過咎。末法行人宜特別留意，莫受其誤導。複次，「不隨分別」是很高的不分別智，但並不是不分別善惡是非；若不分別善惡、是非，則是愚痴、迷妄；然而「無分別智」則是於諸法相不起「虛妄分別」，從而生愛憎等。所以，當知「分別」有兩種，一種是「虛妄分別」，一種是「善分別」。所謂「虛妄分別」是依於我執、我見、我愛等，以自我為中心而起的分別，因此虛妄分別是煩惱的來源，是無明的根本。然而「善分別」則是依法、依理去思維而判斷、揀擇，故是「七覺支」中「擇法覺支」之所依，擇法覺支就是要用智慧決擇正確的法，叫做擇法覺支。意思就是：學佛道的人要有智慧，不是迷迷糊糊，是善分別，善分別就是說：依法、依理，用正確的智慧去思維、去判別、去揀擇，不是虛妄分別。所以這個「七覺支」中「擇法覺支」之所依，亦是無漏真智的來源，881頁，也是開發般若與解脫的根本。因為能判辨揀擇世間諸法，故能舍惡從善，斷惡修善；以斷惡修善故，增長福德、智慧；廣說甚至一切世出世間善根，乃至得證道果、菩提，全都是依善分別之智而來；所以「善分別」為得正知見，一切修行之根本，令人不落惡道、邪道、魔道，令行者得趨正道，入於佛道，如人有眼，得見前路。所以經中云：「能善分別諸法相，於第一義而不動」。所以「善分別」是修大乘人、修無上乘人無始修來的智眼、慧眼、乃至道眼所依的根本，這其中即含無量世修行的般若種子在內，不是容易的事，更不是一般人所容易企及的。與此上上根人的「善分別」相對的，則是「虛妄分別」。除了上上根人的「善分別」，其他一切世間凡夫、外道、權教、小乘所作的分別，依佛之義，都入於「虛妄分別」之列，所以都是「言說戲論」。至於現下流行的口頭禪「不分別」，則是愚痴再加惡知見。例如有人作犯戒或破戒之行，別人問他，他就回答說：「喔，我不分別！」這「不分別」等於是「不分別善惡」——不能分別是非善惡，則是愚痴無明；造了惡業居然不知悔愧，卻又大言不慚地企圖以無上法來遮掩、文過飾非，冠冕堂皇地合理化，而且還自以為高，如是轉為邪慢，成就惡知見。882頁，所以，末世行人見此經文「汝但不隨分別」，切不可斷章取義，一定要往下看，直到「三, 緣斷故、三因不生」，才不致扭曲佛義。而且切不可造惡業或犯戒，而妄言「不隨分別」，否則罪愆極重；其結果是，本要修佛道，反落魔道，豈不可惜、冤枉？又，交光法師於《楞嚴正脈》中云：「不隨二字但是頓修、頓斷工夫。」又於解釋「何藉劬勞肯綮修證」時說：「依管見，」——這個當然是謙虛啦！說：「 (肯綮)作勞筋苦骨、克(刻)苦修行之意。『何藉』的意思是說，言不須作意苦求修證也。良以頓入悟處高妙，了達妄本空、而真本有，但息顛倒分別，一念入無分別，本空者無依而何所留，本有者無覆而何所隱哉，故不假於苦修證也。」接著又說：「而欲希頓修者，當先求於頓悟，如其悟未大徹，而妄撥事修，自成陷墮，亦愚惑之甚也，甚之！」交光法師此段之意為：「不隨」二字便是頓修、頓斷的工夫(法門)；所以修行不一定要所謂「苦修」，只要法門對，法門巧妙，法門剛剛對、剛剛好，是可以頓修、頓斷的；但是要這樣頓修、頓斷的人，卻要有條件、夠資格，那就是要先「頓悟」。頓悟以後，才能談得上「頓修」、「頓斷」。交光法師之意，如果還沒有頓悟，便不能廢掉事修，而光侈談頓修、頓斷，那是不相應，也無濟於事，只會變成言說戲論，都無實義。若以本經的經文內容之發展來看，交光法師的看法是十分符合經義的：因為從一開始到現在，世尊所一直諄諄教誨的目的，就是引導阿難等人及末世眾生，入於一念相應、頓悟玄旨之境；於頓悟之後，又再一次宣說大佛頂神咒，令依神咒不可思議威神加持，而頓修、頓證菩提。這也是本經的主軸大義所在。又，關於「頓悟、頓修、頓證」，有些人頗有懷疑，而執一定要三大阿僧祗劫漸修。漸修法門是有的，但那是對漸根人說的，什麼是漸根人呢？漸根人善根較淺，不堪頓受無量大法，不能發起無量猛利大心，凡事皆溫溫吞吞、拖拖拉拉的，這跟我的個性合不來，搞這個很累，我也不喜歡跟這種人做朋友；我們要那個猛力的、大心的，猛力大心的，這個速度快！是不是？溫溫吞吞、拖拖拉拉，推、拖、拉。甚而苟且延宕，這個「宕」就是放蕩的意思。貪著依戀，不能頓舍。佛為攝受成熟此種根器人，為令不驚、不怖、不退，故說種種漸修漸證法門。若依諸佛祖師度眾的實例，則多數都是「頓教」式的頓悟與頓證的。例如佛世時，經上所載，佛為弟子講經說法，弟子在聽法的當時，或在家、或出家、甚至或是外道，這些弟子常於佛講經之間、或講經後，即於座上或開悟、或證初果、乃至證四果，或發無上道心，或發五戒、十善等心。這些通常都是在講經會上當場發生的事。所以可知，佛度眾生，多半是「頓教」、頓悟、頓證的。釋迦佛如是，將來彌勒菩薩下生成佛，龍華三會說法度生，也都是頓悟、頓證的。諸位！沒有頓悟、頓證是不能成佛的。諸位！念頭不是東西可以切割的，它沒有具體性的東西，完全靠悟的功夫，講漸修其實就是在除習氣，講漸修其實是這樣子；悟到本空，他就是一悟即入如來地。不但釋迦如來是，連當來的彌勒如來亦如是，乃至其他十方諸佛也都是這樣；所以這可說是諸佛度生的通例。至於宗門的祖師，多半也是頓教、頓悟、頓證的。當然，諸佛祖師度生，令得頓悟頓證，除了以大智法門循循善誘之外，還必須有加持力在內，才得如是。(佛在講各種大經前、或講經中放光，那是幹什麼呢？那就是在加持眾生呀！——並不是作秀、或者是顯威風！)關於「何藉劬勞，肯綮修證」，還有一點必須注意的是：佛意並非說修行不用努力、不用精進，而只是要強調：諸位！底下幾個字就是最重要的：用功要講究方法，要知門道，亦即須以般若為導，不是不勤求法要、以及諸佛無上心要，就光靠自己凡夫俗眼所見，一意瞎闖、蠻幹，那是徒勞無功的，現在差不多都是這樣，差不多！碰到了佛法，關起門來，在家一直拚命念佛，佛法不聽、善知識不親近、道場不去，統統是搞這個，就是瞎闖、蠻幹，就是像這樣子。那就是徒勞無功的，(君豈不見世間無量外道，他們的修行豈非精進、萬般刻苦？)眾生如果有福德聽受諸佛無上心地秘要，再加上勤勉努力，即不難「遊刃有餘」，就像那個解牛的庖丁，一切困難、煩惱業障不難「迎刃而解」。是故莫錯解佛意，而謂修行不用努力，然後就拿著羽毛當令箭，羽毛是羽毛，不是令箭啊！是不是？當作自己不精進、懈怠、放逸的藉口。最後，關於經文中「不隨」這二字訣，於日常之實修，亦有三門差別：一、身不隨；二、語不隨；三、意不隨。經中的「不隨分別」，屬於第三種：「意不隨」，這是最主要的「不隨」，是善根成熟的上上根人修無上禪及首楞嚴三昧之前的入手工夫。但對於一般初學，於修「意不隨」之前，仍須先用功致力於「身不隨」及「語不隨」之修習，以長養道力。何謂「身不隨」？就是不論於日常生活中，或靜坐及其他修行中，如念經、持咒等時，心中忽然有一念頭起來，很想去作一些不相干的、或染污之事，此時即須立刻覺知，而且堅決住於正念，不要隨著那些意念而去造作染污或有害之事，這叫作「身不隨」，換言之，也就是身不隨著惡念、邪念、染念，而去造作惡事、邪事、染污事。例如在家人(乃至出家人)於靜坐當中，忽然有邪念或者是慾念起來，絕對不要因此而立刻起座，隨其念而去行不當之事。凡夫之人就是這樣：若有惡念起來，很容易隨著去作；一想到就毫不遲疑、馬上去做；隨想隨作。反之，若是善念起，便很少能隨之而做，所以眾生是這樣子，眾生都是：眾惡皆作，眾善不行，剛好跟一般佛講的不一樣！886頁，通常都是拖拖拉拉，儘量往後延，最後此善念即冷卻下來，不了了之。這個會這樣子啦，有一個人他想布施一百萬，是不是？來到了講堂，放了二十萬的支票，本來要先給師父；後來看一看：這個二十五也不錯！現在景氣不好，二十萬又帶回去了，經過一陣子以後，一毛錢都拿不出來！會的，善會。。。因緣就會慢慢慢慢轉的。修行也是這樣子的，你今天如果沒有繼續來這裡坐一坐、種種善根，久了他就會懶惰，韓劇多好看啊！對不對？連續劇多好看、電影啊，現在貢寮什麼音樂會啊！是不是？看了以後，如果你稍微不控制一下，會入迷的！「大老婆的反擊」！我是沒有看啦，我是看到那個廣告。所以說你看，有人的話，學佛應當用培養的，今天要來聽經聞法，很懶惰、不想起身的時候：好！去吧！就來這裡坐著了，所以，那個好的習慣要配合，同時要下定決心。因此，修「不隨」者，便要用這個策略：正好與以前倒過來：善念一起，馬上去作，不稍遲疑；若惡念起，儘量住後拖，不要馬上去實施。有時或許妄念很強，無法完全克制，就取其輕者而為之，漸漸便能改善。例如一向有在外吃宵夜的習慣，於修行中忽然想跑出去吃館子，如果此念頭實在太強，便在家中吃點東西以轉化之。這只是舉個例子而已，在座諸位！如果你要健康，超過晚上八點以後，不要吃東西。如果你想要健康的話，七點、八點以後，就統統不要吃東西，這個肚子、胃讓它半餓、半飢餓是好事，會有助於健康。這裡就講的：還吃宵夜，是不是？或者是修行突然要跑去館子、吃館子。這個念頭如果實在太強，就在家中吃點東西以轉化。要不然就像懺公講的，我們過午不吃，在舉辦這個大專齋戒學會，這個很餓很餓的時候，這懺公就告訴我們：來到這兒，全部要受八關齋戒的，過午不食。哇！那個大學生晚上都有吃宵夜的習慣，突然在那邊十一點半就吃飽了，他在十一點十分、十五分就開始要過堂，就吃飽了！然後就看著那個手錶、看著那個鐘，要等到明天，明天六點，這樣拿筆起來算一下，總共十八個鐘頭都不能吃東西，那真的是很難熬，十八個鐘頭！懺公就想了一個辦法，晚上發什麼？發朱古力。而且這個朱古力裡面還不能有核桃，要完全朱古力，吃了朱古力裡面核桃，犯八關齋戒。再來，他叫你含上這個朱古力的時候，不能咬，咬犯戒，只能用嘴巴含著，就像沒牙齒的阿嬤這樣舔一下，阿嬤如果沒有牙齒，就會用舌頭舔朱古力。不能咬，懺公說：咬犯戒！那個很嚴，豆漿也不能吃，統統不行！那個十一點；十一點十五分開始吃，最慢到十二點，懺公那邊，十一點四十五。當然這個地球上的運轉，像行船的人、跑船的人，知道說什麼幾點幾分是中午；當~~筷子統統放下來！同時只要你牙縫喔，有一粒稍微一點點的米粒，統統要吐出來，你不能說：我要惜福！用舌頭舔一舔，還有二、三粒吞下去，犯八關齋戒！你們不知道這一點喔？犯！知道嗎？犯啊！所以一點點都不行，十一點四十，筷子放下來，一點米粒統統不行！在那邊是非常堅持這樣子的。到晚上發了一、二塊朱古力的時候，還裡面不能有核桃的，所以就含。。。他說：有一點點甜味，不要咬，也吃不飽，讓他有一點點飽，因為有的朱古力是甜的，讓他有一點點感覺就好。就這樣過一個晚上、二個晚上。。。都是這樣過的，吃了朱古力以後說：益謙啊！你昨天吃了朱古力，會不會餓啊？餓也不敢講啊！又沒有東西吃，講了也沒用！很多人因為很餓，那懺公就取笑我們，算是教育我們：有的人啊，晚上不吃很不習慣，晚課以後很晚了，八點、九點了，這個大殿佛像繞一繞，最後又去冰櫃旁邊，繞著冰櫃繞一繞！為什麼要這樣子呢？佛像繞一繞、去冰櫃繞一繞，餓啊、實在是餓啊，沒辦法，去繞冰櫃。真是的，沒辦法，非常嚴格！這個就是轉化的一個點子。這只是舉個例子而已，行者可自活用之。如此即是修行「身不隨」。至於「語不隨」，則與「身不隨」相類似。心中忽然起念想講一些妄語、兩舌、惡口、綺語、及其他無意義的話、不當的笑話，或想大聲罵人、喝斥人、或講些傷害他人的話等，諸位！這幾個是最容易犯的：犯妄語、兩舌、惡口、綺語，對不對？大聲罵詈、呵叱，這大家都會犯的，每一個人都有我慢嘛！心中有如是等念頭閃現之際，即須修「語不隨」，即不隨此念而造作語業；這就是在修行「語不隨」。「身不隨」及「語不隨」實是「意不隨」的前方便。禪者行禪必須於如是處多加用功，增進心之明覺，不隨無明妄念而妄造諸業，如是才可稱為是真正習禪之人。行者於此二「不隨門」中自精勤修習醇熟之後，便可進而修習「念不隨」。此是習禪之腑臟肝心。「念不隨」者，為於坐中，及日常行住坐臥中，若有念頭瞥然而起，此時行者當即覺知此念，了了知，但只是靜觀之，並不去執取它，亦不去詳審分別它，亦不去撲滅它，只是冷眼觀之，諸位！這個很重要，這個冷眼觀之就是如如不動，就是冷眼的，什麼事情，千萬不要動到執著的念頭，也不假借任何理由來生氣；也不假借任何理由來貪愛；也不假借任何理由來執著、分別，就是完全對自己的心性負責，這是一個真正有修行的人。只是冷眼觀之(此名為「內觀」，或者祖師所說的「觀心」)，善念、惡念、無記念、散念、妄念、邪念、亂念、污念、染念；一切念，悉皆如是；不理它！念生時不迎、不拒；念住時不捕不捉、不執、不取；念滅時不追、不逐、不憶、不念。如是即不會「隨念」而「念念相續不斷」；若念不相續，即相續斷；相續斷者，即無系縛，如同無念。是故此法門就是直指人心、頓知、頓覺、頓修、頓斷之無上法門。禪者若於此三門「不隨」都能精勤用功，至於醇熟，則定力、覺知力，及心明之程度，自然與日俱增，速得契入真心本性。經文：【「譬如有人於自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。」】翻過來，888頁，注釋：「於自衣中」：「衣」，是比喻五蘊身心。「如意珠」：比喻本具的佛性。「窮露他方」：貧窮孤露流落他鄉外里。「窮」比喻眾生不悟本性而致窮困，沒有福慧莊嚴。「露」比喻沒有涅槃法可以依止庇護。「他方」喻六道，以六道生死輪轉，非真如不生不滅之「本家」、「本處」故。「乞食馳走」：比喻凡、外、權、小向外馳求。「珠不曾失」：比喻雖經無量劫輪轉六道，而本具之佛性並未曾失去。「忽有智者指示其珠」：「智者」喻佛。「指示其珠」，開示直指令悟本性，還得本心。「所願從心，致大饒富」：喻證獲本心，全體起用，任運自在，一切具足，稱為「大饒富」。889頁，詮論：這一段經文與《法華經》的「浪子懷珠」那一章意義相近，可互相發明。又《楞伽經》中亦云：「如來藏自性清淨，轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏，如來之藏常住不變，亦復如是，而陰界入垢衣所纏，貪慾嗔恚不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。」底下，第五節 阿難起疑1.未解佛語而執因緣經文：【即時阿難在大眾中頂禮佛足，起立白佛：「世尊，現說殺、盜、淫業三緣斷故，三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得；斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟。世尊，此義何獨我等年少有學聲聞；今此會中大目犍連、及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等，所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。」】注釋：「從老梵志」：這是指目犍連及舍利弗兩人，未從佛出家之前，都是跟著外道沙然梵志出家修行。沙然梵志死後，遺命將其座下二百弟子，分由目犍連與舍利弗繼續率領。「聞佛因緣，發心開悟」：後來，舍利弗與目犍連在乞食途中，遇到佛弟子馬勝比丘於道上唱言：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」這個偈子。二人一聞此偈即心開意解，即問馬勝比丘他從何人修行；馬勝答說我師即釋迦世尊，於是二人便率二百徒眾去隨佛出家。不久二人即證聖果。所以你看看這個舍利弗跟目犍連，這個是不是修無量億劫來？對不對？一聽到，人家就馬上證阿羅漢果了，就是有碰到因緣法，人家就證果了，速度多快啊！所以，這個善根是需要培養的。「拘舍梨」：為外道之無因論者，倡言八萬劫後，自然成道，不假修證。「所說自然，成第一義」：現在世尊也說菩提之性不從人得，亦不用假藉劬(qú)勞肯綮的修證，豈非與外道所說的不用修行，只要等到時間一到，自然成道一樣？如此一來，則外道的不用修行、自然成道的說法便成為第一義諦了，則佛與外道何別？這是阿難把世尊的不假修證、非從人得與外道相濫，不能分辨。義貫：「即時阿難在大眾中頂禮佛足」，然後「起立白佛：世尊，現」 在「說」由於「殺、盜、淫業」 之「三緣」 已「斷故」，再加上法執的「三因不生」，而「心中」 的演若「達多」的「狂性自」然「歇」 息下來，狂性一「歇，即」 得自性「菩提」 現前，以菩提自性本自有之，「不」 是「從」他「人」而「得」 ——然而「斯則」 其實還是有「因」有「緣」在其中，「皎然明白」，並非全無因緣(例如狂性歇息，即是菩提現前之因緣)，「云何如來」 反而「頓棄因緣」 之說呢？再說「我」 自己實在也是「從」 佛開示之「因緣」，才「心得開悟。世尊，此義」 理「何獨」 於「我等年少」 的「有學聲聞」為然，「今此會中」，即使如「大目犍連及舍利弗、須菩提等」，原先本是「從」 外道沙然「老梵志」 修行，後來也是由於得「聞佛」 開示之「因緣」 之理，而能顯「發」 本「心」 乃至「開悟」 真諦，「得成無漏」 道果。世尊您「今」 卻「說菩提」 是「不從因緣」 而有，「則」 此「王舍城」 中的「拘舍梨等」 外道「所說」 的不用修行、八萬劫後「自然」 成道，這種外道之說反變「成第一義」 諦了。「惟」 願世尊「垂大悲，開」 示啟「發」 我等之「迷悶」。(令能辨別正法，而不落於外道之自然論、及權教之因緣，從而入於中道極理。)892頁，2.三狂緣斷,即菩提心經文：【佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出；因緣、自然，理窮如是。阿難，演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走、因緣、自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。」】這一段，《義貫》的解釋跟《楞嚴經講義》完全不同，切入的角度也不一樣，我必需在這裡事先聲明。所以你看有所不同；但是二者都符合佛義。所以你要講經說法或者修行，隨取一本，都符合佛義，都沒有偏差。注釋：「因緣、自然，理窮如是」：「窮」，就是窮究，窮盡。你所計執的因緣及自然性，其理窮究起來，不過如此。「頭本自然」：頭本來就是在出生的時候自然而有的。「本自其然」：「自」，就是由於。「然」，就是如是。本來就是出於其然；意思就是說：它如今之狀貌是出於其本然。「無然非自」：「無然」，不是這樣。「非自」，就是不自然。若不是這樣(也就是說，若非生下來有頭)，就反而變成不是自然了；也就是說，就違反自然了，反而成為一個怪物了。一生出來就沒頭！是不是？「怖頭狂走」：駭怕他本有之頭而狂走。「若自然頭，因緣故狂」：「因緣」，如果照鏡子等因緣。如果說這個自然本有的頭，是由於照鏡等因緣，而能令他發狂駭怕，以致狂走。「何不自然，因緣故失」：「自然」，是指天生自然本有之頭。那麼為何此天生自然本有之頭，不由於此照鏡之因緣，而真的失去那個頭呢？這個意思是說，其實他的頭並沒有真的因為照鏡子的因緣，而真的失去，所以這照鏡的因緣，並不是什麼真正的「因緣」，895頁，因為它實在並沒有促成任何事情「真正發生」——頭並沒有真正失去，你在發什麼狂？你駭怕什麼？你狂走個什麼勁兒？——全都是虛妄；發狂的因、發狂的緣、發狂的業、發狂的果、全都是虛妄不實！諸位！在這裡底下這一段很重要，警惕世間的眾生。說：眾生在世間、三界六道所作種種瘋狂的追求，怎麼樣？盲目的追求，而每個人都自以為是在追求所謂的「理想」，以及「實現自己的夢」，所以說：所有的理想、所有的夢想，其實都是不實在的，到最後還是要學佛。有的人一天到晚追星，追星族，是不是？要是韓劇來的影星啊，或者是電視劇的、連續劇的主角來，哇！台灣你看，就追星，或者日本的人來，就追星族。如果有學佛的人，他就：追什麼星？與其你追星，不如把自己當作明星。有的人也把師父當作明星來追，我說：哎呀！我們這個哪算星星呢？是不是？我們只是一個普通的法師，就是佛講什麼，我們照樣講，重點是不要把人家講錯了，這個就是重點！師父上台講經說法，我一向都有這樣，我是一個很有志氣、很有骨氣的孩子，我是一個好老師，也是一個好學生，我以前求學也是這樣子的，說要完成的事情，是絕對會非常的謹慎！講《楞嚴經》，就開始一直準備。。。一直查資料，都是為了大家，因為你們上跟利智，我怕講錯。所以，就這樣子迴光返照，因為程度不好，所以好好的看，萬一講錯，人家抓包了怎麼辦？所以要好好的講。所以我很有志氣，都是這樣一直看，有時候下課以後，怕第二天準備不完，有時候準備到十一點半、十二點，這是很無奈的事情。第二天再繼續看，一下子又是《講義》、一下子又是《義貫》。所以你們聽很辛苦，有的聽到後來。。。我都沒喊累了，你們是在累什麼？對不對？我這樣子從頭到尾都準備啊！我也是一個好學生，譬如說我這個人醫學不懂，只要哪一個人，那個醫生真的是很行的，我這個人對他心服口服，人家是專業嘛！對不對？你不是專業嘛！所以，我也是一個好學生！為什麼？我們是真的謙卑、不恥下問，因為你這個專業方面你就是不懂嘛，不懂，你就是要問。所以我是一個好老師，因為我非常有志氣，也很有責任的老師，我上台，我就必需把你們教好，入佛的正見，這是很重要的！你們的法身慧命，全部操縱在師父一個人的手中，我不能給你們講錯啊！對不對？佛陀給我的正確的訊息，我一定要如實、如理、如法的完全和盤托出，我完全沒有自私，快樂從懂得分享開始。所以這樣也好，因為講《楞嚴經》的因緣，我這樣自己對自己要求得很高，查資料，我也很充實，因為我自己也在進步當中。為什麼？有的人講說：喔！師父！您這一次講的，比以前講的台語的《楞嚴經》還講得更好！我說：謝謝！繼續連絡。不是說再連絡喔，真的繼續連絡，講得好！讚嘆我的、認同我的，我都給與肯定；不讚嘆我的，我也謙卑的接受。因此告訴大家：世間人所有的理想跟夢想，其實都是妄；但是，如果說你現在是世間人，你現在家居士，又不像是出家能夠全力以赴，那是怎麼辦？那就是五五開啊，或者是七三開，昨天講的，是不是？五五開就是一半還是要完成家庭的責任，一半要好好的來學佛，畢竟人生如夢，夢如人生。如果說你還年輕，才二十幾歲，那麼就要七三開，事業前途還是很重要的，三、三，三分就好，也是要學佛啊，要不然你要追求什麼？每一個人其實都在重複，無量億劫來，或者是幾千年來，每一個人從出生就是成長，再來，以前就是讀四書五經，讀到一個年齡，二十幾歲就一定結婚嘛！對不對？舉辦一個婚禮以後，就生育、養育、教育兒女；教育、養育兒女完成了，孩子也結婚了、女兒也出嫁了，責任完成了，就當爺爺、奶奶了。當爺爺、奶奶，再來就是牽著一條貓跟狗去公園走一走，對啊，就這樣子啊！年歲也大了，看自己的貌相，哇！真的做到了「五星上將」，年輕的時候，哇！這個眉毛很清楚，現在掉光了，眼睛跟眉毛分不清楚！這個眼睛後面皺紋，哇！一堆了；法令紋又生了；晚上沒睡覺肝臟不好，就像橘子快壞掉，出現黑點了，唉！真的老了！所以你看，你有沒有想到說：一下子就五十歲？一下子就六十歲？你再看看我們那個101室，我看姿娟都在連絡那個往生的助念，一下子，那個人又走了，一下子，那個又往生了，常常上課統統沒有來，一看，一下子那三四個沒有來，一下子又四五個沒有來，講堂就是一直助念啊！有一天也會換你啊，有一天你也必需要躺下來讓人家念！對不對？你說到臨命終的時候：我不想死啊，我想繼續聽《楞嚴經》！騙人！死吧！(笑)在世都不想聽《楞嚴經》了，臨命終還講什麼好聽的話安慰師父？趕快走！留你何用？是不是？你看，常常在連絡那個往生，差不多常常一個禮拜總要死幾個給你看，真的！常常在。。。助念團常常出去啦，不是那個親戚朋友的爸爸、媽媽往生；要不然就是那個車禍往生；要不然就是年紀大的往生；要不然就是癌症往生，當然，都是我們講堂有所認識的。所以我們在這裡就是真的很感謝法無師，他把我們這個助念團領導得不錯，我們非常的感謝法無師！不過他也很忙，因為他太慈悲了，所以他常常就沒辦法了，要出去，因為師父也從來不出去，那就變成他的責任，他也滿辛苦的！底下，亦復如是，皆是失頭狂走。「本頭不失，狂怖妄出」：本有之頭實在從未失去，但是其瘋狂與恐怖卻無端、虛妄而現出。「曾無變易，何藉因緣」：「曾」，乃。「藉」，利用。本頭實在從無變易，也沒失去過，何須藉著什麼因緣再把它找回來呢？若真的有「失去」，可說是「找回來」；若實沒有失去，卻找什麼？正如有人把錢放在衣服的內袋中忘了，以為是丟了，到處遍尋無著，後來他往自己內袋一摸，才發現：「喔，原來在這裡！」於是他便跟別人說：「我的錢找到了！」其實他並沒有丟，怎能說是「找到」呢？「本狂自然，本有狂怖」：若說本狂是純屬自然，(也就是，這個瘋狂是本來就有的，是屬於正常現象的)，則可說是本來就有狂怖時時都存在著，而非後來才產生的。「未狂之際，狂何所潛」：承前，如果瘋狂是本自有之，那麼當它還沒發出來時，這狂相是潛藏在哪裡呢？「不狂自然，頭本無妄，何為狂走？」：若說「不狂」才是自然現象，才是正常的，如是則知頭中本來是沒有狂妄存在的；既然如此，那麼為何還會如瘋狂一樣地賓士呢？——因此可以知道，這「奔走」實在是毫無道理的，虛妄之極！故知這狂走實非因緣、亦非自然性。義貫：「佛告阿難：即如」此「城中」之「演若達多」，其「狂性」之無明「因緣若得除滅，則」 其原本「不狂」 之覺「性，自然而」 現「出」，你所執的「因緣」 與「自然」，其「理窮」 究起來不過「如是」。「阿難，演若達多」他的 「頭本」於其生時「自然」就有，故「本」出「自其然」，反之，若「無然」(若不是這樣：不是生來就有頭)即變成「非」合於「自」 然，而違反自然了。他以「何因緣故，怖」 畏其本有之「頭」 而「狂走？若」 說天生「自然」 本有之「頭」，由照鏡之「因緣故」 令他驚怖而發「狂」；那麼為「何不」 會此天生「自然」 本有之頭，即由此照鏡之「因緣故」，真的「失」 去了？(本頭非真失去，故知瘋狂之因緣並非真的因緣)。「本」 有之「頭」 其實「不」 曾「失」 去，但其瘋「狂」 驚「怖」 卻無端而「妄出」，然而當他正發狂時，本頭亦實「曾無變易」，故狂之起、狂之歇，皆非關本頭，如是則「何」 須「藉」 任何「因緣」 去把頭找回來呢？諸位！因緣是屬於有增有減、有能有所，你要記住這一句話：頭本來就沒有什麼失跟得，無關於因緣。你要記住師父這一句話：有增有減是名因緣；有能有所是名因緣，這裡頭本來沒有得失，講什麼因緣？你要牢牢記住師父這一句話！若說「本狂」 純屬「自然」 (此瘋狂本來就有，且是正常現象)；既然「本」 來就「有狂怖」 時時存在著，那麼他尚「未」 發「狂之際」，此「狂」 究竟是在「何」 處「所潛」 藏著呢？(然而遍尋各處，實無此狂性可得，故知此狂實非本有，亦非自然——本無狂性。)因此可以知道，「不狂」 之性才是「自然」 (正常現象)，而且「頭」 中「本無」 狂「妄」 存在，那麼他究竟「何為」 而「狂走」 呢？實在是沒有道理，故此狂走實在是虛妄至極。「若」 一旦真的「悟」 了「本」 有之「頭」，實在從來未失、未變，則「識知」 彼「狂走」 之性相與頭之有無，實不相關，意思就是：今天任何的因緣法，跟本性其實都不相關；也不能說無關。如是則「因緣」 與「自然」 等「俱為」 言說「戲論。是故我言：」殺盜淫「三」 種狂亂之「緣斷故」 再加上無明之三因不生，「即」 得獲本具「菩提」 之「心」。詮論：若一旦悟了本頭未失，則識知狂走與頭之有無，實無關係。本不失頭，故狂無實在之因；意思就是：狂性本來就無因。狂既無因，則其狂非實(若實狂者，則永不得瘥(chài)矣)。為什麼？因為狂不是實在，意思就是：無明不是實在的；無明如果是實在，你沒有辦法除掉無明，因為無明是短暫的，所以，我們有一天會成佛，要這樣去理解。知道嗎？狂既非實，寧有真的「狂歇」？本自無起，怎有歇相可得？故知狂起、狂歇俱皆虛妄，本無有生。眾生無明之起，與無明之滅，亦復如是。「無明」與「迷」本無有起，哪有「無明」滅去而得「明」，及「迷」滅去而得「悟」？「無明」與「迷」本自無生，哪有生因？若無生及無生因，則哪有「滅」、以及滅的因緣？所以阿難所說的開悟之因緣，俱是戲論。心本無迷悟，悟非從外入，非從外得。899頁，3.因緣自然皆是戲論經文：【「菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名為自然；猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。」】這一段他的註解，跟《講義》完全不同，切入點也不一樣；但是都符合佛義，他也註解得非常好！注釋：「菩提心生，生滅心滅，此但生滅」：「菩提心」，指證得究竟菩提時之心，亦即究竟聖智、清靜之心，而非所謂初發心求佛道的「發菩提心」。「生滅心」，指輪迴生死之心，亦即凡夫染污之心。此謂，如果說有證到菩提之淨智心生起，及有輪迴生死的染污心滅去，此種境界還只是生滅的境界，非真菩提的不生不滅境界。「滅生俱盡」：「滅」，指生滅之心完全滅去。「生」，指菩提之心生。若得「生滅之心」滅及「菩提之心」生，此二種生與滅都滅盡，究竟不起。「無功用道」：「功用」，施功、作用，指造作之義。無功用道即為完全不假造作，任運(任真如之性及法性之運作)而行，亦即完全沒有我，沒有我能、我所的參與，完全契入、融於真如法性之中，循於真如法性而起用，故一切施為皆毫無我、我相造作，是故皆能隨真如法性而達圓滿、普遍、無作而作、作而無作，以第一義，入於一切諦，即稱此境界為「無功用道」。「若有自然，如是則明自然心生」：「明」，表明。此謂，行者於無功用道中，若有自然之想生(亦即，自己如是作念、如是思維，說：我這樣的功用相當自然，一點也不假造作)，如果還有這樣的念頭或分別之心，則表明猶有自然之想(就是自然之心)生，而非真正的無功用道。亦即，真正的無功用道是：亦不作念：「我能行無功用道」。以有一此念即有我能、我所；一有能所，即落生滅道，非無功用道。「生滅心滅，此亦生滅」：即使自覺生滅之心已滅，這還是生滅的境界，非為無生滅的境界。「無生滅者，名為自然」：「自然」，在此指不假造作的無功用道。要真正完全皆無一法生滅，才是真正的自然任運真如的無功用道。「本然非然，和合非合」：「非然」，就是非本然。「非合」，非和合。本然與非本然，和合與非和合。「合然俱離，離合俱非」：「合」，就是和合。「然」，就是本然。「離」，就是遠離，不執著。那麼「離合」的離字，即是上面的遠離不執。而這個「合」，為與「離」相反之義，也就是「即」。所以「離合」之義就是：離與即。離跟即，也統統要放下。這是指：「離於」和合與本然，與「即於」和合與本然。「非」，就是不執、不取，亦即所謂的「遣」；「遣」的意思是：送、流放、不用。此二句之義：「和合」與「本然」俱離而不執，甚至連「離」(離於和合與本然)及「即」(即於和合與本然)，也都不用。「此句方名無戲論法」：「句」，就是法句。離於一切名字言語論說、乃至世間之觀念，及其辨析，這一切俱都不用，俱都放下，如是法句才能稱為是無戲論法。所以這個無戲論法，就是沒有語言、沒有文字、沒有觀念、沒有數量、沒有能所，當下即是，不可得，不可即是萬法本空，萬法本無，要這樣的去體悟，才有辦法進入佛的境界。所以，佛不能用觀念去理解，不能用觀念去具體化，不能去描繪，不能去形容，不能去想像，不能去推測，他是解脫的證量真實境，因此除了唯證相應以外，講不出所以然。902頁，義貫：若說有證到「菩提」 智覺之「心生」 起，及有輪迴「生滅」 染污之「心滅」 去，以有生有滅故，「此但」 是「生滅」 之境界，非真菩提。若得生滅心「滅」 與菩提心「生」 二者「俱」 都滅「盡」，方能達於契入法性「無」 有造作「功用」 之真如「道」。行者於無功用道中，「若」 仍「有」 我能任運「自然」 之想生，「如是則」 表「明」 仍有「自然」 想之「心生」 即非真無功用道。即使自覺有「生滅」 之「心」 已「滅，此亦」 仍是「生滅」 境界。真正完全「無生滅者」 (全無染滅、淨生，亦無迷滅、覺生)，全部都沒有，染也沒有滅，淨也沒有生；迷也沒有滅，覺也沒有生。為什麼？這個都是對立的東西，而我們的真如自性是絕對的東西。方得「名為」 不假造作「自然」 任運之無功用道。「猶如世間」 法中，若「諸相雜和」 而「成」 為「一體者」，才「名」 為「和合性」；而「非和合者」，則 「稱」 為「本然」 之「性」。修佛乘者，若於「本然」 與「非」 本「然、和合」 與「非」 和「合」，和「合」 與本「然俱離」 而不執，甚而連「離」 與「合」 (就是離與即：離於和合本然、即於和合本然)「俱非」，俱非就是俱遣，一切名言所不能及，所不必用。一切世間既定的概念以及辯證，俱皆不用，為什麼？這個統統是識心分別！所以，佛法不是邏輯學、不是玄學、不是理則學、不是哲學，完全不是，它是解脫的證量。如「此」 之法「句方」 得「名」 為「無戲論法」。903頁，4.斥離戲論,勤修無漏經文：【「菩提、涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證；雖復憶持十方如來十二部經，清淨妙理如恆河沙，祗益戲論。汝雖談說因緣、自然，決定明了，人間稱汝多聞第一；以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇，得阿那含？於我法中成精進林。愛河乾枯，令汝解脫？是故阿難，汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。」】諸位！第二行那個：愛河乾枯，令汝解脫，那個「愛」代表什麼？就是貪的意思。諸位！你今天你來到這個佛法當中，你什麼都沒有學到，如果學到一個不貪，哇！這個不得了！不貪這個愛，愛是從貪起，貪愛、貪愛嘛！諸位！什麼事情、這些虛妄的事，稍微看開一點，喔！你這一輩子就不得了！錢，看開一點不要貪，該有的你不用客氣；男女不用貪，放、看開一點，你的日子會不一樣！就算你們二個最終的結局就是結婚，結婚就是生三個、五個，養兒育女，到最後是面臨死亡，像這邁克傑克森一樣，活了五十歲！是不是？乾到最多，那麼就像歐巴馬，就是總統，這樣算不得了了，乾到美國總統了，可是它還是生死法、還是無常法。四年後他繼續選，就給你做到八年來講，也是這樣下台啊，就是這樣子而已啊，世間最多就是乾到總統！是不是？世間最多嘛，娶一個老婆、養五個孩子，就這樣子，「我就這樣過一生！」所以碰到了佛法，他有更高一層的生命、生命觀，更解脫的思想，這個才需要佛法，佛法是為人類而設的，是為活人而設的，不是為死人而設的。當然，我們儒家講慎終追遠，我們佛教也很重視這個，對臨命終的安慰、助念、開導，乃至於說超度，佛教做得更徹底，給你誦經、回向；所以當然是為活人設的宗教。當然，如果往生以後，我們比儒家的慎終追遠還更加的莊嚴、更加的用心。儒家它們沒有這個誦經，什麼念佛、回向、作功德，它統統沒有這個，只有佛教有。是不是？底下，注釋：「十二部經」：為如來所說之法，依其敘述之形式與內容，分成十二種類，又稱為十二分經，或十二分教：1．契經——又作長行文，為以散文直接記載佛之教法。2．應頌——(梵文geya，音譯祇夜)，又稱重頌，為與契經相應，即是以偈頌重複闡釋長行所說之教法。3．記別——(梵文，音譯和伽羅那)，又作授記，為佛對眾生之未來所作的證言。4．諷頌——(梵文，音譯伽陀)，又作孤起頌。全部經文皆以偈頌體來記載佛之教說。此與「應頌」不同，應頌是重述長行的經文之義，而孤起頌則無長行，為偈頌單獨存在之經文。5．自說——(梵文，音譯優陀那)，為佛未待他人問法，而自行開示之教說。譬如《佛說阿彌陀經》。6．因緣——(梵文，音譯尼陀那)，記載佛說法教化之因緣。7．譬喻——(梵文，音譯阿波陀那)，以譬喻宣說法義。8．本事——(梵文，音譯伊帝曰多伽)，載「本生」以外之佛與弟子過去生之行誼。9．本生——(梵文，音譯奢陀伽)，載佛過去生修行之種種大悲行。10．方廣——(梵文，音譯毘佛略)，宣說廣大深奧之教義。11．希法——(梵文，音譯阿浮陀達磨)，又作未曾有法。載佛及諸弟子稀有之事。12．論議——(梵文，音譯優波提舍)，載佛論議抉擇諸法體性，分別明了其義。「摩登伽心淫火頓歇，得阿那含」：「淫火」，就是淫慾屬於火，凡多淫之人，其火必旺，淫心一動，淫火熾燃。因為摩登伽宿昔淫女，其淫火更旺。「頓歇」，為摩登伽女乘佛咒力，一時邪思頓息，故心中淫火頓歇，頓斷欲界八十八使見惑，更進而斷欲界九品思惑，而頓證三果阿那含；阿那含名為不來，即此身報盡更不再來欲界受生，而於色界無頂天證阿羅漢道。摩登伽女亦非實聲聞人，之所以依小乘果取其名位者，為令凡小根人生敬信而已。「成精進林」：以依神咒威神，證解多而速，故以「林」比喻之。「愛河乾枯」：淫火頓歇，愛欲頓斷，得超欲界，故稱為愛河乾枯。「憶持如來秘密妙嚴」：你雖有聞持之力，能憶持記誦如來秘密微妙莊嚴的無上乘法。「不如一日修無漏業」：光是多聞憶持無量妙法，而不務於心地上實修，這一段可是非常重要！修行是：真的說如如不動，就真的如如不動；說放下是真的放下的，不是說一說而已，這個就是真的是在心地上實修。說無所住，就是碰到什麼事情，都可以寬恕、都可以原諒，什麼都真的放得下，什麼都無諍，什麼都沒有能所，這個就是真正的修行人。從今天起，對任何事都不要太在乎，都沒有發生過什麼事。從現在聽到這個《楞嚴經》開始，什麼事情就當作沒事，該有的責任要負起。縱使經歷無量劫，也不能實得受用，反而不如一日修無漏業。「無漏業」，在此為指「不隨分別世間、業果、眾生三種相續」。問：前面不是說「何藉劬勞肯綮修證」嗎？現在怎麼又說要修無漏業？答：不勞肯綮修證，並非說都不用修，而是說要修得對，要修最高、最究竟的無相無上法門，諸位！只有無相它才是絕對，無相，它就沒有能所，才能達到無上法門。所以，你要修到最高的菩提心、最高的菩提智慧，是不能有任何相的，一絲不掛、一塵不染，能所俱泯。所以，這個無相是絕對的空，叫做不可得，以不可得故，成就無量的諸佛、十方如來。十方如來所擁有的，就是一切法無生，無生就是不可得，從哪裡下手？就是無相，因為相當體即空，不可得。亦即「不隨分別」之心地法門，如此方能頓斷一切妄想顛倒，頓獲本心，頓證菩提。否則便是漸教，只是在繞路，不能直指、不能一門頓超。「遠離世間憎愛二苦」：「憎愛」之本即貪嗔二法，貪嗔二法來自虛妄分別，故欲斷愛憎煩惱苦本，須斷貪嗔；欲斷貪嗔，須斷虛妄分別取著；欲斷虛妄分別取著，須斷法執，欲斷法執，須修「不隨分別」之心地要門。你只要記得師父這一句話，你只要記得：發生什麼事情，全部不做任何的情緒變化。你就記住我這一句話，不要跟著一直變化，起貪、起嗔、不滿、嫉妒、占有，這個沒有什麼意義！昨天所發生的事情，今天早上睡醒，統統要放下，什麼恩怨、是非、妯娌之間不高興，兄弟之間因為財產，或者是哪一個人跟你過意不去，公司行號、老師，彼此之間有葛藤，或者哪一個，你統統要放下！諸位！如果實在是。。。你碰到你坐的對面那個員工，或者是你所謂的公司行號裡面的這些職員，你實在一直忍他，他還是沒有辦法，那就是退；再退沒有辦法，你就觀想他在消你的災；再消災沒有辦法，就觀想說：他在造地獄的因，在成就我，我應該感恩他！久了以後，你如如不動，久了以後，他就會知難而退。你就這樣堅持，你也不要去傷害他，千萬不要在背後說他壞話，因為你說的那個人，他會去講給他本人聽，在這個世間，講來講去都會被互相背叛的。為什麼？眾生有時候不小心他就會講出來！所以你特別交代說：這一句不能跟他講喔！她連這一句都會講給他聽。所以從我們口中這樣守得很緊，他縱然誤會我們，我們的因果也是很清淨的。所以你在這個生活的過程當中，如果你有碰到很大、很強大的逆境，或者是不可理喻的人，或者是這個實在很難度過，你就觀想，你快成就佛道了，你快了，你快了，他使盡一切力量傷害你，你很快就會成就佛道了！為什麼？他造這個無量無邊的惡業，這樣一直攻擊你、一直傷害你，你一直退讓，還不能解決，那就告訴你：你快成為釋迦牟尼佛了！他這麼嚴重的造惡業來成就你，你還不感恩他？你一定要學會轉念；你不學會轉念，我告訴你：氣到不行、氣到腦中風，沒有人會同情你的！那個脾氣不好的人要小心，小心，會腦中風，真的！人本來血壓還好好的，一生氣起來，一剎那之間斷掉，哇！那你痲煩大了，真的！只要一中風，就很難好了！像我們有同學中風，他醫了五年，針啊、灸啊，五年、六年了，碰到師父：@*&%#(師父擬中風者說話口齒不清貌)我說：你現在在講什麼？(原來是講：師父！阿彌陀佛！)醫了五年，針灸一直在身上刺，就是中風這樣一次，就完了！所以，為了大家不要中風，因為我看你們那個皺紋都出來了，至少都五、六十了，這血管也是很脆弱了，真的！自己脾氣一定要改過。還有那個恨，會使人的心的智慧凝結，看到就火很大，就一直不想跟他見面，這個恨也不行，它會使這個心智鞏固在一個無知裡面，所以一定要放下，知道這一切法都是如夢幻泡影，是真心當中所影現出來的。簡單講：你要更有慈悲心，更關愛你自己；對人好，其實是愛護自己，你有沒有這樣的體悟？所以，為了要對自己好一點，千萬不要發脾氣，不要記恨，不要跟眾生。。。因為他就是眾生才這樣子嘛，他就是因為他現在是眾生，他才這樣百般的計較、鬥爭；他如果是成佛，他怎麼會這樣跟你搞這個東西？他如果是六祖，不思善，不思惡，一切法本來就空，他怎麼會這樣跟你斤斤計較？會跟你斤斤計較、鬥爭、堅持到底，就是因為他是凡夫，他的名字叫做眾生。所以，你要給他更大的寬恕，對很惡劣的眾生，你一定要給他一個更大的寬恕；其實更大的寬恕，就是保護自己的清淨心，也給自己日子好過一點，同時，當我們在生氣的時候，速度會很快，但是記住！要用最快的速度放下它，要不然你怎麼有辦法去改變全世界的人活在你的標準線上？你想要在這個不平等的世間，過一種快樂的日子，你就必需穿一雙平等的鞋；平等的鞋就是什麼事情都沒有一定的標準。為什麼？法無定法嘛！每一個人的時間、空間都不一樣，我們給他最大的尊重，再退讓。。。實在真的沒辦法，訴諸法律，他一直要欺負你，要霸占你的財產、傷人；像有的隔壁住著很惡劣的，很惡劣的，訴諸法律！像前幾天報的，你有沒有看到？有一個男眾、男居士，他是什麼？他去收留那個流浪狗，收了幾隻呢？四十二隻，大隻、小隻的狗，統統在哪裡？租了一個房子，公寓喔，就等於我們隔壁棟一樣，那些流浪狗還會繼續生，因為這個狗它還沒有聽《楞嚴經》，它就一直生，然後大隻的、小隻的，也有名犬，然後狗就是拉大便啊、叫啊、狂吠啊，吵到那個鄰居！那狗會大便，然後再來，下來的時候，他們那個溝子底下，聽說很多的狗的糞便，然後那個惡臭難聞，然後叫到那個隔壁歐巴桑都得憂鬱症，因為沒有辦法睡覺啊！房子又是別人的，她也沒有權利去趕他走。後來報警，警察來、消防隊來，也不知道該怎麼辦呢？因為人家房子，是那個年輕人他租的，他去租月租的房子呢，是他的權利，人家也不知道說是租來要養狗的，他就去養了幾十隻狗！如果說這樣子你怎麼辦？如果我們這個道場隔壁，剛好那個4B，或者說5B這邊，針對大殿的時候，剛好在七樓有大殿，剛好那一間也是住了四十二隻狗，法師就會跑掉很多了！他在誦經的時候：南無喝囉怛那。。。嗚嗚嗚！妙湛總持不動尊。。。汪汪汪！這下子木魚又得重敲了，說不定還氣得拿敲木魚的棒子去打狗了！(笑)哇！這沒辦法，四十幾隻啊！真的！你就不知道該怎麼辦了？對不對？是不是？那你說怎麼辦？房子是人家租的，四十幾隻狗住在隔壁，剛好面對大殿，真的就是很難處理的！這有時候佛教就是。。。有時候你退讓，還是真的沒有辦法處理，就像養狗這樣子。那如果你碰到，你怎麼辦？你又不能丟那個毒藥給它吃，對啊！很多人，年輕人討厭的時候，像去農村，他要去偷那個豬、牛、羊、人家養的雞，六、七隻狗，加野狗總共十幾隻，就在看那個豬寮，還有雞寮，養雞場。結果怎麼樣？第二天去看，十幾隻統統死光光，統統死光光！當天晚上，所有的雞、所有的豬全部被趕走了，都被偷走了！用開卡車來載呢，現在不是說什麼抓一抓二隻回去自己吃，那太客氣了了，用大卡車來，幾千隻的雞，那一個晚上，像清這個雞場一樣的，一隻都沒有剩下，連留二隻給你吃都沒有！整卡車都來，那些狗狗，十幾隻狗全部都被毒死，丟那個好吃的東西，那狗怎麼會知道、會分辨那裡面有毒呢？我舉這個例子就是說：修學佛道，有時候碰到很多事情，就叫做很無奈！佛法有時候可以解決某一些人疑難雜症、困難、痛苦；但是佛法不可能，目前，解決全世界所有的問題，因為它一直存在，因為眾生的無明不除掉，問題就是一定會存在的。所以學佛以後，回歸理性，回歸智慧，給我們更客觀的態度，給我們更強大的忍辱心。你實在真的沒有辦法，訴諸法律；訴諸法律實在也沒有辦法，搬家，搬到7-11旁邊，要買什麼東西方便！如果說四十幾隻住在我們隔壁，講堂這樣子放四十幾隻，你看會怎麼辦？也不知道怎麼辦啊，該怎麼辦？我不知道怎麼辦？講堂搬家？開什麼玩笑？這裡花幾億，你叫我搬家？為了那幾條狗！那就翻吧，翻看看那個大藏經，有沒有讓它早一點往生的？念。。。明天死了一隻，念。。。我又沒有怎麼樣，是它自己死的啊！念一念，又死了一隻，哇！真好，不然沒辦法啊！哇！真的沒辦法了！不過發這種心，好像不是很好。好難好難！我舉這個例子就是說：有某些事情好難好難處理啊！真的！所以有些佛法，你看：須修「不隨分別」之心地要門，不隨分別就是不理他，台語講的：你不理他；可是那個養狗的，你不理它，它會理你啊，因為狗會叫啊！所以這個世間，不是你不理他，他就不理你的，他還是會理你的。你不理他，他會來理你啊，這個時候就是真的要靠忍辱、慈悲跟智慧了，真的！有某些東西沒有辦法用佛法來解決的，用世間法，真的！有的眾生是真的很可惡的，可惡到窮兇惡極，佛法沒有辦法感化他的，真的一點辦法都沒有！碰到那種人，那就是走法律。底下，義貫：(佛言：阿難，你的顛倒之想雖已銷，但細惑之無明猶在，戲論習氣未除，是故)「菩提、涅槃」 離你「尚在遙遠」 之境，此並「非汝歷劫辛勤」 但求多聞，所能「修證」。你「雖復」 多聞而能「憶持十方如來」 所說的「十二部經」 之「清淨妙理如恆河沙」 之多，若不頓修無生之心地，頓斷一切虛妄分別，則「只」 是徒「益戲論」 而已。「汝雖」 也「談說因緣、自然」之理，「決定明了」其義，「人間」皆「稱汝多聞第一」，雖「以此積劫」 之「多聞薰習」，然只有多聞而無道力，故「不能免離」 遭受「摩登伽」女之「難」。若光多聞即有功，則「何須待我」 以「佛頂神咒」 之力，使「摩登伽」 女「心」 中之「淫火頓歇」，頓斷愛欲，頓超欲界，頓證「得阿那含」 果，不再來欲界受生，頓時「於我法中，成精進林」。以其「愛河」 之水已「乾枯」，不再纏縛著你，故「令汝」 得以 「解脫」 此次淫難。「是故阿難，汝雖」 以「歷劫」 的時間記誦「憶持如來秘密」 微「妙」 莊「嚴」 之無上乘法，而不悟不修，如此則「不如一日修」 圓頓離分別、究竟「無漏」 之「業」，而能頓令你「遠離世間憎愛二」 種「苦」 因。詮論：在此必須一提的是：多聞本非過，多聞本來是三慧的基礎，就是聞慧、思慧、修慧。為何如來於本經中一再喝斥阿難以多聞為務？這有兩層意義：其一、多聞本是三慧之基，但須知，多聞在修行中亦只是工具、手段，而非目的。若「把手段當目的」，便成捨本逐末，且於菩提道便止於此，而停滯不前，而以此為滿足，如此則有如數他人財寶，自不能受用；然而又因為知解眾多妙理與法門，會讓自己誤認為已達妙境，已通達一切法，因而「以解作證」，諸位！這個就是最可怕的！以解作證就是：懂跟證是不一樣的，了解跟證量是完全不同的！以解作證，是不是？產生這樣的幻相，於是便生慢心，凡事不肯下心如實修行；然而實際上，於所知的一切法中，實在沒有一法可以真正派上用場，所以不僅境界現前時一敗塗地，連日常中，也常灰頭土臉，於煩惱障難境界，只有挨打的分，挨打的分就是：叫你不生氣，你還是一直氣，雖不生氣，那個臉一看起來就「結面腔」， 「結面腔」就是板個臉孔，就卡住！所以諸位！你看，這個兩眉的中間，這個印堂常常有皺紋有皺紋，這個就是常常眉毛皺起來，這個就是煩惱多。雖懂得佛法，你只有挨打的分，毫無自衛、或還擊之功，對於煩惱障難，可說是手無縛雞之力。這表示說，只有聽經聞法是沒有用的，要實修，說放下，就真正的放下；說個性，說改就真的改，這個就是實踐家，這個不是說說而已啊，這樣你受益！其二、為了對顯徒務多聞而不務實修之弊，佛特顯威神，以神咒力加持，而令摩登伽女頓息淫火、頓證三果。這是由於摩登伽雖淫慾熾盛，但她與阿難相比，並沒有阿難堅固難破的妄想戲論習氣，因此愛火一熄，頓超欲界。反觀阿難，則粗惑雖止，但細惑之疑正在無量；而粗惑雖易止，但細惑卻難伏、難斷。莫說阿難有學之人，即使富樓那，及其他定性聲聞也都難調此惑。佛力加持令摩登伽女頓證三果，有意在於令阿難了知：佛雖有意成就於你，但你自己若不肯發心斷除分別，即不能與如來的加持力相應，這幾句可是非常重要！你想受佛的加被嗎？你想要阿彌陀佛加持你嗎？想要觀世音菩薩加持你嗎？行！行就是怎麼樣？要肯發心斷除分別，你才有辦法佛加被你啊！這個叫做學佛要先有正知正見，不要常常講佛菩薩不感應，是你自己不感應，你沒有感，佛菩薩怎麼應你？你自己都不在心性上下功夫，佛菩薩怎麼保佑你？你知道自力的功夫有多重要！即不能與如來的加持力相應(須知：如來加持也須雙方面配合才行，不是單方面的事，而這配合(相應)的條件，主要在於「願力」——即行者須有：「我願斷除」之心愿，而一切如來皆有本誓願欲加持成就眾生。)故佛咒加持摩登伽，令頓證三果，即是在透露這個訊息：為何如來能有如此之威神力？這完全是由修行而來，不是妄想言說戲論境界。因此，摩登伽女頓證三果之例，便更加凸顯修行與戲論之間的差距。所以戲論不能當修行，聽經聞法不代表你很有修行。所以很會講，也不代表你很有修行，要沒有煩惱，從心中徹底的清涼，這是真正的修行人。所以，綜上兩點，如來即是在以一種特殊的「激降法」來激發阿難頓舍分別思議境界，期能頓證無生——「你看，連摩登伽女，她雖然業障深重，但她不務戲論，所以如來一加持，便能頓超欲界生死。而你阿難，雖出身高貴，且已出家，為如來弟子，但只務貪執戲論；若自不求度脫，如來神力亦莫奈你何，愛莫能助。」這一句可是注意看喔：若自不求度脫，如來神力亦莫奈你何。這個可要好好的看！一直想要佛菩薩加被我們的，卻不願意改變自己的煩惱，虛心、謙沖自牧，不好好的改變自己的個性，佛也沒有用啊！所以師父已經重複講過：佛不在空中，在你的心中，你要好好的降伏自我，佛自然就會顯現，說是他力，其實還是自力。這一點，當今之世，尤其非常值得我們引為借鏡。末法之世，不務真修，只務言說戲論之文字禪，乃至掉幾個禪學名詞或公案的口頭禪，所在多有；這且不說，近世尤有許多佛學家，提倡佛學的討論、研究、考據，成為學術，且據彼所作研究、對佛經及佛所說之理，提出很多的「疑點」、及「修正」的意見，最後甚至廣疑諸經、乃至疑整個宗派，及疑整個大乘佛法，於是佛教界吹起了一陣大風，大家競相效學、推行世間法及種種世間之業務；於是佛法便亟(這個念ji二聲，「亟」就是急速，這個我查過辭典。)劇地俗化、或庸俗化，現在你看到的差不多就是這樣，亟劇地世俗化、庸俗化，乃至墮為世俗事業的附庸，台灣省很多就是這樣，墮為世俗事業的附庸，真的就是這樣！眾生的信根受到嚴重的摧殘，幾乎蕩然無存。這一來固由於專務言說戲論的結果，二來也是由於不善學般若而侈言中觀，因而墮入惡取空、斷滅空，所起之魔事。有心真修，欲護教、護法者，其三致意乎！要好好的冷靜。有一群專門研究，就是像這樣子研究這個學術的、探討的，提出種種的研究、考據的，來到我這兒；來到我這兒的時候，講了一下，我不想跟他談。他說：我們經過了考據、研究、討論，發現。。。我說：你們發現什麼？發現釋迦牟尼佛其實這個人是杜撰的，沒有釋迦牟尼佛這個人，是後來自己把他加進去，太神話了！我說：喔！這樣就談不下去了，連釋迦牟尼佛都否定，這個怎麼談得下去？就笑一笑，畢竟人家也是學者嘛，也是學者。他還有日本的朋友、有韓國的朋友，一些學者。談到這個，我們就笑一笑，也不能講什麼。是不是？連這麼至尊、偉大的佛陀，經過研究、考據，發現沒這個人，是虛構的、虛擬人物，像卡通影片一樣？這些話他們學者講得出來，還真是難！我們都講不出來。諸位！這個《楞嚴經》看看，這一本經典，是一般世間人講得出來這些話嗎？考據的結果竟然沒有佛陀，阿彌陀佛！再談下去，就很想把錢領出來花了(生氣了)，(笑)真的啊！再談下去就很快要把錢領出來花了，真的！可是又捨不得，因為銀行里沒什麼錢，有時候受不了這些學者！911頁，經文：【「如摩登伽，宿為淫女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅，同悟宿因。知知世因，貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？」】注釋：「法中今名性比丘尼」：於如來法中，已列於僧寶之數，法名為性比丘尼。「羅睺(睺hóu ：半盲。)」：義譯為覆障。為佛弟子中密行第一。羅睺羅未出世前，於母胎中住胎六處，因為他往昔為比丘，在山中修行時，曾堵塞老鼠洞，令不得出，所以感得住胎六年之報。諸位！我認為這一段是歷史記載有誤，誤會或誤差，不可能！這個站在懷胎學來講，人的懷胎是二百八十天，十個月；那麼，大象大概就將近二年，一年多，將近二年，所以如果是站在醫學的角度，這個懷孕六年，諸位！這個講不通，那母親會死的！六年已經具足成長了，這個小孩子的身體完全長成的時候，他就會釋放出訊息要生。要生的那一剎那，不是母親要生孩子，是孩子會釋放出去這個訊息，讓你陣痛。所以是孩子自己告訴你有這個訊息：母親，母親，我要出來了，請你生我吧！就開始送去這個醫院，婦產科。那麼，如果說在胎六年，諸位！他的母親活不了，引導他的成長到一個程度的時候，他就不會再成長了，再成長下去，他就會爆，因為沒有空間！你知道嗎？他沒有空間，他一定會窒息而死，因為沒有活動的空間，他就一定會死亡。一個小孩子在肚子裡養了六年，六歲呢！那怎麼能活？沒辦法活！所以這一段，我認為是歷史上記載一定有誤差，不會說住胎六年。還有一個更好笑的，佛的弟子裡面，有一個是住胎幾年的？六十年，還有的記載是寫八十年的。所以我對這些大乘經典某一些神話，我會提出質疑；而且認為佛教它是很理性的東西，這個讓人家看到。。。所以感得怎麼樣？住胎六年之報，對不對？這個醫生來看，西醫婦產科來看，一下子就給你畫×了：講什麼鬼話？我讀婦產科、讀醫科，接生接了幾千個孩子，還沒有聽說過住胎六年！你們佛教都是怪胎！完了！每一個都是怪胎。所以這個佛教要讓人家講得通、能接受。不可以脫離科學的角度。所以我認為這一段記載。。。或者是年代久遠了。或者是說：我認為是不是世尊期待了六年？希望他趕快生一個，趕快責任完成了，趕快要去出家。會不會說因為世尊期待了經過了六年才生羅睺羅？後來的經典這樣記載。。。因為太久遠了，不要說講這個久遠，像我出國，這個旅行社，出國就填身高，它國外也沒有在管你，這旅行社自己寫，我看到那個資料：「釋慧律，俗名林益謙」，一看！「身高183」！多少啊？是我看錯嗎？是153還是183？我還戴眼鏡看個清楚：我的身高183？呵！我的身高183！都是隨便他們寫的，歷史它就是誤差，我幾時跟你說我183？這是旅行社寫的！這歷史上的記載，因為時空的不一樣。對不對？有時候寫的時候，它就會有落差。所以在住胎六年，諸位！這個在科學、醫學絕對講不通，人家不會相信這種，我不希望佛教被判為迷信。很多人看到這個，談都不敢談，因為這個是經典啊，是聖人的經典啊，他碰都不敢觸碰到這個問題：啊！這個是不可思議！大乘法師每個人都講這一句，每一句都講不可思議，因為沒辦法解答，只好每一句都講不可思議。右脅而生，啊！那不可思議！每一句都講不可思議，因為沒辦法解答啊！對不對？《法華》會上得佛授記，將來成佛，名七寶華如來。912頁，「耶輸陀羅」：義為花色，以其貌美如花故名。耶輸陀羅已證四果，在《法華》會上得佛授記將來成佛，名具足千萬光相如來。「同悟宿因」：都悟了宿世輪迴之因。「知歷世因，貪愛為苦」：悟知累世受生死之因，都是以貪愛為苦本。你只要記住這一句話，你這一輩子受用都不得了：不該你的，一毛都不要拿；不該擁有的感情，很勉強，你也不需要，因為那個是苦本。所以在經典裡面講：去貪則清涼，你要牢牢記住師父這一句話！你想清涼嗎？很簡單，就是不要貪，就這樣子。講堂很好了，講堂我看，有一些菩薩沒有帶回去的東西，放在那邊，放了好幾天都沒有人動。我看這個桌子上面有一些東西，有的人忘記帶回去了，放了好幾天，都沒有人動，這講堂這個戒還是守得很好，真的守得很好！「或得出纏」：指摩登伽斷欲界生死，及耶輪陀羅得四果，斷三界纏縛。「或蒙授記」：指耶輸陀羅於《法華》會上蒙佛授記，將來成佛，號具足千萬光相如來。「如何自欺，尚留觀聽」：「自欺」，指以戲論之法自欺。「留」，留戀不捨。「觀聽」，見聞，就是依見聞覺知之分別。見聞覺知已是虛妄，再依之而作種種分別，然後更起戲論，則妄上加妄，迷之又迷，不可復加。此謂摩登伽與耶輸陀羅俱為女身，身為女身已是劣器，再加摩登伽又是淫女，此二女以此劣報之身都能速證果位，頓斷生死，何況阿難出身高貴，又為大丈夫，怎麼還在以言說戲論自欺，留戀於見聞覺知之虛妄分別之中。佛舉二女，是為了激勵阿難及與會其他眾人。所以這些比丘身現大丈夫相，就應當好好的修行。913頁，義貫：「如摩登伽」 女，雖「宿」 昔「為淫女」，今「由」 如來密「咒」 之「神力」 加持，頓「銷其愛欲」，於如來「法中」 入僧寶數，「今名」 為「性比丘尼」，而「與羅睺」 之「母耶輸陀羅」 皆「同悟宿」 世輪迴之「因」，悟「知」 令其「歷世」 受生死之「因」，無非以「貪愛為苦」 本，以「一念」 相應、反「熏」 諸識而頓「修無漏」 之「善」 法「故」，頓斷、頓證，即「或得出」 欲界生死及三界之「纏，或蒙」 佛「授記」 當來作佛；彼二女尚得如是，阿難，汝等比丘「如何」 至今仍以戲論之法而「自欺」 自暴、「尚留」 戀於「觀聽」 (見聞)覺知之分別？
諸位！再繼續翻過來，諸位！講到這一段叫做奢摩他，如來密因，大開圓解，也就是舍識用根。那麼，底下就另外一段，就是三摩，前面是說奢摩他，這一段叫做說三摩。三摩是什麼意思呢？就是正定、三昧。前面告訴你如來的密因，不生不滅的舍識用根的根性是為本修因；這一段叫你真正下手修行。如果你有如來藏性，可是你不修，沒有方法進去，你一樣沒有用啊！所以沒有聽這一段，等於那一段沒有作用，你知道你的本性是不生不滅，可是你沒有聽下面這一段：三摩這一段，你就不知道怎麼修行，你也沒有用，沒有辦法入佛的如來藏性。所以這一段就是教你開始怎麼修，教你怎麼修，要怎麼一門深入、要耳根圓通，怎麼修行。所以，這一段後面是很重要的！那麼這裡，做這個VCD、DVD出來，趙慧、麥老師，這一段就要寫：奢摩他，那大標題，那一段：如來密因，修證了義，大開圓解這一段，至此，DVD 、VCD做出來的時候，要標示得很清楚，這一段到這裡，大標題，在這個DVD上面，盒子要標得很清楚！到這一段！底下這一段就另外一大段，就是三摩，奢摩他、三摩、禪那，三段嘛！現在第一大段講完，要進入第二大段，第二大段就是教你怎麼修。所以，你沒有聽第二大段，等於沒有用，你有佛性、你有如來藏性，有什麼用？你不懂得怎麼修啊！所以，這第二大段就更重要了，教你怎麼入，教你怎麼修、怎麼下手，就是方法、手段。知道吧！好！明天就帶這個《楞嚴經講義》，還有那一本《表解》。請合掌：願以此功德，消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，回向本講堂消災點燈及亡靈牌位拔度者，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。說奢摩他路令悟密因大開圓解至此開示完畢(本講座已圓滿)大佛頂首楞嚴經DVD簡體版目錄〇重點提示.大綱 001-014〇總論(義貫緒論) 015-022〇科判與序文.經前十門 023-034〇破妄識無處(七處征心) 035-051〇破妄顯真 052-055〇十番顯見 056-065〇同分妄見.別業妄見 066-070〇一切法本如來藏.妙真如性 071-081〇七大即如來藏性.周遍法界 082-086〇審除細惑.說二如來藏 087-092欲令正法重現，當推首楞嚴大經若欲懺悔滅罪，行出世善法，立功德，諸供養中，以法供養為最。法施需及時，良機不可失。把握勝緣，千載難逢.若欲發心倡錄《大佛頂首楞嚴經》VCD、DVD者，請親洽高雄文殊講堂101室。電洽：07-3327833或郵政劃撥，註明「助錄楞嚴經光碟」郵局劃撥帳號：04789851戶名：林益謙(慧律法師俗名)香港地區：請徑洽香港慧律法師佛教流通處電洽：3106-4426人身難得今已得佛法難聞今已聞讓佛法住世普利有情是每一位佛弟子的責任希望大家發心成為法的傳遞者和播種者將手中的法寶一化為十十化為百讓千千萬萬的眾生都能步上成佛覺悟之道——高雄文殊講堂台灣.高雄市806前鎮區嘉陵街6號TEL：886-7-3327833FAX：886-7-3362077資訊網址：www.wenshu.org.tw
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