只隨善惡意差別，不隨善惡相大小第310期明覺 文：侯松蔚
「只隨善惡意差別，不隨善惡相大小。」語出無畏洲尊者(Jigme Lingpa，1729–1798)《功德藏》。意思是善業或惡業的大小，主要視乎心思意念，實際做出的事相僅屬次要。
筆者上次於〈漢藏淨土法門要義〉一文中反覆強調善心，正是因為業力的輕重並非單單取決於事件本身，還取決於發心、方式、對象等，當中以發心最為重要。不論修持何種甚深法門，若缺乏良善的發心、相應的善行，功德則十分有限。藏地流傳著一個公案，謂某人精進修持財富本尊，已經能親見財尊，卻因為缺乏布施的善業，除了乞食時比別人多獲一塊酥油，甚麼也得不到。
若僅希求自身安樂，行持成佛之道亦只會有聲聞之果；若僅求現世利益，修習大乘解脫之法，也只能獲得少許有漏福報；若混雜五毒煩惱，或以損人利己的動機而行，更可能淪為邪道！
過往，阿底峽尊者(Atisa，982–1054)聽說一名沒有菩提心的喜金剛(密乘的高深法門)瑜伽師僅證得小乘初果，為之慶幸，並說：「這是缺乏菩提心所致，甚至有修喜金剛而墮入地獄的！有人沒發菩提心卻念誦許多忿怒本尊咒，後來變成惡魔或墮入地獄。」的確，印度某個修大威德金剛(也是密乘的高深法門)的瑜伽師，死後轉生為魔鬼來到藏地，被阿底峽尊者施食驅趕回去。誠如岡波巴大師(Gampopa，1079–1153)所言：「若不如法行持佛法，佛法反而會成為進入惡趣之因。」
相反，即使被認為是「小乘」的法門(實際上，大、小乘分界是行者的發心，並非法門的內容)乃至所謂的一般「世間善行」，懷著出離心去做，都能成為解脫之因；懷著菩提心去做，更是圓滿正覺之因。
宗喀巴大師(Tsong Kha Pa，1357–1419)《道次第攝義》有言：「大乘道命為發心，是菩薩行根本依，能轉資糧如金汁，攝納眾善為福藏。」偈中「金汁」指傳說中能點石成金的神物，比喻菩提心能把本來看似微小的善業，轉化為廣大的資糧。例如《賢愚經》記載的貧女難陀，僅供一燈，但因為發願滅除眾生垢暗，眾多燈中唯獨其燈不滅，更蒙釋尊授記將來成佛。
「發菩提心念誦一遍真言，功德遠勝於沒菩提心而供養整個世界的珍寶」之類的教言，我們或多或少都從各大上師處聽聞過，但要實踐並不容易。每天24小時中，睡眠用了三分一時間，上班或上學又用了三分一，餘下三分一用於吃喝玩樂、遊手好閒，我們只從中抽出少許時間修持或行善；做的時候，善心又不特彆強烈，甚至沒有純粹的善心……如是者，我們自以為累積了許多善業，其實功德並不多。
另一方面，生活中我們隨時都可能因為各種原因而生起五毒煩惱，每次多是輾轉反側、持續思維；而且往往是真心誠意、咬牙切齒地爆發惡念，故我們自以為沒做過甚麼傷天害理的壞事，實際上卻累積了不少惡業。由於甚少檢討反省，更不會懺悔改進，遂令惡業日益增長。
何況，並非每名修行人都曾研習足夠的經論，未必了解聖教量的善惡標準，僅以一己好惡為憑，難免有誤。某些人總認為自己是對的，錯的總是別人；尤其當涉及利益時，損人利己也感到天經地義，覺得不過是維護本來自己「應得」的東西而已。因此，造作諸多惡業，仍然「問心無愧」……
阿底峽尊者住世時，經常問人們：「已生善念否？」我們亦不妨經常撫心自問，免得無常驟至，才驚覺自己惡多善少。
良好的發心，不啻像「金汁」般可增益善業或修持，它本身就有廣大功德。龍青巴尊者(Longchenpa, 1308–1364)《大圓滿心性休息》曰：「以慈心故無瞋恚，能獲報身圓鏡智……以悲心故無貪執，現證法身妙觀智……以喜心故無嫉妒，能獲化身成作智……舍心故無我慢痴，證體性身法界智。」
慈心即願眾生得樂，悲心即願眾生離苦，喜心即隨喜讚嘆，舍心即平等看待。大乘行者具此「四無量心」，已能息除瞋恨、貪執、嫉妒、我慢等煩惱，身心安樂；並種下將來證得佛陀四身四智之因。
所謂菩提心，就是以慈心、悲心為基礎，發起「為利眾生願成佛」之願心，其功德更無量無邊。《大寶積經》云：「菩提心功德，若有色方分，周遍虛空界，無能容受者。」
寂天菩薩(Santideva，685–763)《入菩薩行論》也說：「欲滅三有百般苦，及除有情眾不安，欲享百種快樂者，恆常莫舍菩提心。菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪；智者彌勒諭善財：覺心利益無限量。」
綜觀上述善惡利弊，真正的修行人自當如理思維、如法行持。正如宗喀巴大師所言：「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切倚仗於心故，當恆精勤於善心。」
※ 本文作者為香港能仁書院客座助理教授，本港多個藏傳佛教道場之譯者、幹事、顧問等。