上常下福法師金剛經系列開示
「世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難」，前面講道：「世尊，是實相者，既是非相，是故如來說名實相。」實相既是非相，對於須菩提所證悟的境，離名說相，是故如來說名實相。什麼叫實，什麼叫相？實相是非之意，非是體，相是相，體相一如，是為實相。不能說非是實相則偏空，也不能說相是實相則偏有，兩邊皆不可執。舉例來講：就像打坐，坐在那裡我們很清靜，你說是清靜呢還是打坐呢？你不能說打坐的體是清靜的，你也不能說清靜是清靜的，清靜跟打坐，此相此體，是一個東西不是兩個東西，不能偏說，不能離名說相，不能說非是，也不能說相是，這個叫做實相。實者非故，無住生相，不能獨說相是實相，不能獨說無住是實相。無住是法界體，法界地無住相，覺行者才真實的真如實相。一般眾生都是偏向於一方，要麼認為無住是實相，不知道後面講：是故如來說名實相。因為實是非體啊，非就是無住體，名是相之體。也就是說，無住不離相，相不離無住，相跟無住是一體的，不可以偏說無住體，不可以偏說有相體。所以實相無相，無相無不相，是名實相。
須菩提又向佛說：「世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難」，這句話是對前面說的。因為前面講到須菩提所得慧眼：「如來說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼未曾得聞如是經典。」這裡講：「我今得聞如是經典」，前面為什麼講「我從昔來所得慧眼未曾得聞如是經典。」今他就聞到信解受持，過去為什麼沒有聞到呢？是因為他執著于慧眼「我所得慧眼」。如來有沒有所得之心呢？如來無所得無所失。如來有肉眼否？天眼否？慧眼否？法眼否？佛眼否？須菩提說有。如來這個眼對佛眼來講，是清靜之法身，對法眼來講是大菩薩，對慧眼來講是阿羅漢，對天眼來講是天道，對肉眼來講是人道。五眼無非是法界。因為佛陀無住之心，五眼俱足，在一心中顯。五眼是佛陀究竟之無住相，此相此體無二，不是說佛陀有另外的佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，這五眼是一心中生。
為什麼會這樣說呢？佛眼是清靜之法身，沒有肉體的，也沒有相的，這個眼全是心，無住之心。無住之心就像水一樣，本來清靜的，是解脫的，沒有所謂的見，這個眼佛佛是想通的，我們是在妄見裡面。菩薩眼叫法眼，是無住之相、無住之心，無住之心是一心，無住之相是法界，法界會於一心，一心會於法界。所以法界之莊嚴是一心中顯，不是依妄見而建立的，是一心定法界相，以無住之心做一切事，會同法眼。
到了八地菩薩就能真正的開法眼，就是佛陀的法眼就顯現出來了，七地菩薩都還有法眼之不足。菩薩沒有完全俱足佛眼，因為佛眼是沒有眾生的，哪有菩薩可得呢？法眼是佛陀的一份本來的德。這個德是菩薩受用，所以菩薩法眼是來自於佛的德。因為沒開佛眼之前，菩薩在受法眼體，所以菩薩所受的法眼都是佛陀的法性中本來俱足的報身莊嚴，遍法界故，遍莊嚴，菩薩能見得到。菩薩的法眼佛陀知道，佛陀知道一切眾生之眼無非是佛陀無住之心啊。上面的法眼，可以通達於法性，但是下面的慧眼，是眾生的心，慧眼見無住，慧眼能識無住，信心清靜，能修清靜法，能了知此世界虛妄，無住故。從這裡面修出一個清靜心，執著于慧眼，了知諸法之實相，依實相而修自性中的解脫，以這個解脫為根本，沒有破除法眼的知見，「我得法眼」，菩薩還有法眼的執著，阿羅漢是慧眼的執著。阿羅漢的慧眼無非是見實相無住而獲得清靜心而已，但是得到那個清靜無住的體，他安住在自利上面沒有利他，因為還沒有破除法的執著。就像坐船，還沒有離開過船，離船他就不能解脫。還沒有離開這個船之前，在船上面得到一種清靜，沒有舍法。沒有舍法故，就叫阿羅漢。
「我所得慧眼」，證明須菩提還有慧眼可得，因為有慧眼可得，進入妄見，當然不能夠開智慧了。如果不開般若之法，他又怎麼能夠破除慧眼的執著呢？般若本身就是破他的法見的。因為前面是慧眼執著，「未曾得聞」，今天「聞是甚深經典，信解受持」，他不是用慧眼看了，於是能信解受持。一切法門都以信，信能生實相，「若人信心清靜則生實相」。也就是說，真正的跟這個經典相應，能信解就能生實相。 「我今得聞如是經典」， 「聞」是代表眾生心中的信受，「如」是代表如來體，「是」得真實的真如解脫，真如就是「是」，如來是為「如」，「聞」就是自性。
如來就是無所來無所去，不離不棄，不取不捨。什麼叫不離不棄呢？如來者不離不棄，不取不捨。不取於眾生之妄，不捨眾生之相，因為眾生相是跟無住體合二為一。無住則有無住果，無住因有無住果，這個因果非常奇妙。
有因有果，就是眾生做善得善，做惡得惡，這叫因果。為什麼善得善報惡得惡報呢？因為自性無住故，無住能大能小，無住體就生有，無住則相大。自性本來無住故，你做善做惡是為妄見，妄見能感應無住體。大家看見燈照著這個地方，我們可以看到萬物，能看到萬物的分別是我們的妄心，能照之體實在是無住，但是在這個照光下能生妄見，就是分別心，分別心由照而顯，如果沒有這個燈照在那個地方，我們的妄心又怎麼起來呢？所以此無住之光能生妄識分別，做善做惡是妄的體。既然是妄，為什麼會有善惡之報呢？善惡之報還是妄體，果報妄故，報境就沒有了。比如我們現在是有住，因為有住故，你真如實性、如來心地、自性顯現出你有住的執的境，而此境本無住。因為是從無住心中生，必無住故，所以一切境必然無住。你沒有開顯般若之前，你不會以你無住之心現無住之相，不能見無住之相就識無住之體，你不懂是因為你內心中還有執著，不捨妄見。自性本來就是無住的體，因為你妄見有果報，這個果報跟無住是相應的，都是真如實性，跟我們的心是一體的。
此相和無住是不二的，我們不能執著於內在有一個無住的體，但是不能說外面相是無住體，都是執著的。外面相它又是無住又是相，此相無住的體是一種中道思想，言辭道斷的，只有用心會到。說有說無都是妄見，它是有無不二之體。說有亦無，說無亦有。就像你打坐得到清靜，到底打坐是清靜呢，還是清靜是打坐呢，你不執著於清靜可得，也不可以有打坐可得，但是你不能離開打坐，也不能離開清靜，清靜打坐是一體的，體相一如的境。清靜為體，打坐為相，離開打坐之相就沒有清靜可得，另外有清靜可得就是妄見，此相此體是不二的。
不能離開這個相去另外找心，不能離開這個相上的心再找另外的相，都是錯的。所以要舍你心中的妄，認我們現在的真。現在看到的相就是你的全部，你了知外面的相就是你的全部，整個的身心就是外面的那個體。你在外面就發現整個大千世界有住無住，執是你心中之執，是你心中的妄見，相是無住之相。所謂善有善報惡有惡報是你的妄，就是善惡之妄。
如果你識性，達到因果大善，就是無住之心能見無住之相，了知無住是心，法界為相。你一旦無住了，法界跟心是一體了，你就不認為這個身體跟法界之外另外有心可得。此果報是什麼呢？無住則合佛心，就是直心，無相則圓融法界。整個法界既然無住故，法界就圓融，所以圓融於法界，直心即道場，直心就是你無住之心，無住就是你的道場，法界就是你的莊嚴，法界就是圓融無二。此心此相是理事圓融。理上圓融就是直心、道場；事上圓融就是法界、無住之相；理事圓融，此心此相不二故；事事圓融、沒有東南西北之分，無非是心中的妄見生出東南西北。而我們往往心是妄心，理不能通達；事是分別之相，事不能通達；心跟事不能圓融，理事有障礙；事事不能圓融，東南西北到處分別，到東是東，到南是南。事事不能圓融怎麼能進入妙觀察智呢？理事不能圓融怎麼進入到平等性智呢？理不能圓融怎麼能進入大圓鏡智呢？事不能圓融怎麼能成為平等性智呢？這個裡面，四無礙心都是這一念，你要悟進去。
聞如是，聞者是眾生之信，「如是我聞」，我聞是機，如是者是法，是代表般若之法，般若之法落於心為聞，不能流到心裏面去不叫聞，因為你聞到心裏面去才能夠總持，叫做經，叫做典故。法尚應舍何況非法是為典故。所以呢，一切法不可以執著，應該落受於心。世尊，我今天聞到這部經典，「信解受持不足為難」，信解，信而解，聞跟信是相應的。所謂信者，無信之信，不是真的有一個信的體。比如，我信了沒有啊？這種觀點不可以說。信士，是無我相無人相無眾生相無壽者相，是為信。般若落於心才成就信，信者實在是沒有信這個名字，信是勉強說叫信。聞是經典與實相相應故，才為聞。比如我們敲鐘，大家聞到沒有？那不是聞，那是聽，聞到心處是聞，感覺到聲音是從你心中出來的一種光，那叫做聞。如果你現在看到大家是從一心中生，這叫聞。如果我現在看到的，這叫見。看到的是一，是以眼光來見的，耳朵聽到是以耳聽，不是聞，聞是你的那個心跟法相應的那一剎那才叫做聞。聞是經典即不退轉阿耨多羅三藐三菩提，聞是經即得佛，聞是經就得無量無邊的功德，聞是經生生世世不墮三惡道，聞這一念俱足無量無邊不可思議功德。證明說這個聞絕對不是耳朵聽到的那個聞。我現在見到你我不是見是聞，但是你見到我可能是見，因為我不是你心啊。我是你心中之見性，如來見一切眾生是自性，如來者不取不捨，不取於妄，不捨於相，此相是無住相應的，因為無住就是此相，此相就是無住，如來見一切相無住故，一切眾生是如來之法相，種種分別無非是如來法相故。佛陀跟佛陀心心相應，還要什麼涕淚悲泣呢？沒有了，不驚不怖不畏。而須菩提在這裡面還有驚怖，還有驚訝之體，還有得失之體，須菩提還是以因地來示現的。後面如來回答是非常的超脫。眾生來問的時候都是從我執邊見裡面生出來的，皆不圓滿。有時講來講去好像你懂了，事實上呢，你心裏面還有我見，無有方向。真正達到圓融的時候，佛陀跟佛陀坐在一塊，心心相印的，是如如不動的。
「信解受持，不足為難」，解就是如法受持的意思，受而不解為情見，解而不受為狂見。一些學者寫了很多書，但是他從來不禮拜不念佛，不皈依尊重三寶，這是狂人啊。受而不解，你天天讀誦這部經典，你沒有解你是見，這是情見。你現在見到我，認為我是你心外之體，那屬於是情見；如果你認為我是空的，那是狂見。此相不離此相不捨，不捨是不捨無住之體，無住之相是法界相，無住之心是清靜之心，此相就是你的清靜心，此清靜心就是此相，不離相不捨相，離相也錯舍相也錯，舍這個相就舍無住體，取這個相是取妄之體，都是凡夫，所以不取不捨才是對的。
我們講金剛經講了這麼多天了，你的信解受持是什麼呢？你的信解受持是迷信是狂見。如果你覺悟了，信與法相應故，此無住之體是你清靜之心，此相是你清靜之相，無為之相，無住之相，無染之相，不離此相能見報身，因為此相就是你相，離開此相就是攀緣。因為當下這一念體之外，任何念頭都為攀緣，所以當下這個體就是你無住之體。離開此無住之體，此相為攀緣。此體無住即是無為，離開此體還有另外無住，那就等於有為了。有為是眾生之見，有攀緣還是眾生之見，所以在這個相上面無住，即無為之相，當下的體就是無攀緣之相。什麼叫無攀緣，當下見到我，不要在外面去找，當下就覺，你有攀緣之相就錯了，此相就是你的原相，叫無緣之相。一切相生無染心是為正觀，一切相生有染之心為攀緣，一旦有染就離無為，就離相，離相則有取有舍。你現在能會得到嗎？
什麼叫「不足為難」？有三義。第一，正值佛時，佛陀在世，我們見到佛心裏面就是不一樣的，佛陀三十二相八十種好本身就是利益眾生，令眾生見到三十二相心中就生起阿耨多羅三藐三菩提心，就生起想成佛的心，無住之心。我們在這個世間有幾個人能真正的生出這樣的菩提心來呢？因為我們沒有見過佛啊，獲得的利益非常的淺薄，眾生不見實相，沒有看到釋迦牟尼佛莊嚴之相，就不生羨慕，沒有生稀有心，所以內心中會對般若產生無形的排斥，這是眾生的業力。你為什麼生在末法時代呢？你為什麼生在佛沒有住世的時候呢？我們講阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，講佛菩薩的慈悲，無非是攝受我們阿耨多羅三藐三菩提心。所有的莊嚴之相，所有的十方諸佛的莊嚴國土，無非是攝受我們的菩提心。
不管是正法時代還是末法時代，我們能生起阿耨多羅三藐三菩提心都是不可思議。我們是八難之人，佛前佛後難，世智聰辯難，非想非非想天難，還有地獄餓鬼畜生難。我見非常固執，不隨順佛的知見，隨順自己個人的知見。順從佛意就無我就順從法意，點點滴滴都是法意那個人多麼的慈悲和柔和啊。一個人在你面前剛強堅固地爭論的時候，已經違背法意了。所以他是不是通達於般若完全看他在法上面是不是柔順，因為一切法是無住之體，自然柔順。因為法無住即法界，法界是我身啊，無住是我心啊，身心合一是一體的，體相是不二的。此相遍法界故，識體者自然柔順，哪有剛強堅固爭吵不休的東西呢？所以能不能通達般若你就可以看得到。那個人沒事就跟您爭論，你不需要跟他爭論的，得般若者他必定由自利利他，自利，身心清淨故，利他身心柔軟故，自利對自己很清淨，對外面非常柔和，非常柔軟。我們在貪嗔痴慢疑裡面不降伏的話，與般若心也很難相應。
在這末法時代我們要培養一個非常純潔的心，出家人最怕的是生狂見；在家人最怕生弱見，弱就是在財色名食睡裡面不肯出來。出家人就怕學了一點經典，他什麼都知道了都懂了，但事實上什麼又不懂，他生出狂的體，那就痲煩了。但是在家人生出弱的體，貪嗔痴慢疑不肯放下，對財色名食睡非常的興奮；見到名錢財擺在那個地方，頭腦非常的清晰，想睡也不睡了，非常的有勁啊；見到色相、見到好看的東西，什麼都忘記了；見到好吃的東西，眼睛都睜得滴溜滴溜圓；像這樣的人，沉迷在裡面，他能出來嗎？菩提心不能生出來。
所以佛陀在末法時代為什麼要講淨土呢？現代人生活太好了，太優越了，你講什麼禪定這些東西，他們根本不感興趣。有名有利有兒子大房子好車子，電視機什麼東西應有盡有；所以只有講西方極樂世界。你叫他坐禪定，什麼都不要了，實在是捨不得啊；因為他捨不得這些好的東西，世間人、魔王都怕你走嗎！怕你離開這個世界，他就用種種方法誘惑你，用這個名啊利啊色啊，好看的東西把你迷惑住，千方百計地把你拉著在我這個地方住著。我們有五蘊堅固色身，四大固有，四大非常的堅固；把你安住了；好像這地火風水四大很漂亮一樣。你看現在人，吃好的穿好的，大家都是不像過去沒有飯吃，沒有衣服穿；現在有飯吃有衣服穿，大家都很莊嚴，在這裡面就貪著了，四大非常的堅固，四大堅固就是人相，用這個四相，凝固著你那個心，想出離很困難啊。
在這個世界想聞般若修行的人非常難，為什麼呢？講般若簡直是枯燥無味啊，為什麼？跟你這個名利心不能相應啊，一個想名想色想財食睡的人，跟他如何相應呢？當然對這個般若不感興趣了。你不信，我稍微的講一些別的東西，像什麼福德、福報、發財，馬上就有勁了，大家對般若的這個心實在是很淡。財色名食睡一直藏在內心中，不說出來好像通達般若一樣，但一旦財色名食睡現前的時候，你發現你的財色名食睡不知比般若要強多少倍，非常強烈的。只有極少極少的人會對般若感興趣；一個對般若感興趣的人，當然「信解受持，不足為難了」。上面，佛陀已經不在這個世界了，他在世時，須菩提遇佛的話，當然就不足為難了。佛陀在世，有佛陀的加持之力，並且這部經典還是他問出來的，因為須菩提本來就是解空第一。他慧眼打開了，所以一談般若就能生信，當時的人都福慧俱足，種種因緣種種善根種種福德，都會感召他對般若生信，不足為難。第二個般若甚深誰為能信呢？正見成就之人，像漏盡比丘、漏盡的阿羅漢信般若不足為難。像我們有漏不盡，我們有五通沒有六通，六通是漏盡通，漏盡通可以遠離生死了，沒有男女之心了，所以他們信般若非常快速，不足為難。
「若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。」講他不足為難，這裡又說還有難處，是對於後面的眾生，即2500年後也即末法時代的第一個500年的眾生來講。前面我已經講過，5個500年分別是解脫堅固、禪定堅固、多聞堅固、修塔寺院堅固、鬥爭堅固；現在我們就在鬥爭堅固這個年代，在這個年代有持戒修福者，能聞是經，即能受持，即能盡信；為什麼呢？因為受持福德，有求福求慧者，能得聞是經。不願意求福求慧者，就不能聞是經；為什麼呢？此人在鬥爭堅固的體裡，不願意求解脫的人，那麼說他怎麼對般若感興趣呢？
求福求慧是有求是無求呢？還是有求的，因為有求才會有無求，就像我們西方極樂世界一樣，我們要到西方極樂世界，怎麼做是另外一回事，首先要有個目標。還沒有出家就在那裡說我無所求了，你本身信體裡面無所求，無所求達到有所求，有所求以無所求的心，但是相上面發心的時候是有所求的。所以我們現在出家，是有所求的，但是怎麼樣才能達到真正的出家？是無所求。無所求就是真正出家。無所求就是阿耨多羅三藐三菩提，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，無有法可得，是名諸佛。見一切相，諸相非相，則見如來。信心清淨就是無住之相，無住之心，無住之法，無住之執，沒有無住之相之執，沒有無住之心，沒有無住之法，連無住之心的心也沒有；完全是安住在法裡面，這個是叫做信心清淨者；則生實相。如果有無住之心可得，是錯的；有無住之法可得也是錯的；有無住之實也是妄見；都不能見到實相。所以信心清淨者，他是通達上下的。前面講若心取法，若心取相，非相非非相，就是三相，我能所，三心了不可得，是謂真信。如果三心可得，不為信心，沒有信心清淨，哪能見到實相呢？
聞到這部經典，是因為過去因地發心，釋迦牟尼佛來到這個世界，首先就是叫眾生求福求慧，比如我們大家現在在求福求慧，佛陀的般若之門是大福大慧啊！剛才講過三種因果關係：一是善有善報惡有惡報，是世俗的因果關係。二是無住心得無住果，你直接以無住心安住在世間，必然有無住之果；你無住之心，必得清淨之法身呢；你無住之相，必得清淨之法相呢；所以無住之心，無住之相是謂菩提薩埵，心空法空，修一切善法不著於相，這也是一種因果關係。三是沒有因果。因果是空的，為什麼呢？持如是因得如是果，難道因果還有得失嗎？如來得真如體還有得失嗎？盡現在過去未來都是真如之體。真如之體沒有因果是什麼呢？法報化身本來一體。「本來無一物，何處惹塵埃」哪有什麼塵埃可得呢？無住之心就是法界之相，一般在你得到真如的時候才知道。在你得到阿耨多羅三藐三菩提的一剎那，就了知一切眾生是一相，肉眼天眼法眼慧眼佛眼無非是如來一心所出，所以法界是心，心即法界。到那個時候，那有什麼因果存在呢？沒有因果存在，教上講叫做因果同時。因果同時分二種：因就是果；果就是因。所謂果就是因，因就是果，導果向因，像淨土法門就是這樣，因為從究竟來講沒有因果的，導果向因是很簡單的一個問題，可是我們就不能夠做得到。我們種因成果，那是眾生的知見。我們凡夫菩薩修行如是因如是果；凡夫惡業有惡果，善業有善果；佛是因果同時，沒有因沒有果。
所以淨空法師講，諸法皆空，因果不空，那是對於菩薩和眾生來講的。所以網上有人罵淨空法師，他不了實相啊，人家淨空法師是對凡夫和菩薩講的，不是對佛講的，我們本身就是凡夫，我們講如是因如是果又有什麼關係呢？因果難道是假嗎？淨土法門上講深信因果，你不信因果怎麼行呢？只有到佛的究竟位才沒有因果了，但是我們在菩薩位怎麼會沒有因果呢？因果不空是對於眾生來講的，因果究竟空那是對於佛來講的，如果你是佛那當然究竟因果了。
其實眾生不了實相，在網上到處罵這個法師，那個法師。我們不可以罵別人，但是我們可以給他定向；我可以定你講的這個東西在哪個地方，我很清晰；但是你絕對不能罵別人，如果你罵別人，那你就誹謗因果了，誹謗因果的過失是非常大的；那不就是狂見嗎？
修般若智慧也好，修無量壽也好，都應該有個包容之心，般若裡面包容力太大了；完全是自性中的解脫，如果你通達佛性的話，因果同時此因即果的時候，你看那個地方不是圓滿的呢？如果你是佛了，還有什麼不圓滿的呢？因為佛心裏面沒有眾生了；哪還有這個錯和對呢？如果你真正的會於佛心的時候，沒有因果了，那還有眾生的存在呢？沒有眾生了，此法就是我心法，罵別人就是罵你自己，罵自己的相不就痲煩了，不管是哪一個不就是相嗎？此相是心相啊，見到你是我心中的相，法界之相，此色法界之色，此香聲味觸法皆法界之聲香味觸法。你把色聲香味觸法拆開來，哪有眾生呢？你把四大分開來後，哪有人見呢？你把五蘊分開來後，哪有我見呢？你把分別撇下來了，哪有眾生見呢？你把計量舍掉了，哪有壽者見呢？哪有現在過去未來心呢？你過去的東西還在思量著，哪個人壞啊，壞後變好，哪個人好啊，好後是不是會變壞？好與壞是相對而言的，說他壞的時候，壞後面可能就是好。那個人罵人，你說他不好；可是他罵人之後變好了，你說他不好的當下他是好的。人不可能老在壞的體上面，壞的體上面還有微細的波動呢？那個人已經是好人了，你就更不應該說他了；所以我們不能說別人，說別人家都是錯的。
在計量相上面來講，現在過去未來心不可得，過去的事情已經過去了，早晨吃飯現在已經沒有了，你罵人家吃飯不是罵虛空嗎？罵虛空的過失有多大啊！因為它是虛妄的東西，它本身就是法身啊！那個東西已經沒有了你還在那裡罵，就等於是罵聖賢啊，罵聖賢的過失有多大啊。所以別人家已經過去的事情千萬不要再說了。因為這是壽者之計量，在你計量過失的時候，它本來已經進入空性了，它這個有已經變空掉了，它既然已經空了，就進入聖賢相了，既然是聖賢相你怎麼敢罵它呢？未來的事情還未生，沒有生的東西你來計量什麼呢？沒有生你自己安排一個生，你罵未來是你三界之心，你罵過去是造惡業之事，罵過去也錯，罵未來也是錯，你就不罵好了，那麼你的當下心就停止了。現在過去未來三心不可得，什麼叫三心不可得，就是三世諸佛啊，現在過去未來都是佛，你要悟到這個道理。世界一切皆是空相，你罵別人就是罵空相，就是罵聖賢，過失是很大的。所以我們在這裡面一定要知道這個道理，你把這個道理搞懂了，你心中會有極大的解脫，極大的安心，極大的智慧的觀照。你就知道你現在在罵什麼東西，在幹什麼？一切聖賢皆由無為法而有差別；無為就是聖賢；所以罵無為法就是罵聖賢；聖賢安住在一切善裡面。人苦的時候，你罵他就是在罵觀音菩薩，苦裡必有觀音啊，觀音大悲心就在苦的體裡面，在你對他的苦煩惱的時候，漫罵的時候，你不就是在罵觀音嗎？你不就是罵普賢嗎？你不就是在罵地藏嗎？你想一想，人家在煩惱的時候，你罵他，你不就在罵地藏嗎？能忍就是地藏啊，地藏菩薩就在忍的體裡面，眾生在苦的時候就代表忍在那裡，在你用刀槍口意業在罵他的時候，就等於你在罵地藏菩薩啊。在心法裡面一定是這個樣子的；相法上面我們是罵別人，在心法裡面真正是菩薩安住的地方。為什麼人人能生大功德啊？為什麼人家罵你一下，你忍一下就能生很大的功德；證明罵人的這個體裡面，有無量的大功德啊；看你能不能得到。如果你罵他，就失去了；不但你失去了功德，你還對大功德升起了恨之心，大家想一想，可怕吧？所以我們平時做了很大的過失的。所以呢我們現在不要管他人事，把自己的心守好，你就不犯過失。要認識到外邊現在到處是大德，唯我自己是凡夫。現在外邊很痲煩，動不動就犯這種過失。
釋迦牟尼佛在無量壽經涕淚悲泣含淚給眾生講，我走了以後眾生又還復到惡道裡面去了，在這個末法時代眾生哪有不回的呢？釋迦牟尼佛圓寂800年後，眾生就容易誹謗佛法了。然後這個時代鬥爭堅固，我說你不好，你說我不好，你一派我一派互相鬥爭，所以我們一定要守住自心，不管他人非。怎麼守住呢？守住般若；守住實相；守住空想，你的心同法界同為一體，無住，善惡無住，跟般若相應，不斷的安住在那個地方。每天笑迷迷，不要哭著臉；每天不要把眼睛瞪得大大的東看西看的，要四大威儀俱足，如如不動；吃飯穿衣睡覺如如不動；不管別人雜事，只管自己修行；我們就這樣的安住下去；你就不會造諸惡業。
信解受持，此人是第一稀有。什麼叫第一呢？不是說我很偉大。第一是無取無舍的如來之見，究竟之覺和真如之體。得到真如之體是謂第一。是不是說有一個另外的真如之體可得呢？真如在如來體上面，無取無舍，無大無小，無廣無狹，無離無棄。不離不捨就是當下體，即佛知見，與佛相應。我們平時講對一切萬法生起阿彌陀佛的信心，叫不離不棄，不取不捨；看的是法，生的是心，生出無住之心，就是佛的心，佛心就在當下，對一切萬法生起佛的這種信心。不要說這個是業障，那個是業障，那個是對於方便來說的。我們只要對一切業障生出無住之心，那是真實的懺悔。無住即無心，無心即懺悔。「心若滅時罪亦亡」，所以我們於一切心不住的時候，則罪自滅。罪滅了，當得阿耨多羅三藐三菩提。
為什麼「善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。」所以說第一，不是這部經典是第一，是般若之意能信解受持，是謂第一希有。不信不解，不信般若之真實，不解而意不受。在涅槃經裡面講，讀經不解，實為畜生無疑？有人現在耍小聰明，這部經典誦就可以了，不要去解了，這也是邪見之人。就是說不去觀(觀察)，觀而能解，聞到這部經典，要觀察它的意思，然後解開落實，即是文字、觀照、見實相。現在人懶了，不樂意觀照，好像動你一點心就那麼難過。我們講法的目的，就是要令眾生心能解故，能起觀照行，由觀照就能見實相。如果經典每天看每天看，但是跟實相不能相應，這種修法不僅不能增長智慧，還會增長愚痴；涅槃經上講與畜生無疑。現在社會上很多人講，你就誦就可以了，不要解了，叫人家不要解，只要誦，這個話是他自己講的，佛陀絕對不會講這樣的話。淨空法師講誦三千遍就能懂其意，懂其意就是要解，三千遍是眾生心中的妄執，你不斷的誦不斷的誦，到後邊還是要解啊。解其意，三千遍你要是能解也就不錯了，如果你讀三千遍不解的話，你不還繼續讀下去。不如我們現在就解。三千遍有加持力，密宗叫加行。密宗為什麼要念皈依佛皈依法皈依僧要念十萬遍呢？為什麼磕大頭要磕十萬個呢？為什麼修佛像要修一百萬尊呢？這叫加持力。加持力令我們舍除我見，順從法意，把我給舍掉；完全的融到空裡邊去。你把我空掉了，不斷的把自己空掉，跟法相應；到時有個法師來稍微一解，馬上心開意解；但是現在眾生很難做得到。眾生磕十萬個大頭，認為自己很了不起了，哇，我出家二十年三十年了，他認為自己出家年數多，是謂了不起，或者我拜了多少萬遍，或者讀了多少多少經，固執己見。還有一種方法非常痲煩的，本來他是個泥巴，自己知道是個泥巴；後來念經念多了以後，把自己外相變成個金子了，他心裏面是個泥巴，外邊是金子，把自己罩住了，內心裡什麼也沒有。我念經念了多少遍了，出家出了多少年了，拜佛拜了多少拜了，苦行如何如何了，變成金剛罩了。我常福什麼時候給你們說過我夜不倒單了，從不說我三步一拜了，講到現在我也沒有講過。為什麼不講呢？不足為奇啊，我要執著那個東西，不就成金剛罩了嗎？我心裡邊是污垢的，外面是大罩罩著有什麼用啊。現在人把它罩住了以後，自認為自己有點本事了，然後自己真的覺得了不起了，這就痲煩了；這個東西是非常容易出來的。
現在的人稍微有點修行，功夫上來後就變成我執，就生出我見出來。因為我們心比較怯懦，稍微看到那麼一丁點光，就生希有心；然後就抓住那個光不放，我見到佛光，我見到佛光了，到處喧耀自己；他確不知道，那是個金剛罩很痲煩的。所以我們見到佛象要知道是舍啊，這個佛像是怎麼見到的？是在無為之中才能見到的。有執就無見，無執才有見啊；就是說你沒有執著的時候才能真正見得到。你發現你自己修行的功夫是怎麼來的？都在無為之中才能得到；只要你有為有執，你都得不到。你執著於這個，我要見到佛像，天天躺在床上，這樣子你永遠也見不到了。你思維一下，會發現原來你在無意中見到的，只要我們不發出意識就能見得到。所以我們不應該對他生出妄見；你想見，越想越是痲煩。一切在無意之中，不要有意去做，有意就有住，就有煩惱的顯現。
你看「此人與無量劫前在諸佛面前種植善根」這種善根和你現在聞經不二故，持五戒能到西方極樂世界，持八關齋戒能到西方極樂世界，為什麼呢？八關齋戒就是西方極樂世界的相，不然的話你持八關齋戒為什麼能夠往生極樂世界呢？為什麼持五戒、孝敬父母、做善事都能往生西方極樂世界呢？為什麼會有這個體呢？因為這個相就是那個相，我們迷了我們有住，就不知道此相即是彼相，那麼我們對此相生起佛的這種信心，當下就是。我們念南無阿彌陀佛，為什麼「至心信樂乃至十念就能往生，若不生者，不取正覺」呢？因為乃至十念的這個體就是往生西方極樂世界的體。如來本智會本覺，眾生有本覺，如來有本智，我們這一念心叫本覺，如來本智就在這一念覺上面。我們本覺本來是俱足的，因為我們有住，本覺就不能現前。如來本智這個智安立在我們有住的這個相上面，令我們以相而立入本覺，就解脫了，本覺即佛。持戒是無住之心，修福是法界之相，此法界之相與無住之心是不二的，是因果同時的本來體。我們本覺就在當下，但是我們有住有執著故，好像當下不是佛。因為你以為不是佛，所以講西方極樂世界，講淨土法門，把你的有住之相變成他的無住之智，在無住之智上面建立無住心的時候，然後你信佛，或者信阿彌陀佛，或者信無住，在這一剎那就是解脫體，令我們從此相裡面趨入，這個叫做第一稀有。
你聞到般若這一念，與盡未來際無量諸佛是相應的，這一念般若不可思議，叫做稀有。稀有就是當下，說小小之又小，小到我們心根本察覺不出來；說大，盡虛空遍法界無量諸佛。後面講「離一切相則名諸佛」，無量諸佛會於一念，是故這一念無相則會於諸佛。我們無量劫以來為什麼還不能成佛呢？不聞般若故。因為不聞般若故，便執著於相，所以我們現在見不到佛的原因是因為我們執著和有住了。無住就是諸佛，無住就是無相，因為無住故是盡未來際，也就是說你聞到般若，不是一佛二佛，是無量劫前在諸佛面前種諸善根。而是在很多佛面前，是盡虛空遍法界盡未來際，和地藏菩薩一樣。塵塵剎剎無量個地藏菩薩全部會到一塊變成一個地藏菩薩，就是我們色聲香味觸法報身的體，化身裡面一切生滅相續的份裡面就是眾生，而菩薩一切色聲香味觸法的法裡面本來和諸佛是同體的，又跟一切菩薩是同體的，又跟一切眾生是同體的；眾生生滅在地藏菩薩安住處，菩薩一切色聲香味觸法六度波羅蜜是地藏菩薩安住處；十方諸佛一切大悲心平等性是一個地藏菩薩。一個地藏菩薩就是諸佛，一切相會於一相。我們無量劫前在無量無邊的佛面前種的這個善根，會於我們現前聞般若的一念，是一體不二的。所以無量即一，一即無量；現在過去未來無非現前一念而已，不但通於過去體，還會於諸佛盡未來際。這一念稱為稀有。你觀察這一念稀有心，哪個眾生又不具足呢？
稀有就是對一切眾生生起信心故，對如來生起信心故；不是說你稀有的時候顯示出貢高我慢的體，不是說拿到金剛經之後，這個是天一第一，不是這樣的。是你信解者，能了知眾生能得解脫故能得般若故，一切眾生安住在般若體上面；無佛可成，無眾生可度，你安住樂業，你非常的安定，降伏其心故。你心不能安撫，就不為稀有了。從法上講，第一稀有會於華嚴境界53位法身大士，一念菩提心，即成等正覺；第一稀有會於佛，住是佛之住，行是佛之行，所謂第一希有，回向是諸佛之回向，所謂第一希有，就是菩薩法，菩薩有52位法身大士，就是十住十行十地十回向十信加等覺妙覺；都稱有希有，希有之無量諸佛，所以為什麼釋迦牟尼佛見五十三位佛即得八地菩薩。這五十三位佛就是華嚴五十三地；地位上講有十地，十一地，十二地，十三地。阿彌陀佛叫毗盧頂上法，就是超越毗盧遮那佛頂上之法，屬於十四地十五地十六地。
所以我們要知道他這個第一希有，第一就是佛的知見，這裡面還有一個強烈的次第，因為須菩提畢竟不是佛啊。後面還有一個「如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為稀有。」這個稀有跟前面的稀有它又不一樣了，前面是第一稀有，後面是甚為稀有；比第一稀有還有甚者是什麼？那就是真如之見，如來之見，那就是真正的佛啊！徹底的超越了第一稀有之法，這個第一稀有就是佛所讚嘆，前面的第一稀有是因地上的讚嘆。 「如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。」這個第一是如來所讚嘆的體。
「何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。」聞是經，為什麼第一希有呢？這個人要是聞到了，無我相人相眾生相壽者相。什麼叫無我相呢？後面須菩提說：「我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。」這個諸佛就是一切諸佛，就是五十三佛。南摩阿彌陀佛。