《六離合釋法式》述義
王孺童
甲一、解題「六離合釋」者，梵語音譯殺三磨娑，殺為六義，三磨娑為合義，故稱六合釋；又因每釋各有離合之相，故稱六離合釋。「法式」者，謂於每釋之中各舉詞法，以作例式之用。本文旨在解說梵語複合詞之六種構成文法，故名《六離合釋法式》。此乃玄奘大師譯傳，後世諸師莫不宗之，舉解名句，以成相宗之要也。甲二、釋文乙一、總標丙一、示源流西方釋名，此示釋名之法，源自印度，後行於西域諸國。丙二、列名目有其六種：一、依主，二、持業，三、有財，四、相違，五、帶數，六、鄰近。此釋名之法，共有六種，其名曰：依主釋、持業釋、有財釋、相違釋、帶數釋、鄰近釋。丙三、明離合丁一、具二則是以此六種有離合故，一一具二。此明六種釋名之法，乃就複合詞而言。既為複合，拆則為離，復則為合。六法皆有離合，故云「一一具二」。此「二」義指離合，非謂由「二詞」複合。文中所舉法式，雖多為二詞複合，然實可由二及多，以二為基數也。丁二、單一即非若單一字名，即非六釋，以不得成離合相故。「單一字名」者，謂與複合詞相對之「單字詞」，即不能拆分之詞。此單字詞不屬「六釋」範疇，以其不成離合之相故也。又單字詞，其所表義，一目了然。而複合詞，每一單詞各有其義，合而觀之，相濫不明，故需六釋以作辨析。乙二、別釋丙一、依主釋丁一、釋依主初依主者，謂所依為主。如說眼識，識依眼起，即眼之識，故名眼識；舉眼之主，以表於識也。「依主」者，謂所依之對象為主。此處舉「眼識」為法式。依眼根生起之識，稱為眼識。其義在識，而不在眼。故知此詞之構成，是以所依之眼，而表能依之識。既然眼為所依，據「所依為主」之界定，眼即為主，故眼識為依主釋。丁二、釋依士亦名依士釋，此即分取他名，如名色識。依主釋，又名依士釋。此處舉「色識」為法式。色，謂眼根所緣之色境；識義同前。由眼根所緣色境而生起之識，稱為色識。「分取他名」者，謂分取他法之名而為己名之一部分。色識之名，乃取色、識二名合而成之；無論色名，還是識名，皆為色識之名之一分，故稱分取。眼識亦同。又色為所依，識為能依，何故色識不名依主，而名依士？丁三、明優劣如子取父名，名為依主；父取子名，即名依士，所依劣故。承接上問，有如子以父名而為己名，即為依主；父以子名而為己名，即為依士。故知主、士之別，在於優劣。依勝而顯劣，名為依主；依劣而顯勝，名為依士。既然主勝而士劣，何故眼根勝於色境？《五事毗婆沙論》云：「問：『眼、色及作意為緣生眼識，何故但說眼識非余？』答：『眼根勝故，如舞染書；眼不共故，如其種芽；眼所依故，如鼓聲等；眼鄰近故，如說覺支。』」故知所依眼根為勝，所緣色境為劣。丁四、示離合戊一、明依主離合言離合相者：離，謂眼者是根，識者了別；合，謂此二合名眼識。以眼識而言離合相者：離相，謂眼為眼根，識為了別；合相，謂將此根、識合名為眼識。換言之，離即分取單義，合即復取合義。戊二、略五釋離合餘五離合，準此應知。已明依主釋離合之相，余之持業、有財、相違、帶數、鄰近等五釋離合之相，均準此例，故後正文略而不說。丙二、持業釋丁一、釋持業言持業者，如說藏識。識者是體，藏是業用。用能顯體，體能持業。藏即識故，名為藏識，故言持業。持，謂任持。業，謂業用。體能任持業用，故名持業。此處舉「藏識」為法式。識乃諸法之本，故為體；藏能含藏萬有，故為用。含藏業用，能顯本識之體；本識之體，能持含藏業用。然此含藏業用乃本識所具，並非於本識之外別有含藏業用。又此含藏業用乃本識所獨具，舉含藏業用即指本識，藏即識故。以本識之業用而名本識，顯於自體，別於他識，謂之藏識，故名持業釋。丁二、釋同依亦名同依釋。藏取含藏用，識取了別用，此二同一所依，故云同依也。持業釋，又名同依釋。依，謂所依之體。此處仍舉「藏識」為法式，然取義與上有別。藏，仍取含藏之用。而識取了別之用，而非謂本識之體。此含藏、了別二用，同依本識之體而有，非離本識之外別有二用，故名同依釋。若以同依所取藏、識二義，翻上亦合，即以藏識之體任持藏、識二用，故名持業釋。又此持業、同依，非開二類，乃為必要，以別他釋。若只言體業，不謂同一所依，則如眼識。故知同依一體之業用，方為持業釋也。丙三、有財釋丁一、釋有財言有財者，謂從所有以得其名。財，為財富、財寶之義。有財，謂擁有財富。此乃譬喻之說，從其所有以立其名，故名有財釋。丁二、明分全戊一、分取覺者一、如佛陀，此雲覺者，即有覺之者，名為覺者。此即分取他名。此處舉「覺者」為法式。覺，謂境；者，謂人；覺者，謂已達覺境之人。此覺境為人所有，故為有財釋。覺者之名，乃分取境、人二名合而成之，故為分取他名。又以上所舉諸法式，字序一如，然法式重義，而非囿於字序前後也。今別舉「佛土」法式，以申其義。佛，謂化主；土，謂化境；佛土，謂佛陀所教化之國土。前「覺者」為「者」所有「覺」，今「佛土」為「佛」所有「土」，雖字序有別，然均為分取他名、有財釋也。戊二、全取對法二、如《俱舍》，非對法藏。對法藏者，是本論名。為依根本對法藏造，故此亦名為對法藏論。此全取他名，亦名有財釋。前標《俱舍》，然此處所舉法式實為「《俱舍論》」。《俱舍論》，全稱《阿毗達磨俱舍論》。阿毗達磨，意譯為對法；俱舍，意譯為藏；故《阿毗達磨俱舍論》意譯為《對法藏論》。而對法藏乃一切論部之通名，即為三藏之論藏，非為某一具體之論名。故知《俱舍論》雖名為《對法藏論》，然實非論藏之對法藏。《俱舍論》雖非對法藏，然其為世親菩薩依阿毗達磨「六足論」、《大毗婆沙論》等根本對法藏所造，故取名為《對法藏論》，意謂含攝根本對法藏一切要義之論。《俱舍論》乃全取對法藏名而為己名，故為全取他名。又因其含攝對法藏之要義，故亦為有財釋。丙四、相違釋丁一、釋相違言相違者，如說眼及耳等，各別所詮，皆自為主，不相隨順，故曰相違。「相違」者，謂複合詞各構成要素之間，本無任何關聯。此處舉「眼及耳」為法式。若單論眼、耳，分指二根，各有自性，互不相順，故稱相違；以「及、與」等字相連其間，則合而為名。又因各國語言文法不同而有差異，如漢語只列名相，不加連綴之詞，然其所表仍為並列集合之義；而德語必加連詞，不得直接合為一語。丁二、非依主持業為有「及、與」二言，非前二釋，「非前二釋」者，謂相違釋不通「依主、持業」二釋。將「眼、耳」以「及、與」連綴，構成「眼及耳」或「眼與耳」之複合詞，其所表仍為一種集合之義。眼、耳並為根名，無有能所、主士之分，故非依主釋。眼、耳各有體用，非一體所持之業用，故非持業釋。丁三、通帶數有財義通帶數、有財。「義通帶數、有財」者，謂相違釋雖不通「依主、持業」二釋，但其表義可通「帶數、有財」二釋。眼、耳乃至鼻、舌、身，中以「及、與」連綴，可表其根數為五，故通帶數釋。又並列根名，或二、或三、或四、或五，其表義均謂五根；諸根為五根所有，從所有以得其名，故通有財釋。丙五、帶數釋丁一、釋帶數言帶數者，以數顯義，通於三釋。帶，謂挾帶。此以挾帶數法為名，以數顯義，故名帶數釋。「通於三釋」者，謂帶數釋通於「持業、依主、有財」三釋。如下自釋。丁二、通三釋戊一、持業帶數如五蘊、二諦等，五即是蘊，二即是諦。此用自為名，即持業帶數。此處舉「五蘊、二諦」為法式。五蘊以五顯義，即為帶數。而五蘊即蘊，蘊開即五，非於蘊外別有五數。五即蘊故，名為五蘊，故言持業。此用自體之五為名，即為持業帶數。二諦以二顯義，即為帶數。而二諦即諦，諦開即二，非於諦外別有二數。二即諦故，名為二諦，故言持業。此用自體之二為名，即為持業帶數。戊二、依主帶數如眼等六識，取自他為名，即依主帶數。此處舉「六識」為法式。六識以六顯義，即為帶數。而依前「眼識」法式例，知眼等六識皆以所依根主而立能依識名，故為依主。能依為自，所依為他，雙取自他挾數以為識名，即為依主帶數。此自他之說，乃依文末「結頌」之例，本無主次，只明體異，此義當知。戊三、有財帶數如說五逆為五無間，無間是果，即因談果。此全取他名，即有財帶數。此處舉「五逆」為法式。「五逆」乃五種極惡之重罪也，「五無間」乃阿鼻地獄之別名也。一為重罪之行，一為地獄之名，本為二法，何能「說五逆為五無間」？此乃「即因談果」之說。由人犯此五逆罪行，必定招感無間地獄之苦報，故知五逆為因，五無間為果。而世人言稱五逆，其義不在昭示罪因，而重在深明苦果。以五顯義，即為帶數。五無間報為五逆所有，故為有財。又全取五逆罪名以代五無間名，故為全取他名。此即為有財帶數。丙六、鄰近釋丁一、釋鄰近言鄰近者，從近為名。如四念住，以慧為體，以慧近念，故名念住。「鄰近」者，謂自體非彼，因近彼而取彼為名。雖雲「四念住」，此處所舉法式實為「念住」。《俱舍論》云：「何緣于慧立念住名？毗婆沙師作如是說：慧由念力持令住故，理實由慧令念住境。」故知念住實是以慧為體，為何而以念名？以慧鄰近於念，故名念住。丁二、不通持業釋既是鄰近，不同自為名，無持業義。既然念、慧鄰近，又以慧為體，豈非念為業用，慧持念業，念顯慧體，而成持業乎？此義不然。持業釋者，以自體用，而相任持；而鄰近釋者，二雖相近，其體各別。故知念住雖以慧為體，然非慧為念體、念為慧用，念、慧本為二體，以慧近念，而得念名。此異體鄰近得名，不同以自體業用為名，故無持業義也。丁三、通依主有財通餘二釋：「通餘二釋」者，謂鄰近釋通於「依主、有財」二釋。如下自釋。戊一、依主鄰近一、依主鄰近。如有人近長安住，有人問言：「為何處住？」答云：「長安住。」此人非長安，以近長安，故云「長安住」。以分取他名，復是依主鄰近。如有人近於長安住，有人問言：「汝於何處住？」答云：「吾於長安住。」此人並非住於長安，只是住地近於長安，故以「長安住」作答。此處舉「長安住」為法式。因住近於長安，以長安為名，故為鄰近釋。長安為所依，住為能依，長安勝於住，故為依主釋。又分取長安、住之二名而成長安住名，故為分取他名。此即為依主鄰近。戊二、有財鄰近二、有財鄰近。如問：「何處人？」答云：「長安。」以全取他處，以標人名，即是有財。以近長安，復名鄰近。承接上例，若人繼問：「汝何處人？」答云：「長安。」此處舉「長安」為法式。依所問義，答語當為「長安人」，然僅雲「長安」，未現「人」字，何也？此乃全取長安之名，以標何處之人，如前《俱舍》法式，故為有財釋。既雲「全取他處，以標人名」，為何不取別處，而獨以長安標名？乃因近於長安，故為鄰近釋。此即為有財鄰近。乙三、結頌頌曰：用自及用他，自他用俱、非，通二、通三種，如是六種釋。此以一頌，結上六釋。持業釋以自體為名，故云「用自」；有財釋以取他為名，故云「用他」；依主釋乃以能依所依為名，自他雙用，故云「自他用俱」；相違釋乃多體集合為名，非自非他，故云「自他用非」；鄰近釋通於「依主、有財」二釋，故云「通二」；帶數釋通於「持業、依主、有財」三釋，故云「通三」。甲三、興問問曰：「文盡千言以辯六釋之別，末頌何以自他二字以結其要？」答曰：「此顯離合之相也。法式之名，離相為他，合相為自。若離相諸義，與合相同體，如藏、識體與藏識體同，雖取藏、識合為藏識，然體一如，故謂持業用自為名。若離相諸義，與合相異體，如覺體為境、者體為人，皆非覺者之體，故謂有財用他為名。若離相諸義，與合相體有同異，如眼體為根，與眼識體異，識體即識，與眼識體同，雙取同異以成眼識，故謂依主俱用自他為名。若離相諸義各有其體，合相無體，如眼、耳為根，各有實體，合為眼耳乃一假名，離有合無，他實自假，雖用眼耳之字，非取眼耳之實，故謂相違非用自他為名。」問曰：「鄰近、帶數，亦用自他，為何另以通別？」答曰：「鄰近釋，依主雙用，有財用他。帶數釋，持業用自，依主雙用，有財用他。二釋雖用自他，然其不定，故以通別。」問曰：「以明自他，文中分全，又當何解？」答曰：「文中分全，謂取他名，故除用自，無持業義。有財用他，故全取他名皆通有財。依主雙用，故分取他名皆通依主。」問曰：「文雲相違不通依主、持業，義通帶數、有財，為何不言通鄰近否？」答曰：「文云：『言鄰近者，從近為名。』從近則順，順則不違，本不相通，故略而不言。」問曰：「文雲帶數、鄰近均通依主，為何不謂依主通二？相違、帶數、鄰近均通有財，為何不謂有財通三？」答曰：「頌雲鄰近通二、帶數通三，意謂二三之外，無他鄰近、帶數釋也。而依主、有財則不然，二三之外，有他依主、有財釋也，故不以通別。」問曰：「縱觀全文，義仍不周。」答曰：「言語文詞，本自天然，隨性而有；離合法式，締構人為，輔學之具。《金剛經》云：『知我說法如《筏喻》者，法尚應舍，何況非法？』即通聲明六相，何須復執離合六相哉。」問曰：「文云：『西方釋名，有其六種。』窺基云：『論今釋者，西域相傳，解諸名義，皆依別論，謂六合釋。』然此六釋，攝法盡否？」答曰：「當知諸法得名，有從單體得名，有從遮詮得名，有從譬喻得名，有從相形得名，而此六釋乃從離合得名。故知若欲盡攝諸法得名差別，應從十釋。」