第三十節 公 案佛果曰：大凡參禪問道，明究自己。不見趙州舉道：至道無難，唯嫌揀擇。又不見雲門道：如今禪和子三個五個聚頭，喃喃地便道：這個是上才語句。那個是就身處打出語。不知古人方便門中，為初機後學，未明心地，未見本性，不得已，而立個方便語句。如祖師西來，單傳心印，直指人心，見性成佛。那裡如此葛藤。須是斬斷語言，格外見諦，透脫得去。可謂：如龍得水，似虎靠山。久參先德，有見而未透，透而未明，謂之請益。若見得透請益，卻要語句上周旋，無有凝滯。其實此(明心見性)事，不在言句上。所以雲門道：此事若在言句上，三乘十二分教，豈是無言句？何須達摩西來？況諸佛未出世，祖師未西來，未有問答，未有公案以前，還有禪道麽？古人事不獲已，對機垂示，後人喚作公案。因世尊拈花，迦葉微笑。後來阿難問迦葉，世尊傳金襴外，別傳何法？迦葉云：阿難。阿難應諾。迦葉云：倒卻門前剎竿著。只如世尊未拈花，阿難未問以前，甚處得公案來？若於常情句下驗人不得，衲僧家須是句裏呈機，言中辨的。若是擔板漢，多向句中死卻，便道：並卻咽喉唇吻，更無下口處。若是變通的人，有逆水之波。只向問頭上有一條路，不傷鋒犯手。所以道：要參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘。死句下薦得，自救不了。若向言上生言，句上生句，意上生意，作解作會。未免辜負先德。古人句雖如此，意不如此。終不作道理系縛人。只管作計較道理，有什麼了期。笑岩曰：如閱《傳燈祖錄》，必識大要。(笑岩主張思維修，思量個非思量的。得祖意，即文字即機用。)看學者未曾真悟，在迷時，參見善知識，凡有問答語言如何？或禪者，發悟得心之後，見善知識問酬，是怎麼個說話？待蘊養道業濃厚，出世為人，對眾如何舉揚。凡善知識，建化門庭，接機不一，或有語言質樸，或有詞鋒巧峻。自世尊拈花已降，諸善知識但有詞句，皆出言意之外，不可泥於言句，以意識思度，或會深會淺，悉隨力量。如要真知諸祖善知識閫奧，必須自己大悟之後，方盡見得。尊宿言句，雖新奇美麗，實意在量外。都不可隨逐生心，而名句上搏量討分曉，但觀當陽舉發提綱，並不是實法死語，直露當機一大本分事。擬欲逐語生解，隨言定旨，則蹉過當陽一大事耳。若逐認言句，雖活語亦成死語了也。且不得多談此事，務要自得，方不辜負。故曰：『唯證乃知。』又：凡看難看言句，裏面或有深旨，當要久久頻頻仔細，莫生厭煩心，翻來覆去看讀，文既熟，其理趣宗旨，大意自現。憨山曰：從上佛祖，只是教人了悟自心，識得自己而已。向來未有公案話頭之說。及南嶽青原而下諸祖，隨宜開示，多就疑處敲擊，令人回頭轉腦便休。即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。至黃檗，始教人看話頭，直到大慧禪師，方才極力主張教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭。要人切切提撕。此何以故？只為學人八識田中無量劫來惡習種子，念念內薰，相續流注，妄想不斷，無可奈何。故將一則無義味話與你咬定，先將一切內外心境妄想一齊放下。因放不下，故教提此話頭，如斬亂絲，一斷齊斷，更不相續。把斷意識，不再放行。『此正是達摩外息諸緣，內心無喘，心如牆壁之規則也。』不如此下手，決不見自己本來面目，不是教你在公案上尋思，當作疑情，望他討分曉也。即如大慧專教看話頭下毒手，只是要你死偷心耳。如示眾云：參禪唯要虛卻心，把生死二字貼在額頭上。如欠人萬貫錢債相似，晝三夜三，茶裏飯裏，行時住時，坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭，狗子還有佛性也無？趙州云：『無。』只管向個裏看來看去，沒滋味時，如撞牆壁相似，到結交頭如老鼠入牛角，便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心，與之撕挨，驀然心花發明，照十方剎，一悟便徹底去也。此一上，是大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意只是要你將話頭堵截意根下妄想，流注不行，就在不行處，看取本來面目。不是教你公案上尋思，當疑情討分曉也。如云：心花發明，豈從他得耶？如上佛祖一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓，今人參禪做工夫，人人都說：看話頭下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求。求來求去，忽然想出一段光景，就說：悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨。便已為得了，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪，豈不瞎卻天下後世人眼睛？今之少年，蒲團未穩，就自稱悟道，便逞口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想出幾句沒下落胡言亂語，稱作頌古，是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在。若是如今人悟道這等容易，則古人操履如長慶坐破七個蒲團。趙州四十年不雜用心。似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋也沒用處。憎上慢人，未得謂得，可不懼哉！其參禪看話頭下疑情，決不可少。所謂：小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。只是要善用疑情。若疑情破了，則佛祖鼻孔自然一串穿卻。只如看念佛的公案，但審實念佛的是『誰？』不是疑佛是誰，若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛名無量光，如此便當悟了。作無量光的偈子幾首來，如此喚作悟道，則悟心者如痲似粟矣。古人說：『話頭如敲門瓦子，只是敲開門，要見屋裏人，不是在門外做活計。』憨山又曰：古人權設方便，將一則公案教學人念念提持參究。如僧問趙州，狗子還有佛性也無？州云：『無。』又如永明教人審實念佛是『誰。』即此一『無』字，一『誰』字，便是斷生死命根之利劍也。然此審實參究，只是覷此『無』字『誰』字，起從何處起？落向何處去？只看這一念起落處，要見生滅根源。若參到極處，則將一念生滅妄想進斷，打破漆桶，頓見本來面目。方知本自無生，今亦無滅，無滅無生，究竟寂滅耳。到此，便將佛祖向上鼻孔一時盡在自己手中，從此識得本來人。更不疑張三李四。回視日用現前境界，如夢如幻，如化如影。『依然只是舊時人，但不改舊時行履處耳。』近來，諸方少年，有志參禪者多，及乎相見，都是顛倒漢。以固守妄想為話頭，以養懶情為苦功，以長我慢為孤高，以弄唇舌為機鋒，以執愚痴為向上，以背佛祖為自是，以恃黠慧為妙悟。故每到叢林，身業不能入眾，口意不能和眾，縱情任意，三業不修。以禮誦為下劣，以行門為賤役，以佛法為冤家，以套語為己見。縱有能看話頭，做工夫者，先要將心覓悟，故蒲團未穩，睡夢未醒，夢也未夢見在，即自負貢高，走見善知識，說玄說妙，呈悟呈解，便將幾句沒下落胡說，求印證。若是有緣，遇明眼善知識，即為打破窠臼，可謂：大幸。若是不幸，撞見拍盲禪，將冬瓜印子一印，便斷送入外道邪坑，墮落百千萬劫，無有出頭之時，豈非可憐愍者哉。此等愚痴之輩，自失正因，又遭邪毒，縱見臨濟德山，亦不能解其迷執。禪門之弊，一至於此，諦觀從上古人，決不是這等，但看百丈侍馬祖，每在田中作活，如插鍬子野鴨子公案，便是真實勘驗工夫處，以此，故有一日不作，一日不食之誡。揚歧之事慈明，二十餘年，行門親操，執事百千辛苦，未嘗憚勞。故得光明碩大，照耀古今。若懶融之負米，黃梅之碓房。歷觀古人，無一不從辛苦中來。今之少年，才入叢林，便以參禪為向上，只圖端坐，現成受用，袖手不展，一草不拈。如此薄福，絕無慚愧之心。縱有妙悟，只成孤調。絕無人天供養。況甘墮沉淪者乎！天隱修曰：今時禪門大變，總是個弄虛頭漢，教壞人家男女，不肯指點人，做實地工夫。剛剛學些魔嘴說話，不顧本分中黑漆漆地。老僧這裏不比諸方，容人打口令，謂之參禪，若要在此住，須將從前學得的，盡情吐卻，淨淨地參究一回，討個分曉始得。天台韶國師曰：假饒答話揀辨如懸河，只成得個顛倒知見。若只貴答話揀辨，有什麼難。但恐無益於人，翻成賺誤。法一大師曰：禪宗古德之機緣，親證時自知。若初心學人，泛覽古德機緣，以意識妄行推測，生出種種惡知惡見，反為參禪之大障，平時當刻苦參究一句話頭。一話頭參破，一切機緣一時俱破。凡參禪未悟者，決不可泛覽機緣，妄行推測。又：禪宗各書多錄機緣。古人之機緣，皆自在流出，學禪者萬不可妄擬。若初機學人，見古人多作機緣，即藐視看話頭之法，妄效古人機緣，終欲石火電光之下領取旨趣，一無所見，便依牆摸壁，亂統機鋒，似此學禪，其弊實不可勝言也。《金天基參禪入門要法》載：佛法工夫只在一則公案上用心。不可在一切公案上解會，能解得終是解會。(若是解會，)非悟也。《法華經》云：是法非思量分別之所能到。《圓覺經》云：以思維心測度，如來圓覺境界，如將螢火熱須彌山，終不能得。洞山云：擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。大凡穿鑿公案者，須皮下有血，識慚愧始得。若在前人公案上卜度，妄加解釋，縱一一領略得過，與自己俱沒交涉。要知前人一言一語，如大火聚集，近之不得，觸之不得。何況坐臥其中耶？更於其間，分大分小，論上論下，有何益處？所以，佛法工夫，不可尋文逐句，記言記語，不但無益，與工夫作障礙，把真實工夫，反成緣慮。(緣慮者，認有實法實境，分別意識思慮之。)最怕思惟，做詩做偈做文賦等。詩偈成，則名詩人。文賦工，則稱文人。與參禪總沒交涉。(某甲讀者：迷者謂：參禪須真疑。但亦不無得祖意。)《指月錄》載：有一婆子供養一僧，使一女子服侍此僧，經過相當時間，一日，女子抱著這僧說：正這樣時，你以為怎樣？這僧說：枯木倚寒岩，三冬無暖氣。婆子聽了說：我供養了多時，卻供養了一個俗漢。把這僧趕走。並把他住的房子燒掉。(解脫長者：試問：此僧所答的話是對？還是不對？如果是對，婆子會把僧趕走麽？此僧會一句不作聲地就走麽？此公案如高手下棋，一著高一著。或許《指月錄》亦就為此，捨不得把此公案棄去不用麽？)(讀者：這僧無言離去。與德山托鉢公案。德山低頭，無語歸方丈。祖意云何？)《禪學講話》載：公案可說是禪的生命的主要分子，是基本的主動體，所以，禪的持續和發揚，(在俗諦方面說起來，)第一需要公案。公案的提倡及體驗，便是佛心的提倡或體驗。叫做『拈弄』或『評唱』的都是公案。先德的『上堂』或『小參』所垂示的話頭，亦無非公案。禪宗自稱為教外別傳。沒有經典為所依，可是公案恰似教下各宗之於經典。中峰云：佛祖之機緣，目之曰：公案。蓋非一人之臆見，乃會靈源，契明旨，破生死，越情量，三世十方開士，所同稟之至理。不可以義解，不可以言傳，不可以文詮，不可以識度。如塗毒鼓，聞者皆喪。如大火聚，攖之則燎。故靈山曰：別傳，傳此也。少林曰：直指，指此也。自南北分宗，五家列派以來，諸善知識，操其所傳，負其所指，賓叩主應，得捉還馬時，任粗言細語而捷出，如迅雷不及掩耳。又云：夫公案者，即燭情識昏暗之慧炬也。抉見聞翳膜之金篦也。斷生死命根之利斧也。鑒聖凡面目之禪鏡也。祖意以之廓明，佛心以之開顯。鑒照祖師的心境，開顯自己的佛心之神秘鍵鑰，正是被秘藏在公案裏。所以黃檗云：既是丈夫漢，應看個公案，因這樣地看破公案。公案和自己(整個思惟)打成為『不二一體。』才得發生真理。