第四十七節 用功用心《楞伽經》：佛告大慧：此世間依有二種：謂：依有及無。墮性非性慾見，不離離相。大慧，云何世間依有？謂：有世間，因緣生，非不有；從有生，非無有生。大慧，彼如是說者，是說世間有因。云何世間依無？謂：受貪恚痴性已，然後妄想記著貪恚痴性非性。大慧，若不取有性者，性相寂靜故；謂：諸如來聲聞緣覺，不取貪恚痴性為有為無。大慧，此中何等為壞者。大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚痴性，後不復取。佛告大慧，善哉，善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚痴性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂：內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧！貪恚痴，若內若外，不可得；貪恚痴性無身，故無取故。非佛聲聞緣覺是壞者，佛聲聞緣覺自性解脫故；縛與縛因，非性故。大慧，若有縛者，應有縛；是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無有相。大慧，因是故，我說：寧取人見(唐譯：寧取我見)如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見希望，不知自心現量。見外性無常，剎那展轉壞，陰界入相續，流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：有無是二邊，乃至心境界；淨除彼境界，平等心寂滅。無取境界性，滅非無所有；有事悉如如，如賢聖境界。(唐譯：有真如妙物，如諸聖所行。)無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。非外道非佛，非我亦非余，因緣所集起，云何而得無，誰集因緣有，而復說言無。邪見論生法，妄想見有無；若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。六祖曰：『菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。』牛頭融問四祖：『於境起時，心如何對治？』祖曰：『境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對治。即名常住法身，無有變異。』博陵王問牛頭融：『恰恰用心時，若為安隱好？』頭曰：『恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無，今說無心處，不與有心殊。』有問：『對一切境，如何得心如木石去？』百丈曰：『一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人，但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想，顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫；一一諸法，當處寂滅，當處道場。又：本有之性，不可名目。本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡。與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為無為，縛脫心量，處於生死，其心自在。畢竟不與諸妄虛幻塵勞蘊界生死諸人和合，迥然無寄。一切不拘，去留無礙；往來生死，如開門相似。夫學道人若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食；不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙。無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮寒，糲食活命。兀兀如愚如聾，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益。卻被知解境風所漂溺，還歸生死海裏。「佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。」故《經》云：「不取於法，不取非法，不取非非法。」又云：如來所得法，此法無實無虛。若能一生，心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由；不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘。他時還以無縛在為因，同事利益；以無著心應一切物；以無礙慧，解一切縛。亦云：應病與藥。』(法爾如是，在俗邊不得已，故云：應病與藥。)《真心直說》略謂：問：『以何法治妄心？』曰：『以無心法治妄心，今云：無心，非無心體，但心中無物，名無心。諸師說：做無心工夫不同，略明十種：(一)覺察。平常絕念，是防念起，一念才生，便與覺破。後念不生，覺亦不用。妄覺俱忘，名曰：無心；此息妄工夫也。(二)休歇。不思善惡，心起便休，遇緣便歇。如兀如痴，方有少分相應；此休歇妄心，息妄工夫也。(三)泯心存境。一切妄念俱息，不顧外境，但自息心。妄心已息，何礙有境，即奪人不奪境，此泯心存境，息妄工夫也。(四)泯境存心。將內外境，悉觀為空寂，只存一心。即奪境不奪人，泯境存心，息妄工夫也。(五)泯心泯境。先空外境，次滅內心；即人境俱奪，泯心泯境，息妄工夫也。(六)存境存心。心住心位，境住境位，心境相對，心不取境，境不臨心，各不相到；是法住法位，世間相常住。即人境俱不奪，存境存心，息妄工夫也。(七)內外全體。內身外器，一切諸法，同真心體，湛然虛明，無一毫異，大千沙界，打成一片；此內外全體，息妄工夫也。(八)內外全用。內外身心，器界諸法，一切動用施為，悉觀作真心妙用。一念才生，便是妙用現前；此內外全用，息妄工夫也。(九)即體即用。惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂無記非。此即體即用，息妄工夫也。(十)透出體用。不分內外，不辨東西，四方八面，只作一個大解脫門。圓陀陀地，體用不分，毫無滲漏，通身打成一片；此透出體用，息妄工夫也。以上十種工夫，不須全用。但得一門工夫成就，其妄自滅。隨根宿習，曾與何法有緣，即便習之。此工夫，乃無功之功，非有心功力也。其中休歇妄心，息妄工夫，尤最要緊。(不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇，如兀如痴，方有少分相應。)無業大師告弟子等曰：汝等見聞覺知之性與太虛同壽，不生不滅。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作。猶如金剛，不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。《經》云：唯此一事實，餘二即非真。當下一切，空無一物，當情是諸佛用心處。汝等勤而行之，言訖跏趺而逝。大珠曰：心為根本。問：根本。以何法修？珠曰：坐禪禪定即得，妄念不生為禪，坐見本性為定。『本性者，是你無生心。』坐者，對境無心，八風不能動。得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。此頓悟門，無念為宗，妄心不起為旨；以清淨為體，以智為用。『無念者，無邪念，非無正念。』念有無善惡苦樂冤親愛憎皆邪念。『不念一切，唯念菩提，名正念。』菩提不可得，菩提無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念，得無念時，自然解脫。知二性空，即是解脫，不空不得解脫，不名為智。『二性空，即體。二性空解脫，名用。二性空者，不生有無愛憎等也。』若自了了無心，不住一切處者，即名了了見本性。『這不住一切處心者，即佛心，亦名無生心。』《經》云：證無生法忍是也。未得如是時，努力用功，功成自會。一切處無心，即是會。『但無憎愛心，即二性空，自然解脫。』 子湖縱曰：莫生容易，志剛用心。若了根源，終非他物。譬如圓鏡，男來男現，女來女彰，乃至僧俗青黃山河萬物，隨其色相，一鏡傳輝。不可是鏡有多般，但能映物而露。仁者，還識得鏡未？若不識鏡，盡被男女青黃山河類等，礙汝光明，有甚麽出氣處。若識鏡去，乃至青黃男女，大地山河，有想無想，四足多足，胎卵情生，天堂地獄，鹹於一鏡中，悉得其分劑。長短劫數，若色若空，並能了之，更非他物。汝豈不聞諸法如義。光陰箭速，莫漫悠悠。大事因緣，決須了取。佛果曰：但令心念澄靜，紛紛擾擾處，正好作工夫。當作工夫時，透頂透底無絲毫遺漏，全體現成。更不自他處起，唯此一大機，阿轆轆轉，更說甚世諦佛法，一樣平持。日久歲深，自然腳跟下實確確地，只是個上座，直下契證，如水入水。玉琳琇曰：第一，鬚髮心諦當，必專為生死始得。第二，須工夫諦當，參一話頭，一生不透一生參；今生不透來生參。第三，須悟處諦當，不認識神，不陷空豁，不疑生死，不疑古今，不強作主宰，不以鹵莽承當為有力量，不以硬差排為不疑，不以粗放狂亂，為大機大用，不以顢頇為透脫無餘；若竿頭宜進而不進，言句應參而不參，不煩穿鑿而穿鑿，不可抹殺而抹殺；入門一蹉，深可痛哭。第四，須師承諦當，不蹉過師家相為處否？不辜負師腦後深錐否？洞明從上綱宗否？不施為偏重瞎人眼目否？若無真正宗師為之打瞎頂門眼，雖有實悟，為人則禍生。倘己見既偏，投師又謬，邪毒入心，如油入麪；更或不知認錯，漫雲自肯，不受人究竟，謂之不被他轉，此等何足掛齒。第五，須末後諦當，不透末後關，而言得大機大用，具本分草料，鮮不為粗惡狂徒；不知有此關，於古人參悟與悟後重疑，不移前作後指悟為迷者，鮮矣，謗先聖，誤後人，皆由不知向上一關，可不懼乎。第六，須修道諦當，自己覺察是頓悟頓修根器否？是果地善知識否？打成一片速於香林否？不走作過湧泉否？現業流識淨盡否？事事無礙否？行解相應名祖，試看是何標格。第七，須為人諦當，決當人真參實悟，悟後達向上關棙。決以見性謂之悟，不可於人認識日，謬云：有省。於人向念未生時，認妄為真，印云：有省。寧絕嗣，勿亂傳。前六自錯，後一錯人。山僧與麽訓，亦是憐兒不覺醜。《金天基參禪入門要法》載：佛法工夫，晝夜十二時，俱是用工夫之時。若五更睡醒，或清晨早起，如肯用功，功更加倍。實不在乎，三更眠，五更起，只怕一日暴，十日寒。最怕間斷。若勤功三月，已臻上乘，只須間斷十日五日，彼上乘者不知何在，更不得援前月之勤以自恃。所以工夫，一日要見一日的精進。若因因循循，縱過了百劫千生，也不得有成功的日子。光陰易過，時不待人。大事未明，何日是了？古人有云：『勿謂今日不學，而有來日，勿謂今年不學，而有來年。日月逝矣，歲不我延，嗚呼老矣，是誰之愆。』佛法工夫，亦是如此。只『姑待明日』四字，便耽誤一生。近時有等邪師，教人不在工夫上用功。又云：古人未嘗做工夫。此語最毒，迷誤後學入地獄矣。大義禪師《坐禪銘》云：『切莫信道不須參，古聖孜孜為指南，雖然舊閣閒田地，一度贏來得也難。』若不須參究，即云：得理。此是天生彌勒自然釋迦，此輩名為可憐憫者。蓋自己不曾參究，或見古人一問一答便領悟者，遂將識情解將去，便誑妄於人。或得一場熱病，叫苦連天，生平解的用不著。或到臨命終時，如螃蟹入湯鍋，手忙腳亂，悔之何及。黃檗禪師云：『塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香。』此語最親切。若將此偈時時警策，工夫自然做得上。如百里程途，行一步則少一步。不得只住在這裏。縱說得鄉裏事業，了了分明，終不到家，當得甚事。趙州上堂曰：兄弟莫久立；有事商量，無事向衣鉢下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在。又：僧問：明眼人見一切，還見色也無？州曰：打卻著。問：如何打得？州曰：莫用力。問：不用力，如何打得？州曰：若用力即乖。又問：毫釐有差時如何？州曰：天地懸隔。問：毫釐無差時如何？曰：天地懸隔。又問：學人擬作佛時如何？州曰：太煞費力生。問：不費力時如何？曰：與麽即作佛去也。來果大師曰：既入深禪，心法俱靜；了無阻滯，為無所為。欲再用心，恐難進步。不思念佛是誰之法，不起參禪用功之心。其法也，由諸而一，由一而專；其心也，由亂而定，由定而禪。法與參俱了，心與禪並蠲。欲再起修，正為頭上安頭。用之一字，從何下手乎？！正如今人用功，識得目前聞聲者，知得目前見色者，認是本來真人。一舉一止，非念莫動；能語能默，非心不生。決定是心之見既深，非心無他之證不改。任何舉動，皆從心生；若不是心，決無此理。有此惡見，復何用功？悲夫！一副大好人材，甘作孟八郎漢。切將從前所見一切，急從徹骨徹髓拔出，剿淨滅絕，再如初學用心，死他三十年，再來會我談談佛法。在未參之前，身心粗著，只是動境當前。既參之久，心法俱寂，又多一重靜境。故凡用功留心於動靜，防範於未然。任是上殿過堂，有心追審，穿衣吃飯，用意堅持。走路必緊提撕，說話留心打失。將臥禪床，以工夫為被。次晨早起，以疑情穿衣。用念佛是誰洗臉；將念佛是誰吃茶。處處有心用功，日日無時間歇；他日打破疑團，不但小悟不貪，大悟亦不願住。二六時中，行住坐臥，無暇間歇。雖知念佛是誰，功用幽深，究不盡知其受用與否；復不知得力與不得力工夫如何？今必切實審討，作一嘗試。如是端身正坐，疑情自起，妄不能近，睡亦遠離，此是工夫得力也。行香時，內心疑情，雖不親切，正念還在，疑情念念不斷，得力也。同人講話，先動用功念，後動人事念，得力也。吃飯時工夫之念在前，掇碗之念在後，得力也。睡覺時，先知有工夫，不知有蓋被，得力也。行一切事，知得工夫之念在前，行事之念在後，得力也。雖如此，亦只許一半。若真得力者，動靜閒忙寤寐語默，概有工夫，與事並行不悖，亦無前後，無空過一時，斯工夫得力之鐵證也。不得力者，先將疑情起得密密切切；忽一聞聲與人談話，即被音聲與人，一同轉去，去後竟不知有多時。回頭自問工夫綿密，在得力處用，究被那一根遷去。如此一審，方知不得力也。『念佛是誰』一舉，當下不聞聲，不見色，忽被一熟情之道者見面，只知談家常，未及記工夫。悲夫！工夫有時間斷，自不覺知。何以故？正用心時，知得清淨快樂，或知得空洞消鬧，或知疑情得力與不得力，悉名間斷。至疑情正得力時，知得力處是何處？不得力處是何處？亦名間斷。任是即時打失，即時提起，亦名間斷。正在念佛是誰上深追，知追到靜處，追到光明處，或追出佛相寶塔，追出山河大地，老幼男女，自他一切，悉名間斷。此間斷者，與初學工夫全然不同。初學工夫，提則有參，忘則全忘，不知忘於何處。久參之間斷，有時口中講話，心覺參禪；有時心在參禪，口能講話。或作事身動，工夫尚在。或用功時，身能作事。或工夫與事全忘，亦有工夫與事同做。或將睡著時工夫親切，不知是夢，至覺方知。或先做他夢，後做工夫，由禪而醒。睡著無工夫無夢想，如白日相同。好自用心可也。間斷皆是粗心，由綿密而不間斷，用功之程式也。工夫做到，外無塵境可忘，內無身心可守，一味『念佛是誰？』絕早晚，忘歲月。首由工夫起床，次由工夫睡覺，夢由工夫醒覺，是名不間斷。人做到不間斷的工夫，龍天不見其身，鬼神不覩其相。喊之不聽其聲，視之不見其色。罵聞其音，不知其故；打識其相，不知其痛。嗔厭工夫而逃，愛畏疑情而避。一任空置我前，渾不顧及。佛我同坐，竟爾全忘。任是佛魔齊斬，凡聖雙傾，鐵額銅頭，見之腦裂，三眼六臂，聽之心灰。不間斷之工夫，使神而妙也。不間斷之功，首通神妙，次秉全真；雖曰：非凡，猶多粗著。細心用者，從前一切用心之法，如大地土，一拋空外。如世界塵，一帚掃清。仰之不見虛空，微塵一同掃去。俯之不覩大地，寸土拋向他方。細心之功，有如斯力，慕道者何不一試。每有粗念未歇者，對於此際細心工夫，與初學強用留心細，有心細，遏捺細，設法之用，大相逕庭。初學細者，全粗成之，不細即粗也。此之細者，忘粗忘細，細之再細也。雖然云：細，莫名真細，真細即無細也。古人云：『一念不覺生三細，境界為緣長六粗』是也。臨濟曰：道流。佛法無用功處，只是平常無事。著衣吃飯，屙屎送尿，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。僧問龍牙：十二時中如何著力？龍牙曰：如無手人慾行拳始得。中峰曰：心心心，難摸索。釋家老子四十九年，說偏說圓，分半分滿，詮注不成，末上拈一枝花，正是將心用心。難免人道個豈非大錯。到此，既是事不獲已，且將個正法眼藏涅槃妙心，與伊遮蓋卻。《信心銘》云：將心用心。豈非大錯。義解者道：你要成佛，是將心用心，要作祖，是將心用心；乃至要超生死住涅槃，證菩提斷煩惱等，總不出個將心用心。辟曰：雖然，也只道得一半。當知心體廣大，不可限量，直下如大火聚，攖之則燭，觸之則燎。縱饒你不要成佛作祖等，亦出他個將心用心不得。(即佛是心心是佛，擬承當處早乖疏，飲光眉向花前展，平地無端起范模。)石門蘊問青林虔：如何用心，得齊於諸聖？林仰面良久。曰：會麽？門曰：不會。林曰：去，無子用心處。門禮拜，乃契悟。僧問水陸和尚：如何是學人用心處？答曰：用心即錯。問：不起一念時如何？曰：沒用處漢。崔齊公問荷澤禪師：坐一定以後，得幾時出定？澤曰：禪無方所，何有定乎？問：既言無定，何名用心？答：我今定尚不立，誰道：用心。問：心定俱無，若為是『道』？答：只沒道，亦無若為道。問：既無『若為道，』何處得『只沒道？』答：今言『只沒道，』為有『若為道。』若言無『若為，』『只沒』亦不存。天童應庵華曰：參禪人切忌錯用心。悟明見性，是錯用心。成佛作祖，是錯用心。看經講教，是錯用心。行住坐臥，是錯用心。吃粥吃飯，是錯用心。屙屎撒尿。是錯用心。—動一靜，一往一來，是錯用心。更有一處，是錯用心，歸宗不敢與諸人說破。何故？『一字入公門，九牛車不出。』