為什麼要報眾生恩？——節選自 盧志丹《佛度有心人2》
報眾生恩，包括兩方面的內容：報他人恩，報除人以外的一切動物的恩。
就我們當下的生命來說，沒有世界上所有人的恩惠，也就沒有我們自己的生命，這僅就人與人之間互為生存的條件而言。佛教講緣起，一切事物的產生、發展都是有原因和條件的，一因不能生果，世間萬物都處在多種因果相續相連的關係之中，互相依存，息息相關。也就是說，每一事物、每一個人的存在都有其不可替代的獨特價值，都是一種和合共生的關係。所謂法不孤起，依境方生，一點水若不使乾枯，只有放在大海里才能永久存在。人不獨活，因緣而生，只有在他人和社會的幫助下，方能生存。我們每個人之所以能夠安居樂業，是因為有無數從事各行各業的人辛勤勞作和密切配合的結果。所以佛教講自他不二，有恩應報。
如果我們把生命的當下推向遙遠的過去，我們同一切眾生的關係，就不僅僅是互為存在的條件關係，從無始以來，與我們有關的人真是無法統計。面對芸芸眾生，既有我們過去生中的父母，也有我們過去生中的朋友、兄弟等等，所以我們對所有的人，都應看作是我們的親人，是我們的恩人。
在現實生活中，我們的生活所需，從食品、衣服、房屋，到辦公用品、交通工具，都是別人提供的。我們每個人都只能為社會盡一份責任，我們卻不可能創造一切。常說「人人為我，我為人人」，值得反省的是：人人都在為我，我是否也在全心全意地為人人呢？能夠很好地體會到這一點，做到這一點，就是自覺地報眾生恩。
報眾生恩還應該從人類擴大到一切動物。這是佛教報恩智慧的獨特之處，一般人也很難理解這一點。我國的儒、道兩家，還有國外的一些主要的宗教思想，根本沒有觸及這個問題，講報眾生恩的唯有佛法。
動物的生存和人類的生存是一體的。當今地球，動物種類的大量減少實際上給人類的生存帶來了嚴重的威脅。按佛教的因果觀來看，正如每一個人都可能曾經是我們的親朋，每個動物也同樣可能與我們互為親友。
梁武帝時，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因後果一一明了。某次，一個有錢人家有婚事，便請志公和尚去念經。他一踏進門口，便嘆息道：
古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。
豬羊炕上坐， 六親鍋里煮。女吃母之肉， 子打父皮鼓。眾人來賀喜， 我看真是苦！
志公和尚說：真是古怪得很啊！什麼事古怪呢？孫子娶祖母。原來當這孫子一出生的時候，他的祖母就有病了，一直到臨終時，她還掛念著孫子，恐怕沒有人照顧他，「將來誰幫助他成家立業呢？」因此當她咽下最後一口氣時，手還拉著孫兒的手，戀戀不捨地死去了。到了陰間，見到閻羅王，她就痛哭流涕地哀求，說：「閻羅王啊！請你做一點好事啦！我世間的孫兒沒有人照顧他，請你讓我回去照顧他好嗎？」閻羅王慈悲為懷，答應她的請求，說：「好的！你可以回去照顧他。你本來是他的祖母，現在你就回去做他的太太吧！」祖母業不由己，就又投胎到陽世做個女孩子，長大後就和她的孫兒結婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就都不認識了。但是志公祖師認識，所以說：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。」
志公和尚又往屋內一望，「豬羊炕上坐， 六親鍋里煮」，炕上坐的，全都是前生被主人家吃了的豬牛羊，而今轉變為人，互為親戚；鍋里所煮的肉類，卻是主人家前生六親眷屬轉世為豬羊的肉啊！
志公和尚又見到一個小女孩正啃著豬蹄，他就說：「女食母之肉。」這女孩的母親造了很重的罪業，所以托生變成豬了，現在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。
志公和尚又瞧見院子裡，有個男孩子正興高采烈地敲打驢皮鼓，就說了：「子打父皮鼓。」男孩的父親也因為造罪，托生為驢，死後被人剝了皮做鼓。可是這小男孩不知是他父親的皮做成的鼓，只會歡喜地玩耍打鼓。
所以志公祖師說：「你們大家到這裡都說大喜大喜，恭喜主人娶媳婦，其實我看這真是苦啊！」眾生在輪迴里不知報恩，卻互相殘殺，互相食啖，真是苦不可言！
《大乘本生心地觀經·報恩品》，是專門講報恩的，其中，最令人感動的就是教人要視眾生若父母，因此既然知道父母恩重要報答，所以也應該報眾生恩：
「善男子！眾生恩者，即無始來一切眾生，輪轉五道，經百千劫，於多生中互為父母。以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，猶如現在父母之恩等無差別。」
此經的偈頌說：
有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。或為父母為男女，世世生生互有恩。如見父母等無差，不證聖智無由識。一切男子皆是父，一切女人皆是母。如此未報前世恩，卻生異念成怨嫉。常須報恩互饒益，不應打罵致怨嫌。
佛陀在經中所以常常提出報眾生恩的這一論題，因佛陀以天眼通親切的見到眾生間的關係密切，是從實證得來的論說，絕不是隨便說說的。
凡夫俗子由於智慧力沒有達到佛的境界，所以此生不能認識累生累劫的父母。不要說隔世如此，即在現生當中，我們亦常見有這樣的事實：人或受到突然極度的驚懼，或受到什麼外力的打擊，或由高處仆跌而受到過度的震驚，致腦神經受到損傷，而失去了記憶力，對直接親屬或朋友，都已不再認識。像這樣的情形，可說是很多的。如果隔一世或若干世，自然見面不相識了。
佛經中說：「羅漢有隔陰之迷，菩薩有出胎之昏。」一個菩薩行者，死後轉生人間，尚且是昏昧的；一個證果羅漢，轉生應化人間，亦暫忘失過去。不過，他們與凡夫所不同的是：一遇到機緣，略為予以點醒，立刻就可恢復記憶，這就是所謂的「宿世通」。我們凡夫，生而死，死而生，生生世世，改頭換面，自然互不認識。
佛經記載中，最能體現佛教報眾生恩思想的，是足以感天動地的釋迦牟尼佛的在前生中捨身飼虎的故事。
據《金光明經·捨身品》、《賢愚經》、《菩薩本生鬘論》等經典記載：
在很古遠的時候，有一個大國名叫大車國。國王有三個太子，第一太子叫大生，第二太子叫大天，第三太子叫大勇。
一次，國王到城外山林里觀景遊獵，三個太子也隨同前往。進入深山後，國王在竹林中休息，三個太子繼續向前遊行。他們向前行了一段，在路邊發現了一隻母虎生下七隻小虎。小虎生下好幾天，由於母虎找不到食物，已經餓得奄奄一息了。
大太子說：「七隻小虎圍繞在母虎身邊，母虎無法出去尋找食物，飢餓所迫，說不定會吃掉她親生的小虎。」
二太子說：「太可憐了，這隻母虎和她的小虎不久就會死去，我們有什麼辦法，可以濟救它們的生命呢?」
三太子聽後，心裡想道：「我從有生命以來，在千萬次生死輪迴中，生命白白地遺棄腐壞，未曾得到任何益處。今天為什麼不捨身布施給這些老虎呢?」
三位太子一邊議論，一邊觀看，在母虎和小虎身邊徘徊了很久，都無濟救的辦法，就捨棄眾虎向前去了。
三太子一邊向前行，一邊自思：「如果我捨棄生命，成此善業，就會成為生死大海中一隻普度眾生的航船。如果布施此身，就會拋棄無數種癰疽惡疾，千百種恐怖畏難；如果不施捨，就是此生命存在，將來也會腥臭不淨，筋骨支解，令人厭惡。因此，我應當將此生命布舍眾生，用來求得無上完美的涅槃之樂，永離憂愁悲傷，無常苦惱，百福滿身。若能得到一切佛道智慧，再布施於一切眾生，使他們也得到永生的快樂。」
三太子想到此處，興奮激動，產生了巨大的勇氣。慈悲的誓願充滿了心間，決心以身飼虎。但他又害怕二位兄長看到後會阻攔他捨身施虎的善行，為了支開二位兄長，就對二位兄長說：「請二位哥哥先回宮，我隨後就到。」
二位兄長向前去後，三太子又順著原路很快地跑到山林中，來到餓虎爬臥的地方，脫去身上的衣服，掛在竹枝上。然後來到餓虎身邊，俯身投地，躺在餓虎嘴下。三太子捨身飼虎，可餓虎已覺自己無能為力，不敢吞食太子。
太子看到餓虎不敢吃他，就爬上高山，從山崖上跳下，投身到餓虎嘴下，可餓虎還是不吃。太子發覺餓虎已經飢餓過度，連吃肉的力氣也沒有了。又找來一根乾竹刺，用竹刺刺破咽喉，使鮮血流出來，讓餓虎吸吮。
此時，大地劇烈震動六次，如像狂風掀起的海浪，洶湧激盪。太陽失去了光芒，如像阿修羅遮天蔽日一樣。不久天上紛紛飄下鮮花香粉，繽紛亂墜，落滿竹林之中。天界的各天王天神，一齊稱頌歌贊。
餓虎聞見血腥氣味，開始舐吸太子脖頸上的鮮血。餓虎吸食太子的鮮血後，有了力氣，就把太子的血肉全部吃盡，只剩下了骨骸。
兩位兄長久等，不見弟弟回來，心中著急不放心，就返回原路去找三太子。當他們找到老虎爬臥的地方，只見弟弟已被餓虎吞食，只剩一堆殘骸。二人見此殘景，痛不欲生，舉身撲在骨骸上，悲傷嚎哭，昏迷了過去。過了很久，才慢慢甦醒過來，悲泣悔恨，慢慢地舍離弟弟的屍骨，打馬回宮報信。
當太子捨身飼虎時，王后在深宮高樓上午睡，夢中夢見各種不吉祥的事：乳房被人割掉；牙齒全部脫落；得到了三隻小鴿子，一隻又被老鷹叼去了。
王后從夢中忽然驚醒，只覺兩面乳房的奶汁直往外流。
此時，有一個宮女聽到外面的人說：「小王子不見了，哪兒都找不到。」
宮女馬上入宮把此事告知了王后。王后聽後，憂愁悲傷，淚盈滿目，立即去找國王，對國王說：「大王，我們最心愛的小王子不見了！」
國王聽後，悲愁哽噎地說：「真苦啊，我心愛的小兒子，你怎麼能不見呢？請夫人先回宮，不要過分憂愁悲傷。我立即下令召集各位大臣和全國人民，馬上全部出城，分散尋找。」
過了沒有片刻時間，一位大臣前來向國王報告：「聽臣民說，只見到了兩位大王子，小王子至今沒有找到。」
緊接著第二大臣和兩位太子悲傷哭泣著來到國王面前，把小王子捨身飼虎的事向國王訴說了一遍。
國王和王后聽說後，悲傷痛苦，不能自勝。國王和王后立即乘車一同來到太子捨身飼虎的地方，只見太子遺骨狼藉不堪。國王和王后當即昏迷倒地，什麼也不知道了。
隨從使者急忙用涼水潑灑國王和王后的身體，國王和王后才慢慢甦醒過來。此時，王后頭髮蓬亂，遍地爬滾，如像活魚落地，又像乳牛失去牛犢一樣，同大太子和二太子一起悲哀嚎哭。
隨後，國王和王后命令使臣收拾了太子殘骸，焚燒火化，修建了一座高大的舍利塔。從此以後，國王、王后，國內臣民經常禮拜供養。
佛對阿難說：過去之世的大勇太子，難道是別人嗎？就是今天說法會場中的我。過去之世中的國王，就是現今我父王淨飯王。王后就是現今我母摩耶夫人。大太子就是彌勒菩薩。二太子就是文殊菩薩。那時的餓虎就是現今姨母波闍波提。七隻小老虎，就是現今的弟子目連、舍利弗和嬌陳如等五比丘。
清代高僧省庵大師在《勸發菩提心文 》中說：「今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今今之蠕動蜎飛，安知不曾為我父乎？」
佛教認為，在人趣以外的五趣——地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿修羅趣、天趣中，不論哪趣，都有我們的父母。以畜生趣來加推論：披毛戴角，是指豬馬牛羊等家畜，老虎、豹子、兔子、老鷹等野生動物等亦屬於此。我們不要把它們看成與自己一點沒有關係，說不定就是某人過去的兒子或女兒，所以說「安知非昔為其子乎」。蠕動，指爬行動物；蜎飛，是昆蟲螻蟻之類。這些，看上去雖是微小的生物，但又怎知它們在過去累生累劫中，不曾做過我們的父母？所以說「安知不曾為我父乎」。諸如此類的事情，在佛法因果律中，舉不勝舉。
現代工業文明之所以走到破壞自然環境和生態平衡這一步，其根本原因在於如下兩條：一條是人類認為自然界是與人類不同的另一個世界；忘記了自然界也是保持一定規律的生命存在，在本質上是與人類相互聯繫的。另一個原因就是，人類認為自己最高貴，理所當然地要征服其他生物和自然，使其為人類服務。這種思想深藏在現代思潮的底部。佛教當然是尊重人的，而且也承認人類的難能可貴之優勢，「人身難得」，人最具有開悟的可能性、能動性，但是也主張人類以外的所有生物都具有佛性。而且，佛教最大的特質就在於對萬物的慈悲。佛教認為人的身體是在與他周圍的物質有機關係演化中而形成的，人受到了萬物的恩惠。因此，佛教教導人們要正確地認識自己所受到的恩惠，自己要為環境和其他生物作出貢獻，這才是正確的生活態度。這種思想正是佛教制定最根本的一條戒律「不殺生戒」的基礎。人處於比其他生物界優越的地位，所以，人不應該是對生物界漠不關心的壓迫者，而應當作為善良的保護者，對所有生物予仁慈。
《梵網經菩薩戒》中說：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生。生生受生，常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難。常教化講說菩薩戒，救度眾生。」 報眾生恩的一個簡便易行的途徑就是放生，把處於刀俎之間或囚籠之中的動物解救出來，讓它們回到大自然中自由自在的生活。