為善最樂，從我做起
明勇法師
(2010年7月22日下午於文殊閣)我們這次夏令營的主題是「為善最樂」，我們大家平時或多或少地都會做一些善事，做一些幫助別人的事，或者是知道應該做一些善事。但是大家是不是體會到了為善之樂呢？是不是能夠認識到為善之樂呢？是不是認為做善事僅僅是付出呢？會不會認為是一件吃虧的事呢？我們下午就討論為善之樂。分為六個小題目：
一、什麼是善
相信我們每個人都有行善的體驗，都對「善」有一定的理解。但是，每個人的經驗不同，眼界不同，對善的理解，對善的講說也就不同。經驗豐富、眼界更遠、看問題更廣的人，行善就會更圓滿；如果看不到這麼遠，行善的著眼點可能只在當前的一個小的利益上，對長遠的利益恐怕就顧及不到。社會上提倡行善，各大宗教也宣傳行善。出發點各有不同，角度各有不同，解說各有不同，行善的方式也有不同，達到的目的恐怕也有不同。既然是「善」，應該說，都是於人有益的。這個「益」，說得全面一些，並不僅僅是對他人有益，應該自己和他人都包括在內，共同有益，這個「善」才更完整，做起來才更容易長久。從這個角度來說，這個利益，可分為三種：一個是暫時的利益，一個是長期的利益，一個是根本的利益。佛教把這三種分別叫做「現善」、「後善」和「究竟善」。暫時的利益，或者說「現善」——也就是眼前的利益，能夠解決當下的問題。長期的利益可以說是「後善」，可以使人一生受益，也包括來生受益，像儒家的教育，接受儒家的教育，做得好，可以一生受益；佛教人天乘的教育，比如皈依三寶，持五戒，行十善，教人做人的道理，這樣也可以得到來生的利益，來生的利益即是來生生人天道。根本的利益，也就是究竟善，是有利於生命究竟解脫的，教人解脫道。佛教的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的教育，這個教育就是叫人行解脫道，使生命解脫一切的困惑和系縛。佛教的人天乘教育，再加上佛教的聲聞、緣覺、菩薩乘的教育，這合起來就是佛教的五乘法。針對我們大家來講，就是以人天乘為起點，通過修行，以究竟解脫為目標。所謂「行善」，即是幫助解決一切的困難，解決一切的煩惱，解決一切的問題。一切的問題都解決了，生命得自在，不再受任何的系縛，也就是究竟的解脫，也就是究竟善。這是對「善」的概說。
二、什麼人可以行善
可以說，任何人有願望，都可以行善。但是，各人能力不同，所能達到的行善程度就有不同。有些人有行善的願望，但未必能長久，只能暫時行善。要想長期地、一生去行善，沒有一個良好的平和的心態，沒有相應的智慧的指導，恐怕就難以實現。有一定修養的人行善，可以一生去行善，一生去幫助別人。菩薩行善，則是生生世世行善，於一切眾生行善。菩薩無私無我，具足大智慧，以大智慧幫助眾生，利益眾生，就能修圓滿的善。實際上，人人都或多或少的有行善的願望，只是能力不同，所達到的行善程度不同。
三、行善可能遇到的障礙
一切人行善所遇到的障礙，歸納起來，無非是自心煩惱。任何人有了煩惱，就顧不過來體察別人的需要，也就沒有能力去幫助別人了。所以，有了煩惱，就難以落實行善。
所謂煩惱，就是雜念。我們每個人，都會有種種的雜念，這些雜念有大、有小、有歡喜的、有苦惱的，大家也都習以為常，不覺得這是一個苦。人們一般都習慣了有雜念的狀態。但是，如果有的雜念發展到很強烈的程度，發展到難以調伏的程度，就是痛苦了。自己的苦還顧不及，更談不上幫助別人。但是，這種比較強烈的雜念，都是由小的雜念發展起來的，小的雜念不注意調伏，久而久之，到了難以調伏的程度，就會受其苦。對於菩薩來講，微細的雜念即是苦，菩薩有很細的心，能夠覺知微細的雜念，微細的雜念也是苦。對於每一個希望行善的人來講，雜念或者說煩惱，就是障礙。煩惱的大小，雜念的粗細，就能影響到一個人行善所能達到的程度。如果把雜念按照粗細來分的話，我們可能會有粗重的雜念。粗重的雜念，像惡念，若有惡念，有害人之心，則善念不生；微細的煩惱，微細的雜念，像潛意識中的私心和自我意識，如果這樣的話，雖有善念，但不究竟、不徹底；如果我們能夠依一定的方法來修行，能夠轉化煩惱，轉化雜念，能夠達到無煩惱、無雜念的境界，這就是大菩薩的境界，在這個境界上，大智慧現前，可以究竟行善。
行善所遇到的障礙即雜念。雜念的根源是什麼呢？我們為什麼會有雜念？我們有雜念，就是源於我們自心有染污的種子。我們過去遇到種種人，種種事，種種環境，種種外緣境界，在這個外緣下，我們起心動念，或者歡喜，或者煩惱，這樣，起心動念，即會生成染污種子。這個種子在後來遇到相應的境界的時候，又起作用，表現出來，即是種子現行，就是雜念。有時在安靜的時候，也會有種種的雜念，也是過去積累的染污的種子現行。染污種子的現行，就會對我們當下所做的事形成干擾。
我們可以舉一個例子來進一步說明染污種子的生成和現行。我們假設自己很喜歡自己的喝水杯子，這個杯子非常的精緻，非常的漂亮。後來不小心被人打壞了，令你煩惱。這件事就這樣過去了。很多年之後，這件事就徹底被忘掉了，就好像沒有發生過一樣。有一天，你和家人去商店裡買杯子，你的家人可能對杯子有他的偏好，他選擇這個樣子的，你可能會選擇另一種樣子的。這樣和家人就有了不同的意見，如果都比較執著，就有了小小的矛盾。你認為你的意見是重要的，這是「你」的意見。如果這個時候有人問你：「你為什麼有這樣的選擇呢？」如果你是一個修行人，在這個問題下，也許你真會反觀自己，也許你就會忽然想起：原來你之所以這樣選擇，實際上是過去曾經喜歡過杯子，而這個杯子和過去的杯子有相似點，是過去杯子的印跡帶來的影響，如果沒有過去的這件事，也許今天你也就不做這個選擇了。如果你這樣認識到了，你也就不執著了。也就是說，這個選擇並不是你本來就有的，也是由於後天的一個偶然的經歷，才使你有了這個選擇。這樣的選擇，說得再徹底一些，與本來的「我」是無關的。既然不是「我」的選擇，又何必執著呢？認識到了這一層，馬上就能放下執著。這個時候，也就願意隨順家人的選擇了。
我們就以這樣一個例子，來認識我們當下的每個念頭，我們日常生活中所起的任何的念頭，都有過去的根源，所有的念頭都不是自己的，所有的念頭都是後天的。既然都是後天的，就都可以轉化。如果我們在每一個念頭起來的時候，都能看到它的根源，你就不再有任何的執著，也就不再有煩惱。能夠看到每個念頭的根源，這就是智慧。有智慧就能心態平和，就能更好更圓滿地行善。
四、行善最樂
行善能夠帶來快樂這件事，不知道大家是不是能夠切身地體會到。我想我們大家都有做好事的經歷，如果你對一個人做了一件好事，當你再見到這個人的時候，你也會歡喜。也許你會認為他會報答你，你會感到安定；相反，如果你做了壞事，你再見到這個人的時候，你就會擔心，擔心報復你，你會感到不安和恐慌，就像我們平時常說的「做賊心虛」。佛教提倡廣結善緣，廣結善緣則能歡喜自在。使別人歡喜，自己也能歡喜。行善使別人歡喜，也能贏得別人的信任和支持。如果你要成就事業，善緣是必不可少的。比如做生意，有的人就容易做成，這是他有足夠的善緣；有的人就總是虧本，就是善緣不夠。善緣不夠，大家都躲著你，大家都不想支持你，你就不好成就。我們有的人樂於行布施，只要別人有什麼需要，他都能夠儘自己的力量，去幫助別人。這種樂於布施的人，就容易得到他人的幫助。從他人的角度來想，既然你樂於布施，凡是我需要錢財的時候，你就能夠幫助我，我當然願意支持你發財。因為你發了財，我有需要，還能得到你的幫助。別人這樣想，你也就容易成就了。
在平時，我們自己學佛，覺得學佛不錯，也勸別人學佛。那麼，你能不能勸得動別人呢？這也要看你和他的善緣是不是足夠。如果說你們倆的關係非常好，就容易勸得動。如果你和他的善緣不夠，他和你有牴觸情緒，恐怕你說得再正確，道理再充分，他也不會按你說的去做。勸人學佛如此，其他事也是如此。善緣是成就一切事的基礎，無論是大事小事，都靠善緣來成就。我們每個人的經歷中，可以說，也都成就過一些事，這也都是與我們大家曾經積累的善緣分不開的。
普通人行善，能夠成就事業；修行人行善，成就道業。對修行人來說，行善也是修行。佛法是善法。修學佛法，廣結善緣，與廣大的眾生結善緣，在這個基礎之上，自己的心，就能夠與眾生打成一片。廣積福德，道業就容易成就。
五、從現在做起，從小事做起
有一句古話：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」不要覺得這件善事很小，就忽略它了，不去做了。善雖小，表明你的心態，表明你的歡喜的心態，表達出來，也能感染別人，令別人歡喜。我們行善，要從小事做起，在日常生活中，時時刻刻，如果有這種機會，就去落實。在我們日常的生活之中，我們可能遇到種種的人和事，遇到種種的外部的不同的環境，在這種環境下，我們有時候可能會起善念，有時候可能不留意偶爾會起惡念。如果起善念的時候，自己的心也會溫暖，也會歡喜；如果起的是惡念，無論你體會得到，體會不到，就會有不快樂的心態。我們在平時就要時時注意培養善念，懺悔惡念。起了善念，當下落實。起了惡念，懺悔根源。前面講過，任何一個念頭，都有它的根源，都有它過去形成的染污種子，通過懺悔，把這個染污種子轉化了，這個惡念就不會再有。
六、行菩薩道，自利利他
這個問題講的就是佛教的修行。佛教所提倡的，所講說的修行，即是自利利他。佛教講自利利他的時候，這兩者是同時完成的，自他不是對立的，自他是一個整體。我們平時在討論問題的時候，往往是對立地去看問題，仿佛對他人有利了，自己就沒有利。但是在佛教不是這樣，自他是一個整體，佛教的一切的修行的方法、一切的法門、一切的具體方法的落實，都是從自他這個整體出發的，都是從宇宙萬事萬物整體出發的。我們普通人習慣了對立地看問題，佛教是圓融的，使整體同時受益。我們的師父淨慧老和尚提倡「生活禪」的修行方法，教導我們在生活中修行，在修行中生活。修行和生活是一個整體，兩者不能分開。所謂「修行」，簡單地說，就是調伏身心。在日常生活中調伏身心，在行善中調伏身心。我們在行善的過程中起了煩惱，要能夠調伏，這樣就能夠把行善落實下去。善行逐漸圓滿，修行逐漸圓滿。
「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這是我們經常提到的四句話。所謂「諸惡莫作」，凡是於眾生不利的事，都可以劃到「諸惡」的範疇，這些事堅決不做。也就是不惱害、不干擾任何一個眾生，這樣做就能夠身心安定。「眾善奉行」就是對一切眾生有益的事，積極去做，這樣就能夠增長智慧。「自淨其意」就是行一切善法而心無染著，心無執著，做了善事不求回報，如果還記得自己做了善事，還等著別人的回報，則不清淨。所以諸惡莫作，眾善奉行，還要清淨自心，要心意清淨。最後一句，「是諸佛教」，這就是諸佛的教導。我們平時，要在生活中落實這四句話。
《金剛經》也講到：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」我們先看第一句「以無我、無人、無眾生、無壽者」，這句話講的就是，不執著有一個「我」在。我們行善要放下行善的我，做了善事之後，如果總是記著，放不下，總是覺得是「我」做的，有多麼的了不起，這就是執著了「我」在；「無人」，就是不執著有一個人在，也就是不執著行善的對象，做了善事之後，如果總覺得我是為某某做了好事，他要回報我，要感謝我，要記得我為他做的這個事，這就是又執著了「人」在；「無眾生」，就是不執著有一個眾生在，從佛教的角度來講，行善的對象，不僅僅是人，也包括其他的眾生。要利益一切的眾生，不僅僅對人行善，也要對其他眾生行善；「無壽者」，就是不執著生命的階段性，要生生世世行善，利益生生世世的眾生。我們常提到「不執著」這個詞，所謂的「不執著」，也就是做了善事，心裡不留痕跡，不生成種子。如果有種子生成，又會帶來煩惱。
第二句話是「修一切善法」。一切善法，就是指一切能夠利益眾生的法，令一切眾生得究竟利益，不能是為了眼前利益，而損害了長遠利益。而應在未來的時時刻刻，乃至盡未來際，在任何一個時間段上，在任何一個時間點上，都能夠有這個利益，這是從時間上來說；從廣度上來說，就是不能是為了這個人的利益，而損害了其他眾生的利益，而是要圓滿地照顧到一切眾生的利益。這樣的善法，才是究竟圓滿的善法，才是無漏的善法。
「即得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是說，如是而作，以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，翻譯過來，即是「無上正等正覺」，也就是佛果。如果能夠離一切相，修一切善法，則能夠成就佛果。佛果，即涅槃之樂，究竟之樂。