修道的現證
問：什麼是修道的現證？
答：修道上的菩薩，依於相礙緣起而作修證，漸次能離緣起，但這時他反而有所怖畏。最典型的是第五地菩薩，《解深密經》說他們的兩種愚是：「純作意背生死愚」，以及「純作意向涅槃愚」。背離生死而趨向涅槃，不能說不對，可是，這就始終是有分別的所緣境，正由於持著這分別，五地上的行人才會怖畏生死，希求涅槃，佛認為這也即是顛倒。
因為在這種有分別的所緣境中，五地菩薩正由於分別性相用而分別生死與涅槃，是故未能現證性相用三無分別的法爾。
對於大平等性，許多人都忽視了其重要性，以為眾生平等，便是平等性了。這樣理解平等性，實在依然落入世俗的層面，以為佛現證的平等性，有如我們所說的一切眾生平等，這是根本上曲解。諸佛現證是周遍法界大平等，是周遍法界無處不具生機。這所謂周遍法界，已不同於初地菩薩，由分別性相用來周遍。初地菩薩的周遍，是用三種觀點來周遍，對事物由觀察其性而認知，對事物由觀察其相而認知，對事物由觀察其用而認知，所以即可觀察一切法而無遺，所以說為周遍，但這周遍卻不平等。
若分別性相用來觀察，這觀察可以周遍，但一定不平等，佛所現證的，都是平等的周遍。
平等的周遍，是對性相用三者無分別而理證，所以不能從寂滅相來定位佛，不能從顛倒相來定位眾生，佛與眾生都無非只是法性中的自顯現，也不能從功德與業力來分別定位佛與眾生，因為這也是法爾，佛性與具足功德，眾生則法爾具足業力，所以才說佛離因果，而眾生則受因果定律的支配，因此大平學性，不可思議，是佛內證的智境，不能用我們的名言概念來加以形容，每一地位的菩薩漸漸離障礙，才能悟入這大平等性。所以在佛地無間道上的菩薩「極微細礙愚」，所以可知離相礙緣起而滅有怖畏，並不是容易現證的。