第三章親近善友
如果把修行比作蓋一座高樓，皈依就是打好地基了，但如何把磚瓦一塊一塊地壘上去，這還需要有知識和有經驗的人來指導，高樓才能如期完工。我們在皈依三寶、正確發心以後，就成為了正式的佛弟子，可以進入佛法正修行了。按照《瑜伽師地論》所述，正修行的次第為「親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行」。第一步就要親近善士，也就是親近善友、善知識。
所謂「遠行不問路徑，必定有誤」，修行之路是非常漫長的，充滿了很多似是而非的歧途，如果沒有善知識的引導，很容易就會走錯方向，重者會斷送法身慧命，輕者也浪費了寶貴的時間，增加了不必要的修行障礙。為了避免這些錯誤的發生，最好的辦法就是親近善知識。
善知識又名善士、善友，另外還有族勝子、善人、善丈夫、善男子、善女人、調士夫、大夫、良家等許多異名。我們在講《止觀》的時候講過，善知識有三種：一是外護善知識，二是同行善知識，三是教授善知識。我們這裡講的親近善知識主要指的是親近教授善知識，也就是能指導我們修行的善知識。《瑜伽論》告訴我們，要具足八種功德才能稱為善知識，哪八種呢？
第一是安住禁戒。身心安住在戒律所規範的行為當中，無有毀犯戒律的行為。
第二是具足多聞。佛所講的經典和律藏，以及祖師大德的論藏，在教理上都能通達無礙，並能夠隨時宣講，令眾歡喜。
第三是能有所證。也就是要有真修實證，有真實受用的才能稱為善知識，比如種種禪定受用，甚至明心見性等等，這個要求就比較高了。
第四是性多哀愍。還要看善知識和眾生的因緣如何，如果都沒什麼緣分，那他也教授不了眾生。如果他能對一切受苦的眾生都生起哀愍、同情之心，看到別人痛苦如同已受，就會不捨一切行去教導眾生、引導眾生，使眾生都能得到佛法的真實受用。所以真善知識要性多哀憫，有這種悲天憫人的性格。
第五是心無厭倦。眾生習氣很多，剛強難調，所以善知識對法布施要毫無厭倦，隨時隨處、反反覆覆地講解正法。很多人開始修行後，自己不知道對錯時也不敢問法，總怕打擾師父，其實這種擔心既違背了善知識的意願，又違背了佛法慈悲的精神，是完全沒有必要的。如果師父是真善知識，你無論何時問法，他都會很歡喜，除非你不是真的問法，而是和師父說些無聊的事情，那才是耽誤師父的時間，才是打擾，這個我們要分清楚。
第六是善能堪忍。佛陀稱我們這個世界是娑婆世界，娑婆就是堪忍的意思，凡夫眾生要忍受這個世界的一切痛苦，才能改造自己，得到利益；佛菩薩、善知識也要能忍受各種不安，才能度化眾生，所以叫堪忍世界。善知識要能八風吹不動，尤其是在遇到一些逆境，比如弘法事業不如意、不順利，甚至受到委屈、指責時，能夠安心忍受、不起煩惱，這是作為善知識的一個重要的標準。
第七是無有怖畏。善知識面對堪忍的任何事情，都不會感到畏懼恐怖，哪怕是最壞的事情，比如天災人禍，甚至是三惡道的境界現前。比如有些修行人著魔出偏差了，遇到痲煩了，善知識都能無有怖畏和厭離之心，甘之如飴、安之若素，不會舍離眾生而去。
第八是語具圓滿。善知識要俱足語言的方便，所謂「言辭柔軟，悅可眾心，能令眾生，令離諸著」。就是語言非常柔軟，讓眾生樂於接受、聽從，這種語言方便才是最圓滿的，只有佛陀才能完全具備，但善知識至少也要能做到指點到位，深入淺出，言語適當，讓眾生對修法恒生歡喜，不會退墮，不會驕慢，更不會聽不懂。
這就是古大德告訴我們的最圓滿的具相的善知識要具有的八種功德。現在這樣的大善知識比較難找了，這是末法眾生感得的共同果報，那我們想修法如何去選擇善知識呢？最起碼也要具足三種：第一是持戒清淨，第二是具足多聞，第三是性多哀愍。能具足這三方面的功德，也是一個很好的善知識了。如果這三條也不能完全具備，那至少要持戒清淨，這是我們選擇善知識的根本標準。
永嘉大師在「親近善友」這一章里，告訴我們兩個內容：一個是慕道志儀，一個是戒驕奢意。慕道志儀就是修行人所應該具備的志向和對待善知識的禮儀。永嘉大師從三個角度告訴我們善知識的重要性：第一是為什麼要親近善知識，第二是如何親近善知識，第三是不親近善友會出現什麼問題。
一、慕道志儀
(一)為什麼要親近善知識
先觀三界生厭離故，次親善友求出路故。永嘉大師的語言非常簡練，用短短的兩句話就概括了修學佛法的最終極的問題。先觀三界，三界是欲界、色界、無色界。狹義的三界就是指天道當中的三界，也就是欲界的六層天、色界的十八層天和無色界的四層天，加起來是二十八層天。廣義的三界還包括欲界裡的前五道，也就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人這五趣，叫五趣雜居地，加上天界的八地，凡夫的境界共分為三界九地，這就是六道輪迴的全部內容。
先觀三界就是先要觀察清楚凡夫六道輪迴的生命過程，也就是凡夫的生命總是在三界裡循環往復地運轉。噁心得惡報，就入了三惡道，面對可怕、痛苦、恐怖的境界；善心得善報，就能得到欲界的三善報，無憂無慮生活一段時間；如果再能修習世間禪定，那就進入了色界和無色界了，可以得到天神的快樂享受。這就是一個凡夫所能具備的所有生命狀態了，可是又有什麼意義呢？因為任何境界都不可能長久，天界的天神生活得再好、再快樂，也蘊含著極大的痛苦在裡面，因為福報一盡，就不得不離開，又要轉生到別的地方去忍受各種辛苦和磨難，佛教講「一失人身，萬劫難復」。再想得到人身都很困難，天界的快樂不知要到什麼時候才能重新得到，正是所謂「難得而易失」。
佛經里有個佛陀教化難陀的故事，王子難陀出家後非常想念美貌的王妃，總想還俗，不好好修行。佛陀觀察到他的因緣即將成熟，就運用神通帶他去觀察自己輪迴中的來生境界。佛帶難陀在天空上飛行，經過一片森林時，看到一隻耳朵、鼻子、尾巴被火燒焦的老母猴，佛就問難陀母猴與他的王妃比較如何？難陀說母猴太醜了，哪能和王妃相比？他們飛到仞利天后，看到了五百位極美的仙女，佛再問難陀，這些仙女與他的王妃比較又如何？難陀回答說王妃簡直就和老母猴一般醜，哪能和仙女相比呢？而這五百位極美的仙女異口同聲地說，她們都在恭候夫君難陀，難陀因為隨佛出家修行的功德，死後會往生天界享樂，她們都是侍奉他的妻子。難陀聽了不由得心花怒放，決定馬上回去好好修行，不還俗了。
可是佛陀卻不著急，又帶他來到了阿鼻地獄。地獄裡支著一口大鍋，鍋里什麼都沒有，爐子也未點著，獄卒在旁邊打瞌睡。難陀問獄卒在等誰，獄卒回答說:「我在等釋迦佛的弟子難陀，他因不用功修行，不能證果出輪迴，會因隨佛出家功德往生天上，壽命千歲，享盡風流快活，可千歲一過，功德耗盡，又會因不修梵行、喜歡淫痴的罪行落入地獄，這口火鍋就是等他來受用的。」難陀聽了之後，不由嚇得汗毛倒豎，知道了無常的可怕，對三界生起厭離心，一心修行，不久就證得了阿羅漢果位。
這就是先觀三界生厭離故，次親善友求出路故的修行過程。如果能清楚地觀察三界，自然就會生厭離。我們平常對自己的人生是很不了解的，所以妄想會很多、消除不了，總覺得自己的妄想很有價值，很值得按照妄想去生活，以世俗學來的知識不停地去實現妄想，妄想又會築壘起來更高的欲望，人生就變得很忙很累很煩惱。其實就算所有妄想都實現了，又有什麼用呢？人生不過短短的幾十年，我們對自己以後的生命並不了解，也就不能負責，如果了解了，像難陀尊者一樣，我們自然就會明白輪迴的生命毫無意義，因為輪迴就意味著無常，無常就是痛苦的根源。
三惡道我們且不講了，地獄、惡鬼、畜生的境界是非常可怕的，誰也不想去。即便我們做好事求好報，往生了三善道就能快樂了嗎？確實可以快樂一下子，但這個快樂是不究竟的，因為這種快樂里蘊含著極大的痛苦，這是非常現實的問題，我們必須認識到。
什麼叫快樂裡面有痛苦？就拿我們現實的人生來講，沒有得到快樂的時候，我們要不停地去追求、去想，這個過程是很艱難的、痛苦的；得到快樂以後，我們還需要去保護它，保護也是一種膽戰心驚的過程，一邊享受快樂一邊又怕失去，無形當中在內心就埋下了痛苦的根；那最終的結果呢，隨著境界的變化、生命的死亡，必定會失去快樂，再進入下一個輪迴，又是一個重複的過程。所以任何快樂的起因和結局都是痛苦的，這就是我們觀三界就能生厭離的最大的原因。
六道就如同六條道路，我們可以去選擇、調節，卻沒有出路，有時是荊棘叢林、寸步難行，走一步就痛苦一步，感覺非常艱難；有時也能感覺極其輕鬆、浪漫、舒服，比如「楊柳岸曉風殘月」這個境界，到底是快樂的、還是痛苦的？我們如果擁有很浪漫的心情，就會覺得非常幽雅、非常美好，如果我們心裡有所牽掛，這種境界就非常痛苦。所以人生環境的感受，我們可以通過內心世界去調節，但是作為凡夫，我們所調節的結果只有痛苦和快樂兩種，其實這就是三善道和三惡道的境界，而且這兩種結果都是不穩定的，不永恆的，心境會變化得很快，所以我們欲界也被稱作「五趣雜居地」，就是這個道理。
所謂「時間會忘記一切」，無論我們多難受，也會為自己而感動，無論我們多快樂，也總會有失落的感覺，快樂了還會痛苦，痛苦了也還會快樂，來來回回，循環不已。即使到了天堂的最高境界也有掉下來的一天，即使入了阿鼻地獄也有再見天日的時候，因為凡夫心就是這樣有善有惡，不可能脫離出去，所以感得的六道輪迴就是死胡同一條，轉來轉去沒有出路。觀察到這一點，我們就不會隨妄想轉了，才有機會找到出路。但是末法時期，凡夫靠自己解脫基本是不可能的，因為凡夫都有我執，解脫首先就要把我執破除掉，自己去否定自己，善根不深厚的人絕對做不到這一點。
人生有兩條出路可以解脫輪迴，第一條就是解脫道，發了出離心的人所證得的境界。自己能夠解脫輪迴困擾，從此不再有生命的困惑，可以安享生命的美妙，所謂「人在花叢過，片葉不沾身」。去感受生命的風花雪月，卻不會被任何境界所干擾，非常灑脫自在。第二條就是菩薩道，也叫菩提道，是發了大菩提心的人才能證得的最高境界。當我們覺悟了緣起性空的生命真相時，當下就能不在輪迴里涉足了，就能實現我們的菩提大願。這兩條出路都非常高妙，輪迴里的凡夫可能連邊都摸不著，那誰能夠帶領我們走出這六道輪迴呢？次親善友求出路，親近善友就有出路了，因為善知識是知道這條出路的人，他也有帶領我們走出輪迴的願望，所以我們找到善知識就有救了。
破除了我執的聖人都是善知識，包括羅漢、緣覺、菩薩、佛，但羅漢、緣覺屬於自了漢，自己解脫了，並不太想度眾生，所以不能算大善知識，而菩薩和佛陀都有大菩提心，永遠不會捨棄一個眾生，會不捨一法地救度我們，所以叫大善知識。嚴格地說，佛陀是大善知識，僧寶也是善知識，所以皈依三寶實際上就是讓我們依靠善知識。善知識也包括在家的居士菩薩，俱足善知識功德的人，我們都要去親近，向他學習請益。
(二)如何親近善知識
有位藏地的師父說過，現在不是善知識少，而是我們都不具備弟子相。如果沒有弟子相，善知識就不會現身，因為他出現了也沒有用。如果我們不知道親近善知識的禮儀和修法所應該具備的態度，就會對師、對法都產生輕慢、甚至毀損，反而增加了我們造惡業的機會。所以永嘉大師花了很長的篇幅，一步一步地來教我們如何具備弟子相。前八條是教給我們應有的禮儀，後面四條是我們應該具備的志向和修行態度，只要修行人內心生起了這兩種應有的素質，那善知識肯定會現身說法，我們也不會為找不到善知識而難過了。
第一，朝晡問訊，存禮數故。
首先對善知識要很有禮數，禮數是指禮貌、禮儀的等級，要有待師的規矩，不能破、也不能減。什麼禮數呢？就是要做到朝晡問訊，問訊是問候、問安，朝是辰時，現在的早上七點到九點，晡是申時，下午三點到五點。對善知識至少要做到早晚兩次問訊，問問師父身體是不是很安，有什麼訓示等等。
在家居士往往在皈依以後，好像就萬事大吉，很少再跟師父聯繫了，嚴重的可能師父死掉了也不知道，這樣的弟子就很差了，沒有辦法受到師父的指教，自己也進步不了，白白浪費了師徒緣分。
所以我們不能把善知識給忘記了，再忙也要經常問訊，至少半個月要和師父聯繫一下，看師父是不是還健在。但就算我們沒有時間修法，如果能想著善知識，時常問候一下，這都是有功德的。尤其現在聯繫都非常方便，手機、簡訊、網聊上留言等等，這一條我們應該比古人更容易做到，主要看我們內心是否有善知識和法的位置了。
第二，審乖適如何，明侍養故。
因為要知道如何服侍、安養善知識，就要善於觀察。審是審察，觀察了解，違背為乖，恰當為適，也就是要觀察善知識的喜好和需要，知道如何去侍養善知識。缺乏的東西要及時補充，需要幫助時要去協助料理，讓善知識不用操心雜務，生活能健康、清閒、舒適，更有益於弘法利生。
有時我們在家居士去看望師父時，也不問師父到底合適不合適，就送來一些東西，師父用在哪裡都不合適，不用又違背了大家的願望，就讓師父很為難。這是弟子侍養師父時，應該避免出現的問題。
第三，問何所作，為明親承事故。
承事是承擔善知識所交付的事情的意思，親是親自，因為要明白如何才能幫助善知識處理好事情，比如幫助弘法、處理雜務等等，要經常問善知識是否需要自己去做什麼，有什麼需要幫忙的。我們問了以後，如果善知識確實有需要，那我們有能力就盡心去做，如果沒有這方面能力，那就不用做，可以在其它方面幫忙，所以經常要詢問清楚。
親承事是非常重要的，不單是增長福報，所謂「近朱者赤」，說嚴重些我們的法身慧命就攥在善知識手裡，當我們跟隨在善知識身邊親承事時，哪怕是看他如何在日常的行為中待人接物，都能得到智慧的提升，都能受到善知識潛移默化的影響，無形中就會增長我們的法身慧命。
第四，瞻仰無怠，生殷重故。
瞻仰，瞻就是看望、瞻視，仰是仰望，怠是怠慢、懈怠，殷重就是殷勤尊重的意思，就是我們要非常景仰善知識，非常希望學習到他的心法，不要懈怠。
有些人就沒有瞻仰尊重之心，總是挑善知識的毛病，那你就沒有弟子相，也學不到善知識的優點。因為我們凡夫所看到的毛病，在善知識那裡可能根本就不是什麼缺點，因為菩薩常常會示現「扶習潤生」，也就是依靠著剩餘的習氣受生於三界，度化眾生，凡夫看這些都是習氣、毛病，但在善知識那裡就是不可思議的善巧方便了。
比如妄語，就是說假話，屬於四大根本戒律之一，很嚴肅的，可釋迦佛在世的時候，碰到一個獵人追打一隻兔子，兔子跑到佛陀身邊藏起來了，獵人就問佛陀看到兔子沒有，佛陀說沒有看到，結果就讓兔子得以逃生，也讓獵人免了一次殺生的罪過，因此結了善緣，將來可以把他們全度化過來。那佛有沒有犯妄語戒呢？當然沒有，戒律不是死的，不能隨便開，但要開的時候就必須開，不開才是犯戒，這就是佛陀智慧、方便的地方，也是凡夫眾生不可思議的地方了。如果我們作為弟子看不到佛陀的慈悲和智慧，就認為，「怎麼他還能打妄語？看來不是真善知識」。或者說「我們也去打妄語沒有關係」。那就完全錯誤了，那我們就是個瞎眼弟子，對善知識沒有信心，也得不到他所傳授的法益。所以我們對善知識要敬重瞻仰，不能生懈怠，要生殷重心，好好跟隨善知識學習。
當然這是講對於真正的善知識我們要瞻仰無怠，並不是要我們作個糊塗弟子。作弟子也要有「擇師眼」，能夠準確地選擇真正具相的善知識，選擇標準就是我們前面講過的八功德。
另外，我們如果瞻仰無怠，就能領會到師父的發心，如果他發心是為眾生，那就是真的善知識，在戒律上有開許也是為度生的方便，並沒有違背戒律的精神實質；如果他發心總是從自我角度出發，只為自己考慮，那無論外表如何，都不是我們依止和修學的對象。
其實如果我們真的能做到瞻仰無怠，對方絕對是我們的善知識，這是非常奧妙的地方。講一個故事，有個弟子供養一位出家人，用過齋以後，請他上座，然後自己很虔誠地跪下問法，請他開示佛法的深義。可是這位出家人是個煩惱和尚，自己並沒有開悟證果，被居士這麼一請法，什麼也講不出來，又沒有辦法說，急得如同熱鍋上的螞蟻一樣，感覺很苦，在座上不由得嘆道：「苦啊！」，居士一聽，「對啊，我是很苦啊！這個師父說的真對」。於是頭都不敢抬起來，想繼續聽。這個出家人一看居士把頭低下不看自己了，就趕緊下座溜掉了，居士因為很專心，一點也沒有發現，伏在那裡半天，看師父什麼也沒有講，抬頭一看，師父不見了，法座空了，結果居士恍然大悟，「原來苦是空的啊！」他就解脫了，那這個煩惱和尚就是他的善知識。
所以發心殷重很重要，對善知識很有信心的話，我們對他所傳的任何法門都會非常受用，否則再高妙的法門我們也不會珍視。所以永嘉大師才婆心懇切地告訴我們這些尊師禮儀，就是為了讓我們先具足弟子相，才能與法相應。
第五，數決心要，為正修故。
數就是數次、多次的意思，心要就是心得體會，正修就是進入心地法門的修行，只有修心才是正修。心是看不見的、層次又很多，很容易出差錯，所以師父傳給你法以後，為了少走歪路、岔路，我們要多次地、不停地去總結自己內心的體會，比如我現在對佛性怎麼理解，對解脫怎麼理解，對持戒怎麼理解，甚至對做人、做事、禪坐、弘法怎麼理解，我以後打算如何去做等等，都要經常去總結，然後去請教善知識，看自己這些心要對還是不對，還存在哪些問題。善知識因為是過來人，對你的修行層次會很了解，哪些是進步的表現，哪些是存在的誤區等等，會對你的修行做些適當的調整，這叫數決心要。這樣我們的進步就會很快，也會很穩妥，不會出現走入歧途等等的痲煩。
第六，隨解呈簡，為識邪正故。
解是理解，簡是文字、書信，就是要隨我們所理解的佛法義理，寫一些簡單的文字性的心得體會呈給善知識看，請他指點，就像交作業一樣，這樣做是為了驗證自己對佛法的認識是正確的還是錯誤的。
這一條和第五條是有區別的，第五條是偏重於實修上的心要是否掌握得透徹，屬於戰術上的問題；第六條偏重於教理的學習，屬於戰略上的考慮。我們都要請善知識做出肯定或否定的答覆，以便我們修學上能夠做到教觀並重。
第七，驗氣力，知生熟故。
生是陌生，熟是熟悉，修行佛法就是要生處轉熟，熟處轉生，和惡法越來越陌生，和善法越來越熟悉；和散亂越來越陌生，和禪定越來越熟悉；和煩惱越來越陌生，和智慧越來越熟悉；和諸識越來越陌生，和自性越來越熟悉；和生死越來越陌生，和解脫越來越熟悉……熟悉的程度就是修行人的氣力，驗就是勘驗、考驗，看自己對這個法的修行能打多少分。
比如說我們修坐禪，會有氣脈打通的過程，到底通到什麼程度，有什麼禪定的覺受，心境有什麼轉變，對境時和以前有什麼不一樣等等，這些都是修行力量的體現。有善知識在身邊，他就會隨時勘驗，看我們對治煩惱有沒有氣力，所學的方法用得是不是熟悉等等。
第八，見病生疑，堪進妙藥故。
見是見解、知見，病是不健康、不正常，見病就是見解不準確，因此就會產生疑惑、懷疑，會生疑，不敢肯定。這就是修行上出問題了，法身慧命不健康。有善知識在旁邊，他就會給我們開「妙藥」，我們進藥以後，法身慧命就會恢復健康，繼續成長了。
所以無論是身體上的疾病和內心的煩惱，我們都要及時聽取善知識的意見，不能隱瞞不報。善知識會告訴我們如何去正確處理這些問題，給我們妙藥，就能防患於未然。有些人在坐禪當中出現錯誤，病入膏肓了都不敢說，到最後可能連善知識也無能為力了；還有些人是不服藥，總覺得沒有那麼嚴重吧？結果等問題嚴重了，自己害怕了，再後悔也來不及了。為了避免這些問題的發生，我們就要親近善知識，以便病時能及時得到良醫和良藥的救治。
後面四條就是修行所要具備的態度了。如果我們親近善知識以後，沒有這四種態度，那善知識也不會輕易把法傳給我們，因為我們還不是法器，法傳下來也兜不住，會給我們上路修行帶來障礙，所以不能授法；如果四條全都完備無缺了，那就是難得的法器了，修行任何一個法都能夠成就。那如何才能成為法器呢？
第九，委的審思，求諦當故。
的是準確、得當，委是詳細的意思，委的審思就是詳細準確地審察和思考，我們修的是世間法還是出世間法？是禪定還是智慧？修行的目的是不是明確？下手處準確不準確？等等，我們都要認真去思維和了解，這是因為求諦當的緣故，諦是真諦，真理，當是恰當，恰到好處，修行很講究恰到好處，所以需要委的審思。
比如我們剛發了出離心，還沒有發菩提心，然後我們選擇布施作為正修行，那就不恰當，做起來會很難很難。因為在修布施的過程中，我們看到別人痛苦，會生厭離心，會覺得輪迴真是太苦了，我要趕快去修行，趕緊逃跑。看到眾生一會兒想這樣，一會兒又想那樣，你會覺得他們很可憐、很可笑、很痲煩，這就是沒有諦當。如果我們發了菩提心再去修布施，就諦當了，因為發了菩提心的人看所有眾生都和佛一樣，無論他多壞都不會心生厭離，都會非常恭敬他，這是源於同體大悲的力量。所以我們需要詳細地審查自己的思想境界，思考所修行的方法是否得當，這也需要善知識的幫助。
第十，日夜精勤，恐緣差故。
精是精純不雜，勤是勤懇不放逸、不懈怠，緣是因緣、緣分，差是錯過的意思。也就是我們從善知識那裡得到法以後，一定要日夜用功，精而不雜、進而不退地修行，直到得到圓滿的受用為止，才能再求下一個法。我們千萬不要小看善知識，他可能就專精一門，但這一門只要你學到手了，就終生受益。
這就和當學徒一樣，我們專心跟著一個師傅學上三年，掌握一門技巧，那就會終生受用；如果不專心，今天學學泥瓦匠、明天學學木匠、後天又去學編筐，萬一師傅一走，我們還是什麼都拿不起來，一樣也不行。
所以我們跟一個善知識學一定要學到受用為止，不能鬆懈馬虎，要日夜精勤，因為恐緣差故。任何因緣都是有定數的，我們和善知識有這段師徒之緣，就要好好地感恩、珍惜，利用這段緣分來認真修行。如果我們東修兩下、西修兩下，哪個都修不好，等緣分一過，我們再想挽留也挽留不住，那就很可惜了。
佛門裡常說「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度,更待何生度此身？」人身確實非常難得，佛經里講得很明白，持五戒才能得人身，那大家可以捫心自問一下，這五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，現在誰能百分之百持得了？如果我們覺得五戒非常難做到，就應該知道現在這個暇滿的人身有多難得了。
佛陀曾抓起地上的一把土作比喻說「得人身者如爪上土，失人身者如大地土」。一場輪迴下來就是這個下場，誰能保證自己還能得人身呢？尤其是得到暇滿的人身、能聽聞到正法的人身，更是難上加難。佛也曾比喻過這個難度，就如同一個瞎眼的烏龜在大海里漂流，偶爾把頭鑽進了一個中間有空的浮木一樣，機率之小可想而知。
所以千萬不要覺得現在日子好過，就隨隨便便地浪費掉。我們現在能聽聞正法，那真是無量劫的善根因緣，是非常不容易的，一定要日夜精勤，才對得起這份善緣，否則哪一天緣分不具足了，再想修行就沒機會了。這是永嘉大師，也是歷代祖師大德的肺腑之言。
第十一，專心一行，為成業故。
如果說日夜精勤是態度問題，那專心一行就是如何用功實修的問題了。行就是行門、法門，專心就是一心，不能三心二意，這樣修行才能道業有成，所謂置心一處，無事不辦，就是這個道理。所以說為成業故，成是成就，業就是道業。
永嘉大師告訴我們，無論修行哪個法門，都要二十四個小時用心在這個法門上，日夜精勤。比如我們修念佛法門，就一心念佛，不涉餘事，這是一行，是指修，不是指學，其它法門還是可以學的，但修的時候不能雜修，要專心一行。如果今天持這個咒，明天持那個咒，後天又念佛、還想弄弄禪定，忙得不亦樂乎，心不知道安在哪裡，越修越亂，離道就越來越遠了。
所以有句話說「志當存高遠，心不外平常」。我們大家心要簡單，學要廣博，志向要很高遠，但是心要安住在一個修行方法上，平平常常地用功，才能成就我們的道業。
第十二，亡身為法，為知恩故。
亡身為法有兩層含義，第一層是在內心的認識上，不要總以為有個「我」，有個身體。《法華經》云：「我不愛身命，但惜無上道。」為了佛法可以捨棄身命，為法忘軀，只有這樣，我們才能不被世間的五欲六塵和內心的貪嗔痴所轉，抽身在煩惱痛苦之外，像個大死人一樣，才能修行進道，這是廣泛的意義。第二層意思就簡單了，就是我們用功修法的時候，要把身體忘記掉，什麼痛啊、癢啊的都不管，專心一行，安心在法上，這樣就能得到法的受用。
比如我剛開始練習打坐時，先修五分鐘的白骨觀，感覺身體坐在那裡已經是一副白骨了，和死掉了一樣，但既沒有墮地獄也沒有上天堂，還不知道到哪裡去，那這時我就很專注了，生怕輪迴的這些六道之光會粘著我，生怕世俗的善惡是非再來粘著我，一心坐在那裡念佛，這樣子打坐進步得非常快，本來只能盤半個小時，這麼一觀照，兩個小時也沒問題了，這就是亡身修法的好處。所以連老子都說「吾之大患，為吾有身。倘若無身，何患之有！」如果能把身體忘記掉，世間的煩惱何處安身呢？
但我們執著身體習慣了，對佛法又沒有什麼很深的感悟，那就很難做到亡身為法，除非我們真的知道了修行的意義所在，真的發了出離心和菩提心，才會感恩佛陀、感恩善知識、感恩十方無量的眾生。這種感恩心生起來，我們才能真的做到亡身為法，進步就比坐火箭還要快。如果做不到亡身，那修行就是爬天梯，一步一步地，又累又危險；如果再懈怠懈怠、流連流連，那就是螞蟻上高山了，何時才能有出頭之日呢？
這就是親近善知識的最重要的十二條，具足了這十二條，我們就是如法的具相的弟子，任何一個善知識絕對都會願意度我們，都會願意給我們說法。甚至當我們具備這十二條以後，十方三世無量諸佛、山河大地都會現善知識相。所以大家要記住這點，不要再哀嘆善知識越來越少了，我們要從內心去檢點自己，看我們是否具備了這十二條弟子相。
(三)不親近善知識有什麼不好
其信力輕微，意無專志，粗行淺解，泛漾隨機，觸事則因事生心，緣無則依無息念，既非動靜之等觀，則順有無之得失。
這就是不親近善知識會出現的問題。其是指沒有親近善知識的修行人，信力輕微，對善知識信心不足，對佛法也是一樣的態度。你說他不相信嗎，他也信，也偶爾來聽聽、看看，但意無專志，不能專心修行，很浮躁，沒有主心骨。粗行淺解，對佛法理解得很淺，行為上也不能如法，所謂「淺嘗輒止」，深入不下去，稍微了解了一點就以為自己全懂了。永嘉大師說的雖然是他那個時代的人，但現代社會生活節奏快起來了，更是一個浮躁的世界，這樣得過且過的人就更多了。
泛漾隨機，泛漾就是隨大流，大家怎麼樣我也怎麼樣，就像把石頭扔到水裡，會「撲通」一聲，起個水花，然後會泛出波紋，蕩漾開來，這叫泛漾。泛漾的波紋是一層一層擴大的，也越來越微細，泛到最後就無聲無息地消失了，我們現在修法不就是這樣嗎？剛開始聽法，遇到善知識時，都很踴躍，覺得佛法太好了，師父太好了，道場也太好了，我遇到他們真有福氣，一定好好修行，結果沒幾天，熱情就小了，再過幾天就又想去隨便浪蕩了，最後世俗因緣、機會一出現，可能還會挑佛法和善知識的毛病，就完全不修行了。「老太婆過年，一年不如一年」。隨著自己凡夫習氣又流浪去了，這就是泛漾隨機。
觸事則因事生心，因為沒有善知識指導，遇到事情就被事情轉了，好事就開心，壞事就害怕，起心動念亂個不停。緣無則依無息念，境界過了，沒有事情的時候，覺得心裡沒有什麼妄想了，自己就很得意，以為自己心安了，佛法很有受用。其實這都錯了，既非動靜之等觀，則順有無之得失，違背了佛法卻不自知，也沒有親近善知識去請教，那就根本談不上是什麼修行了。
我們修行時總覺得妄念很多、很亂，如果不親近善知識，不懂佛法修行道理，就會以為妄念停下來，沒有妄想就是解脫了，所以特別想止住。這個觀念是大錯特錯了，因為真正心地的修行並不是「止妄念」，而是「轉妄念」。
妄想停下來只是一種定境，並不是解脫境界，打開了無漏的智慧才叫解脫。妄想止得住固然不錯，但必須要有智慧來駕馭，如果妄想停下來，卻沒有智慧覺照，那就是外道。我們不懂得這個道理，感覺沒有妄想、心裡很安時，就會以為自己悟道了。這樣去修不但我執很難除掉，還極有可能就成了天魔外道，那痲煩就大了，所以不親近善知識很容易造成類似的問題。
那妄念靠什麼轉呢？就是靠智慧、正知見來轉，轉貪嗔痴為戒定慧，能轉過來就不會被妄想所惑。所以我們把修行上不去的原因歸結到妄念上是錯誤的，就像把敗國亡身之罪歸結在女人身上一樣。君王都是需要女人的，只要君王有智慧，即使妻妾成群也不會被女人控制住；我們其實需要有妄想，沒有妄想連生活都無法自理了，還談什麼成佛度眾生呢？只要我們有了智慧，妄念就會為我們服務，我們卻不會被妄念所控制，如此修行才能成就菩提大業。
永嘉大師告訴我們，修行沒有善知識的指導就是盲修瞎練，既非動靜之等觀，則順有無之得失。因事生心為動、為有，緣無則息念為靜、為無，兩者都是和境界相對的，內心並不是動靜一如的平等觀，而是有無相對、有得有失的凡夫見。執著在這上面，卻以為自己修行很得力，那危險就很近了。
其實生命就是有動有靜、有止有觀、有定有慧的，但一定要等觀，動靜一如、止觀一心、定慧等持才是完美的生命，不等觀就是畸形發展。我們平常的凡夫心都是非常散亂的，沒有定也沒有慧，修行之後呢，又容易犯兩個錯誤，一個是追求定，一坐八個小時、十個小時，卻沒有智慧，一點小境界來了都看不開，掉在裡面出不來，定力好嘛；另一個是追求慧解，喜歡聽聞經教，也能說得頭頭是道，可因為一點定力也沒有，習氣轉不過來。這兩種都是畸形的修行，有無兩樣患得患失，動靜不能等觀，這也是不親近善知識容易出現的問題。
其實當我們還在修行的路上行走時，並沒有駕馭所有境界的真實智慧，常常會被境界所轉而不自知，而善知識卻是慧眼如炬的，能帶我們從迷陣里走出來。而且在一定階段內，修行境界越高，越需要善知識的指點，因為這時候出現問題，往往就是大問題了，就像車開的速度很快時，方向稍微打錯一點，就會造成嚴重的事故，後果不堪構想。所以只要我們還在修行路上，就必須隨時有善知識的保護和不停地調教，不親近善知識是絕對不可能安全地到達目的地的。
二、戒驕奢意
驕是驕傲、我慢貢高，奢是奢侈、不惜福，這兩點是修道的兩大障礙，因為修行就是福慧雙修，福慧圓滿就成佛了。如果我們很驕傲，貢高我慢，自以為了不起，還怎麼繼續學習、修行呢？不修學佛法又如何能增長自己的智慧呢？如果我們生活很奢侈、浪費，那如何積累福德呢？福慧都無法增長，我們還談什麼成佛成道呢？所以永嘉大師深恐凡夫這兩大缺點給修行帶來障礙，又苦口婆心地分了兩個層次來勸導我們，一定要戒除驕奢。
衣食由來，長養栽種，墾土掘地，鹽煮蠶蛾，成熟施為，損傷物命，令他受死，資給自身。但畏饑寒，不觀死苦，殺他活己，痛哉可傷！兼用農功，積力深厚，何獨含靈致命，亦乃信施難消！雖復出家，何德之有？
這是第一個層次，從人的衣食住行上來反省，讓我們意識到，只要是在這個世界上生活，就肯定會牽扯殺生害命。比如為了食物去栽種，墾土掘地傷害昆蟲；為了衣服去煮蠶蛾，抽絲剝繭，也是損傷物命……因為害怕自己饑寒而去殺他活己，想想真令人心痛，居然能這樣自私地活到現在！雖然出家了，可是究竟對眾生做過什麼有利益的功德呢？又有什麼值得去驕奢的呢？
所以人生活在這個世界上，如果不修佛法，那肯定就是在殺生、消福。有人說我吃素，從來不殺生，那只是沒有直接殺生而已，其實間接地不知已經傷害了多少生命了。比如我們吃的米麵，都是耕作而來的吧？尤其是現在，機械化翻地、收割，噴殺蟲劑，你能說自己和殺生無關嗎？除了吃飯，還要吃菜吧？還要喝水喝茶吧？細想一下，每個人都有殺生的份啊！就算出家了，除了吃飯，還要弘法蓋廟吧，挖地基時也會傷害很多眾生。一般廟裡都會誦《地藏經》來超度他們，據說寺廟蓋好後，只要有阿羅漢在廟裡住上一夜，這些眾生就都會得度了，可我們也不知道誰是阿羅漢，就只好多誦《地藏經》了。
永嘉大師把這些殘酷的事實擺在我們面前，提醒我們千萬不要再驕奢放逸了，趕快日夜精進、專心一行地修行吧！只要能心安了，安心就是福，如果心不安，福報就分分秒秒地在損失，補也補不過來，總有消失殆盡的一天。
所以我們要看清自己並沒有什麼真正的德行，生起慚愧心，只有勇猛精進地修行，才能使眾生得到大利益。這是戒驕奢第一個層次，接著，永嘉大師又發出了更深的嘆息：
噫！夫欲出超三界，未有絕塵之行，徒為男子之身，而無丈夫之志。但以終朝擾擾，竟夜昏昏，道德未修，衣食斯費。上乖弘道，下闕利生，中負四恩，誠以為恥。故智人思之，寧有法死，不無法生；徒自迷痴，貴身賤法耳。
唉！雖然我現在修學佛法，想超出三界，卻空有志願，並無絕塵之行。塵是塵世、三界，並沒有開始真正的修行，空有男子之身，卻自私自利、斤斤計較，毫無膽識，如同小女人一般，不是大丈夫。
什麼叫大丈夫？能夠擔當起弘法利生的菩提大願的人、帶領眾生走出輪迴的人，才稱得上大丈夫。比如三寶中的僧寶，包括比丘尼，也包括發了菩提心的居士大德，都是大丈夫。不發解脫心、菩提心，總是被自己身心的煩惱所困擾的人就是小女人。所以說「出家乃大丈夫之所為，非帝王將相所能為也。」這個出家是指出煩惱家。
小女人是什麼樣的心態呢？終朝擾擾，竟夜昏昏。擾擾用得非常形象，就是沒事找事地瞎琢磨，心不安寧，閒下來就煩，東家長西家短地隨境亂轉，或者把自己安排得很「充實」，弄點名、弄點利、保養保養身體、再修修福報……竟夜昏昏，白天折騰得很累了，夜裡就睡得很死，也無法修行了，天天就這麼浪費下去了，這叫「浮生擾攘」，道也沒有，德也不修，混吃等死一般。所以上乖弘道，下闕利生，中負四恩，誠以為恥。乖是違逆，闕是缺少，負是辜負，四恩是佛法僧三寶恩、父母恩、眾生恩和國土恩。上無弘法之能，下無利生之德，也辜負了父母師長的養育之恩，這樣的人生真是可恥啊！
故智人思之，寧有法死，不無法生。有理智有智慧的人就能想明白這些道理，修行比活命更重要，寧可自己有法而死，也不無法而生。大丈夫處世就是應該這樣，絕不能貴身賤法，如果把自己的身體看得很寶貴，怕吃苦而不去修法，非常驕奢，那是非常愚痴的人，是智人所不為的。修行人一定要戒除驕奢，才能安然入道。