華嚴法會開示八
安心於法
諸位以後見到佛像，也可以說「阿彌陀佛老師，你早上好！」這樣打一個招呼，內心非常親切。這種親切心生起來的時候，我們內心就會覺得佛陀沒有離我們很遙遠。因為佛經裡面告訴我們：釋迦佛跟弟子經常這樣說，「如果有人按照佛說的話去做，恭敬三寶、持戒、修定、開發智慧，這樣的人雖然離我千萬里，實際上他就在我的身邊。如果有人天天在我身邊，卻不能依照我說的法去做，他沒有見到佛。」所以，我們在廟裡面見到佛像、聽到佛法，內心以這種清淨心來感受佛陀的慈悲，這樣在我們的身邊就是佛。在《佛說四十二章經》中，如來開示：「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道果。」還有，佛在《般若經》裡都講過類似的話。在《般若經》裡面說，有一次，須菩提尊者宴坐。(大家知道《金剛經》就是佛對須菩提尊者講的，須菩提是解空第一。)釋迦佛有一次到忉利天說法，因為說法三個月，時間比較長，這些弟子都非常地想念世尊。聽說佛要回來了，大家很高興，跑出去迎接佛。第一個跑到外面迎接到佛的比丘尼，就特別高興。她說：「今天是我第一個看到佛的。」然後佛就跟她說：「今天第一個見到佛的，不是你。」她說：「那是誰啊？」「是須菩提。」因為須菩提沒有出去，而是在自己房間裡面打坐，坐在那裡觀空，他的心安住在佛法當中，所以佛就跟這個比丘尼說：「如果有人按照我的法去做，實際上，他時時刻刻都能見到我，都跟我在一起。」
大方廣的妙用
我們凡夫的這顆心，用不夠廣；如果依法來做，用最廣的情況，就是在十方的世界裡面，哪怕是在地獄裡面、在惡人堆裡面，我們的內心都升起無比的悲心，這樣才真正地叫做「廣」。「大方廣」這三個字，是在一起的，不是三個，這三個不是分開的，而且三者合起來的時候，就是佛的境界。我們大家現在可以看得出來，我們心裡的「大」到底有多大？這個「大」，實際上是一種心量，是內在的一種包容心。這個包容心，要生起來無邊之大的時候，你跟佛的法身就相應了。如果我們大家現在心量很小、不夠大，那你一定要把它大起來。我們大家都有這個能力，可以把心量放到非常大。「方」就是我們現在的規矩，大家坐在這裡，每個人都有每個人的規矩，我們的生活當中有自己的規矩，這就是我們的「方」。「廣」呢，就是我們的作用、我們的能力，在家裡可以做家務活，出來還可以做義工，我們出去還有工作，對於他人我們還能做到慈悲善良，在社會起到一個好人的帶頭作用，這就是我們的「廣」。所以「大方廣」這三個字，實際上是包含了釋迦佛一代時教的修因證果宗旨。諸位，以後要想修行，看自己有沒有進步，就問自己有沒有「大方廣」。
華嚴為因 佛為果
然後這個「佛」字是什麼意思呢？剛才說了，「佛」具備了三覺，自覺、覺他、覺行圓滿，就是羅漢、菩薩，然後最終成佛。按照這樣的心態，在修行上，一步一步把分段生死、變易生死這兩重生死的束縛、痛苦都消除掉，然後內心完全解脫。這是成佛，這是果德，這是大方廣佛的「佛」，是果。因為這個佛果，它具備了前面「大方廣」這三種德行。後面的 「華嚴」這兩個字啊，是指因。「佛」是果，「華嚴」是因。為什麼「華嚴」是因呢？「華」，實際上就是我們現在說的花，「花」跟「華」的古文繁體字是同一個字。那「華」代表的是什麼？是代表我們的因地修行。我們大家從究竟妙覺的佛果以下，所有的菩薩、羅漢以及凡夫二乘，全部都是證佛之因、成佛之因。所以在因地上的修行，位置很廣闊，我們現在修，就是要修「華跟嚴」。「嚴」是什麼呢，是莊嚴，意思就是說，「大方廣」這樣無邊無際的莊嚴成就了佛果。它的因在哪裡？「華」和「嚴」，以萬德、萬行來莊嚴我們自己，這就是修因。這部《華嚴經》就是講述了成佛之前的因地修行。凡夫需要修行五戒十善，二乘需要修行四諦、十二因緣，菩薩還要修行十信、十住、十行、十回向、十地、等覺五十一個位次。這樣一個位次、一個位次修行上去，都叫做「華」，也就是花。有花必有果，這個果是圓滿的佛果。所以，我們大家要想成就真正圓滿的佛果，一定要來學習《華嚴經》，因為《華嚴經》裡面告訴我們如何成佛。講到這個「華」呢，我又想起來，諸位到廟裡面去，你看寺廟裡面供了很多花，這很多花供在這裡，就是《華嚴經》的「華」，一樣的意思。因為有這樣子的花，我們的環境就變得莊嚴。莊嚴，這是個佛教的用詞，用我們土話說，就是「漂亮」。但漂亮呢，顯的很浮躁；所以用「莊嚴」就顯得很穩重，體現出佛法的這種內涵來。那麼花為什麼能夠莊嚴？實際上，用花就是告訴我們成佛真正的莊嚴在哪裡。真正的莊嚴，是在我們現在的修行！