莊嚴佛土(一)
梁乃崇教授
我們可以在世間找到佛世界，並建立佛世界，
可以永無止盡地趨近於圓滿。
通常學佛的人都接受了一個看法，以為佛性是好的，而眾生是不好的；出世間是好的，世間則是不好的；並且視世間如火宅，認為它是苦的，要趕緊出離；甚至認為世間是虛妄的、不實的，所以我們要脫離這個不實的世界，而到無相的、空的、無的佛世界。因為有這樣的想法，再加上經典上也講了許多這樣的事情，所以一般人對佛教徒的觀感就是消極而離世的，而佛教徒也以這樣的特質沾沾自喜，認為這是我們的特色。
由此延伸出來一些現象，例如佛教徒不去改善世間的事情，因為既然這世間是虛妄的、苦的，是準備要離開的地方，那又何需花那麼多時間去改善？所以幾乎不做這方面的努力，甚至連對自己的健康也抱持這樣的看法，認為身體是不好的，是業障，因此應該受罪以消業；倘若佛教徒還在意身體，就顯示他沒修好，看不開。
這樣的看法，我認為是有偏差的，因為我們可以反問一下：如果這種看法是對的，是宇宙本來的真理，為何又要留下這世間呢？留下這樣的世間究竟是為了什麼？既然世間對世人來講，是真實存在的，我們卻要把它視為虛妄不實，這樣是不是有了偏差呢？
※莊嚴世間即是莊嚴佛土而我自己是把世間與出世間看成同等重要，且認為是相通的，雖然一般都把它們分成兩個對等的東西來看，但我還是覺得兩者是相互依持、彼此相成，不可以捨棄任何一邊。所以我對一般傾向捨棄世間而求取出世間的看法，覺得是有問題的。
倘若這樣的想法只是一個中間的過程，還不致構成問題；但若認為終極的狀況就是這樣，那問題就大了。因為如果終極的狀況就是如此，那我們就會疑惑，為什麼宇宙要有這個世界？既然它那麼不好，那你為什麼又要鑽進來呢？如果沒辦法回答這些問題，那我們就要調整這種態度，不要把這世界看成是虛妄的、不值得來的，其實它應受到和佛世界、毗盧性海同等的重視。假如大家能把這個觀點調整過來，那麼佛教徒就不會被人看成是一群消極的人，佛教也不會被視為是消極的宗教了。
我會注意這個問題主要是從基督教的想法對比出來的，因為基督教對世間的事業與活動通常都很積極投入，甚至投入近代社會所演變出來的資本主義中。他們的資本主義是以增加財富為經濟主力；且在生財的活動中也把基督教給納入，因為他們認為增加財富是在榮耀上帝，所以資本主義能與宗教結合。但東方的經濟活動和文化背景一直缺乏這種精神，以致台灣近些年來，雖因實施資本主義而累積了許多錢，卻因不知如何善用，而衍生出許多社會問題，完全沒有顯現出富有後的高貴莊嚴，原因就是缺少這種文化背景。
因此我就想要發展一個合乎佛法的工商文化，把佛法的宗教精神注入。經過思考後，我覺得我們可以做一件不太困難的事，就是重新詮釋佛法。其實佛法裡面原本就有，只是被詮釋得偏差了，在大乘佛法裡，就提到我們要莊嚴佛土，這與基督教的榮耀上帝是類似的。「佛土」就一般的解釋來說，好像不在這個世間，但我要解釋的是：「莊嚴世間，即是莊嚴佛土」，不過要做到這點，必須把「世間」全等於「佛土」。我們要拿什麼來莊嚴世間、莊嚴佛土呢？我們要拿佛性的特質、毗盧性海的特質來注入這世間，也就是平等、解脫、清淨、不二、無分別、包羅萬象、整體一致的特質，與西方文化標舉的真、善、美、和諧的特質相近。我們要拿這些美好的特質來莊嚴佛土、莊嚴世界。
世間這些東西都是有相的，都是在被知的範疇里，在被知、生滅中，所以是無常的。就時間上來看，毗盧性海卻具有「恆常」的特質。不過在世間的有相、無常中，我們仍然可以顯現佛性的特質，只是以另外一種形態呈現而已。有關這部份的工作，我們已在「佛學與科學研討會」中做了很多，也了解科學中許多定律、原理的特質，是可與佛性的特質相合的。我們要怎樣莊嚴這世間呢？就是拿這些佛性的特質，在有相的世間顯現出來，精益求精，不斷地改進，這便是在莊嚴佛土，也是我們希望去做的。
※出菩提路是建立人間淨土當然這樣的觀點對於習慣接受顯教的人而言，好像改得太多了，會不適應，而我也並不想把大家調到不適應的狀況，我只是提出這個想法而已。你原來以毗盧性海、解脫門為努力的目標是可以的，但不能把它當作最高的目標，它後面還有一個更高的目標，那就是出菩提路。我們千萬不能把出菩提路，當作是降低水準，誤以為出菩提路是從最高的毗盧性海降到世間。降到這個世間做什麼呢？就是把這個世間還沒有入解脫門的眾生，一起帶到毗盧性海去。出菩提路正確的解釋是將世間建立成──人間淨土，這就是佛世界，這世間就是毗盧性海，所以出菩提路是比入解脫門更高的目標。
十二地菩薩是入毗盧性海，十三地菩薩則是從毗盧性海回頭，倒駕慈航，出菩提路入到這個世間，永無休止地建造佛土。而佛土在哪裡？就在這裡！它不是無形無相的，而是具相的、真實的，你現在就置身在這個世界裡。然而要怎麼才知道已經把佛土建得很好了呢？就是要愈來愈慈悲，愈來愈平等，真相愈來愈清楚，這不正是科學所努力的過程？從近幾百年藝術發展的軌跡看來，藝術是不是也在做同樣的事？雖然終極並不是圓滿的真、善、美，但是愈來愈好，而且永無止盡地在進步，這就是這世界本身的現象。
我認為如果佛法在這方面沒有做調整，就是沒有看到這點，因此就沒有進步；我們希望它在這方面愈來愈進步，就必須做些調整。
佛世界是很大的，從佛的角度來看，即使這個小世界及許多其它小世界，都不會被捨棄，就如同普賢菩薩的大行，他完全沒有要脫離這恆河沙數世界，各個世界任何一個眾生，他都沒有捨棄不管，他一直都再回來入這個世界。
所以，最早我在想這個問題時，以為需對佛教作一個宗教改革，但深入了解以後，發現我想要做的，佛法裡面都有，我想要修正的，佛法裡面也都具備了，只是現在佛法裡面多了一些解讀的偏差，所以我不是改革，只是把偏差掃除，並沒有提出釋迦牟尼佛沒有講過的東西。至於這些解讀的偏差也是無可厚非的，因為這是對當時不同程度的人所做的解釋，而現在我們已經走到另一個階段，原有的詮釋是要調整的，若不知調整，是對佛法了解不夠深刻。
現在我要證明佛法原來就是這樣的，請大家翻到《圓覺經》〈清淨慧菩薩品〉里講「如來隨順」的這一段：
「善男子，一切障礙即究竟覺；得念、失念，無非解脫；成法、破法，皆名涅槃；智慧、愚痴，通為般若；菩薩、外道所成就法，同是菩提；無明、真如，無異境界；諸戒、定、慧及淫、怒、痴，俱是梵行；眾生、國土，同一法性；地獄、天宮，皆為淨土；有性、無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空----此名如來隨順覺性。」
我本來想要改革佛教，是因為喜歡如來隨順覺性的境界，所以會覺得一般佛教在這個地方的解法不對。
再來是《華嚴經》裡的一段文字，也是我們修內證時要修的，那是我師父在我一開始修內證時加進來的：
「心、佛、眾生三無差別，實相現前，如如不動，自覺、佛覺、眾生覺一如無二如之旨，直趨無上正等正覺，究竟涅槃。」
這裡是說心、佛和眾生，三個都沒有差別；既然沒有差別，所以就不可以把眾生捨棄，同時也不能把這個世間視為火宅。而「實相現前，如如不動，即自覺(自己的覺悟)、佛覺(佛的覺悟)、眾生覺(眾生的覺悟)，一如無二如(通通是一個真如，沒有第二個，是完全一樣的東西)，直趨無上正等正覺(十三地)。」這個時候是徹底地把世間、出世間打成一體，所以是最高的。並不是說這只是回頭倒駕慈航，來做做救度眾生的好事；而是這個世界本身就可以化為佛土，可以成就十三地的佛土。
我們再從「簡修法」來看，其中也含有這個意思。我們修法請本尊來，與我們合而為一，在這個過程當中，本尊就代表佛，他跟你的佛性是相應的。這個法就是在演一個程式，把臭皮囊化為本尊，也把這個世界化為本尊的世界。所以這個法本身就是在改造世界、改造眾生，它是入到這個世界來的，並沒有要逃離。如果好好修，本尊的功德、智慧、神通力全都會貫注給你，本尊的健康、壽命也都會加持給你，你是不是變得更圓滿呢？同時是否也代表這世界更完美了呢？這個法本身就是在執行十三地菩薩的工作，而你在修這個法時，便是與諸佛一起執行這個工作，當然也就會讓這個世界愈來愈好。
或許各位會想：這個世界當然是有生滅的，遲早會結束的，生生死死的，有成住壞空的，時時刻刻在起變化的；然而它如何才能表現出永恆的常性呢？我要告訴各位，它仍是可以表現的，雖然所表現的方式與毗盧性海的那個常性不同，但還是表現了輪迴，不斷地輪迴，不斷就是它的常性；同時它也表現了空和廣闊無邊的特質。也就是說，這個世間可以永無止盡地改善，這個「永無止盡」就顯示了無量無邊的特性，即使是生滅的世界，仍然可以表現出這個恆常的特質。當然這個特質與毗盧性海稍有不同，一個具相，一個不具相。然而在具相、被知的範疇里，表現的是另一形態。所以我們可以在世間找到佛世界，並建立佛世界，可以永無止盡地趨近於圓滿。
當然，倘若各位的修行工夫還不到，心還沒有開悟，可能沒有辦法體會這種永無止盡的完美，那麼各位還是可以先做入解脫門的工作；但是要知道那不是修行的最高境界，不是修行的終極目標，在這之上，還有十三地菩薩所要做的永無止盡的工作，這是我們需要調整對佛法的認識與實踐的地方。我甚至希望將來佛法在做這個工作的時候，能夠一代代累積改善這個世界，而不是每代都要從頭做起。
另外，大家可看看被我們視為外道的歐美國家，他們在科學上、在求真方面，一代代不斷地推進，而有今天昌明的科技；他們的政治制度，也是從君王專制，不斷改進成現今的民主制度；在社會條件方面，我們發現近幾百年來，他們也有長足的進步。但反觀我們中國，從宋朝以後，文化並沒有什麼進展，原因之一便是沒有累積成果，我希望將來我們能夠做到這點。同時我也要說明一點，也許有人會想：「你這樣的說法，是入了毗盧性海的人才能做的；我們根本還沒有到，怎麼能做這種事呢？」我想要回答這個問題，可從幾方面來談：
第一、你看歐美那些沒有佛法的國家，不曾到過毗盧性海，他們能做到的事情，難道我們做不到嗎？
第二、當你在修我們的「簡修法」時，就已經踏出這一步了。
所以沒有一定要修到高水準才能做，因為佛法本身就是宇宙、人生的真理，不管你要不要給它加上「佛法」這個名字，這個真理都在宇宙里運行。就如同「萬有引力」、東西會落下來這件事，在牛頓還沒有發現它的時候，東西就會落下來；不會因為你還沒有學到萬有引力，東西就停在半空中不落下來。佛法的真理就是如此，不會因為你說祂是佛法，祂才這樣，你不說祂是佛法，祂還是這樣，事實上，佛法本來就是這樣的，而且正因為祂早就如此運行，所以歐美國家才能表現出來。二者的差別只是看得透不透徹，或是抓到巧妙的早晚而已。這是普遍的宇宙真理，不會因為你罵祂、不相信祂，祂就不見了，你看不到祂，祂還是存在於這個宇宙中的。
此外，《金剛經》中有句話：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見(現)如來。」「即見如來」，那如來現在哪裡？怎麼現？就是由出菩提路，建立報、化二土，把這世間圓滿成佛世界這種方式來現，也就是剛才我說的，把佛的特質呈現在世間。我們把本尊請來，然後住頂，合而為一，本尊即是借這種方式呈現於世間。還有持咒時，最好能持到由本來面目在念這個咒，這也是一種現法。一般對「現如來」的解釋，大概是現在一個虛無飄渺的世界裡，這樣的解釋就不實在了，是非實相。
另外《金剛經》還有兩個偈子：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」；「一切無為法，如虛亦如空，如如都不動，萬法在其中。」
所以從以上各點可知，佛法本來就是這樣的；至於大家所得的印象不同，那是因為聽到一些偏差的解釋，而我所引證的，都是從經典裡面而來。所以，在我這樣的觀點之下，你對人生的看法與做法就會積極起來，不會覺得這個臭皮囊、這條命遲早都是要死的，活那麼久做什麼，早點死算了。因為這種想法是不對的，不夠莊嚴，我們雖然壽命有限，但可以努力變得比較長一點，像現在一般人可以活到八、九十歲，再來可以活到一百多歲，最長的可以活到兩百多歲，而蓮華生大士活了八百多歲，這就是在壽命上的改善與進步，也就是在莊嚴世間、莊嚴佛土。當你以這樣的心情在活時，就會滿足一點，而不會覺得活得很無奈、很無聊，整個生活態度會變得完全不一樣。從這裡我們可以看出來，對一件事情的態度和看法，會影響到我們的作為。
資料記錄-趙義梅
資料整理-呂秀玉