阿彌陀佛與眾生是父子關係
慈善根力的無作妙用，能順應眾生的需要，出現為眾生救苦救難的神奇現象。這種感應很難說是由於佛的力量，還是由於眾生的力量，還是由於佛與眾生和合的力量。非自非他，非自他和合。他全然不是凡夫所認知的境界，只能說是不可思議又不可思議，大不可思議而已。那麼阿彌陀佛的四十八大願，當這個願產生了力量、完全成就的時候，就在整個法界產生了這種無作妙用，慈善根力。就好像十九願臨終接引願，每一個念佛人，臨終都能見到阿彌陀佛來接引。我們不要認為，在那時候阿彌陀佛是從西方極樂世界十萬億佛剎之遙遠，趕緊跑過來接引的。接引這個人也要跑，接引那個人也要跑，有的人就會問阿彌陀佛會不會累死了。我們的月亮是千江有水千江現，甚至每個人看到的月亮和自己是一一對應的關係。當這個人往東邊走的時候，他會覺得月亮隨著他往東邊走。那個人往西邊走的時候，他也會覺得月亮跟著他往西邊走。每個人都感覺月亮跟著自己走，難道說有很多的月亮嗎？連世間的月亮都存在這種好像有些無法理解的東西，更何況經過五劫思惟，又經過無央數劫積功累德成就的四十八大願。所以我們要有四十八大願真實存在的這種信心和四十八大願與我們息息相關的信心，具有這種信心都是需要智慧的。那麼這種智慧，需要通過我們這樣的討論慢慢契入。這種契入就是所謂用心去領悟，體會它的存在。
西方極樂世界是由阿彌陀佛的願心所成就的。他具有無盡的莊嚴，天親菩薩概述為三類二十九種莊嚴，依報莊嚴、正報莊嚴。正報莊嚴包括佛的莊嚴和菩薩的莊嚴。這些都是阿彌陀佛的大悲願心所成就。所以有苦難的眾生才有阿彌陀佛，離開了眾生就不會有阿彌陀佛。而這種大慈悲心是一切眾生本具，但被我們的無明煩惱完全遮蓋住了。阿彌陀佛成就的四十八大願已傳達給我們，我們就要借果地上這種慈善根力，把我們眾生自己的大悲心愿顯發出來。為什麼我們對四十八大願感到那麼隔膜，就在於我們眾生的這種二分法對待，分別執著太重，就不能理解四十八大願從實相、從不二的心法稱性流現出來的這種理念、這種境界、這種慈悲。很多眾生對這四十八願和阿彌陀佛會覺得跟我無關。他跟我有什麼關係啊，他成他的佛。他不知道阿彌陀佛就是為了我們來成佛的，是為了我們來發願的，是為了我們建立西方極樂世界的。實際上不用一個我們，就是你、我。為我發願，為我莊嚴淨土，為我建立名號，為我究竟成佛，給予種種的加持，我們跟阿彌陀佛是一對一的關係。就好像我們面對這個月亮，這個月亮就隨著我往東邊走，隨著我往西邊走。所以我們要通過四十八願的討論，要知道在法界當中還有一個對我們這麼有恩德的大慈悲父。我們現在眾生，可憐是可憐在對這個大恩德，我們一直不知道、不了解、不相信，所以我們就苦啊。所以叫他念阿彌陀佛，他認為阿彌陀佛跟我有什麼關係？西方極樂世界跟我有什麼關係？因為他很難建立一種同體的關係，對無緣大慈、同體大悲他沒有感覺。所以我們通過這樣的了解，把心佛眾生等無差別這樣的原理把握住，把這種同體大慈悲心的原理把握住，才知道阿彌陀佛跟我們的關係，是多麼的密切。
所以佛常常講，他與眾生什麼關係？有時比喻為，如純孝之子孝順他的父母。佛成就之後，他要報眾生恩。第一眾生的苦難他如箭入心，第二他成佛是由於有眾生他才成佛的，眾生對他有恩德，他必須要報眾生恩，所以他要像純孝的兒子去報父母的恩一樣。有時候又表達為，佛視一切眾生等同一子，如羅睺羅。佛看我們就像他親生的子女一樣，他所積累的所有的功德財富，是要無條件給我們的。我們在法界的因緣當中，確實是一個天然的父子關係。既然是父子關係，我們接納阿彌陀佛為我們所做的一切是理所當然的。因為阿彌陀佛的發心就是給我們的。所以我們只要點頭，承認是阿彌陀佛的兒子，願意接納，我們就當下就大富貴。否則就還像一個流浪三界的窮子，很可憐。