第五講 何謂絕對的生命法則
「一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。」我們不知道佛家講的「清淨」，因為我們沒有體會過，所以不可能知道。想體會它必須得大概了解一下，否則始終不知道怎麼進行下去。
何為「清淨」？從狹義上講是無染，沒有干擾，我們被干擾的時候就會有現象扭曲發生。比如想一個主意，拿定主意不會改變的時候叫清淨。「清」是清晰，「淨」是專一(能夠清醒地認識問題，心不亂動這叫專一)，有這樣的感受叫「清淨」，沒有這樣的認識叫不清淨。
在《道德經》裡講，「天得一以清，地得一以寧」。「一」就是專一，遵循本身固有的規律。沒有固定的法則和規律的時候，沒有辦法體現功用。天地之間是這個道理，人性亦是如此。如果人性沒有專一的機製作為基礎的時候，會雜亂無章。人性怎麼體現專一呢？體現情感專一，認識專一，做什麼事一定要專一才行。
「專一」在這裡是相似清淨，並不是真正的絕對清淨。相對清淨形成以後，作為人的緣起法相的作用，才會正確地發揮出來。無論幹什麼只要心不專一，馬上會亂。當下做什麼事，都做不到，也做不成，這是一定的。釋迦牟尼佛從絕對的角度告訴我們絕對的道理(絕對清淨的相)，但是我們不知道他的心境，怎麼體會這個清淨呢？我們從生活境界裡去體會什麼叫清淨。
清淨的原則來自於它的本質，一切如來「本起因地」是一切現象的本質。我們要從本質去看，作為一個人，人性的本質是什麼？看不清楚的時候，沒有辦法發起作用，就是所謂的「本起因地」發生不起來。看清楚了，就是所謂的理體認識了。觀察得很清楚，一切如來「本起因地」就可以發生出來。
「圓照」是我們知道本質，然後對本質的認識產生，這叫「圓照」。「圓照」是必須得完全認識清楚，非常清晰才行。這就像我們從一個地方到另一個地方去，如果中間的路徑稍微有點差異，就肯定會走錯道兒。任何事，如果沒有「圓照」之相(圓滿地觀照通達)，對它所有的現象和本質全部認識清楚，這叫「圓照」之相。
沒有圓滿的觀照，任何的現象發生，你都會迷茫，不知道該怎麼辦。最簡單就像自己家裡人(家裡的朋友也好，家裡的親人也好)，一旦出了一些事(或者是情感糾紛，或者財產糾紛)以後，你會很煩惱，因為你沒有圓滿地從任何角度去理解(理解就是觀照，這裡講的觀照在我們生活中就叫理解)。只是從你的角度(相對角度)去理解的時候，你就完蛋了。這個現象一定不是圓滿觀照，我們只是從片面理解觀照。
從什麼角度就是圓滿的？無我的，就是不要有自己的認識和觀點的觀照(觀照也叫觀察和對應)，叫「圓照」(圓滿地觀照)。標準是不夾雜自我意識，不要夾雜相對境界的觀點。夾雜自我觀點的理解，叫不圓滿地觀照，就會產生偏差(偏執)。
「圓照」是清淨的，首先相是清淨不染的，絕對是不被干擾的。判斷是不是「圓照」相，看認識是不是會被干擾。如果認識被干擾了，叫不清淨。被干擾了證明不是圓滿地觀照。沒有被干擾，是清淨的(也就是圓滿的)。
虛空承載萬物，是「圓照」的。無論是陰晴圓缺，無論是冷暖，任何的一種狀態，它無諍。沒有任何自我的東西在裡頭，所以任何的現象都可以生滅，它不用生滅的。我們的心性跟它一樣，無論我們經過什麼樣(分崩離合)的狀態，始終心性還是那樣子(就是我們所說的圓滿觀照的另一個作用現象是清淨，不被干擾)。
我們怎麼去得清淨心？依「圓照」覺相(圓滿觀照的作用和認識)，就可以得清淨心。能夠讓自己升起清淨心的修法是串習(依圓滿的觀照力)，這種觀察力能產生「清淨」。
「覺相」是始終不斷的理性的思維，沒有情緒的紛擾。完全是純理性的智慧一旦升起來的時候，對一切現象、一切感受都是非常清晰的。清淨、圓照、覺相，這三個方面是用心體(生命的本質)去合乎理性，從而展現本有的理性。
「一切如來本起因地」是我們本有的理性，本來就該這麼去行持的，本來生命法則就是這麼個狀態，具體就是「圓照、清淨、覺相」這三個方面去感受。自然就會升起來一種所謂的正覺正受(正等正覺)。依清淨圓照覺相，去實踐絕對的理體實相，就是「如來本起因地」，就會永斷無明(無明是煩惱的根源)。
《楞嚴經》佛開示我們，無明就是知見立知。對什麼產生知見才叫破無明呢？對心的本體(生命的本質)產生的認識會破除對生命產生的迷惑。我們對生命不理解產生迷惑，迷惑的時候就造業，不知道該怎麼去運行生命法則。
有一種很明顯的現象，都知道人喝酒不好，抽菸不好，吃肉不好，但是為什麼還會出現這些現象呢？這就是我們不知道生命法則該如何去運行，行為軌跡就會混亂。清楚了，清淨、覺相就會相應發生，碰到事不會沒有原則。比如今天參加人家的婚禮去，要隨緣給人家隨個禮吧，不隨禮臉面掛不住了。如果真正了解生命的本質法則的時候，就不會有這種想法。因為你去給人家賀喜帶給眾生的是一種災難，喜從何來？
所以，我們要知道佛所教授的絕對的生命法則。不理解這個法則的時候，所謂的「本起因地」就沒辦法「依」(發起現行)。發起現行的軌跡就是「圓照、清淨和覺相」這三個體性就表現出來了。圓照首先是圓滿的觀照，對任何境界、任何現象都是圓照的。對一個緣起(比如某人)的觀照是圓照的，對一切眾生都是圓照的，因為一等於一切。你要說「我對他一個人觀照怎麼就對所有的人觀照麼？」很簡單，因為你對你家人有一個觀照，所以對別人都有個觀照：「那個不是家人」，相對法就生成了。
能對一個沒有我，就能對眾生都無我，無我的心自然就生出來了。佛怎麼進入到無我的境界呢？觀一切眾生如一獨子，等同羅睺羅。他就這麼去觀照，而且是「圓照」。因為他觀照他的孩子是從圓照的境界觀察，完全展現無我(破盡無明)，他如此對眾生一切智慧都會顯現。當媽媽的不一定要有很多學問，也不一定要有很多才能，但是她對孩子的觀照是充滿智慧的。對孩子的慈愛心讓她事事想得很周全，事事做得很好。這是相似「圓照」，不是絕對的，因為有「我」在(還有「媽媽」相對法的角色在)。
佛的認識是徹底的，沒有任何的思維障礙，進入的境界比我們是絕對超然的。我們體會不到他的境界，但是我們可以順著他指點的方向和路徑去思維，也能體會到他的大悲心給我們身心帶來的無上法喜(一下就解脫的感覺)。當看到你孩子一點一點成長，一點一點智慧增長，看見他越來越好的時候，你是最快樂的。
看到孩子得到快樂的時候你高興，看待每一個人都跟你的孩子一樣，他們都得到快樂的時候，你更高興(這就是大悲心)。我們的慈悲只是對孩子而且很有限，因為我們自己的心量不大，放而遠之的時候，就稱為大悲心，大慈大悲(大是沒有國界的)。共產主義最高的理想是世界大同，所有的人都一樣，所有的角色都一樣，感情都一樣，如果不從根本上解決，只能是個理想，佛開示給我們永斷無明的方法。
「依」是唯一的原則，唯一的行持法則。沒有這樣的法則，沒有辦法實踐生命的真實(生命的真實作用發揮不出來)。我們現在知道法則了，就知道怎麼去行持，怎麼去發揮生命實際的作用。不知道的時候肯定發揮不出來，很多事是是非非、顛三倒四的，包括很多人自以為是學佛的，但是他所做的事恰恰與佛法相悖，原因就在於沒有找到真正的所依處。
從古到今都是這樣，這種大有人在，我們看待這些問題要很清楚，警醒自己。有些人有勇氣扮演提婆達多也好，善星比丘也好，但是扮演提婆達多，縱使是菩薩也要受地獄之報，這是一定的。我們沒那個本事，不要去學那些，下地獄真要害怕嘔，雖說提婆達多在地獄裡就像在天上一樣快樂，但是我們下地獄就真是下地獄了。
何謂「永斷無明」呢？斷盡因為所見(所見是狹隘的)而生的知見(認識)。依圓照而生的知見叫覺相，是不被干擾的。圓照、清淨、覺相，這是三個互為幾腳的修行的內在的東西。「圓照」是緣起，「覺相」是你的認識，「清淨」是你必須不受干擾的「圓照」觀察作用才能稱為「覺相」。
我們自己身心世界裡受干擾的基礎因素就是三個方面：根塵識。根塵識干擾你的覺性(圓照性)，所以你的覺相就生不起來。你的叫「識心變現相」，是意識心所變現的，所以永遠不真實，看什麼都是帶有意識心的(意識的變現)。意識紛紛擾擾的干擾，不能稱為「清淨」，所以你的不叫「覺相」，所認識的不可依！
「圓照」怎麼發生呢？依根本的理(不假分別)去觀察，才能成其圓照相。圓照相升起來以後，你不干擾，稱為「覺相」。受到干擾就叫識心變現，你就是眾生。菩薩的認識已經非常「清淨」了，但是還有一分生相無明。
什麼叫生相無明？還有個生起念在觀察(一念的微細在生起)，在觀察這種心，所以他還稱為菩薩，不能稱為佛。耳根圓通章里說的很明白，「生滅既滅，寂滅為樂，」還有生滅念的觀察，但是已經很了不得了。從生滅念邁向於寂滅，這種路徑剛剛開始，開始進入圓滿寂滅的狀態裡頭。說白了就是他的熟練程度剛剛形成，但是還有一個過程，這個細微的東西叫生相。我們所說的生相就叫發生相，這就是他的無明，所以還稱為菩薩。
哪怕像觀音、大勢至這樣的人物，這個不斷，就叫菩薩。後面佛說得很明白，必須得「永斷無明」，永斷是連觀察相都不起。因為我們現在沒有超越根塵識，我大概給形容一下什麼叫觀察相，比如突然身體有種感覺，或者好受或者不好受，實際上你的心裡並沒有好受不好受，只是根塵識三個東西因緣和合給你搞出來所謂的身體感受，然後你就會觀察，你觀察也是根塵識的因緣和合，這觀察相就叫無明相。
如何「斷無明」呢？這就有個轉身的地方。用「如幻的，不可得」這個理來觀察這種無明，你對它的認識就可以當下熄滅。正所謂「狂心歇，歇就是菩提」。但是我們常人一定要順著這個感覺下去的，他會繼續這樣觀察「我難受唻，我得去怎麼樣」，順著塵相(緣起)在觀察，無明生成。十二因緣法就生成了，無明緣行，行緣識，識緣名色。名色緣六入，一個一個都出來了，十二緣起法建立出來。其根源是一念無明生起，必須得「永斷無明」。
「永斷無明」是我們在一切現象上不起知見，六祖大師告訴我們「於境不生心」，身心和世界都叫境。從身心角度來講內斷根和識(身心主要的因素就是根和識)，世界是所謂的塵，去悄然熄滅，就叫「永斷無明」。 「方成佛道」自然就成佛道(圓滿的正受就升起來了)。
「云何無明。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。」
「無始以來」，這種習慣已經很久了，沒有開始。「種種顛倒」這四個字把我們心用的方式說得很明白，第一個「種」是我們的前塵影事(我們自己所謂的以前的認識)。第二個「種」是我們現在的意識判斷。因為你總拿後邊的意識去判斷前邊的所謂的意識塵相，這兩個種性的發生，把是非顛倒了。明明這個東西不帶有這種性質，你偏得給它套上這麼個性質出來，就叫顛倒妄想。
比如這個水杯，它沒帶有「水杯」的概念(「水杯」這個緣起法相沒有水杯的性質)，是你認為它是個水杯，在緣起境界裡你就要把它當做水杯去使，這就叫顛倒。第一個形成的是我們的意識種性，說這一定是個杯子。但是在不同的緣起境界裡它有不同的形象，在商人手裡它所產生的是商品的性質，可不是水杯；再過多少年它成為古董的性質了，你說它是水杯嗎？它就不是水杯的性質。為什麼你偏得要拿它當個水杯呢？就是一種妄想心所成。
由此再推論，人也是如此。好人壞人是我們的觀點，什麼叫好人呢？順我的人都叫好人(這是我們的感覺)，不順我的人都叫壞蛋。所以你就會由這個觀點產生是非，去謾罵；是非、人我攻擊就開始了。
觀點帶給你無明煩惱，我們現在翻過來認識認識這個問題，哪有好壞人我呀？如果你都不存在有沒有對立面呢？任何人的好壞評價跟咱有啥關係？一點兒關係沒有，你不起煩惱無明的話根本就不會搭理。無始以來一切眾生「種種顛倒」，就是因為他把前邊的事太當真了，井底之蛙，他就看到那一點兒東西就說天就那麼大，這種認識又成了一個固定的觀點了。
「猶如迷人」，人迷茫、迷惑呀，很可憐。
「四方易處」認不清方向，他對他的生活空間(身心世界)不認識，妄以為他自己認識的是對的。我們也有迷失方向的時候，尤其在山裡頭很容易轉向，那你說人家方向錯了嗎？在北極全是南，在南極全是北，四方上哪去了？這些都是虛幻的，我們誤以為是真的話，不就死了嗎？所以要及時改變觀念，偏得還要拿四方的觀念去量南極和北極的時候死定了，礙著別人什麼事？我們千萬不要把顛倒當做自己生活的一個樂處。
「妄認四大為自身相」我們對身相的認識是狹隘的，總覺得這個四大組合的假象(身相)是自己，所以說對它百般呵護，一旦壞了，會很留戀。很多人還是沉迷在這種假象里在修行，真正的佛法是要依理性去展現智慧的生命，並不是以有相有為的法則去增進所謂的色相生命。
很多老居士認為念佛修行怎麼叫好？「你看，我念佛念得這幾年不生病了」這是他們的認識。有個觀點叫借假修真，這不是佛教的話，佛教沒有假和真的觀點。佛法告訴你「清淨、圓照、覺相」是我們的唯一所依，這源自於真實理體(如來真實相)。如來是我們的本體理性，對於根塵識的感受是我們應該捨棄的。
《心經》說得很明白，諸法空相當中「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，十八界皆空(空是你不要受它的干擾)。根塵識全部是干擾心清淨的因素，心能之所以不得發揮，完全都是因為認識不清晰(根塵識的干擾)，所以沒有辦法把自己的心發揮出來。
我們很多認識、感受和很多為之所追求的(我們總以為自己的心會怎麼樣、怎麼樣)都是一種錯覺，「永斷無明方成佛道」。成佛就是圓滿自心，圓滿的身心是任何的狀態下都是無欠無餘。在現實生活中怎麼體會？物質財富跟心靈一定要相應，才會快樂，否則就不會快樂。比如那些貪心很重的人，他們的物質財富跟心靈世界不相應，他會很痛苦地生活。
所謂「知足者常樂」，真正地認識到本心具足之道，這叫知足能夠獲得恆常的快樂。作為我們來說很簡單，我們知足(自己夠用)，不至於出現有色生命(身體)會壞掉(很為難)的情況，這是我們現有的恆常。只有身安才能興起智慧(所謂的道義)；身不安道義不得形成。
現在有些出家人為了一點點所謂的利益(對於他的學道修行來說那利益真叫一點點兒)到處奔波操勞。忘了他的本分，操心受累，這樣的生活是辛苦的。什麼叫知足？我們作為一個修行辦道的人，所謂安貧守道。為什麼過去講「貧僧」呢？就是以最低的生活保證去以道(以智慧)受樂，而不是以識受樂，不是以住受樂，不是以觸受樂。色聲香味觸法我們都要放棄。如幻的、無常的，都要看破才行。不然對於你來說是一種負擔，因為你的心會被干擾到。
心被干擾到的時候生命就失去本來的特性了，失去了活著的意義，生命就失去色彩了，這就叫無明覆蓋，這時候佛道(所謂的圓滿的人生)就不得實踐。佛道如何修證而成就？靠對真理認識的深度、廣度和不斷實踐來成就的。這種修證也是虛妄之心(實際上是沒有修證)，只不過對於我們自己是一種返觀過程(「圓照」的過程)，「清淨」的行持形象而去產生真正的受用(就是所謂的「覺相」)。簡單的是這麼一個過程。
「猶如迷人」這時候才知道我們這些迷人，迷的是四大之身相，「六塵緣影」之心相。因為六塵而發生緣起影塵，認為這是心相，我們認為這是自己的感受。比如這個身體也是六塵當中的，要認識清楚是不可得的。
「譬彼病目見空中花及第二月」就像人眼有病，看見第二月一樣。我們知道它不可得的時候，去把不可得放下，平等清淨心就體現出來了。如是這麼去薰習，但凡有所得、有所諍，都是虛妄無明。煩惱的根源對於你自己來說，現在是一種隱患，將來就是一種現行的報應。
我們現在罵人家罵得挺開心，沾沾自喜，「你看我把他罵得不敢吭聲」，古人講話「十年河東十年河西」，哪天人家得勢了，第一個把你氣死，你說是不是隱患？對人家好就是對自己好，這就叫圓覺性(「圓照」和「覺相」這兩個詞合起來稱為圓覺)，我們知道這是第二月就行。
「善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。」
文殊菩薩問的這一段實在是精彩，「空實無花」是告訴我們身心感受、對世界的看法，實際上是虛幻的。能產生看法這個所用就是虛幻(組合而成)的，所以對事情的看法更是虛幻的，這是事實真相。我們現在不了解這個事實真相，往往以假亂假，以妄起妄，以假當真。
「病者妄執」有病的人虛妄地執著，對事情的認識非常執著的時候會很難受。為啥說有病呢？我們對事情的一種看法，對人的一種看法，對自己的一種看法，堅持不捨的時候，真的會很難受。一直瞪著眼睛看一樣東西，一回兒就看得眼睛累。我們都知道，無論喜歡幹什麼，幹得久了，就會很累，這就叫病相，「病者妄執」。
實際上能把它抓進來嗎？抓不進來，再喜歡看的事，看一會兒行，久了就累了，執著就是病。我們為什麼會生病？身體生病都是執著所產生出來的。胃病怎麼來的？胃病是吃來的。鼻炎感冒怎麼來的？是好味兒來的，經常喜歡聞，比較注意鼻子的感受，就會生這病。近視眼多半是看東西看來的。有沒有天生的？也有，也是他前世的業力太深了，遺傳也是一樣的。
人有一種習慣，前世帶來個什麼習慣，這一輩子還有一種現象可以看得到，會發現這人自覺不自覺就有一種習慣，由這種習慣能看到他心裡頭有種軌跡，很有意思，慢慢你去觀察都看得到，實際上這叫「病者妄執」。
「由妄執故」因為對虛妄這種現象的執著，所以就懷疑虛空的作用。他就琢磨「這虛空裡頭是不是真的有花在發生？」包括人類說自己誕生的地方，人類總懷疑自己生存的地方，說我們要去探索人類的起源，實際上人哪有起源呢？