法界
法界的「法」，來自梵語動詞詞根，其意為護持，故法之意為對人間行為的護持。「界」則是梵語動詞根演化而成的名詞，要素之意。在佛教，法是諸法，界是分界，即諸法各有自體，分界不同之意。這本是就現象一面而總舉諸法。不過，在另一面，界亦有「性」之意，法界即是法性，這是涉及本體方面的真如了。故此一概念通於現象與實相兩方面。在大乘佛教，這概念更有宗教上的本源之意，直指法的根源。大乘佛教以這個宇宙全體都是法，都是真理、真如的顯現。這仍不離現象與實相相通之意。華嚴宗以現象與實相相即不離，而提出四種法界的說法，而以後二者即理事無礙法界與事事無礙法界為歸依，作為其觀法的最高目標。在這種脈絡下說的法界，則完全是價值義。即是，在這法界中的任何法或現象，都具有絕對的價值；而整個法界，是佛在其海印三昧中示現出現的，故可依其具足的圓滿性德對諸法作無礙圓融的安排，這便成法界緣起。