淺釋老子《道德經》的三句話
覺明法師
貧僧聞習道教，略知淺薄一二。
老子與孔子是同時代的聖人。老子長孔子幾歲，孔子曾經向老子請教過禮。他們所處的是諸侯爭戰，百姓顛沛流離、屍橫遍野的時代。為了解決這樣的社會問題，聖人提出了治理國家的政治綱領，原則、辦法。孔子《春秋》，及弟子輯錄的《論語》，是管理國家的法典。宋朝宰相趙普就以「半部論語治天之下」而聞名後世。老子《道德經》，經綸宇宙，通契天人，是人類至高的智慧經典。太上之道，大而無所不容，細而無所不入，自然、清靜、無名無形、無所不至，充盈六合，曲成萬物，周濟天下，生生成成。它是中國文化思想中最崇高的理念，是中華民族最高的精神境界和最終的信仰本體，是促進社會和諧的力量源泉。貧僧引用《道德經》淺釋幾句：
道可道，非常道。
何謂道？老子說：「道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。」大「道」空虛無形，用之無有窮竭。深遠無極呵！好像萬物的祖宗。用道，挫掉銳氣；消除紛擾；調和隱蔽鋒芒；混同塵俗。湛然安靜長存不亡。我不知道它是誰的後代，似乎是天地的祖先。老子的道是宇宙間至高無上的主宰。道的屬性是什麼呢？老子說：「大道汜兮，其可左右。萬物恃之而生。而不辭。功成而不名有。愛養萬物而不為主。常無欲，可名於小矣。」(大道啊，博大無礙，可以左右逢源。萬物依靠你而生長，你不拒絕任何索求，功成而不以為有。用無極的愛養育萬物而不主宰。永遠沒有欲望，把所做的事視為微小。) 「生而不有，為而不恃，長而不宰。」(道，孕育創造了宇宙萬物，而不竊為私有，培育萬物而不依賴它，養育萬物，而不主宰它。)
老子所講的道，具有無限的包容和無私的奉獻，它養育了宇宙的萬物而絲毫不獲取。道是生生不息之源，是陰陽平衡的槓桿，是維繫社會和諧的濫觴。因為道的本質就是付出、產出。宇宙間的資源是有限的，人們無休止的索取，會把宇宙的寶藏掏空。只有付出、奉獻、才能使之平衡。老子在自然之道統轄下，告誡聖人行不言之教，處無為而治。「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。」「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來。」老子說天道以馭人道。老子主張生活「為腹而不為目。」要反樸歸真。「五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。」要節慾修身才符合道。「見素抱樸，少私寡慾」。有很多人把「道」解釋為道理，差之毫厘，謬之千里。人們常說，真理越辯越明，沒有道，理是越辯越糊塗，所以才有「婆說婆有理，公說公有理」。「理」字是會意字，從王、土、田，意思是在地上的王制定的管理田地的辦法。如果王無德，制定的理，有理無道。無道，自然失去了道德，如果道中無德，那就是邪道。大道之中自然而然能生出，道德、福德、功德，這三德具足就是大學之道明明德。
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
老子用辨正思想，通過對日常社會現象與自然現象的觀察，闡述了世間萬物的存在，都具有相互依存，相互聯繫，相互作用的關係，論說了對立統一的規律。天下都知道美之所以為美，醜的觀念也就產生了。都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。這是因為有了標準，標準就是區別，區別把社會分成了不同等級，不同打破了平衡。要想維持平衡，不是對立的矛盾雙方，而是駕馭、轉化矛盾之上的第三者「道」。對立統一是世間的普遍規律，如果這一規律偏離了道，我們離軌道就會越走越遠。老子說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」如果人做事沒有功利心，沒有我執心，沒有得失之心，就會不受標準的羈絆，自然行在道中。王陽明說：無善無惡為至善。
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。
老子認為：天地由於無私而長存永在。人間「聖人」由於退身忘私而成就其理想。大禹為人民治水，八年在外，三過家門而不入，人們擁護他為天子。天之所以長，地之所以久。是由天德地德所決定的。天順應道，分為晝夜，二十四時。白天陽光普照萬物，恩澤大地，夜晚月亮為人們引路照明。大地孕育生命，承載垃圾。它們不偏不離，不怨不棄，任勞任怨，周而不怠。如果我們的領導和行政官員能在民眾之中，領先甘願吃苦幹事，將自身置之度外，也和聖人差不多，而成為現代名人。這樣不僅能得全自身反而能夠光明自身。
天鐘山僧 覺明 於丁亥季秋