修持要旨——定 隨著佛學、佛教的恢復和發展，學習佛學和親近佛教的人越來越多。在這一大批的人中要求修持佛法的人也是與日俱增，筆者就常常遇到一些迫切要求通過修持而證法的人，在這些人中以青年和青年知識分子居多，這是一件可喜之事，也是佛法應世的殊勝因緣。但由於佛學、佛教的恢復、發展很快，佛學教育明顯跟不上，於是修持的指導與實際需求的矛盾問題就尤為突出。比如筆者手中常年有佛學、佛教雜誌十數種，但真正講修持的、有修持的文章都極少。這樣一來造成大多數學佛人特別是居家學佛人，對如何修持心中無底，把握不住，不敢上路。由此因緣促成筆者起心作這樣一篇修持之文。
修持是任何一個學佛人通達佛理，透悟佛法不可逾越的必須階段。即便是以多聞第一的阿難，也是在釋迦牟尼涅槃後親身修持才得以佛果。為什麼要修持？是因為我們身心有無數無量的妄想、執著，必須要通過修持來清除。修即是修正、修行，持即是把持，把持什麼，把持佛理，以佛理的正念、正信、正見來消除一切自我的妄念與執著。修持的方法很多，《楞嚴經》中集中介紹了諸羅漢、菩薩修持悟法的二十五種修持方法，除此之外佛學中還有八萬四千法門之說，這實質上是表明佛法修持的最大方便。但無論選擇什麼樣的修持方法，走什麼樣的修持之路，修持都有一個核心，有一條主線，也即是要旨——定。
為什麼說定是修持的要旨呢？因為生命的本體、本心在定，世界、宇宙的本體在定，宇宙中的萬物萬像都是這個所謂本體的動像。也正是因為這個道理，唐代著名高僧惠能聽師誦《金剛經》時，一句「應無所住而生其心」使其大悟佛法，成就為一代宗師。什麼是應無所住？那就是定，是大定之境。眾所周知佛學修行總體上有戒、定、慧的要求，在這三字中實質上核心是定，為什麼？什麼是戒？戒即有所為，有所不為，以此規範自己的一切行為，善化自己的內心，使之達到內心的安寧。由此看修戒就是為了定，戒是定的基礎。而定又是慧的必須，因為只有定才有慧，對此惠能大師教誨說：「定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。」想有大智大慧嗎，那必須有定。大師還比喻說：「猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光體。光是燈之用。名雖有二，體本同一。」(《六祖壇經》)。對定之說，釋迦牟尼在《四十二章經》中明確指示：「無著得道」什麼是無著？無著就是定。佛祖還在該經中說「汝等比丘。若攝心者，心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散。譬如惜水之家善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故，善修禪定令不漏失。是名為定。」想通曉世間一切生滅之法嗎，那必須有定。佛還在《楞伽經》指示：「若菩薩摩訶薩，欲知自心現量，攝受及攝受者，妄想境界，當離群聚習俗睡眠。國中後夜常自覺悟修行方便。當離惡見經論言說，及聲聞緣覺乘相。當通達自心現妄想之相。」這裡的所講的自心現量是佛學唯識學中所指的生命中的三識之一，一是真識，即如來藏識，儲存一切業；二是現識，顯現一切對境；三是分別事識，分別一切顯現對境事物。這雖是從唯識的角度來講修持的，但我們也不難從中看出要究竟其現識，還必須離群索居，不為習俗所拘，並遠離一切外道經論言說修持，才能通達自心現識以及現識所起的妄想之境。因此無論學佛人是操行什麼修持方法，是走什麼修持途徑，要悟佛法，要通達經義，要修有佛果，其基本點都是在修定。這也是萬法歸一的基本理義。
如此一說似乎佛法的修持就明朗了，就簡單了，但就是這麼一個定字不知從古到今難倒多少英雄豪傑，使多少學佛修持人談定而嘆息。這又是為什麼呢？因為定太難了，沒有親身修持過的人也許對此沒有什麼體驗，而親身實踐修持過的人就會真正感到求定是一件大大的難事。這就是佛學、佛教史上學佛人無數無量，而悟法者九牛一毛之緣故。
為什麼修持定就如此之難呢？這是我們欲界生命的習性所決定的。欲界生命的基本特點是有貪慾，以色、身、香、味、觸五欲而生，生命中與此相應的眼、耳、鼻、舌、身從來都是放縱於五欲，使生命無始以來積下了無以數計的習氣，這些習氣藏於心識之中，形成一種慣性力，遇境就起念分別，使生命受這種慣性力的牽引，不得自由。故而釋迦牟尼在《佛遺教經》中說：「當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人，執杖制止也。不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非惟五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑坎。如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸，怨賊，大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急栓之。無令放逸，縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」從釋迦牟尼的這段教誨我們不難看出，五根攀緣的習性是極重的，然其攀的根本又是在人的一顆妄心，因此求定之人首先要設法制心於一處，如栓牛鼻子一樣，使紛亂的妄心安於一處而不至於縱慾不止。由此我們說修定，實際上無論是參，是念，是聽等等修持方法，實質上都是在走一條由止到定的路。由此要達到沒有任何心念，沒有身體的任何感覺，也不再有身體的任何障礙，但自己又是十分清醒的，可見這在實際修持中是很難達到的，而且即便抵達如此境地，也只是到止的境界，還需再進一步才是定境。可見修持定不是一碗容易吃的飯，需下大力。
那如何是定，如何修持定呢？對此幾乎每一個真正悟法的過來人都有許多明確的指示，比如惠能大師曾有教誨說：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。」(《六祖壇經》下同)。還說：「何名禪定。外離相為禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。」又說：「本性自淨自定。只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。」由此我們也會想到觀世音菩薩的修持方法：「初入聞中，入流忘所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間。十方圓明，獲二殊勝。一者上和諸佛本妙覺心，與佛同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」(《楞嚴經》)。觀世音就是依此修得圓通法門的。觀世音這個修持方法，雖然文字不長，百來個字，但已表述得十分透徹。如何是「動靜二相，瞭然不生」？那就是定，是定境。只有達到「動靜二相，瞭然不生」以後才有後來的圓滿。觀世音在這裡不僅將其修持的方法一一作了介紹，而且在文中將每個修持階段的境地，都作了十分詳盡的表述。這不僅為我們修持人指出了一條實踐之路，而且使我們在實踐修持中，能更好地把握進程，驗證自己修持所得。故而，如來十分讚嘆觀世音的圓通法門，據《楞嚴經》記載，文殊師利法王子奉佛慈旨，讚嘆觀世音此圓通法門：「此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。」而且他還說：「未來學佛人，當依如是法，我亦從中證。」他還讚嘆：在諸多修持方法中「觀世音為最。」(在這裡需要強調的是，修持方法本無優劣、高下之分，完全以自己的佛緣而定，釋迦牟尼在此稱「觀世音為最」是從耳根的功能而說的，有心者可讀《楞嚴經》以了知詳情)。對於如何修持定釋迦牟尼曾教誨說：「欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當舍己眾他眾，空閒獨處。思滅苦本。若樂眾者，則客群惱。譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦。譬如老象溺泥，不能自出。」(《四十二章經》)。這一段經語對於如何修持定已經說得再明白不過了。
對於修持要旨是定之說，也有人持不同的見解，認為那是禪宗的修持方法，不是其他宗派的修持方法，這明顯是一種偏知偏見。其實無論是淨土宗的念佛，還是禪宗的打坐，也還是天台宗的止觀，也還是其他宗派的修持都是在求定。至於採用的是鍊氣、煉身、看光、聽聲、聽息、以及一些其他等等，那都只是一種方法的不同，方法只是到達目的的一種途徑，不是根本，根本目的是定。這如同我們要去某個城市，是坐飛機還是坐火車，是坐輪船還是坐汽車，或者是步行那由去者隨緣而選擇，這都只是通達那城市的方法。有修持淨土的朋友說，他們是一心念阿彌陀佛，求阿彌陀佛接引升往西方極樂世界，並非是在修定。這明顯是見地上的偏差，從表面上看好象這種說法占理，是這麼回事，其實不然。我們不妨看看佛經上是如何指示的。《阿彌陀經》說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若……七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。這裡的「執持名號」是一條什麼樣的修持之路，是萬念歸一念之路，也是一條修「止」的路，由止到後來的「一心不亂」，「心不顛倒」，這是一個什麼境界，是一個定境。當然，如是之境只有親身體證之人才有體驗，一切言語表述皆不是境界本身，這也正是佛學中所說的法不可說，無法可說之意。