第十章 懺悔業障
懺悔文
往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴；
從身語意之所生，一切罪障皆懺悔！
一、懺悔的方法
一、作法懺
作法懺就是依靠著一定的方法，來發露自己所造的惡業，藉著方法的運作，而達到懺悔滅罪的目的。譬如：出家五眾——比丘、此丘尼、沙彌、式叉摩那、沙彌尼，如果犯了戒，就必須向僧中發露，陳說自己所犯的戒；然後，經過一定程式的羯摩，也就是懺悔儀式的作業之後，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的內心也就重獲清淨，不會再為犯戒而懊惱。這便是經由作法懺而滅除了罪業。
在律宗來說，懺悔時的作法是很重要的，所以，作法懺特別為持戒的人所注重。從戒律的規定來看，犯戒的戒罪，也唯有經過如法的懺悔之後，才有可能滅除。
二、取相懺
取相懺就是在佛菩薩像前，發露過去所造的惡業，然後自責於心，不計困勞的禮拜佛菩薩，以求見到瑞相。見瑞相之後，身心就會清淨舒適，不再有懊惱，不再有罪惡感，於是，過去所造的惡業，便消除了。
《梵網經》菩薩戒四十八輕中，第四十一條「為利作師戒」內說：若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，若到禮三世千佛，得見好相；若一七日，二、三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂、見光、見華，種種異相，便得滅罪；若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒。這便是取相懺。
總之，取相懺必須經由懺悔者，在佛或菩薩像前，痛徹的懺悔與不斷的禮拜。然後，感應到佛菩薩的瑞相，由瑞相的現前而獲得滅罪。
三、無生懺
無生懺就是觀察惡業或罪業的由來，了知業性本空，只是凡夫的虛妄執著而已。追究惡業的由來，求之了不可得，無有生處。惡業既然是無生，也就沒有惡業的存在，那又何用懺悔呢？因此，經由無生之理的體會，而自然達到懺悔的目的。這就是無生懺。
二、懺悔的真義
懺悔，是一個清洗過去心靈的污穢，以獲得淨化和再生的不間斷過程。
一個不懺悔的人，是無法在性靈上有所進展和進化的，因為不懺悔，意味著性靈的停滯和繼續染污；不懺悔，意味著以前的過錯沒有消除，而新的過錯又將源源不斷的產生！
所以，懺悔，不僅要「懺其前愆」，以前所造的過錯要懺除，也要「悔其後過」，讓以後的過錯不再產生，一般人只知「懺其前愆」，而不知「悔其後過」，以致前罪還沒消滅，後過又產生了。
當一個人出現了「後過」，就代表懺悔的不夠真誠徹底，如果要能真正的將前罪懺除掉，就必須要能真正的「悔其後過」，也就是，相同的過錯，絕不重複。
當一個人可以「不二過」時，我們就可以說，我們已經完全懺除我們的前過了。
而要能夠除過，不論是「前過」或「後過」，我們就必須坦承我們的過錯，或看清楚我們的過錯是什麼！所以，懺悔，就意味著，卸除所有心靈的武裝或偽裝，不管是意識或潛意識裡，任何「合理化」的偽裝。那是一種完全對自己的坦白，將自己的過錯或心靈的污穢，赤裸裸的、不加任何隱瞞的坦露出來。
所以我們就知道了，為什麼懺悔需要「誠懇」，為什麼無法誠懇的人，就無法有真正的懺悔，因為誠懇意味著，坦白、不曲詐、不迂迴、不推諉，是一種完全的「直心」，是一種「直下承擔」！能夠誠懇的人，就能夠面對內心赤裸裸的自己，然後藉由這樣赤裸裸的面對，來「認清」真正的自己，並藉此而達到「醒悟」和「清洗」的目的。
所以，一個能夠誠懇的人，也才能有真正的懺悔，也才能以這樣誠懇的心，去面對別人，直下承擔自己的過錯和責任。
所以，懺悔就像一種「心靈的沐浴」或「甘露」，對我們心靈的種種污染和污垢，進行一次次徹底的清洗，當我們的懺悔愈深切，愈是能洗滌我們愈微細的心念污垢，愈清除我們重大的罪業！
而懺悔，也帶有某種的「超度」作用，不只往內超度了我們的貪嗔痴，超度了我們心中無數的「眾生」，更且往外超度了別人的怨恨，因為深切的誠意和懺悔，就像清涼的甘露，霎那澆卻熊熊的怨恨怒火。所以，我們不只要為我們所知的罪業懺悔，更要為我們所不知的罪業懺悔，而且應念念懺悔，時時懺悔！
當我們藉著這樣不間斷的，一次又一次，一層又一層的深入懺悔下去，我們的心，就漸漸的清了；人生的夢，也漸漸的醒了。最後我們將了悟到，原來，所有的「罪業」都是從「心」上升起的，而「心」的本質是「虛幻」的，並沒有一個叫「心」的實質存在，所以「罪業」的本質，也是虛幻的、空的，並沒有一個叫「罪業」的實體存在。
那時，我們也就真正的了悟了，如懺悔偈所說的：
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴；
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
罪從心起將心懺，心若亡時罪亦無；
心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。
當達到了這樣的終極懺悔，才是「真懺悔」，那時我們才真正了知：
並沒有一個實質的心，可以去造作和承受罪業！
並沒有任何人可以去侮辱、傷害、殺害！
也沒有任何人可以被侮辱、傷害、殺害！
更沒有可以侮辱、傷害、殺害的「心」存在！
當達到這樣一種「三輪體空」的覺悟時，我們就好像突然從夢裡清醒了。醒來後，才知原來夢中的一切，都是虛妄不實的，那時不只「心亡」了，連「罪業」也應時消亡，而一切善惡境界，和一切的相對概念和執著，也頓時的一併超越！
雖然，究竟來說，懺悔的心，也是一種「虛幻」，但畢竟，那是一種在人生虛幻的迷夢中，可以逐漸讓我們清醒的有力工具。
所以，「心亡罪滅兩俱空」，那是我們所可仰望的「終極目標」。但如果心還是虛妄沉迷，還是不行懺悔的話，恐怕人生的迷夢，將更深沉難醒，而罪業也將更為深重難救了！
所以，能夠誠懇的人，有福了！
而一個懂得懺悔，能夠真誠懺悔的人，更有福了！
因為懺悔是從誠懇開始的，有真實的誠懇起步，才能達到最後真正的「真懺悔」！
三、善待懺悔
懺悔是宗教最慈悲的一面，也是上蒼付予人類改過自新的無上良藥。有了懺悔，犯錯者才能免於久處罪惡中，而能自拔。
但是，卻不可辜負了懺悔的慈悲面，以為不管造什麼罪——小罪、大罪、輕罪、重罪都可以依佛教的取相懺、無生懺而得懺除，那又何必在乎於做惡犯戒呢？以後再懺悔就好了。這就大錯特錯了！明知道那種行為是不對的，卻一再去作，這已悖離了懺悔的精神，使自己懺悔成為虛情假意。懺悔必須有慚愧心、羞恥心，知不該作而作，便是無慚無愧的人，又如何能懺悔呢？
同時，懺悔也不是萬能的，從前面各章的論述中，可以看出，要達到懺悔的目標——滅除罪業，實在不是容易的。無論是作法懺、取相懺或無生懺，都必須付出相當大的代價。
所以，最好不要犯錯，如果無意中，犯了戒或造了惡，必須馬上發露懺悔。如果自恃懺悔可滅罪，便不在乎犯戒造惡，一錯再錯；一旦業報臨頭，後悔就來不及了！
話說回來，對於知錯不犯，具有慚愧心、羞恥心，一心一意要消除業障，改過向新的人，不論他過去造了多大的惡業，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、無生等懺悔，都可以滅除罪業，重獲清淨。
四、受持戒律
一部分信眾對受三皈五戒存在顧慮，怕受戒後行為受到約束，給日常生活帶來種種不便。其實這是一種誤解，我們要明了佛教戒律的精神是「防非止惡，成就道業」。
口渴見了水卻不喝:過去有這樣的一個人，在沙漠裡走得非常口渴，很想弄些水來，以解除這個苦痛，看到遠處熱霧，當作是水，可是走過去一看，卻又不是。後來東找西尋，終於給他找到一條河流，河水滔滔不絕地流著，而且很是清潔。然而，這個人卻只是呆望著，並不下去喝水。別人看也很奇怪，問道：「你口渴找水喝，現在找到了，為什麼又不喝呢？」這人的回答非常奇特，他說：「你喝得完這麼多的水嗎？要是喝得完我早就去喝了。既知喝不完，所以我不去喝了。」大家聽了，都笑他，結果他因一口水也不喝而被渴死在沙漠裡。
這個故事比喻：有些人不明白佛教戒律的精神和本質，雖渴望修行，但當看到戒律很嚴格，就開始猶豫了：「畢竟隨心所欲慣了，能受得了這些約束嗎？有必要非得受這些約束嗎？」因一時不能全部受持，就索性捨棄一條也不受，仍舊流轉生死，沉溺六道。豈不知在戒律上，如能全部受持固然最好，就是做不到全部受持，哪怕受持其中一條，也將會成為最終成佛的因緣。寧受戒犯戒，不空過此生。
(一)認識戒律
俗話說：鋼刀雖利，不斬無罪之人。國家的法律於守法的公民是不具有約束力的。但要維護守法者的安全和利益，不得不建章立制，因為社會中的害群之馬，並非絕對沒有。同時守法與犯法的善惡界線，也僅在於一念的相差，為了警策大家，不要闖過這十字路口的紅燈，所以要有法律；為了保護大家，不因一念之差而去造成千古之恨，所以要有法律。佛教中受三皈五戒乃至菩薩戒對於信眾來說，也同樣是保護傘，而不是枷鎖。受戒可以獲得戒體，能有效的保護與顯發我們的法身慧命。戒律對戒子來說，是行為準繩，而不是高壓線，戒律是為了使我們明白什麼應該做，什麼不應該做。一個沒有受戒的人，他做事會肆無忌憚，造了惡業而毫不知覺，認為理所當然。而一個受了三皈五戒的人，他做事便會有了一個準繩，當他業障現前經歷一些惡業時，心中的無作戒體會產生作用，造惡會自然中止，即使惡業已經形成，他也會時時慚愧，這一念慚愧便是懺悔，他所造的惡業也會因此消減，再通過有效的補救措施，仍可獲得清淨。即使犯了戒罪下墮三途，機緣到時也仍將成佛，而不受戒的人即使不犯戒，也只能在六道中輪轉沉浮。在現實生活中，一個懂法的人和一個法盲觸犯了法律，法官會按照兩人所犯罪行進行依罪同等量刑，絕不會認為某人懂法而重判，某人是法盲而予以無罪釋放，因此在生活中每個人都覺得有必要學習法律知識。而在佛教中，學戒和受戒便是普法教育，而法官便是因果律。有的居士誤認為佛菩薩是法官，感覺佛菩薩要求太嚴，有些不近人情。其實因果報應是自然法則，佛陀只不過是向世人揭示了這個真理，並為了保護我們才制定了相關戒律，以告誡我們什麼該做和什麼不該做，這便是佛陀制定戒律的根本精神。
「戒」和「律」兩個字的含義，各有所指。「戒」是禁止佛弟子不得作惡，若作惡便是犯戒(諸惡莫作)。除禁止不得作惡之外，佛弟子也禁止當作善不可不作，所以在《菩提道次第三十七道品》佛陀就說：已生惡令滅，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長。不論在家或是出家，首先必須由此下手，所以戒是禁止佛弟子停止不應該的行為，不可妄造惡業。除此之外，佛陀又規定：應該去做的善事，必須去做，不得不做，若不做者也是犯戒(眾善奉行)。所以「戒律」就可以概括為：諸惡莫作，眾善奉行。
一般人對於佛法及戒律認識不夠，不完全了解，因而錯認佛教只是消極的防非止惡，卻不了解積極一面的眾善奉行。也就是說，該停的就停，該去做的就去做，該去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有「止持」和「作持」。止持就是「諸惡莫作」，作持就是「眾善奉行」。若是不了解，就會認為佛教是消極的，就無法真正了解佛教戒律的精神。簡單說，「戒」是不能如此，「律」是應當要如此。「戒」「律」合起來通用，則是「止」「作」——停止和前進。佛陀所定的戒律就是道德責任的規範，做人的根本原則，修習一切善法的基礎，及通往一切善法的大門。無論是出家或在家、信佛或者不信佛的人，對於戒律都同樣需要去實踐，因為無論是世間法還是佛法都是以戒律為基礎的，這就是我們共同生活於世間的遊戲規則。
盲人摸象：國王讓六個盲人摸一頭大象，他們分別摸到了一部分，分別宣稱大象是一堵牆，一支矛，一條蛇，一棵樹，一把扇子和一根繩子。因為他們生來從沒有看見過象是什麼樣的動物，難怪他們所摸到的，想到的，都錯了。但是他們還是各執一詞，在王的面前爭論不休，受到了人們的嘲弄。
這個故事比喻：自己沒有深入學習佛法，卻隨意用自己的片面的知見猜測佛法，把戒律恐怖化，誤導眾生，會成為眾生走入佛門的最大障礙。
(二)修行的第一步
在當今時代，很多燒香拜佛的人，並未受過三皈依，卻自稱是佛教的信徒。我們雖不必否認他們的信仰，但按照佛教戒規的要求，如要信佛，應從皈依三寶著手。皈依三寶雖為進入佛門的第一步，但如不走第一步，豈能走出第二、第三步？要走第二、第三步，必定先從第一步開始。佛弟子的次第，是以所受戒法的層次而定，皈依三寶，是最先入門的基層。在家居士分為三皈、五戒、八關齋戒、菩薩戒，一切戒皆以皈依三寶為根本。皈依三寶既是入佛信佛的第一步，佛教不捨一切眾生，故對請求皈依者的尺度放得特別寬：六道眾生，除了地獄之中受苦太大太多者無暇皈依三寶外，其餘的不論人、天、神、鬼、畜，只要發心皈依，佛教無不接受。
還有人以為自己已有看經的能力，自己可以直接向佛經之中探求成佛之道，所以不必皈依，同樣可以得到學佛的受用。這在理上說，似乎可以通融，但從事相的規制上說，那就錯誤了。佛經是由佛陀所說(也有是出於佛的弟子們所說)，再由佛的出家弟子們結集成編，傳之後世。如說只知佛經而忽略了說法的佛寶，以及流傳法寶的僧寶，充其量，只是皈依了法寶，這是忘恩的行為。佛教雖以法寶為主，解脫之道，皆由法寶流出，但是法寶之產生，必須佛寶與僧寶為之完成，所以三寶是不能分開的。
受皈依，既是形式上的問題，更是心性上的問題。受皈依時，不僅口中念著，身體拜著，心裡還得想著。主要還是在於心的領受——納受三皈戒體，戒體須由先已受了皈戒的人，師師相傳，這是法統的一脈相承，在凡夫而言，不能無師自證，所以在正常情況下三皈依不得在佛菩薩前自誓自受，更不可以只交一張像片辦個皈依證而不舉行儀式。由此可知，求受三皈依的莊嚴性和重要性了。
有些人尚未信佛，但對佛教頗有好感，他們卻不願意馬上皈依三寶，由於教理不明，他們唯恐皈依之後，會受到約束，或者認為皈依之後會無法擺脫，所以他們對皈依持謹慎觀望態度。但是，學佛必須從皈依三寶著手，如果僅僅觀望，終究是站在門外，想在門外多懂一些佛理，那是不切實際的。佛教是智慧的宗教，佛門不是牢籠，而是解脫大道，皈依之後，如會受到約束，佛門也就不能稱為解脫之道了。佛教固然希望人人皈依三寶，並自皈依開始，一直走向成佛之境。但假使由於根機的差別，不能接受佛法的勝義，不能如法遵行的話，皈依及受戒之後，也可放棄信仰而舍戒走出佛門。佛門來者不拒，去者自由，一切無礙。尤其難得的，走出佛門之後，佛教的慈悲之門，永遠開著，隨時歡迎浪子回頭。
為小失大：從前有一個商人，借給別人五分錢，那人很久沒來還，他就跑去索取。他到那面去，路上經過一條大河，僱船用去兩元錢，到了那個人家裡又不在家，回來又出了兩元錢，來去的渡船費用要花去了四元錢。這樣，空勞一場，沒有得到什麼，卻損失了數倍於債款的錢。
這個故事比喻：如果為了爭取眼前一點蠅頭小利，不惜犯戒作科，毀壞操行，結果會損失慘重，名利雙失，現世受了惡名，來世還須受報，違背因果做壞事的人，實在太愚笨了。
(三)戒律的原則
佛教關於在家居士的戒律，主要是以不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒為基本原則，一切戒多由五戒中分支開出，一切戒的目的多是為了保護五戒的清淨。防非止惡，身口意三業，行住坐臥，都和戒律息息相關，如果輕重粗細，都能護持，犯即懺悔，常時行持，自能薰習成性。五戒是做人的根本道德，也是倫理的基本德目。五戒的究竟處是了生脫死的正因。我們學佛的宗旨是在了生脫死，五戒若能持得絕對的清淨便自然通向涅槃。經中說：五戒是三世諸佛之父，依五戒出生十方三世一切諸佛。戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。佛說：欲知過去因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。要是我們不造生死之因，即使不想離開生死，生死之中也不會找到我們的蹤跡的。世間法中，個人品德、家庭幸福、社會安寧、國家治亂等，也都與五戒法的持犯息息相關。
殺了一群牛：從前有一個人，養了五頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一隻老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心裡想：「我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作什麼呢？」於是他就把所有的牛都趕到一個深坑裡去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。
這故事比喻：有人受持如來的「五戒」，本來很好。後來偶然犯了其中一條戒，他不生慚愧心，不求懺悔還淨，卻反作這樣想法：「我已犯了一戒，戒既然不全了，何必再繼續持它呢。」於是索性無所忌憚地把所有的戒都一概捨棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚痴可憐！
佛教戒律的制定，不是佛陀對於弟子們的一種束縛，實是佛子的解脫道，也是佛教的防腐劑。佛子若無戒律作為生活規律的依準，了生脫死是難以做到的；佛教如無戒律作為統攝教化的綱領，佛教的狀態，不唯一盤散沙，也將烏煙瘴氣。因此，佛在臨將入滅之時，示意後世的佛子，應當以戒為師。佛教只要戒律存在，就是正法常住。佛子只要嚴持戒律，佛教就能興盛。而眾生只要持戒，就自然國泰民安、富足祥和，普現清淨國土。
已有過錯的人，請好好珍惜佛陀給予佛子們最慈悲的禮物——懺悔！
願意成就的人，請善用佛陀付予佛子們最智慧的無上良藥——戒律！