楞嚴說通卷四
巴縣居士非眼劉道開纂述
成都沙門離指方示鑒訂
○此下審除細惑。說後二如來藏。因阿難偈雲。希更審除微細惑。故向下所談。乃生妄之深源。成礙之幽本也。後二藏者。謂不空如來藏。與空不空如來藏也。
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷衍如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紓疑悔。世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏。清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍虛空不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。
此滿慈因聞四科七大皆是如來藏性故執性難相以興二問也。滿慈位登無學。已斷見思。已破我執。已證人空。然無明未破。法執猶存。不達全相是性。不知萬法生起之源。未明全性是相。不知七大遍周之故。故乘機發問。然必待滿慈者。蓋阿難以多聞居首。滿慈以說法居先。皆以義虎稱雄故也。大威德者。有折服之勇。曰威。有攝受之慈。曰德。上契至理。下契劣機。故曰善為敷衍。談一諦而三諦具足。且諦諦文文。皆越小乘見解。故號第一義諦也。爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中即從(云云)恭敬而白佛言。大威德世尊。如四科七大。藏性遍周。此皆如來自證法門。極難措口。而如來曲狥人情。頭頭顯露。善為眾生敷衍第一義諦。然此第一義諦。理極玄微。絕難構副。即世尊推我說法人中最為第一。今聞如來微妙法音。喻如聾人。逾百步外。而聆蚊蚋。抑且本所不見。又誰能聞其聲乎。則甚矣。法音之微妙也。所以佛雖宣明此法。令我除惑。然我今猶未詳斯義。畢竟不能入於無疑無惑之地。世尊。且阿難輩。雖得開悟。然而根中積生無始虛習。宛然盡在。習漏既存。則我法二執中。俱生細惑。依然未破。且不獨阿難。即我等會中。已證無學。已登無漏者。諸漏雖盡。今聞法音。尚紓疑悔。舊修已悔。新聞尚疑。故疑悔交集。未決定矣。我等猶然。況未得無漏者乎。是故我有二疑。願因如來決之。一者萬法生續疑。世尊。如佛所談。世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然者。既曰清淨。即不得更容穢染。既曰本然。即不得更有造作。請問清淨本然。最初何故忽生山河大地。及根身業果。諸有為相耶。抑清淨本然。縱使忽生。亦應忽滅。未後緣何次第遷流終而復始。相續不斷耶。二者。五大圓融疑。又如來說地水火風等圓融周遍。湛然常住者。世尊。若地性周遍。應純是地。土能克水。云何又容有水。若水性周遍。應純是水。水能克火。火應不生。云何又說水火二性。俱遍虛空而不相凌滅耶。世尊。又如地性則障礙矣。空性則虛通矣。礙則不通。通則不礙。云何二者俱稱周遍耶。地水難容。水火難容。地空難容。而如來皆稱圓融周遍。其何以說也。雖如來自有實義。而我不知是義所歸。惟願如來。宣流大慈。說出生續之由。圓融之故。庶使迷雲頓破。慧日洞明。方到究竟無疑惑地矣。作是語已。及諸大眾。五體投地。欽渴如來。無上慈誨焉。
○鍾疏雲。問。清淨本然云何忽生山河大地。經文以為妄想所生。不知山河大地未生之前。妄想者何人。莫將宗門套頭語答。答雲。此忽生之義。略兼見分說。意謂清淨本然。人人有清淨心。宜人人得清淨眼。猶如晴空。了無所有。云何滿目都是山河大地諸有為相。所見惟根身器界。如是。則空華圓影。何時而盡。別業同分。何時而除。故緊接雲。次第遷流。終而復始。細玩問意。四句一氣不斷。遷流終始。即下相續之義。滿慈所問。不重在始生。而在相續。故下文佛語世界相續。業果相續。乃正答遷。流終始之問。而忽生處。特帶言之耳。世人泥忽生二字。為始生之生。不將前後文合看為相續之生。是以不能措口。如僧問溈山。山河大地。從何而生。答雲。從妄想生。僧雲。請和尚與某甲想出一錠金來看。正此類也。
爾時世尊。告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
此許說也。勝義中真勝義性者。法相宗。說勝義有四。一蘊處界為世間勝義。四諦為道理勝義。二空真如為證得勝義。一真法界為勝義勝義。據佛後文答萬法生續。則起於性本二覺。答五大圓融。則歸於一心三藏。宛然皆一真法界。故屬最後勝義也。漏盡無學。中根也。定性聲聞。下根也。未得二空回向上乘者。上根也。二空者。人空。法空。得人空者。知眾生無性。得法空者。知諸法無性也。一乘。佛乘也。寂滅場地。即大寂滅海也。阿練若。此雲離諠諍。亦云閒靜處也。爾時世尊。告富樓那。及諸會中漏盡無學。諸阿羅漢雲。如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中。自定性聲聞之下根。以及未得二空回向上乘之上根。如是等眾。皆獲一乘。非羊鹿余乘也。寂滅場地。非四諦之滅也。真阿練若。本心閒靜。非境靜也。正修行處。成佛正因。非旁蹊曲徑也。蓋定性聲聞。無性闡提。不得成佛。如蕉芽敗種。今則鹹歸一乘。究竟涅槃。悉當作佛。方盡大乘至極之談矣。汝今諦聽。當為汝說。於是富樓那等。欽佛法音。默然承聽焉。
○此下說不空藏以示生續之由也。對上空藏。彼約心真如門。會妄歸真。以顯藏心不變之體。此約心生滅門。從真起妄。以顯藏心隨緣之用。然用應有二。一隨染緣。起六凡用。二隨淨緣。起四聖用。今為開迷成悟。故且單取染用為言。而全用更在下空不空藏中也。
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。
此下答忽生山河大地之問也。尊者置個問端。如向荊棘林中。探出膠盆子相似。使人動轉不得。世尊是一切智人。知尊者抱守因緣。未忘法執。即將舊所說法。作個探竿影草。而詰之曰。富樓那。如汝所言清淨(云云)大地。善哉。問也。憶我向來在法會中。所說性覺妙明。本覺明妙。汝常不聞之乎。妙即寂也。明即照也。妙明。則即寂而照。明妙。則即照而寂。寂照互融。無明萬法之先。一段真理。本然如此。滿慈被世尊一釣便上。答雲。我常聞佛宣說斯義。不知鼻孔已在世尊手裡。故復雙開兩關以審之曰。汝既聞此性覺妙明。本覺明妙。如何意會。為是性本自明。單稱為覺。即含明意耶。為是覺本不明。須用加明於覺。而雙稱明覺耶。蓋單稱為覺。不假妄明。是為真覺。雙稱明覺。而務假妄明。是為妄覺。雙舉致問。欲令滿慈自決取捨。乃尊者熟處難忘。依舊渾身落在因緣知見坑中。不覺認明墮所。故曰。若此不用明之而即稱為覺。則虛名為覺。而實闇然無所明矣。此蓋詞中反排無所明之真覺。而意中深取有所明之妄覺也。豈知才立所明。便落生滅因緣知見。即非清淨本然之覺性矣。故世尊告之曰。推汝之意。將謂若無所明。則無明覺。殆惟恐其無明覺。而必加明於覺也。而不知一加所明。則覺明二義。皆雙失矣。良以體外加明。非體本有。有生有滅。時有時無。由是約起心有所明時。明則非覺。以加明於覺。非覺體之本有故也。約忘心無所明時。覺則非明。以從來未悟覺體之本明故也。此猶所謂有念無念。同歸迷悶之意也。既非覺非明。二義俱失。全墮無明。汝豈以無明為汝之覺湛明性哉。而無明又非覺湛明性。蓋無明即是不覺。惟濁惟暗。而安有湛明之義。是汝始雖惟恐失乎明覺。而終則至於全失真性。全墮無明矣。
○覺上加明。如人瞪目。欲自見眼。本不期於空華。其奈眼非可見。而徒以帶出空華耳。此方在明明德。全墮斯義。
○鍾雲。性覺妙明。本覺明妙。言性中之覺。妙而明者。以此覺乃本然之覺。其明自妙耳。本字。即首卷元明元字。乃不能有加之意。所謂清淨本然也。與性字相承。而不相對。夫明而至於妙矣。又何假復明之乎。舊解即寂而照曰妙明。即照而寂曰明妙。蓮師曰。明可雲照。妙乃圓融不測之義。不專屬寂。謂妙明二字。寂照之意自在則可。謂寂照二字即是妙明。則不可也。
○真妄分界。正在此一所字。有所。則是明非覺。無所。則是覺非明。明覺兩字。矯亂不得。然真覺只是無所。不是無明。若並無本明。又非覺湛明性矣。
性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。
此因無明而生三細也。上既斥為全體無明。由是承上而言。汝於本具真覺。翻成無明者。元無他故。正以本性之覺。必具本有之明。所謂性覺必明也。汝乃無故妄加明於覺上。所謂妄為明覺也。由是遂成根本無明。萬妄依之而托始。故知明覺二字。便是生世界眾生業果之根柢矣。夫此性覺妙明。清淨本然之體。本不屬所。以無在而無不在故。亦不屬明。以無明而無不明故。故曰覺非所明。今汝在清淨性覺中。認此性覺以為必明。即此必明一念。遂將無方所之性覺。轉成業識。便落方所。故曰因明立所。既落方所。復轉此大智慧光明。而成能見見分。故曰所既妄立。生汝妄能。既有見分。復將無同無異真諦理境。轉成相分。遂有種種差別。故曰無同異中。熾然成異。此熾然成異之異。與彼因明立所之所異又異。以立所之異。是約一念。此熾然之異。所談甚廣也。於是有因異而立同。即同亦異。有因同異而復立無同無異。即無同無異亦異。而世界虛空眾生。恍惚未定之相。皆影現於此。與彼粗境中三法作胚胎矣。
○無同無異。屬眾生相。良以虛空為同。此仿佛有形貌差別。不同虛空。故曰無同。器界為異。此仿佛有運動靈覺。不同器界。故曰無異。然必同異發明者。以上異之與同。相形而顯。此眾生之境。不同上之二境也。問。既即世界虛空眾生。與下粗境。何所差別。答。此尚在本識中。結暗忽現。雖現一切境界。但具根身器界種子耳。即如熾然。訓火光盛貌。雖表顯著。然火光但明於夜。亦表暗中顯著。以此境界雖顯。尚在本識中。未大顯著。故如火光明於暗夜之中也。
○鍾雲。不知覺本自明。而妄加一明於覺之上。只此明字。便生出許多事來。此中能所先後。說者紛紛。不知妄為明覺。已是妄能矣。上既因能立所。此復因所生能。乃展轉相生之意。非先有所。後有能也。無同異以下。皆承生汝妄能來。本性之覺。無同異也。能所既立。則無同異中。熾然成異矣。異彼所異。是因異又立同也。同異互相是非。復立無同無異矣。此中同異。及無同無異。俱指賴耶識中。種種妄明。下文虛空世界眾生。乃妄明所現之相。舊注便以虛空世界眾生。釋此處異同。殊太早了。
如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
此因三細而生六粗確答云何忽生之問也。上來如是境界。從無而有。則有無相傾。因異立同。則同異互顯。既而復以一異一同之界相。顯發非同非異之有情。於是藏識海中。境風亂動。已如空華亂飛。豈不甚擾亂哉。如是擾亂。相為緣對。轉生勞慮。謂於前現識所現相為。不了心現。執為外境。創起量數。分別染淨。所謂分別事識。起成智相。為第一粗也。勞之既久。相續不斷。轉生苦樂覺受。自他相續。法執轉粗。即相續相。為第二粗也。因勞久而發起染著之相。取著轉深。計我我所等。即著取相。為第三粗也。依於妄執分別。假名言相。此等皆是自相渾濁。非由外物渾之濁之。此即計名字相。為第四粗也。由是依於名字。循名取著。造種種業。引起八萬四千塵勞煩惱。即起業相。為第五粗也。於是業系苦相為第六粗者。以次而生。由依性覺而動無明。因無明而發心境。緣心境而起塵勞等。業力所使。起成有相處。則山河大地。確然而成定相。靜而無相處。則空闊曠盪。顯然而見頑虛。此虛空即前同相。至此而始確定也。此世界即前異相。至此而始成就也。汝問云何忽生山河大地。實由如是而生也。且彼細境中。無同無異之相。至是而顯然確定。以成眾生業果。真有為法矣。汝問云何忽生諸有為相。實由如是而生也。
○鍾雲。自相渾濁。即後文從始至終。五疊渾濁也。因世界眾生而有業果。故曰由是引起塵勞煩惱。蓋至此而晴空之中。別見種種華相矣。然而詰其根元。總是妄明一念所生耳。一念中。紛起者為世界。一念中晦昧者成虛空。虛空為妄明中所現同相。世界為妄明中所現異相。眾生業果。諸有為法。即妄明中所現無同無異之相。彼所謂無同無異者。乃真有為法也。豈待眾生業果。熾然頓興之日。而後謂之有為哉。舊以眾生為無同無異。文理難通。今作妄想所現之相如影子一般。則虛活。說得去矣。
○佛言業識妄見生於無明。必從性覺妙明本覺明妙說來者。二語即所謂真如。見無明依真如而起。非真如之外有無明也。此種無明。所謂生相無明。八地菩薩得隨分覺者。尚不能知。故謂之微細惑。唯佛能以究竟覺。微密觀照。乃能洞見而直指之。此之謂見見。謂覺眚也。
○經自無明以至粗境。多用能所上下連持者。令知能所乃生萬有之端。行人於真妄分明之後。一念頓絕能所。可以把定萬有。坐還清淨本然。所謂但離妄緣。即如如佛矣。昔有僧問琅玡覺和尚雲。清淨本然。云何忽生山河大地。覺厲聲雲。清淨本然。云何忽生山河大地。僧言下大悟。故知一念才生。萬法皆備。則知一念無生。萬行具足矣。
○賀雲。諸家以起信三細六粗。配此段經文。致有紛紛異說。不知此處。前截配三細則可。後截配六粗。則不可。蓋起信六粗。就一人生死輪轉言之。此處經文。就山河大地。諸法生起相續之因言之。自不能強配也。
○相待生勞勞字。與前瞪以發勞。兼目與勞。二勞字相應。可見虛空世界。眾生業果。全是目勞所現之相也。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風生。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。
此下答云何次第遷流終而復始之問也。此先明世界相續之因。良由覺體之上。已起妄明。而妄明必發空漚。頑空之體。全是晦昧。而晦昧與明乖角。明昧相傾。不覺心動。當知世間諸風。全是妄心動盪所感。故空輪之上。而有風輪。執持世界。器界凝結。皆由無明風力執持。得不散失。此風大顯然親依妄心而起矣。又土與金。皆是堅性。俱屬地大。而堅莫過於金。故金是地大精實之體。因空昧而心動。故曰因空生搖。如人為睡所偃。而發迷悶。覺明堅執。而妄成有礙。如偃中堅執求通。而妄覺有物相壓。由此即感一切堅礙之相。當知世間金寶。皆是明覺體上。一分堅執所感。如有凝心結想化為石者。亦小驗也。以故風輪之上。而有金輪。保持國土。此地大亦顯然親依妄心而起矣。堅執之妄覺立礙感金而寶成。搖動之妄明。動成風相而風出。風金相摩。一堅一動。故有火光。變生為熟。化有成無。雖無含持之輪用。而有變化之功能。而火大因之起矣。以上三大。雖相待轉生。而俱帶妄覺妄明之心相。此下不帶心相。獨用金水二大。而水生焉。彼寶上之明。即含津潤。如珠光出水是也。火有蒸郁之氣。即能成水。如盛熱時。萬物多被蒸而出水也。以寶明而又映以火光。故有水輪。含潤十方世界。此十方界。總是愛水包褁。而水大所由起矣。由妄見動。故感風輪。由執心堅。故感金輪。由研摩燥。故感火輪。由愛心深。故感水輪。故知四大種子。不外發潤二種無明也。
○別經言世界安立。土輪下依金輪。而同為地大。金輪下依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。而虛空無所依。今約由心生起。序未全同。又顯究竟。仍說虛空依無明。而無明依本覺。以見萬法始於真妄和合之心。而離心悉無自體也。
火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。
此因能成四大又生所成四居也。蓋器界元為眾生所居。今於此四。方顯眾生住處。故曰四居。彼四大雖均成變化功用。而水火土三大。於四居中。功跡尤顯。彼火性炎上。主於騰也。水性潤下。主於降也。水火既濟。則交發而成器界。如陶器者。功惟賴於水火也。既交發立堅。由是濕為巨海。即甘水海。鹽水海。而水族眾生之居成焉。乾為洲潬。即四部洲。而陸處眾生之界成焉。海亦由立堅而成者。以注水之巨坎。全是堅體也。以是水火共生之義。故彼大海本就濕之處。不應有火。以不忘母之氣分。故火光常起。洲潬本就燥之處。不應有水。以不忘父之氣分。故江河常注。蓋水之望火。為我克之妻。故火為二居之母。火之望水。為克我之夫。故水為二居之父。今大海克肖於父。而不忘母之氣分。故海中火起。洲潬克肖於母。而不忘父之氣分。故洲有江河也。又水能克火。若水性不降而就火。則勢必滅火。豈能生物。今則降水之性而就火。水夫劣於火妻。故結成高山。而山居眾生之界成焉。是故山石。擊則成焰者。是受火之氣分也。融則成水者。是受水之氣分也。土能克水。若土性不降而就水。則勢必滅水。豈能生物。今則降土之性而就水。土劣於水。故抽為草木。而林居眾生之界成焉。是故林藪。遇燒成土者。是受土之氣分也。因絞成水者。是受水之氣分也。由無明種子。交妄發生。初由妄心而生起大種。次由展轉而備生四大。後由諸大而成就四居。以是遞相為種之因緣。所以世界相續。成住壞空。終而復始。相續不斷。凡成一番。便是如此展轉生起。所以自忽生之後。永無清淨之期矣。
○此中義理。雖似外論中五行相生之意。而實不盡同。若一一附合。有二不便。一者。五行反明。經義反晦。二者。令外教之人。將謂不出己意。良以外教正惟執乎五行能成世界。而實不了其真源。縱高推太極混沌等。而終不識其為吾心之妄覺。全體之無明。今與分明指示。正以異彼教意。而舊解卻將覺明。釋之為水。以濫彼天一生水之計。仍出無極太極之下。何以令彼袪除舊見而生新悟哉。夫外教多歸化機於陰陽。而吾宗直指化本於心性。且又示天地之元。出於吾心之無明。此誠大異外說。而極醒誤執也。弘教者。不能挽外宗而令其明內旨。反推內教而濫外宗。失計之甚也。至於內教所用名言。多用四大。而不名五行。後之合變轉生。但與五行略相似耳。故今解於前之四法。全準孤山四大為正。而前三大。顯然依於心起。於後之四法。別立名言。略取溫陵父母氣分之說。以助明而已。
○空谷禪師謂周濂溪之學。出於壽涯。蓋指太極圖也。彼壽涯胡為者。而立此妄計。豈非內教之罪人耶。或空谷亦傳聞之說。固不足信耶。
○鍾雲。巨海洲潬。高山林藪。合成器界。由四大變起。而四大乃覺心之變現。所謂萬法唯心也。
複次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續(明理不逾。理猶體也。逾猶超越也。覺明之體。隔礙而不能超越也)。
此明眾生相續之因也。蓋法性身。本來周遍實無根身。即此根身。推其本原。亦是明妄所成。此明妄者實非他物。亦由妙明覺心。最初突起一念。轉為覺明。而成所妄。所妄既立。於是湛圓妙明之體。分成六處。在眼名見。在耳名聞。乃至鼻舌身意。各生局礙。不能超越。不復周遍圓通。以是因緣。故聽不出聲。見不超色。餘四亦然。但見色香味觸(影略聲法)六妄成就。染六根而成塵。由是見聞覺知。六種分開。攬六塵而成根。所謂元以一精明。分成六和合是也。夫根塵成就。則形兆潛彰。然尚未趣生。必當中陰之位。(中陰即中有也。處於死有生有之間。故曰中有。經言。中陰六根猛利勝於生身。瑜伽雲。中有中便如當生本有身形狀。如人中有似人。畜中有似畜。余趣亦爾。身如五六歲孩子大。形量雖少。能作諸業。於父母邊。起顛倒想也)由中陰而趣生也。若因父母己三者業同。則相纏著而生。即胎卵類也。或不因父母。但由己業。合亦成形。離亦成化。即濕化類也。(蠢蠕皆濕生。天獄皆化生)當胎卵二中有身。欲投胎時。其無緣處。大地如墨。惟於父母有緣處。見有一點明色發現。此中有身。既見明色。即趨其處。其想遂得成就。若是男中有。以父為異見。父是所憎境。以母為同想。母是所愛境。女子反此。(涅槃明十二因緣。無明有二。一潤業無明。謂過去煩惱也。二潤生無明。即托胎時於父母起愛憎也)此中有既見可愛之境。即注愛於父母赤白二渧以為種。此赤白二渧。即納此想心而成胎。此雖因父母交遘發生。實由己業相同。故吸引而入胎。若磁石之吸鐵。以是父母己三。為因緣故。遂入胎中。成五陰身。故有羯羅藍。遏蒲曇等相。(俱舍雲。胎中有五位。一七名羯羅藍。此雲凝滑。二七名遏蒲曇。此雲皰。三七名閉屍。此雲軟肉。四七名健男。此雲堅肉。五七名缽羅奢佉。此雲形位。今舉其二。故曰等也)若濕化二生中有。由先業力。不簡近遠。染著稱情。當染著處。便即受生矣。夫胎卵濕化。各以定業相感。故隨其感而應之以四生之定報。如亂思不定者。想也。而卵則惟想生矣。鍾愛不捨者。情也。而胎則因情有矣。親附不變者。合也。而濕則以合感矣。舍此趨彼者。離也。而化則以離應矣。以此四心感召。而四生各類應之。此其有定者也。若夫情想合離。更相變易。或情變為想。或想變為情。或合易為離。或離易為合。故其受報。或飛變為沉。若雀之化蛤。或沉變為飛。若魚之化龍。奇奇怪怪。亦復不定。以是因緣。經涉長時。互成轉換。眾生相續。無有了期矣。
○賀雲。注以色香味觸四句為中陰身。殊可笑。不知世尊談眾生相續。只就當下發明。謂即今瞥起一念。便是永劫生死根本耳。非從當初說起。如此方盤古生於太荒之言也。
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間。父母子孫相續不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業果相續。
此明業果相續之因也。富樓那。一切眾生。過去在世時。想念恩愛。如膠似漆。固結而不能解。故受生時。則流愛為種。納想為胎。而父母子孫。生生不斷。此等皆以淫慾而正性命。故曰欲貪為本。(欲貪通乎四生。今止約胎生言之。又胎生復通人畜。今止就人倫辨之。以其易見故也)由有貪愛。必有身命。由有身命。必賴滋養。彼貪我豢養。我愛彼血肉。所以貪不能止。則諸世間四生之類。弱肉強食。遞相吞啖。是等則以殺貪為本。殺業盛行。故以人食羊。羊死又轉而為人。人死又轉而為羊。由一生以至十生。死死生生。展轉報復。互來相啖。有此惡業。故世世俱生一處。相值以償其債。直至窮未來際。無有止息。是等則以盜貪為本。凡不與而取。及陰取皆盜。以人食羊。不與取也。羊死為人。互來相啖。陰取也。故曰盜貪也。約殺貪言之。則汝負我命。汝還我命。我負汝命。我還汝命。約盜貪言之。則我負汝債。我還汝債。汝負我債。汝還我債。命債不了。故生死相結。經百千劫。常在生死。而不能出離。約欲貪言之。汝愛我心。我愛汝心。我憐汝色。汝憐我色。以是愛憐因緣。生生會聚。經百千劫。常在纏縛而不能解脫。(如七月七日長生殿語是也)惟殺盜淫三種貪為根本。以是因緣業果相續。故知三界流轉。唯一貪愛。若斷貪愛。便出三界矣。
○問。世教論殺。惟以忿爭殺人為重。論盜惟以劫竊財命為重。而食肉不與焉。似得重輕之宜。今經何獨論其所輕。而反遺其所重乎。答。此有二義。一者。斷輕況重義。蓋此方世教。急於止亂。且圖養民。故惟斷現亂。而不禁食肉。今經欲絕生死。須斷生緣。故極至食肉。皆並斷焉。若悟輕者尚為生死之緣。則重者不言可知。非反遺於重也。二者。絕本止末義。蓋凡一切殺盜。究其深本。多起於食肉。如八萬釋種。遭琉璃之殺。但知近緣罵詈。而不知遠因起於食魚之冤。故此方不長太平。緣太平時。恣意食啖。三五百年。人之享福者。福終[示*固]起。畜之酬報者。報盡為人。皆帶殺冤。遂成亂世。乃至殺人無量。故佛斷食肉。乃聖智深遠。拔本塞源之言。經雲。世上欲免刀兵劫。須是眾生不食肉。外教君子。未能信達者。切勿輕非毀矣。
富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。
此總束以結答忽生終始之問也。富樓那。如是世界眾生業果三種。顛狂迷倒。相續不斷。雖各不同。推其所自。皆由性覺妙明本體。最初不覺。突起一念。故轉成業識。名為覺明。因有覺明。次又轉為明了知性。而成見分。因有了知。次又帶出境相。而成相分。無明三細皆備。即緣此境相。而起我法二執。渾然涵彼六粗。總之皆妄見也。汝問三種云何忽生。皆是覺明。乃至妄見所忽生耳。夫山河大地。及眾生業果。諸有為相。所以次第遷流者。非別有法。但惟因此顛倒相續之虛妄。故終而復始。汝問三種云何終而復始。因此故耳。可見忽生相續。渾一妄法。了無實體之可得矣。而種種幻化。皆生如來圓覺妙心。豈不然哉。
○答第一問已竟。下富樓那復從答生疑設難。而佛以四喻曉之。始圓第一問義也。
富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。
此滿慈執因性以難果性也。富樓那言。若此眾生現具在纏妙覺之體。本無不妙。無諸染法。覺無不明。無諸障礙。與如來心。不增不減。在佛非增。在生非減。平等無二。乃從清淨本然體中。無狀忽生山河大地。諸有為相者。則如來今日得了妙空明覺。復其無物之本體。還其圓照之本明。亦同眾生本妙覺明。未生山河等法之前矣。如來復還之真覺。元無異於眾生未妄之真覺。然眾生既從真而起妄。如來獨不當從真而起妄乎。敢問如來妙空明覺中。山河大地之世界。有為之眾生。習漏之業果。何時又當無狀忽生也。斯問也。是執眾生因性之有始。而疑如來果德之有終矣。
○鍾疏雲。如來既得空覺。有為何時復生。此問似太淺。按起信論。人我見中五種。有謂所得涅槃終盡。還作眾生。此雲空覺後。復生諸有。與彼正相似。蓋當時小乘外道。自有此一種執。滿慈乘此請佛一破除之。所謂除惑之盡也。
佛告富樓那。譬如迷人於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。以有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。
此喻無明本空也。萬法生於無明。無明元無自體故未論所生之萬法。先取迷方之心喻之。佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。本南也而惑以為北。夫迷在此方。則悟在他方。不知此一迷也。為復因此方之迷而有乎。為復因他方之悟而出乎。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷不自為生迷之根。云何因迷。悟迷相反。安得相生。云何因悟。佛又言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。四方朗然。富樓那。於意云何。此人從先迷久迷。既悟之後。於此聚落。更生迷不。答言。不也。世尊。悟則不復迷矣。佛遂正告之雲。富樓那。十方如來。悟後不迷。亦復如是。良以此無明之迷。既不以自體為本。亦不以覺性為本。無所從來。徹底元空。亦如迷方之迷。更無所因也。且自昔在迷時。即無迷可得。由彼忽生一念。似乎迷其清淨覺體。然而非是真迷。若使真迷。則迷已有根。安得復覺。以迷本無根。故曰似有。正如惑南為北。方實不轉。今既覺得是迷。迷即便滅。滅則豈復更生哉。亦如迷方者。但覺以迷之南。本無有北。則北相頓滅。不應復起於南也。可見真性覺中。本無無明。而萬法從生之本。尚且元空矣。
亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂痴。如何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言諸佛如來妙覺明空何當更出山河大地。
此喻萬法現無也。夫無明且空。而況所生之萬法乎。以喻明之。譬如目翳之人。見空中華。元非實有。翳病若除。華於空滅。亦非實無。忽有愚人。於華滅空處。更待華生。汝觀是人。為愚乎。為慧乎。富樓那言。空本無華。妄見其有生有滅。以非實滅。故見華滅空。已是顛倒。何況敕使更出。斯實謂之狂痴。而愚字不足以盡之。云何更名此等狂人。為愚為慧耶。佛言。此待華更生之人。誠如汝解。決愚非慧。汝既知晴空待華者為至愚。云何乃於如來妙明體中。而待生山河等法。彼執佛滅萬法。已是顛倒妄情。況冀佛起萬法。與彼愚人何異哉。是則妄不復生。斷然無疑矣。
又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。
且不獨妄不復生也而真亦不復變矣。又如蘊金之礦。當金在礦時。二物混和。礦雜精金。若出礦之後。其金一純。更不成雜。則求礦於金者。愚也。又如木遇燒而成灰。既已成灰。不重為木。則求木於灰者又愚也。然則諸佛如來可知矣。彼諸佛如來。樹下所成無上智德。破無明。盡五住。翻轉一切煩惱。完複本有如如智體。所謂菩提也。因窮果滿。圓淨斷德。遷流浪息。二死永忘。翻轉一切輪迴。完複本來如如理性。所謂涅槃也。菩提智光。類於精金明淨既成菩提。不復重生煩惱。亦猶精金不復重為礦也。涅槃寂滅。類於木灰。既入涅槃。不復重淪生死。亦猶木灰。不復重為木也。故曰亦復如是。是則妄本無生。而非成佛始滅。真本無變。而胡望佛更生。故知眾生分中。尚自無生無變。何況成佛者。反有生而有變哉。汝問萬法生續之由。我為汝說生續之由竟。
○說不空如來藏已竟。
○此下說空不空如來藏。以示圓融之故也。夫空藏中。破相顯性。相既不有。說誰無礙。不空藏中。從性起相。相既宛然。何得無礙。是以前二藏中。略開圓融之端。而未竟無礙之說。豈免滿慈之疑。茲欲極彰無礙之由。以銷執相之問。須談空不空藏也。蓋空即不空。則性全即相。而性固無礙。不空即空。則相全即性。而相亦何所礙哉。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地俱遍法界不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中。更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不見光耀。當知是明。非日非空。不異空日。
此答次問五大何得圓融之疑也。滿慈依小乘法。執舊見。堅謂諸大本來相礙。若如來藏空。可說無礙。今雲備具諸大。即當相礙。豈有無礙之理。斯則豈惟不達已發之相為無礙。兼亦尚疑未發之性為有礙矣。而如來釋疑。非但只釋未發之性為無礙。而兼亦詳釋已發之相尚無礙。相尚無礙。而況未發之性。何得有礙乎。故此科說性無礙。其詞最少。釋相無礙。其文最多也。佛言。富樓那。又汝問言地水火風。圓融周遍。而疑水火二性。何故不相陵滅。又征空大地大。既俱遍者。則不合相容。我今為汝。以喻明之。富樓那。如來藏性。本非七大。而不拒彼七大發生。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那彼太虛空所謂體非群相者。空空蕩蕩元無一物。然而日照則明矣。雲屯則暗矣。風搖則動矣。霽澄則清矣。煙霧之氣凝聚。則濁矣。土合風雨積而蔽空。則成霾矣。水澄湛不動。則與虛空交映矣。所謂不拒發揮者如此。(七相雖不配合七大。而亦略應其數也)於汝意下云何。如是種種。同時各處。諸有為相。為因彼日等諸緣所生乎。為復空中自有乎。若謂因彼所生者。富樓那。姑舉日之一相以明之。而餘六可知也。且當日照時。既是日明。則當普天共成一日之體。不應更見圓日。云何空中。更見圓日如盤盂者在乎。既見圓日。則自日之外。云何不是空體之明。而顧獨謂明屬於日乎。若謂不是日明。是空明者。空常存。明常在。空應自照。云何當中夜雲霧之時。又無光耀。當知是明。亦非日。亦非空。不即空日也。非異空。非異日。不離空日也。既不即。又不離。則知清淨本然。循業發現矣。
○問。虛空譬性。明等七相譬七大。日等七緣。譬於何法。答。七大循業而發。則日等。譬七大各所循之業也。問總標中。惟空與相。空喻藏性。相喻七大矣。征釋中。只宜明其非空及不異空足矣。何更加以七緣。而言非日。及不異日乎。答。若不加以日等。有二不備。一者顯妄不備。蓋必二者皆非。二者不異。方顯宛轉虛妄。無可指陳也。若惟單就空言。是猶有可指陳處也。二者顯妙不備。苟若但言非空。而不言非日。則但顯性無礙。而不兼顯相無礙也。若但言不異空。而不言不異日。則但顯不違性。而不兼顯不壞相也。
○此下據經文。觀相元妄至不相容者在前。真妙覺明至無可憑據在後。詞義不貫。明是錯簡。今依講文正之。
真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據(此節本在後。今移而前)。
此以法合喻也。彼元真之妙覺明心。不滯一相。不拒諸相。亦復如是。若汝循發空之業。而以空明。大則如大千空劫。小則如鑿井出土。而空即現矣。若地水火風。各各發明。如執鏡求火。執珠求水之類。則亦各各現。如求火火出。求水水出是也。若地水火風。同時發明。如吹火者。口中現風。薪中現火之類。則亦互呈齊現。如風隨火壯。火隨風烈是也。真妙覺明。循業發現如此。此與虛空體非群相。而不拒七相之發揮者何以異乎。夫相之各現。不必論矣。云何俱現。今又以喻合喻。富樓那。如一水中。現於日影。兩入同觀此水中之日。此兩人東西各行。則各有一日。隨二人去。本一影也。乃一隨而東。一隨而西。此之二影。誰為定實。(準定也的實也)然則一處而現水火二大。亦誰為定實耶。既先無準的。不應難言是一而云何各行。既雙而云何現一矣。假使境有定實。猶可容辨難。今既無定無實。而顧於無定實之境。宛轉辨難。則難愈多。而愈人於虛妄。如同觀是一。知二是虛。各行既二。驗一是妄。則一之與二。孰可憑據哉。然則諸大俱現。亦是宛轉虛妄。無可憑據而已。此與空日生明。不即不離有。何以異乎。
○水喻如來藏性。影喻七大之相。兩人各行。喻循俱明之業。東西二影。喻俱現之相。
○鍾雲。諸注以此處日影。同於二卷中月影之妄。又泥下文宛轉虛妄之語。反以俱現之妙作虛妄看。此以辭害義。以喻累法之過也。不知二卷顯如來藏體。故以真月喻真。而以月影為妄。此顯如來藏隨緣不變。不變隨緣。故借水中日影。形容描寫俱現之妙。但觀一如來藏。隨七大俱現。如一日影。隨東隨西。其妙自見。若必難言日影是一。云何各行。各日既雙。雲可現一。則宛轉虛妄。而無可憑據矣。
觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者(此一節本在前。今移而後)。
此牒上虛妄以答前問辭也。但汝細觀七大之相。若果是實。或可指陳。正如水中日影。本來虛妄。無可指陳。若乃妄謂有可指陳。如執空華實有。已為迷妄。若更詰其相陵滅者。是猶復邀空華。而期其更結空果。真可謂迷中之迷。妄中之妄。云何詰其相陵滅乎。由此虛空廓然。迥無諸相。而觀七大之性。元亦純真。先非水火。水火尚無。說誰不相容乎。知水火。則知空地矣。而汝問大地虛空不合相容。者。亦獨何哉。夫觀相元妄。則全相是性。不空即空。而相無礙矣。觀性元真。則全性是相。空即不空。而性無礙矣。汝問五大圓融之故。我為汝說圓融之故竟。
○問。性相既俱無礙。既不相凌滅而相容矣。奈何據今熾然凌滅。宛然不容。其故何也。答。下雲汝以色空相傾相奪。則傾奪二字。即其故也。是知凌滅不空。病根在於眾生無始妄習傾奪。非彼妄相真有是也。其猶月運岸移。惑本在於雲駛舟行之妄見。非彼月岸真有是也。又如夢見水火。執為實有。便見凌滅。才知是夢。便可橫身直過。尚無燒溺。豈有凌滅。是知今之熾然宛然。實由堅執之久而忘執之功未至耳。
○詳滿慈之疑。謂既稱圓融周遍。便該得凌滅不容。若是不滅相容。恐非圓融周遍。佛以不滅相容。正是圓融周遍。然並不與之辨如何相容。如何不滅也。但只追究七大之所從來。總是如來藏性。循業發現。性全是真。相全是妄。既是虛妄。如空華日影。將誰相滅。將誰相容。然則並不當問其相滅不相滅。而何必辨其不相凌滅乎。並不當問其相容不相容。而何必辨某為相容乎。此謂溯本窮源。搜出來歷。不待辨難。而疑團打破矣。
○說空不空如來藏已竟。
○此下圓彰三藏。以勸修也。由前次第三藏。急於破迷成悟。故俱就眾生迷境顯示。未暇普收聖凡染淨二緣。十界一如無二。以畢彰藏心全體大用。今既粗細二惑。次第破盡。妙明披露。道眼近圓。理宜罄竭諸佛之靈府。而徹底顯示。故此統會畢彰。用顯圓融三藏也。
○滿慈於此。應有伏疑。由前極談眾生現住迷境。當體性相。二俱無礙。若爾。即應不揀聖凡。同見無礙。今何我等動成有礙。而如來獨得無礙耶。於是如來應念指示其由。所以復有後文之圓示也。舊注既不辨訛誤。又不推此來意。致令此處經文。前無結歸。而後無發起。復何脈絡之可通哉。
富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。是故。於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。
此密銷我等何得動成有礙之伏疑也。當機者。既疑眾生何以有礙。佛因指出成礙之由。而言。富樓那。汝等所以一切有礙者。豈有他故哉。良由汝等業識不空。相見未破。循色空之業。互相傾奪於如來藏。如凡外背空而趨有。是以色而傾奪於空也。權小背有而趨空。是以空而傾奪於色也。相傾相奪。而如來藏。即循汝業。而現空現色。蓋真如隨緣。與妄心相應。故見色空周遍法界。是故於此色空法界中。開眼時。但見物象森羅。風動空靜。而動靜交礙。日明雲暗。而明暗互防。如是乃至地空不容。水火陵滅。塵勞滿前。全成穢土。不知相本虛而無可憑據。只為眾生內為無明所蔽。業力所使。迷而且悶。如下界與三塗有念為迷。上界興二乘無念為悶。所謂有念無念。同歸迷悶也。惟其迷悶。不自了知。背清淨覺。和合妄塵。故發塵勞。而有世間相。全性成相。所以動成有礙者。由此自迷自背之故耳。豈性相之過哉。
我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故。於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵里。轉大*輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
此密銷如來獨得無礙之伏疑也。當機者。既疑如來何以獨得無礙。佛因自陳無礙之由。而言。我所以得一切無礙者。豈有他術哉。但惟用彼六根中。圓湛不生滅性。以融彼遍成色空生滅之如來藏。而如來藏。迷時縱成色空生滅。而妄本常空。相非實有。今由以妙明常住之性融之。而生滅妄相。了不可得。惟一妙淨本覺湛明之性。圓融照了。遍周法界。所謂以如如智。契如如理。而住持大光明藏也。夫眾生背覺。而真如尚隨染緣。與妄理相應。成世間相。況順性妙修。安有不隨發妙用者乎。是故從體起用。於此理法界中。無礙緣起。約理事無礙法界言之。理不可分。故理惟一也。事無紀極。故事無量也。理無分限。理故大也。事有分限。事故小也。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。而理事無礙矣。約事事無礙法界言之。如一塵一毛。一身一界。皆一也。多塵多毛。多身多界。皆無量也。微塵毛端。皆小也。無邊剎。無邊身。皆大也。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。而事事無礙矣。取相以實之。如不動道場。遍十方界。非一為無量乎。身含十方無盡虛空。非無量為一乎。於一毛端。現寶王剎。正中現依。坐微塵里。轉大*輪。依中現正。非小中現大乎。雖寶王剎。猶然毛端也。雖大*輪。猶然微塵也。非大中現小乎。此皆如理智中。現如量境。良由諸佛翻背覺合塵者。而滅塵合覺。故翻發塵勞世間相者。而發真如妙覺明性。全相成性。所以獨得無礙者。由此不迷不背之故耳。豈性相之殊哉。
○此下圓彰藏性。不惟以一心而圓具三藏。且於每一藏中。即圓具十法界。如非則十界俱非。即則十界俱即。融則十界俱融也。以其非一切。即一切。而又融拂一切。酷以三諦三觀。心粗浮而不沉玩者。輒立諦觀。不知詳佛深旨。但是直指眾生現具本來之心。便是如此。圓融妙極。眾生迷時。諸佛證後。常只如此。了無增減而已。又復當知。亦不離前根中所指圓妙明心。但於十顯一破之後。方以指明四科七大。復進常遍。今乃至此。方極圓融。而無以復加矣。始終惟顯心性。何曾與說觀門。苟此處觀門已立。便當依此修行。觀音圓通何用哉。
○鍾雲。此處文義。聯絡難斷。言雖滅塵合覺。一多小大。相攝相入。起大神用。而如來藏中。實纖塵不立。非一切也。雖非一切。又萬法悉備。即一切也。又互泯互存。不可思議也。何疑諸大周遍法界。而不相凌奪哉。
而如來藏。本妙圓心。(重一妙字妙即寂也)非心(攝根識二大)非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。乃至非意識界。(此處無五陰者。以五根六塵攝色陰。以意根六識攝後四陰。至於入處。開之即是)非明無明(此頗似心經語。惟最初多一明字。意謂無明無體。體是。本明。故兼帶言之。明即真心。似不當非。然對無明而立明。乃是有待之法。今此圓心絕待故亦非之也)明無明盡。(不帶盡字。是流轉因緣。各支下俱加一盡字。是還滅因緣)及至非老非死。非老死盡。(乃至者中略。二曰行。三曰識。四曰名色。五曰六入。六曰觸。七曰受。八曰愛。九曰取。十曰有。十一曰生也)非苦非集非滅非道。(聲聞所修四諦法也)非智非得。(小乘所證智理也)非檀那。非尸羅。(持戒)非毗梨耶。(精進)非羼提。(忍辱)非禪那。(靜慮。初心。則靜即止。慮即觀。行成。則靜即定。慮即慧也)非般剌若。(智慧。此六度為能趨之行也)非波羅密多。(到彼岸。此所趨之理也)如是乃至非怛闥阿竭。(如來)非阿羅訶(應供)三耶三菩。(正遍知)非大涅槃。(圓寂四德之總體)非常非樂非我非淨。(涅槃之別相)以是俱非世出世故(世結六凡。出世結四聖)。
此先明離萬法以顯空如來藏也。夫妙性雖隨染靜二緣。起成二相。而如來藏本妙圓心。本來虛寂。無有一物。不定屬於一法。故非七大。非六根。非六塵。非十八界。此非世間法也。非緣覺法。非聲聞法。非菩薩法。此非出世間法也。非如來三號。非涅槃四德。此非出世間上上法也。蓋惟獨約心體。故凡聖俱非。而直指人心。所以不存聖凡之見。乃至心佛俱非矣。
即如來藏。元明心妙。(對上本妙重一明字。復系之以心妙者。見用但體含。非滯有之用)即心即空。即地即水即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。(六凡法)即明無明明無明盡。如是乃至即老即死即老死盡。(緣覺法)即苦即集即滅即道。即智即得。(聲聞法)即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅密多。(菩薩法)如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。(如來法)以是俱即世出世故。
此明即萬法以顯不空如來藏也。以十界諸法。若離此心。無片事可得。故惟據藏心之體。便即十界之體。信手拈來無有不是。乃至心佛俱即也。
即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即(非即二字當是非二字)。
此雙遮雙照以顯空不空如來藏也。夫既萬法俱非矣。又萬法俱即矣。即如來藏。又妙又明。本來元具。不假修成之心元。其圓神不滯之體。固不定屬於即。亦不定屬於非。而離即離非。而隨宜自在之用。全非而即。全即而非。而是即是非。至此。則圓融極至。而顯心之妙。無以復加矣。
○原夫佛酬阿難妙定之請。舍置權小所修。示以諸佛本定。然斯定所以迥異者。以是全彰自性本妙圓定。釋者不可多用修意。以仍濫於常途也。況此奢摩他中。純談本定。曲顯性真。而說修之意絕少。從初三卷。直指藏心本定之體。顯次第空藏也。而大眾各各自知心遍十方。常住不滅。斯則頓意成矣。而圓意猶未彰也。複次滿慈頓興二難。為後二藏之發起。於是答萬法云何生續。則略彰藏心隨染緣之用。顯次第不空藏也。斯則體用略備。圓意已露。而猶未具彰也。復答五大不合相容。且示性相二無礙理。顯次第空不空藏也。斯則且彰無礙。釋彼有礙之疑而已。至於即性之相。無量不思議業用。即相之性。混融不思議妙體。未極顯也。更因當機之伏疑。而與之備談染緣淨緣。四義四相。則一切圓用。方以盡彰。又與開二合二。雙拂雙融。而三一妙體。方以極顯。然用須證而後發。故略帶修成。體則本來現成。故仍彰不變。縱因修顯。亦非修生。是則後之圓融三藏。收前次第三藏。總以極顯自心本具之圓定。而非有觀門可立也。
如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。
此責滿慈不勤求而徒事口舌所以策其進也。夫如來藏妙明心元如此。如何世間。欲有色有無色有眾生。及出世間二乘。各以本智為能知。各據證境為所知。即以此所知心境。比類推度。謂如來無上菩提。亦同於此。豈知無上菩提。微妙第一。本不可思也。又用世間語言。如陵滅不容。因緣和合之類。而參雜於佛知見。豈知佛知見即是圓融三藏。本不可議也。不可思議。而輒以妄心妄言思議之。豈不遠哉。夫妙性在人。以妙體而含妙用。猶須以妙智發之。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。此寶覺真心。(實有離垢光明財用三義)人人具足。各各圓滿。亦如琴瑟等皆有妙音也。而有發有不發者。在有妙指。與無妙指耳。如我得之於心。則應之於手。故一按指。而光明煥發。照天照地。皆成妙用。豈非有妙指而能發妙音耶。(海印即佛心常住三昧也)汝則暫一舉心。塵勞滿眼。物象森羅。不發妙用。豈非無妙指而不發妙音耶。所以不發妙用者無他。有無上覺道。即佛智果。所謂發妙用之妙智。佛初以之合如來藏者也。由汝不肯勤求無上覺道。而愛念小乘。取其功省而利近。得少為足。但以六通十八變等化城偽寶為足。不復知真寶所在。故不發耳。若肯勤求。即與如來把手共行。決不相賺。汝可不勉哉。
○宗鏡雲。樂蘊奇音。按指則宮商應節。人懷覺性。智巧則巧用冥符。得失在人。精粗由己。所以善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。
○鍾疏雲。前文滅塵合覺。故發真如妙覺明。及一為無量等。所謂如我按指。海印發光也。二發字。正相應。前雲背覺合塵。故發塵勞。有世間相。所謂汝暫舉心塵勞先起也。前文是法。此處是喻。非兩層意。
○至此。則知法華所言佛之知見。但有其名。未竟其實。此經方明言佛知見。是三藏圓融。寂滅一心也。
富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
此滿慈窮索妄因而擬進修也。富樓那言。如佛所說。寶覺真心。各各圓滿。則我與如來寶覺圓融。真妙淨心。同一圓滿。應無二相矣。而我昔遭無始妄想。自蔽妙淨圓明之寶覺。生此生死相續。久在輪迴。今雖得聖乘。猶未究竟。見思雖盡。無明尚存。其不知妄因生起也固宜。若乃世尊。五住盡而二死亡。諸妄一切圓滅。獨妙真常。稱為大覺。其知妄因必矣。敢問如來。一切眾生。何因而有妄起。顧乃自蔽妙明。受此淪溺也。前問清淨本然。云何忽生。世尊答以因無明起。今問此無明者。復因何起。所謂直窮到底也。
佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中。演若達多。(祠授謂從神乞得也)忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。
此下借事發明妄本無因也。佛告富樓那。據汝推本無二。是信已本真。稱佛圓常。又信佛永證。乃至萬法生續之疑。性相難容之惑。皆已破矣。然汝雖除疑。而余惑未盡。尚不達此無明無因。是以強索之也。即今目前偶有一事。我即藉此。與汝發明。汝豈不聞此室羅城中演若達多。忽於晨朝照鏡。愛鏡中之眉目可見。而嗔己頭之面目不見以為此不見者。即同魑魅。遂無狀狂走。於意云何。已非魑魅。而自以為魑魅。此人之狂。是從何因而起。不應無故狂走也。滿慈被世尊一問。當下分明。答雲。此人但是心發顛狂而走。更無他故。無故。則無因矣。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在(當雲因為何在)。
此以法合喻也。滿慈於事上卻解。於理上卻迷。故佛就其明處以導之。言此覺又妙。又明。又圓。一覺而具三義。乃是本來自圓。本來自明。本來自妙。非假修證。而未嘗有妄。既已稱之為妄。便是突然而起。云何有因。若有所因。即名為真。云何名妄。可見於妄而索因者。不達妄理者也。且無明與妄想。皆是最初細惑。自其最初痴相。謂之無明。自其迷中動相。謂之妄想。卻後凡迷真處。便是無明。凡執似處。便是妄想。互相引發。凡有幾重。展轉相因。從迷積迷。以至微塵紀劫。終不得其因之始相。雖佛八音四辨。亦不能逆推而說其本始之因。良以妄體本空。無可說也。如初一人。忽然妄說。遞遞相承。從妄說妄。及推其因。遞遞皆虛。如是迷因。正因迷惑。不達無因。所以常自成有。若識得迷無生因。自見諸妄悉皆本空。而無所依。不但只達妄空。亦達最初即未曾生。而劫後將何所滅。是則汝謂世尊諸妄一切圓滅者。亦妄也。我今雖得菩提。但能說此妄本無因。豈能拈出無因之妄以示人乎。所以得菩提者。正如寤人。說夢中事。心縱精明。別無方法。拈取夢中之物以示人也。且夢中物。影影響響。亦似有因。似可拈取。尚不能取。況復無因之妄想。本無所有。乃索其生起之因。欲取而斷之。烏可得哉。此妄無因。正如達多狂性相似。不是因人教他狂。亦不是頭上本來有狂。元是自己迷頭認影。自怖而狂走。忽然此狂一歇。則知此頭非從外得。縱使未曾歇狂。眉毛元在眼上。鼻孔依舊下垂。曾不動著一絲毫。亦何遺失之有。富樓那。汝之妄性。即如達多之狂無異。其因豈有定在。乃向如來索之耶。
汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。譬如有人。於自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。
此告以歇狂之法也。汝究妄因。將欲得其本因而苦修以斷之也。今既悟其無因本空。何必乃爾。汝但不去隨順世間業果眾生。三種分別現行相續心。三緣斷故。粗惑粗境已盡。則三細中流注細念。所以為粗惑境之深因者。自然不生。良以粗念除而功熟。細念亦隨盡也。粗細俱妄。則根本無明。豈能獨存。則汝之心中。演若達多狂性。自泯然而歇息矣。此狂一歇。當下即是菩提。所謂知幻即離。離幻即覺也。至此。則知勝淨明心。(勝者超過一切之意。權小亦稱淨明。而非勝淨明也)清淨本然。周遍法界。元是己物。不從人得。何藉糊皮帶骨。劬勞辛苦。動經劫數。以為修證哉。再以喻明。譬如有人。於自衣中。系如意珠。而不自覺知。乃窮露他方。乞食馳走。雖然貧窮。而珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。元是衣里之物。非從外得。然則歇即菩提。不從人得。無勞修證。亦若是而已矣。此不獨與滿慈發明云何有妄。即阿難見相發心惠我三昧等疑。俱釋然矣。
○問。此之頓歇。與耳根圓通。同耶。異耶。答歇意同。而就位有異也。若博地凡夫。名字位中。聞斯法門。悟徹真有妄空。從耳門入流忘所。即是不隨世間分別。三緣頓斷也。自此由忘而不生。由不生而盡由盡而空。由空而滅。一路休歇。自淺之深。直至寂滅現前。即是菩提勝淨明心現前矣。此則全同也。若滿慈七信位後。根結已盡。何用翻前又從耳門而入。但從覺所覺空。頓歇法執分別俱生。至寂滅現前。則勝淨明心亦現前矣。蓋前位人法二執齊歇。此位但歇法執。故云就位有異耳。
○鍾雲。三緣斷故三因不生者。三緣。如明昧相待等是世界緣。同業相纏等。是眾生緣。欲殺盜貪。是業果緣。而妄為明覺。則三種總因也。
○此下阿難第三番疑因緣也。最初第一。於顯見超情科中。疑見性不由因緣。第二於圓彰七大科前。疑萬法不由因緣。今此第三。乃疑證果成道。何亦不屬因緣。有果無因。誠大可疑。意蓋聞佛久排因緣。而語中又帶因緣。既說因緣。又言何藉修證。故起斯問。是則前疑性相。今疑因果矣。
即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊。現說殺盜淫業(略牒業果。而意該世界眾生。業字應是等字之誤)三緣斷故三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。
此躡佛語而執因緣也。即時阿難(云云)白佛。意謂如來既已擯棄因緣矣。語中又說緣斷而因不生。狂歇而菩提現。斯則說因說緣。皎然明白。似不可廢。云何乃欲頓棄之耶。且此因緣。是我等入道之門。發悟之地。於我等輩。實有利益。又不獨我等年少有學蒙其利益。即先輩耆宿。如大目犍連等。亦皆由此而得悟入。今言不藉因緣。則外道所說八萬劫後。自然成道。猶如縷丸。極處停止者。翻成第一義諦耶。縱使如來不墮因緣。寧不墮自然哉。此又我等迷悶而不解者。更望發其覆而決其疑也。
○富樓那問意已圓。復讓阿難起問。仍還當機也。
佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。(此但說喻。若約法中。須雲無明因緣滅除。菩提自然而出)阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。(此下約頭雙拂。此先拂自然法中。謂本性若屬自然。眾生即當常自見性。不復有迷淪者。今何故復有迷而背馳者乎。可見菩提不屬於自然也)若自然頭。因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。(此拂因緣法中。如雲若菩提性先自然有而後假無明因緣背馳不見遂謂此性全屬因緣。即當真失其性。方信因緣不妄。今何不由因緣而失真乎。夫性本不失。無端迷背似失而已。然正當迷背。似失之時。而本性實無變易。及見性破迷之後。此性何假因緣哉)狂本自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。(此下約狂雙拂。此先拂自然)不狂自然。頭本無妄。何為狂走。(此拂因緣不狂自然應是狂不自然即反說因緣耳)若悟本頭。(此躡上約頭雙拂。而悟頭之非自然非因緣也)識知狂走。(此躡上約狂雙拂而知狂之非自然非因緣也)因緣自然。俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理。如恆河沙。只益戲論。
此雙遣因緣自然也。佛告阿難。汝所謂因緣自然者。今且就前狂喻以推之。即如演若達多。狂性因緣滅除。則不狂性自然而出。故汝所執因緣自然。以為世出世間妙理。盡在於是。更無餘蘊。所以執吝。不肯吐卻。殊不知未盡然也。若謂頭本自然。則應本自常然。無一時一處而不自然。不得驚為魑魅而發狂。今者忽驚無頭而狂走者。諒必有因。決非自然。不知何因而怖頭狂走。此則頭非自然明矣。若謂頭本自然。因照鏡故。忽驚無頭而狂走者。何不因照鏡故。而並失其頭耶。且正當狂怖妄出時。而頭不曾失。曾無變易。則此頭決不藉因緣明矣。大約謂此頭若是自然。當無狂怖。此頭若是因緣。當須真夫。今由有怖。故非自然。又由無失。故非因緣也。若謂狂本出於自然。即當本來常常有此狂怖。不知未狂之先。此狂藏於何地。而不起耶。若謂狂不出於自然。而出於因緣者。則頭本無狂妄。胡為而忽然狂走也。故知不但頭不屬因緣自然。即狂亦不屬因緣自然。既知頭之與狂。不屬因緣自然。則知妙覺之與無明。皆不屬因緣自然矣。汝惟一向自迷家寶。向外馳求。執緣執自固所不免。若使悟得本頭非緣非自。識知狂走亦非緣非自。則知因緣自然。皆是夢中[穴/(爿*臬)]語。俱成戲論。非有實義。是故我說三緣斷故即菩提心者。但使三種分別戲論之緣斷除。即真菩提心矣。良以法執未除者。於三種相續。不忘分別。正是戲論。前雲不隨分別。正以止絕戲論耳。戲論止。而無明無依。菩提離障。不真何待哉。然雖即菩提。而不可更作生菩提想。何以故。若菩提心生。則生滅心滅。此則仍是生滅之心。非真菩提心也。不但此為生滅之心。縱使滅生俱盡。無功用道。亦不可更生自然相。何以故。若自然心生。則生滅心滅。此亦全是生滅之心。非真無功用道也。何謂自然猶是生滅。良以計無生滅為自然者。正如世間諸相。因雜和成一體者。名和合性。對此和合。而遂將非和合者稱本然性。本然即自然也。和合即因緣也。即此本然。是對待法。非真本然。故亦是戲論。所謂毫釐繫念。三途業因。瞥爾情生。萬劫系縛。直至本然非本然。和合非和合。和合本然二俱遠離。離與不離。二俱雙非。至此方是正句。方是活句。方是無戲論法。蓋遣之又遣。以至無遣。方契真無功用道。真菩提心也。說到此處。復恐尊者以解為證。故又當頭一點雲。雖然得到這個田地。菩提涅槃。尚遙遠在。正謂得句之時。才是發心。正好修行。趨向菩提。豈似汝等。但以多聞記持。歷劫辛勤。以為修證。縱經塵劫。亦終不能實證也。所以然者。由不肯舍戲論法故耳。抑且不但記持我所說法。如瓶受水。不遺一滴。徒為戲論。即使更能憶持十方如來。十二部經。其中清淨妙理。又如河沙之多。亦只是增添戲論。與本分事。了無交涉。所謂從門入者。不是家珍。以文字之學。總是名言習氣。障自悟門。不能洞當人之性故也。若能遠離戲論。則歇即菩提。尚不藉於劬勞。亦何有於歷劫難成也。
○盤山雲。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。要鬚髮大勇猛。斷言語。息思想。忘能所。絕影像。一超直入。不涉程途。大事因緣。方知端的。
○賀雲。若悟本頭以下。發明正義。一悟字。一知字。是歇狂妙訣。由悟得本頭非自然。非因緣。然後知得狂走非自然。非因緣。以悟本頭。方見本來面目是真。以知狂走。才覺向外馳求是妄。又悟本頭。則知清淨本然。識狂走。則知循業發現。言汝一向自迷家寶。向外馳求。執緣執自。固所不免。若使親見本來。狂心頓歇。則知因緣自然。皆是夢中。[穴/(爿*臬)]語。俱成戲論。非實義也。是故我說三緣斷故即菩提心者。是歇狂悟本之法。豈因緣自然之可擬哉。
汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞薰習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因貪愛為苦。一念薰修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽(觀聽當見聞二字)。
此極言多聞之弊以勉其進修也。汝雖談說因緣自然。決定明了。毫無差誤。人間稱汝多聞。以為第一。用此多聞積劫舊習。猶不能免離摩登伽淫術之難。若果多聞可以脫苦免難。何須待我神咒冥加之力。方能使登伽淫火頓歇。得證三果。成精進林。愛河乾枯。而汝亦脫淫難乎。信乎非咒之力。汝斷不能解脫矣。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來常不開演之秘密不可思議之妙嚴。不如一日修無漏業。舍權歸實。遠離戲論。行起解絕。入無分別。身心俱斷。先以絕愛。斷性亦無。後以絕憎。舉愛憎二苦。與生俱生。極難除者。而遠離之。其決機只在一日耳。且也。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。便得銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與耶輸陀羅。同悟宿因。知女身之報。全由欲愛深重。故宿命開通。悔悟深切。夫耶輸女身。已為弱質。登伽淫女。更是劣機。但以一念薰修。皆獲大益。或得出纏。如摩登三果。或蒙授記。如耶輸成佛。即皆高證。而汝以堂堂丈夫。為人天中眾所知識。反自迷自昧。自縛自纏。留戀見聞。不能割捨。現見薰修有益而不修。明知戲論無功而耽著。徒守多聞。淹於下位。不亦可愧之甚哉。此等苦切語。是責之也。進之也。進之也。
○當知阿難此番辨論。最有關要。良以前既排盡因緣。後又將談修證。若一往有修有證。則違前自言。若一向非因非緣。則廢后修證。此誠聖言宛似互違。而不可不辨也。今明真本無處。猶夫頭本無失。而何有實修實證。固非一向墮於因緣也。又明妄之現迷。猶夫狂之現起。而豈終無修無證。亦非一向墮於自然也。由是則知斯經無修無證。固不礙於有修證。而有修有證。仍不礙於無修證也。前後之文。無復矛盾。其旨亦甚微妙也哉。
○自滿慈發問至此。復為一周。名無生無礙周。良以阿難於三卷末。承佛破妄顯真之示。但初悟所執之妄。初見所遺之真。故方謝其銷我倒想。隨請其更除細惑。至四卷之初。滿慈代舉生續圓融之二問。而佛答初問。則深窮萬法始於無明。而本空無生。答次問。則圓彰性相是佛菩提知見。而融徹無礙。與夫三番轉難。則審除細惑無餘。而無生無礙之旨愈明矣。又復當知。前周初明二執分別。純屬悟境。此周搜抉二執俱生。兼啟修意。良以細惑要因修所斷故。又若結歸性定。則前周中。談空如來藏。以直指自心本具妙定之體。極顯其常住周遍。此一周中。談後二如來藏。乃至圓融三藏。以詳發自心本具妙定之用。極顯其無礙圓融。此即十方如來。得成菩提妙圓真心。不假修習。如如本定。三名中。即妙奢摩他。而徹悟此者。即微密觀照也。又此心此定。一切眾生。乃至權小。悉不測知。所以錯亂修習。終無實果。故於經題四實法中。正屬如來密因也。說奢摩他令悟妙心本具圓定已竟。
初科中見道分竟。
○此下令依妙心一門深入答阿難妙三摩提之請也。舊注科為修道。理雖不差。但天台判圓住同於別地。方謂真修。而住前未全許為修。應知此科論修。尚在修之初門。論證。不無證之初位。以圓通功就。方信滿而入住也。又此經所以異於權小者。惟在用根而不用識。故前顯真。始於根性。今談修證惟選本根。證入圓通也。
阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重複悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。
此敘大眾領悟得益更請修門也。阿難及諸大眾。聞佛談萬法生續。以至頓棄因緣。五番示誨。故五重深惑皆除。而心悟實相。(實相者。即前真勝義性寂滅場地及無戲論法也)身意輕安。得未曾有。方到究竟無疑惑地。更不復疑因緣自然矣。前者悲淚雖多。感悟猶淺。於是重。復悲淚(云云)而白佛言。我等惑妄重封。權宗固閉。賴無上大悲。清淨寶王。(清淨智也。利樂無盡。故稱寶王)善於開豁我心。能以如是推妄發真。種種微細因緣。善巧方便。提撕獎勸。引諸陷溺障蔽之人。而出於憎愛之苦海。恩何如也。世尊。我今雖承如是法音。全分開示之力。得知如來藏妙覺明心。無所不遍。無所不包。比之向日。已覺改頭換面。慶幸已甚。以為知此一事。千了百當。不復更有所事矣。而如來復責多聞無功。不如一日修無漏業。然此藏性。十方無壁。四面無門。無由得入。我今日如旅泊之人。流落已久。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要須因門而入。不得其門。屋亦不可得居也。惟願如來。不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。鹹使捐棄小乘有餘涅槃。而畢獲如來無餘涅槃。本發心路。良以小乘止斷四住見思。尚餘五住。猶如化城。今欲進趨五住究盡之寶所。故非導師不能指出舊由之路也。然此在會。有學者多。世尊既不許用意識觀察降伏。今令有學者。從何方便。攝伏疇昔攀緣。無始來我法二執分別。然後得大總持。入佛知見。如得門而入居華屋乎。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。
○睦州雲。汝等諸人。還得個入頭處也未。若未得個入頭處。須覓個入頭處。若得個入頭處。已後不得辜負老僧。故曰得其門也。等諸佛於一朝。若不得其門。不見室家之好。所以悟藏心之後。而重請入門也。
○鍾雲。實相無相。如來藏體。周遍十方。本性清淨。絕名離相者是也。失性如旅泊。見性如華屋。見性不修。如獲屋不入。故請如來本發心路。入佛知見也。玩本發心本字。即首卷所謂真心無諸委曲相也。無餘涅槃。圓果也。本發心路。圓因也。既已見性。又求入佛知見者。見方開示。修乃悟入。要因門入。正啟後文一門深入也。
爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後末法眾生。發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。
此先略標二義也。佛慈雖示普為。而二乘猶為當機。爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。回小向大。於菩提心已發矣。而未自在。不得其門而入者。又為當來佛滅度後。末法眾生。兼凡外權小。能發菩提心者。為此等眾。開無上佛乘。與妙修行路。俾由此路而直至佛乘焉。於是先示阿難。及諸大眾。汝等一向中路疲倦。戀止化城。今既決定發菩提心。定要進趨寶所。於佛如來妙三摩提。所由以趨寶所之路者。不復更生疲倦矣。然當何以用其功哉。應當先明從本覺而發始覺。最初起修之正念。有二決定不可易之義焉。
○佛於見道分中。則曰妙奢摩他。微密觀照。今談修道。首曰妙三摩提。是則自判分別。不容穿鑿久矣。乃舊解以奢摩他三。盡入見道一分。而判此下為最初方便。豈佛旨反不足遵與。
云何初心二義決定。
此征起二義也。
一決定以因同果澄濁頓入涅槃義。以因同果四字。便是第一決定之宗。澄濁等。便是此宗之趣也。蓋言所以必欲因果相同者。以因果不同。則不能澄濁取涅槃也。此一義。文短而義長。義長者。蓋直至如來斷果。究竟極證也。又此雖因果雙舉。而意在略明果證之遠。非比小教化城之果。僅齊圓之七信。亦非比始教[魚*暴]腮之果。僅止圓之二行也。由彼皆以生滅識心。為本修因。而因果不同。故不能遠趨佛之常果。是故先須說此第一決定也。
二決定從根解結脫纏頓入圓通義。從根解結。便是第二決定之宗。脫纏等。便是此宗之趣。蓋言所以必欲從根解結者。以不從根。則不能脫纏而頓入圓通也。此一義。義短而文長。義短者。以所說圓通。似惟始入住位。較前涅槃義則短也。文長者。以一經要義。下手工夫。全在此科。故不但本科較前為長。次下釋二疑。示倫次。選本根。皆所以足此科之義。問圓通如何始入住位。答。圓頓法門。功夫惟在住前。住後。則一超直入矣。又此科對前科。前是顯果遠而究竟。此是顯因巧而證速也。以經於六根。尚選圓根。文雲。圓根與不圓根。日劫相倍。何況較之從識從塵而入者。則豈止於日劫之倍哉。故知此之法門。最巧而至速矣。
○鍾雲。決定義。謂決定而不可易者。初義令審因地發心。為進修基。而指五濁為生死根本。即虛空滅生者也。令其擇之旋之。而依圓湛不生滅性以成功。次義令審煩惱根本。使知所降服。取如來位。而指六根媒賊劫家。繼以世界相涉之義。備顯六根數量優劣。令知所擇也。既得無生滅性。為因地心。又審煩惱根本。選擇圓根。一門深入。則六根俱降服。而可圓成果地覺矣。
阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺。為同為異。阿難。若於因地。以生滅心。為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。
此發明第一決定以因同果澄濁頓入涅槃也。阿難。所謂第一義者。凡一切功德。皆在初心。若離初發念。則不成無上道。汝等若欲捐舍小乘。修菩薩一乘圓頓而入佛知見者。應當審觀因地發心。與果地覺位。為同為異。阿難。若於因地。仍用舊時名言所薰。業種所起。生滅識心。為本修之因。而欲求佛乘不生不滅真常之果。如敲冰索火。掘地覓天。無有是處。蓋生滅心。有作無常者也。不生滅心。無作不壞者也。以是因果須同之義故。汝且遍觀諸器世間。常無常品。凡可作之法。畢竟無常。皆從變滅。如夢幻泡影是也。借曰不滅。阿難。汝又詳觀世間可作有為之法。誰為不壞者。雖有善壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。既無可作。亦無可壞故。然則欲求不生滅果。須取無作不壞之因。不應復用生滅心矣。所以必取無生滅為因心者。果何故耶。良以眾生心海。現為五濁昏擾。無時清明。今欲澄之以取涅槃妙德。非湛圓不生滅性以為因心。必不能也。夫此湛圓妙覺明心。本無昏濁。何由而有昏濁。則汝身中。堅相為地。如骨肉之類。潤濕為水。涕唾之類。暖觸為火。煩熱之類。動搖為風。呼吸之類。由此四大所纏。遂分汝湛圓本體。裂為六根。在眼為視。在耳為聽。在鼻舌身為覺。在意為察。所謂本一精明。成六和合。於本無分隔中。自成分隔。而從始入終。總計有五重渾濁矣。然何以謂之濁也。阿難。譬如清水。清潔者。其本然也。若彼塵土灰沙之倫。質則留礙。而有形塊。此二體者。本來一定。性不相干。忽有人焉。取彼土塵。投此淨水。則留礙者。失其留礙。清潔者。亡其清潔。而容貌汩然。昏擾不定。故名之為濁也。吾謂汝濁五重。亦復如是。清淨覺心。本與四大六根。了無交涉。由彼最初一念忽起。遂分能所。而清淨覺心。渾濁不見。與水之因土塵而濁者。何以異哉。
阿難。汝見虛空。遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重名為命濁。
此別明五濁相也。阿難。何謂五疊渾濁。第一重者。依於色陰。即汝舉頭見空時。四無邊畔。不知誰為見而誰為空。空與見。混作一團。而無所分別。前雲縱令虛空亦有名字。是空本有清淨之體也。今與見相混。則空為擾擾之空。而亡其空之體矣。前雲見空之時。見非是空。是見本有明了之覺也。今與空相混則見為蒙蒙之見。而亡其見之覺矣。頑空妄見。綿綿密密。如經緯密織。而妄相以成。此第一重。名為劫濁。以見該四性。(聞覺知)空該四大。而山河等。有成住壞空之劫也。第二重者。依於受陰。湛圓中。本無內四大之身相。汝投胎時。吸取父精母血。而成四大之身。於是見聞覺知。元一精明。本無留礙。由汝四大壅塞。不能通融。無留礙者。成留礙矣。地水火風。元是一物。本無知覺。被此精明。領以為境。令生覺受。無知覺者。有覺知矣。一旋一壅。如一經一緯。密織而不可分。故四大本無情之物。由因妄織。雖針鋒草刺。鹹有痛覺。是以眾生堅起我見。為諸見之王。六十二見。鹹統於此。此第二重。名為見濁。第三重者。依於想陰。又汝心中。憶過去境。識現在塵。誦未來境。如是虛習。皆是意識用事。此意識性。發生妄覺。此意識相。容現六塵。覺離六塵。則覺無自相。塵離妄覺。則塵無自性。二法更互相依。亦如經緯密織。緣塵盈念。無時而不勞擾。是第三重。名煩惱濁。(煩擾也惱勞也)第四重者。依於行陰。湛圓中。本無生死。但汝朝夕。念念遷流。生滅不停。生從順習。凡夫無不貪生。故知見(猶言形質也)每欲留於世間。死從變流。而凡夫無自由分。故業運(猶雲業識也)每常遷於國土。(三界四生無不入也)一流一遷。亦如一經一緯。密織而不可分。遂有無邊生死。由因此故。流轉七趣。變幻一切眾生之相。是第四重。名眾生濁。第五重者。依於識陰。(偏指第八不取前六)汝等見聞六根。元是一體。而無異性。祗因色聲等眾塵隔越。故根為塵裂。而無狀異生。然本一精明。事同一家。故性中相知。如眼亦知聞。耳亦知見之類。既成六用。各開門戶。故用中相背。如眼不能聞。耳不能見之類。性中相知。似同而非異。用中相背。又異而非同。或同或異。二不可定。故俱失其準。一同一異。亦如經緯密織。以此六根結滯。而命托其中。體用俱不自在。是第五重。名為命濁。(所以依於識陰者。以根中無分別之見聞。正是第八見分也)此五濁者。自一念晦昧為空之後。便不得澄清。欲復湛圓之體。當亟求澄濁之方矣。
阿難。汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨。應當先擇生死根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德(見聞覺知眾生現具六根中性。即本覺也。常樂我淨如來無餘涅槃。即究竟覺也)。
此教以澄濁趨果之方也。阿難。凡夫本覺湛圓。雖與佛同。以有眾生濁。則遷流生死。故失真常。以有煩惱濁。則法塵勞擾。故失真樂。以有劫濁。則空界無情。故失真我。以有見濁命濁。則根身不淨。故失真淨。今欲即以具五濁之四性。而遠契如來四德。以頓證極果者。其道安在。彼生死根本者。即六處識心也。凡外權小。悉取之而錯亂修習。皆為因不同果。今決定擇去而不用焉。不生滅圓湛性成者。即根中所具。吾前十番顯示。二見剖瑩。近具六根。遠周萬法者。凡外權小。迷昧之而日用不知。今決取而依之。既依此湛性。即用此湛性。以旋其虛妄生滅之五濁。(旋字極妙澄水者攬之使旋則塵自落矣)而伏還元覺之體。由是得圓明覺無生滅性。為因地心。則因同於果矣。此是十信滿心。自此歷初住以去至等覺。為果地之修。妙覺為果地之證。然後圓成果地修證。則果同於因矣。再合前喻。如澄濁水者。貯於靜器。靜深不動。則沙土自澄。而清水現前。沙土。即五重渾濁也。靜器。即根中性也。清水。即湛圓本體也。到此田地。名為初伏客塵煩惱。方斷界內見思矣。然前之沙土初沉。泥猶未去。喻若無明之伏而未斷也。若去泥純水。方可名為永斷根本無明。而界外見思悉斷矣。二種無明既盡。則明相精純。毫無纖翳。任一切變現根身器界乃至示居生死。互融六根。隨意縱橫。則無煩惱。悉成妙用。皆與如來常樂我淨。涅槃妙德。相為昭合。亦如泥盡水純。任攪不復渾也。夫以涅槃遠果。惟取契於因地發心如此。汝等可不於審觀加之意哉。
○問。審因心。而必因見聞覺知者何也。答。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視聽覺察。故見聞覺知。全是妙覺明心。是則既由見聞覺知而成濁。必由見聞覺知而澄濁。所謂既從地倒。還從地起也。大智度論雲。譬如清淨池水。狂象入中。令其渾濁。若明珠入。水即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入心。能令心濁。諸慈悲等善法入心。能令心淨。然垢淨不定。真妄從緣。若昧之。則念念輪迴。遺失真性。若照之。則心心寂滅。圓證涅槃。是以楔出楔。將粗接粗。若不執妄。尚不說空。幻影潛消。智光息焰矣。
○第一決定以因同果澄濁頓入涅槃竟。
第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無相形。無結解故。則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界(世界即世間也)生纏縛故。於器世間。不能超越。
此發明第二決定從根解結脫纏頓入圓通也。所謂第二義者。佛慈利生雖急。而施教須待發心。汝等必欲發菩提心。於菩薩一乘。生大勇猛。直欲圓滿六度萬行。而決定棄捐權小舊修。以生滅心為因。諸有為相者。其下手功夫安在。彼生死是苦果根本。即六識也。煩惱是苦因根本。即六根也。煩惱既即六根。是六識為生死根本。而六根復為六識根本。汝等應當審詳此煩惱根本。從無始來。現陰所發之業。中陰所潤之生。(即求父母時憎愛等無明)正是煩惱。然誰為作之。而誰為受之。則根本可推矣。蓋根即八識。八識引起六識。全是煩惱。而為苦因。六識招引生死。而為苦果。粗論似惟六識作之。而細推實是八識自作。現觀似當六識受之。而六壞惟是八識自受。故曰自作自受也。可見六根為煩惱根本矣。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本者。則內而虛妄之根。如四大六根之肉身。外而虛妄之塵。如虛空無情之器界。皆不能知其顛倒在於何處。處尚不知。云何降伏此虛妄顛倒。而取如來極果之位乎。然根身器界。雖極廣大。而的實結處。至為簡要不繁。決當知而後可解也。阿難。汝觀世間以繩作結。雖諸股共成結體。而的實所結之處。惟在一股。若不真見而知之。則終不能解。苟能見之。即知解之矣。以喻明之。除是虛空。不被隳裂。元無相形。無結可解。其餘有相形者。有結必解也。則知除是根中無形性體。無結可解。若六精墮於勝浮二根。根有相形。有結必解也。然則孰為真實結處之體乎。則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。(心即意根也)此六根者。與六識之賊為媒。根引識起。顛倒分別。遂將如來藏中。諸大家寶。悉皆劫為外之六塵。如世間外賊。必賴家內奸人勾引指教。方能成劫也。家寶既劫。則圓通者去。而留礙者存。雖欲不結。不可得矣。夫有情根身。所謂眾生世間也。無情器界。所謂器世間也。此之二法。盡一切法。眾生於二。遍成纏縛。皆不自在。總為結體。然的實結處。不在器界。惟在根身。由此無始眾生世間。生纏縛故。根既結矣。於器世間。豈能超越。得無礙乎。是則根若一解。不惟於身自在。而於器亦超越。得大自在矣。(後文觀音三十二應即超越之相也)是故迷者求出三界。悟者但解六根也。
○人但知六識為內賊。劫家寶。不知招引內賊劫家寶者。實六根也。故知起惑是六根。造業是六根。受報是六根。劫家寶亦是六根。此六根者。實為生死結元。故前雲誰作誰受。後雲自劫。是呼應處。
阿難。云何名為眾生世界(但約根身非乾器界)世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間秪目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。興世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德(此德字活看只當用字能字之意)有千二百。
此約眾生世界以顯六根數量也。行人已知解結必從於根。然根乃有六。解惟從一。不可不擇。欲擇根者。當須通達六根數量。不知數量。憑何選擇。此科所以顯數量也。阿難。云何名為眾生世界。世屬於時。以遷流不住為義。■界屬於處。以方位定在為義。汝今當知。四正四隅上下為界。則是方位有十矣。過去未來現在為世。則是世數有三矣。此世界。乃身中之世界也。夫一切眾生。皆由諸妄。交織而成此身。故世興界。即在身中。貿易遷流。彼此相涉。未嘗停住。人自不知耳。然界雖十方。而十方中。唯取四方為正。不取上下。以上下皆是四方之上下。無定位故。不取四隅。以四隅之中。以兩方交接而得名。無定方故。四數既明。興三世相涉。或世涉方。而成三四。固十二也。或方涉世。而成四三。亦十二也。宛轉俱是十二。於是遷流變易。自一而成三疊。而一十百千。數以次增焉。今且以方涉世明之。第一約四方各論三世。共成十二。第二於東方三世。變一為十。遂成三十。南西北方。亦復如是。四方各三十。成一百二十。第三於東方三十。變十為百。遂成三百。三方亦爾。四方各三百。成一千二百。以世涉方。例亦如此。所謂流變三疊。此世界自然之定數也。夫身中世界。即此六根。數既定於千二百。然則始於眼。終於意。總括六根。各各功德。亦千二百而已矣。所謂在聖不增。在凡不減。其統具數量。有如是也。
○問。身中世界。世無可議。界似不通。何以故。界有定位。身常轉移故。答。身外可見轉移。身中豈覺轉移。如世界非真不動。當亦時時轉動。雜華經。明世界遊行往來。過百千萬世界。而世界中人。但見不動不移。豈能覺哉。當知身中亦有定位。界外亦見轉移。何用情計乎。
○又此千二百數。但是統論凡夫所具。非即真性勝用。即如下文耳舌意三。圓滿千二。亦比余根稍圓而已。豈遍周法界之謂哉。故知稱真聖人。六根功德。數皆無量。
○且此科之意。但是欲令選根。不得不明數量。非是正修行處。而修行正意。惟在耳根圓通。長水克意深擇。畫圖示人。乃謂修行意惟在此。是雖別有理據。而不知遮晦本修正意。智者不應惑之也。
○鍾雲。三四相涉。以三乘四。以四乘三。俱成十二。是一疊也。即此十二。一各變十。成一百二十。是二疊也。即此一百二十。十各變百。成一千二百。是三疊也。
阿難。汝復於中。克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼惟八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻惟八百功德。如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身惟八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法。惟聖與凡。無不包容盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。
此揀別隨方數量也。諸方互有優劣。而娑婆三優三劣。仍可獨推一根最優。故須揀別也。夫六根數量。以世界相涉論。固無優劣矣。然既謂之根。豈無全缺。既有全缺。豈無優劣。阿難。汝復於此六根之中。克定其孰為優。孰為劣焉。如眼以觀見為用者也。不見後。故暗。見前。故明。以前方之明。合後方之暗。及左右旁觀。是為四方。以功德論。四方各二百。四隅各一百。今眼所見前。及左右。三方。已成六百。並前二隅二百。共成八百。惟後一方二百。及後二隅二百不見。就一千二百而三分之。今得八百。是三分之二也。就四方而四分之。今見三方。是三分言功也。不見一方。是一分無德也。當知眼唯八百功德。而不成圓滿矣。如耳以聽為用者也。然其聽最周。十方無遺。動而有聲。便知其若邇若遙。靜而無聲。更徹於無邊無際。如十方擊鼓。十處俱聞。萬籟寂然。萬境不礙。當知耳根圓滿一千二百功德。於諸根為最優也。如鼻以嗅聞為用者也。嗅則通出入息。然有出有入。而闕中交。如調適之息。出盡少停。後乃方入。當少停時。所謂缺中交也。息既有缺。功豈能全。故惟八百已矣。(長水曰出入中交共成三分。一分四百。闕於中交。故惟八百而已)如舌之為用。不論嘗味。而論宣揚。盡諸世間智。出世間智。皆能揚之。雖言有方分。詞或局也。而理無窮盡。義遍通也。是故世諦語言。至粗淺者。皆通至理。當知舌根圓滿一千二百功德。亦云優矣。(如祖師聞淫詞而悟道。出世智也。孔子聽孺歌。而警心。世間智也。若是則愚者之言。亦具二智)如身以覺觸為用者也。觸則有違有順。然合時能覺。離中不知。離中不知。是缺一分。合時能覺。有違有順。是具二分。以身根三分驗之。而闕離中之一。當知身惟八百功德。不成圓滿也。如意以受熏持種為用者也。故能默容十方三世。乃至世出世法。若凡若聖。無不包容。盡其涯際。是則意根圓滿一千二百功德。亦云優矣。六根功德。數量有優有劣。為汝所當克定者如此。
○問。通達一切法者。則能包容盡際。而未通達者。無有此能。何均稱圓滿。答。意根本具此能。而愚者不能引發。非意根之罪也。譬如剛刃本能解斷。而拙工不能磨礪。非剛刃之罪也。
阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。(領納塵境為受。發作功能為用)誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此。悟圓通根。(但云悟圓者。語略也蓋選根取離深圓。而舍合淺缺今以六義推驗。則隱然惟耳根全當其選。良以眼雖同為離知而深圓不及。舌雖同其圓滿而離深不及。意雖同其深圓而純離不及。也。然則三義具全者。惟耳根而已)逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明令汝增進。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。上顯六根功德有全缺已。此令其揀選六根之中誰為圓根也。阿難。六根既為煩惱根本。即是生死深源。故順之則生死始。逆之則輪迴息。汝今欲逆生死欲流。(欲即五塵又名五欲)從淺至深。返窮流根。務令生死源竭。以至不生滅性者。別無下手工夫。應當勘驗此等能受用之六根。誰為合中知。誰為離中知。誰深而難測。誰淺而易知。誰為用具而圓通。誰為用缺而不圓。若能向此六受用根中。自推自勘。悟得何者是圓通根。可用之以逆彼無始塵欲交結。流生死者。既得循此圓通。若與不離不深不圓之根。較功量德。有如日劫相倍矣。今我備顯六根中湛圓明性。乃是眾生本具。個個皆同。非由修行造作而然。其功德有全有缺。數量如是。但隨汝意樂。詳擇其中。有可入處(朗然無疑之謂悟。決定取用之謂擇。悟須自悟。擇須自擇。不與說破何根也)吾當發明漸次修行功夫。令汝直往向前。不生退墮。然我心欲令汝自擇而不為汝擇者。亦自有故。良以十方如來隨方之機。千差萬別。任於十八界。乃至七大。一一修行。門門可入。皆得圓滿無上菩提。曾無優劣。供人揀擇。所謂聖性無不通。順逆皆方便也。但汝下劣之根。未得圓通自在智慧。於六根門頭。未免室礙。故我宣揚。令汝在六門中。獨選一門深入。若深入一門。得一根無妄。則一解一切解。彼六知根。一時清淨。皆得解脫。不勞餘力矣。夫上來六義推驗耳根。既已密示。且由悟而修。由修而證。則解結功夫。大概已略周矣。
○開頭一逆字。是轉凡入聖之妙用。如流逸奔色。順也。返流旋一。逆也。又如易之地天為泰。天地為否。地山為謙。山地為剝。皆逆義也。故曰。五行順行。大地火坑。五行顛倒。大地法寶。易。逆數也。要知修行無別巧妙。只此逆字。該括無餘。按後觀音圓通。入流忘所等。即逆生死流也。聞所聞盡等。即返窮流根也。寂滅現前。即至無生滅也。
○鍾雲。淺深二字。注多不妥。吾意合離。揀鼻舌身三根。圓不圓。揀眼鼻身三根。此是專揀意根。當承欲流說來。以心念紛為緒為欲流之深者。覺觀出思惟為欲流之淺者。深則難足。淺則易乾也。
○又雲。動若遐邇靜無邊際者。隨彼之動。似有遠邇。在我之靜。周聽無邊也。
阿難白佛言。世尊。云何逆流。深入一門。能令六根一時清淨。
此因解不明徹故躡前二意以請益也。阿難白佛言。世尊。佛謂欲逆生死欲流至不生滅矣。不知何者。是生死欲流。是我所當逆者。又言六根功德既有優劣。則根根不同。云何一門深入。而六根一時清淨。料世尊必有說以處此矣。
○此問不同後疑。蓋疑為信之不及。而辨定是非。問為解之不徹。而請益開示。故佛下答。但是足前示而更加詳明。與之增解。非與之斷疑也。約明此之問意。方了後之答文矣。
佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。(見諦所斷之惑。即八十八使。亦名見流。謂意根對法塵。起分別見。因此見惑。流轉三界。不能出離。故斷此見惑。即證初果。入見道位也)然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。(修道所斷之惑。即九十一品思惑也。又名欲流有流無明流。欲流者。謂五根貪愛五塵。名為思惑。由此思惑。流轉欲界。不能出離。故名欲流。有流者。因果不忘名之為有。謂色無色界思惑。因此思惑。流轉色無色界。故名有流。無明流者。無所明了。即三界思惑中痴。由此無明。流轉生死。故名無明流。斷此三流。即證四果。由二果至阿羅漢。皆名修道。故曰修所斷惑也。三界眾生世間者。以四住見思皆界內所斷。非已出世間者所斷也。以上明其我執未盡也)何況此中生住異滅。分劑頭數(生住異滅者。即菩薩所斷之惑。天台目為界外見思是也。又名同體無明。總攝法執中。分別俱生微細之惑。所謂塵沙無明。合為一住也。按起信三細中之業相。是生相。三細之後二。六粗之前三。為住相。六粗之三四為異相。第五為滅相。而第六不與焉。分劑頭數者。謂初住以上。至於妙覺。四十二品也。粗分四十二品。細分則應無量矣。以上顯其法執全在也)。
此先答其所當逆之流相也。佛告阿難。汝雖已從凡入聖。證初果而預入聖流。然只斷得見惑。至於第八賴耶識中現行種子。無始習氣必因修道所斷者。謂之思惑。汝猶未知。在界內見思且然。何況此賴耶中。生住異滅。同體無明。所稱界外見思者。數量極多。豈汝二乘所測之境哉。汝問如何是流。即汝未斷之思惑。及塵沙無明之別惑。是乃欲流所在。而汝所當逆而反窮者矣。
○向後五卷中之三空六結。皆由此立。而證道分之所斷者。亦此也。
今汝且觀。現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根。決定成六。如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難。當知是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。
此下答一入六淨之義故先辨本無一六也。佛言。汝既不知一入六淨之故。汝且審觀現前六根。畢竟是一。畢竟是六。阿難。若言是一。則應耳可見而目可聞。頭可履而足可語矣。而今胡不然。若言是六。則身口與耳。宜各不相關矣。胡為問法之時。既用耳聞。口復問義。身復欽承乎。是故應知。若不是一。決當是六。以用中相背故。若不是六。決當是一。以性中相知故。決非汝根。元有一定之一。又元有一定之六。阿難當知。是根既非有一定之一六。而今現有一有六者。皆由無始一念顛倒。與外六塵。固結一處。交淪互替。於本圓湛中。一六義生。博地凡夫。執之為六。淺解學者執之為一。而曾不達圓而非一。湛而非六之本真。復何一六之可得哉。今汝雖證初果。不入六塵。已得六銷決非執六。但根中虛習。尚未曾除。執有涅槃。猶未亡一。此正所謂淺解學者執之為一也。一既未亡。則六根種子。一一具在。宜乎不知一入六淨之義矣。且湛圓妙性之墮六根。正如大虛空之參合群器然。由器形有方圓長短之不同。因參合故。而遂謂虛空有異。設令除器觀空。亦可說空為一矣。殊不知其一其異。自在器形。彼太虛空。豈為汝之言說。而真成同與不同哉。既不為汝成同不同。何況更名此太虛空是一非一。然則說空為異為一者。真妄矣。虛空既然。則汝了知六受用根。亦復如是。因結根而說性為六。銷根而說性為一。此亦徒言說。而圓湛豈為汝之言說。真成一六之殊哉。由此根性本無一六。所以一解而六即銷也。
○鍾雲。雖得六銷。猶未亡一。諸解紛然蓮師曰。只消用本色語。經雲。元依一精明。分成六和合。茲已銷六和合。卻守一精明也。又言除器觀空。寧欲除空耶。蓋不病其空。病執有一空耳。執有一精明。亦猶是也。並一俱亡。方證心體虛空耳。同即一也。不同即異也。一異並遣。復遣非一。知虛空之同異是非。了無所立。則一亦並亡。而圓湛不分矣。
由明暗等二種相形。於妙圓中。粘湛發見。(初成見精)見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。(成勝義根)因名眼體。如蒲桃朵。(眼根微塵。在眼星上。傍布而住。如頗胝迦。不相障覆)浮根四塵(四塵指色香味觸。而影略聲法。詳其文義。猶曰於諸塵中云爾)流逸奔色(成浮塵根)由動靜等二種相擊。(鼓動)於妙圓中。粘湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。(耳根微塵在耳穴內。旋環而住。如卷樺皮)浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發。(引起)於妙圓中。黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。(在鼻頗內。背上面下。如雙爪甲)浮根四塵。流逸奔香。由恬變等(恬即是淡無味之味也。變即五味之總。有味之味也)二種相參。(雜和)於妙圓中。黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由合離等二種相摩。(際交也)於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。搏(攬取也)觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。(腰鼓俗名杖鼓顙腔也。細腰而以革鞔其兩頭。杖似人身)浮根四塵流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思(意之浮根。即肉團心。狀如蓮華開合。中有一竅。此由最初吸取父母精血時。而意即附著於中。以奔法所。謂無明殼也。然在身中。人不可見。故用思字。以明有思量處即其所在也)如幽室見。(處明者不能見暗中一物而處暗者能見明中諸象。蓋意根處此杳冥昏默之地。為前五根運籌布策。故以此狀其知體也)浮根四塵。流逸奔法。
此明根結由塵也。夫湛圓妙心。本無黏著。最初何故有見。由於明暗二種色塵。相形互顯。於妙圓中黏卻湛性。如膠之黏物一般。湛性被粘。而引發妄見。然猶未成根結也。既而見精復映此明暗二色。混作一團。遂攬結色塵。成勝義根。此根即是最初清淨四大所成。故曰根元目為清淨四大。然微細難顯。唯聖天眼。方能見之。凡夫莫睹。非浮根所能比也。因有勝義根為之本元。方成眼體。如蒲挑朵。粗相顯著。凡夫共見。是為浮塵之根。於諸塵中。流逸奔色。惟以色為所緣之境。而循色流轉。無有已時。眼根結矣。即是推之。由動靜等二種相擊。(云云)流逸奔聲。耳根所由結也。由通塞等二種相發。(云云)流逸奔香。鼻根所由結也。由恬變等二種相參。(云云)流逸奔味。舌根所由結也。由離合等二種相摩。(云云)流逸奔觸。身根所由結也。由生滅等二種相續。(云云)流逸奔法。意根所由結也。流如水之趨下。逸如獸之出押。奔如馬之馳坂。其順而莫遏之勢如此。欲得塵忘結盡。非用逆法。其何以制之哉。
○賀雲。上文既曰非一非六。然則何由而有六根之異。故此出其根由。見得妙圓性中。本非有六。但由黏妄發光。遂至流逸耳。黏結卷絞博。俱是結之別名。與前相織一意。
阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。粘妄發光。是以。汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。
此牒上因塵有結是以離塵無體也。阿難。如是六根。皆由性覺湛明之體。一動而轉為能明之明覺。遂失覺明精了之體。由是粘明暗而發見。粘動靜而發聽等。凡六根精光。皆是粘妄所發。是以汝今見不出色。若離暗離明。則無見體。聽不出聲。若離動離靜。則無聽質。以至離通塞而無嗅性。離恬變而無嘗性。舍離合而無覺觸。外生滅而無了知。若是乎根之不能脫塵也。然所謂無有見體者。但無聚見於眼。結滯為根之妄體。非並其照用自在之常體而俱斷滅也。餘五亦然。奈何阿難誤認。又有下文斷滅之疑哉。
○孤山曰。由彼覺明。真明也。有明明覺。妄明也。迷彼真明。故云失彼精了。成此妄明。故云粘妄發光。汝今以下。泛論離十二塵元無六根結體。非正教脫塵之功。功在下科也。
汝但不循(一大功夫。惟在不循二字。所謂簡則易能真圓頓上乘也)動靜合離恬變通塞生滅明暗(此以耳身舌鼻意眼為序者。佛言隨便自在無他意也)如是十二諸有為相。(有為屬生滅法)隨拔一根。脫粘內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五粘。應拔圓脫。不由前塵所起知見。(知見舉意眼而該餘四也)明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。
此正教以脫塵功夫也。夫六根之先。原是互相為用的。特以為塵所結。故滯礙不通耳。汝欲拔根。先須忘塵。如動靜以至明暗。十二塵相。皆是有為生滅之法。汝但不循之而轉。則塵不能粘我矣。然亦不必六根盡拔也。應當選一圓根。為下手處。念茲在茲。併力於一而先拔之。若使一根。外脫而忘塵。內伏而盡根。根塵不相偶合。則熟處漸生。生處漸熟。自然伏還元明本覺之真體。從此更不粘妄發光。而本有常光。迥然獨露。耀天耀地。若是其耀性發明。則諸餘五根粘結。應時齊拔。悉得圓脫矣。至此。則外不由塵。心光遍照。不假外緣。而起知見等。內不循根。照用遍周。不用勝浮二根。但權假二根。示為照明之相。而實不全由也。(佛菩薩之視不俯仰不迴轉。蓋由不全用根故也)由是根塵雙脫之故。現前六根。互相為用。眼亦能聽。耳亦能視。鼻亦能嘗。舌亦能嗅。意亦能覺。身亦能知。有時一根能作諸根之功。有時諸根仍作一根之用。六用皆遍。六門互通。斯於眾生世界。無復縛礙。而內之根身。既已得大自在矣。
○不循。猶不隨也。此不字。即是制奔色奔聲之羈靮也。與前逆字反字旋字同意。但不循但字妙甚。所謂歇即菩提也。順則由覺明說到粘妄發光。逆則由脫粘說到覺明圓妙。此自然之序也。
阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀(無貧)無目而見。跋難陀(賢喜)龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提(牛相)異舌知味。舜若多神(主空神)無所覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。
此恐凡小久執六用必循於根驟聞明不循根疑而不信故引此以證之令其信及也。阿難。明不循根。豈獨圓脫之後能然哉。汝今觀此會中。阿那律陀。無目也。而能見矣。跋難陀龍。無耳也。而能聽矣。殑伽神女。非鼻也。而聞香矣。驕梵缽提。異舌也。而知味矣。以至舜若多神。無身覺觸。以無身故。如來拔苦光中。映令暫現。旋成風質。其體元無。而覺觸自若也。又如諸修滅盡定者。六七二識。分別俱生我執悉斷。寂無心念。如大迦葉者。久滅意根。而圓明了知。不因心念而有。如上六人。或是凡夫業報。或是小聖修得。斯皆妄力。尚不依根。何況圓脫。豈無互用情界哉。
○合論曰。如蛇以眼聽。不必疑跋難陀龍也。蛟無目而能行。水母得鰕乃能行。不必疑阿那律陀也。螻蟻以身為鼻。不必疑殑伽神女也。蜂以腋為舌。不必疑驕梵缽提也。如風無形。物拒之則怒。不必疑舜若多神也。嗚乎。眾生爭於口耳鼻舌數寸之間。自以色香味觸為異。可不哀哉。
阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。
此牒根身既超而器界亦超也。阿難。今汝諸根。患不能圓拔耳。若圓拔已。寧獨六根互用而已哉。吾見內瑩發光。心光融鎔。洞徹表里。如是浮塵。畢竟虛法。及器世間山河萬物。染淨苦樂諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。翻苦作樂。變穢為珍。乃至大小互融。一多不礙。無所不可。而無情滯相。全成法性土矣。是知六根未解。非惟器界不得自在。雖根身亦不得自在。六根既解。非惟根身得大自在。雖器界亦得大自在矣。故學者但當解根。無勞出界也。
○發光二字。與上黏妄發光正相應。彼所發者。妄光也。此所發者真光也。
阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。
此恐凡小過慮圓妙未發。先銷根塵。萬一根塵既已雙失。而圓妙又或不發。豈不落空。故此驗不藉緣令其進銷勿畏也。阿難。我謂明不循根。寄根明發者。豈無證哉。即如見性本周法界。而彼世人。由顛倒故。但聚見於眼。謂離眼別無見矣。假令世人正當聚見於眼時。忽然急合其眼。則暗相現前。毫無所見。設復有人。當其前立。則六相黯然。不復知其頭之與足。然此合眼之人。以手循彼外人之體而撫摩之。雖不假眼。而頭足一辨。瞭然無惑。是則暗中所知。與明中所見。知覺是同。了無有異。故知緣塵之見。尋常必因於明者。若離明而暗。則成無見。若不藉明而見自發者。是不明之明。無見之見則諸暗相。永不能昏。此謂明所不能明。暗所不能暗者。誰謂見必藉明而有耶。彼凡夫之眼。尚不藉明而見。何況根塵既銷。真光獨露之人。而猶謂覺明不成圓妙也哉。汝但求銷根塵。勿愁圓妙不發矣。合前觀之。則解根下手功夫。略已發盡。但未說出一門的指何根而已。學者潛玩而有得焉。則圓通修證。思過半矣。
○決定從根解結脫纏頓入圓通竟。
○又通前二義論之。前一義。為略示因果全功。令懸知究竟極果。後一義。為詳示初心方便。令切曉下手工夫。分門以定二決定義已竟。
阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識。(白淨識)空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。(根惟略舉前二)離於明暗動靜通塞。(塵乃略舉前六以該其餘)畢竟無體。猶如念心。(即六處識心)離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙吝。
佛謂離塵無有結體。阿難誤謂離塵全滅性體。故謬起斯難也。白佛言。世尊。如佛說言。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。則是欲求常住者。必因地覺心。與果位名目相應。同一常住。然後可爾。世尊。如果位中。斷五住而得之菩提。斷二死而證之涅槃。經煅煉而成之真如。因磨礱而顯之佛性。與夫離垢之白淨識。出纏之空如來藏。轉識之大圓鏡智。此之七種。名雖差別。皆是如來自證法門。清淨圓滿體性堅凝。一得永得。更無變遷。喻如金剛王。常住不壞者。然則欲獲此果。必用不壞之因明矣。今又雲。離明離暗無有見體等。若此見聽諸根。離於明暗動靜通塞諸塵。而畢竟無體者。則與如來前破七處識心。離塵無有。乃至等於龜毛兔角者。豈不相同乎。夫既離塵無體。則是畢竟斷滅之法。佛既言生滅為因。不可獲常住之果矣。云何將此畢竟斷滅為因地心。乃欲獲如來七常住果。是何異邀空華而結空果耶。世尊。若離明暗。見畢竟空。是根性離塵無體也。若無前塵。念自性滅。是識心離塵無體也。我今進以識心推。退以根性審。循環反覆。微細推求。分明根識不異。若離前塵。決無我心。及心處所矣。夫真因方可克果。今既成斷滅。又將何物立因。而欲求如來無上知覺乎。且此見性。既已斷滅矣。云何如來先說見性是湛是精。是圓是常。是則違越誠言。亦成戲論。今而後。知如來自謂真實語者。亦未敢信也。我之蒙昧吝嗇若是。惟望垂大慈悲。開我蒙吝。俾至於豁然無疑焉。
○賀雲。阿難非誤認結體為性體也。意謂結可亡。六根不可棄。如佛所說此見聽等離塵無體。則六根與攀緣心。俱是生滅之物。俱當決定棄捐矣。乃世尊又教我於六根中。循圓通根。深入一門。是以生滅之因。求不生滅之果。得無因果名目不相應耶。不知六根粘妄之光。有生有滅。而六根中見聞覺知之性。原未嘗生滅也。認六根為圓明覺。固不可。謂六根之外。別有圓明覺無生滅性。亦不可。世尊擊鐘一段機緣。乃就六根門頭。未有粘妄之光。惟一妙覺明體。綿綿不絕。炯炯常存者。顯示無生滅之性耳。故後捲雲。生死輪迴安樂妙常。同是六根。
○又雲。無生滅性。在六根中。如金在礦中。見道分。恐阿難認礦為金。故就見精中。指出二種妄見。修道分。恐阿難離礦不見金。故就六根中。顯出一段聞性。所謂旋妄伏元者。只是銷礦成金而已。
佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。顛倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。
此欲即事驗常以釋疑而先責其顛倒也。佛告阿難。汝惟好學多聞。而不暇盡漏。故汝心中。只曉得顛倒為諸妄所因。其實真正顛倒。現當汝前。反不能識。亦如說藥人。而實未見真藥。設我更有開示。恐汝所執甚真。一時不伏。故我姑設方便。且將塵俗易了之事。為汝發明。汝必因此而除疑矣。
即時。如來敕羅睺羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞否。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞否。阿難大眾俱言不聞。時羅睺羅。又擊一聲。佛又問言。汝今聞否。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。
此擊鐘以驗常也。即時如來。命羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞否。阿難大眾俱言我聞。若是了事人。只銷羅睺一擊。疑團粉碎。何須再審。世尊見其隨風倒柁。故於鍾歇無聲。而再詰之。則又答以不聞。又再擊而再審之。則又答言俱聞。此時阿難鼻孔。已在世尊手裡。遂雙開二難。而以云何聞。云何不聞拶之。終欲令其在聞聲邊。究個落處也。爭奈阿難錯轉一語。而曰音響雙絕。則名無聞。豈知堂堂佛弟。卻與斷滅外道同流哉。是則不識自己恆常之聞性。卻狥聲塵生滅之聞相。豈非迷本聞而循聲流轉者乎。
○先德雲。顏色規模恰似真。人前拈弄越光新。及乎入火重烹煉。到底終歸是假銀。尊者之謂與。
如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。
此復令擊鐘再驗也。文義同前。但前聞屬根。今聲屬塵。根塵不同。故須再驗耳。
佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。
此直責矯亂也。佛語阿難。及諸大眾。汝今何故自語矯亂耶。阿難大眾。一齊問佛。我今何為矯亂。不自覺也。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。必有分矣。而問聞答聞。問聲答聲。隨風倒柁。言無定準。非矯亂而何。
阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。(此句只重有無二字。不重知字。猶雲所知之有所知之無也)自是聲塵。或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝(此為一句聞字連下句讀之)聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性。
此破申正意也。聲有生滅。聞乃常存。是其正意。審之不悟。故與申明。而破其誤執之深惑也。釋迦父子。既借鐘聲與阿難說法竟。復與鐘聲添個註腳。故告之曰。阿難。鐘聲初歇之時。只是無響。非是無聞。汝乃說無聞者。若果實無聞。則汝聞性。隨聲已滅。汝則同於無知枯木。當鐘聲更擊。汝應不聞。乃我第三次審。又云何知。而言俱聞耶。更擊仍聞。則汝聞性。不隨聲滅明矣。是則所知之聲有聲無。自是聲塵。而或有或無。, 豈彼聞性因聲有而成有。因聲無而成無也。若使聞性實隨聲滅而名之曰無。則當我第二次審時。汝復將何性。知其為無聲乎。是故阿難。聲於聞中。實有生滅。聞於聲中。實不隨生滅。則為根為塵。斷非混濫也明矣。夫斷常縱使難定。根塵宜當易分。而汝現今尚且顛倒。惑聲為聞。於易分者而不能分。何怪以根中之常性。而惑為斷滅。此固於難定者而益不能定也。今既解此。不應復執離塵無性矣。
如重睡人。睡熟床枕。其家有人。於彼睡時。搗練舂米。是人夢中。聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鍾。為木石響。於時忽寤。遄知杵音自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。(夢中怪鍾醒時說鼓互影略也)阿難。是人夢中。豈憶靜搖。(搖即動也)開閉通塞。(兼肉耳也)其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。
此引夢驗常也。前阿難領佛離動離靜元無聽質之旨。而起根性斷滅之疑。今擊鐘之示。有聲驗之於動。無聲驗之於靜。而實未及動靜雙離以驗之。故此再引睡中雙離動靜時以驗也。且聞性不滅。更有一證。如重睡之人。熟眠於床枕之間。其家有人。搗練舂米。砧聲碓聲。雜然交作。其人夢中聞舂搗之聲。識昏境倒。或以為擊鼓。或以為撞鐘。又於夢中。自怪其分明鍾也。何故作木石響耶。於時忽寤。如是杵音矣。乃告家人。我正夢時。聞此舂音。將謂鼓響耳。無論其舂杵是真。鐘鼓是假。總見其歷歷耳根處。阿難。是人正在夢中時。舉身皆忘。豈復有動靜二塵。及開閉通塞之肉耳。為其所記憶。然而其形雖寐。聞性不昏。則此性離塵不滅。又有明驗矣。且非惟夢中不寐。即死後亦不寐。極而論之。縱汝形銷命謝。眼光落地時。此性常存。豈為汝形銷滅。而亦與之俱滅乎。
○此處阿難仍富更有一問。問雲。既此根性動靜無關。生死不礙。如來何言離動離靜。元無聽質乎。佛應答雲。我言離塵無聽質者。為無聚聞於耳。結滯為根之聽質也。此質若忘。則遍周法界之聞性。方以全彰。豈令翻成斷滅乎。如此。方明出元無聽質之故。顯其自是阿難謬解。非佛自語相違也。不然。則佛前言離塵無質。後言離塵有體。終無以解自語相違之難矣。吳興曰。阿難通疑六根無體。如來所以單顯聞性為常者。為欲發耳根圓通之機也。
○舂搗認作鼓鍾。但取聞性不昧。縱汝形銷四句。更進一步。謂非惟夢中不昧。即死後亦不昧也。
以諸眾生從無始來循諸聲色。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。
此結示迷常逐斷故有輪迴棄斷守常即成正覺也。夫聞性不隨生滅如此。然則塵豈可逐。而性豈可不守哉。以諸眾生。從無始來。逐妄迷真。循此色聲諸塵。逐念流轉。曾不開悟根中之性。淨而不染。妙而不縛。常住而無生滅。其起惑如此。既不循根中所具常性。而流逸奔塵。造諸塵業。由是六趣遷流。生生流轉。苦果無盡。而惑業苦三。具足無缺矣。若能棄此生滅。而不奔諸塵。守於真常。而旋根反照。即所謂脫粘內伏也。即得常光現前。所謂伏歸元真。發本明耀也。根塵識心。應時銷落。所謂耀性發明。諸餘五粘。應拔圓脫也。且不特此也。根塵識心。既已銷盡。到銷落之後。心中純想湛一之體。即所想湛一之相。更是一種最細難除之塵。而即此不捨湛一之心。亦是識情。名為法愛。更是一種貼體難刮之垢。若能於此二俱遠離。粗細塵垢。淨盡無餘。則汝法眼。當下清明。便是正法眼藏。云何不成無上知覺乎。蓋法眼清明。雖方至於初住。然因地真正。則果無紓曲。而從初發心。必成正覺矣。至此湛一亦忘。又何六根之可結哉。喻釋根性斷滅疑竟。
○學人問高城和尚雲。和尚夜後無燈時如何。師曰。悟道之人。常光現前。有甚麼晝夜。學人云何不見和尚光。師曰。擬將什麼眼見。學人云。世人現在。同將眼見。師彈指曰。善哉。一切眾生。根塵相涉。從無始來。認賊為子。至於今日。常被枷鎖。汝將眼見。意識分別。擬求佛道。即是背卻本心。逐念流轉。如此之人。對面隔越。