(461)
師又到茱萸，茱萸云：「老老大大，何不覓個住處？」師云：「什麼處住得？」茱萸云：「老老大大，住處也不識。」師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」
茱萸者，湖北鄂州茱萸山和尚也，失其名，時人以茱萸和尚尊稱之。茱萸乃南泉弟子，趙州同門，先趙州數十年住院，先住隨州護國寺，後住茱萸山。當年南泉有書與茱萸曰：「理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內。」僧達書了，問：「如何是寬廓非外？」茱萸云：「問一答百也無妨。」問：「如何是寂寥非內？」茱萸云：「睹對聲色，不是好手。」僧又問長沙景岑，進前語，長沙瞪目視之。僧又進後語，長沙閉目示之。僧又問趙州，進前語，趙州作吃飯勢。僧又進後語，趙州以手作拭口勢。後僧舉似南泉，南泉云：「此三人，不謬為吾弟子。」是知趙州、長沙、茱萸，皆南泉門下之傑也。
茱萸和尚行跡語錄，遠不如趙州、長沙之富，燈錄中僅數條而已。如上堂，擎起一橛竹曰：「還有人虛空裡釘得橛麼？」時有靈虛上座出眾曰：「虛空是橛。」茱萸擲下竹，便下座。
又，眾僧侍立次，茱萸曰：「只憑麼白立，無個說處，一場氣悶。」僧擬問，萸便打，曰：「為眾竭力。」便入方丈。有行者參，茱萸曰：「會去看趙州麼？」曰：「和尚敢道否？」茱萸曰：「非但茱萸，一切人道不得。」於此可知茱萸和尚之禪風，及與趙州之道誼。
趙州雖長於茱萸，然此見面時，茱萸也是老矣。人雖老，但禪風益健。故趙州於一番問答後，云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」此亦師門中相互推崇之語，若無此語，何處見茱萸來？
(462)
師又到茱萸方丈，上下觀瞻。茱萸云：「平地吃交作什麼？」師云：「只為心粗。」
(463)
師一日將柱杖上茱萸法堂上，東西來去。萸云：「作什麼？」師云：「探水。」萸云：「我者里一滴也無，探個什麼？」師將杖子倚壁，便下去。
趙州與茱萸，雖是師兄道友，熟識無比，但見面之時，仍不忘切磋道法。趙州在茱萸方丈「上下觀瞻」，探竿影草，以靜制動也。茱萸云：「平地吃交作麼？」——莫非睜眼瞎子，一切現成明白，為什麼看不見。趙州云：「只為心粗。」萬事無可留心者。問答雖簡潔，卻刀光劍影，殺得難解難分。
師兄們難得相會，理應聚上一段時間，趙州也不知在茱萸山住了多少時日。一日，趙州將柱杖，上茱萸法堂上「東西來去」。 茱萸拶云：「作什麼？」趙州云：「探水」，也是平地起波瀾，欲尋茱萸破綻。茱萸云：「我這裡一滴也無，探個什麼？」卻是銅壁鐵牆一般。雖是銅壁鐵牆，趙州亦尋出路來，先「將杖子倚壁」，承認有銅壁鐵牆。「便下去」，有路可出。真是於無聲處聽驚雷，若非頂級宗師，焉有如此作略。
當年漸原侍道吾探喪，道吾撫棺云：「生邪，死邪？」漸原問，道吾云：「生也不道，死也不道。」漸原云：「若不道，打和尚去。」道吾仍不道，漸原便打。後漸原隱於村落得悟，道吾亦寂，石霜嗣之。漸原訪石霜，石霜云：「前日打先師因緣會也無？」漸原云：「請師兄下一轉語。」石霜云：「不見道：生也不道，死也不道。」他日，漸原持鍬到法堂，從東到西，又從西到東。石霜云：「作麼？」漸原云：「覓先師靈骨。」石霜云：「洪波浩渺，白浪滔天，覓甚先師靈骨？」漸原云：「正好著力。」石霜云：「這裡針扎不入，著什麼力？」漸原持鍬肩上便出。此公案與趙州茱萸公案極為神似，正所謂道者同也。於此，保寧仁勇禪師有頌云：
逐級移筇探淺深，果然滄海碧沉沉。一雙足跡分明在，將謂歸家不可尋。無跡了派禪師亦有頌云：平地鼓波濤，青山轟霹靂。腳下爛如泥，身上原不濕。古往今來幾百年，柱杖依然掛空壁。
(464)
台山路上有一婆子，要問僧。僧問：「台山路向什麼處去？」云：「驀直去。」僧才行，婆云：「又與麼去也！」師聞後，便去問：「台山路向什麼處去？」云：「驀直去。」師才行，婆云：「又與麼去也。」師便歸，舉似大眾，云：「婆子今日被老僧勘破了也。」
此便是叢林中津津樂道，又聞之色變的「趙州勘台山婆子」公案。在燈錄中，婆子云：「好個師僧又恁麼去也」，似更生動。燈錄中所載的婆子，俱似菩薩示化，令禪僧們頭疼不已，又喜歡不盡，如「燒庵婆子」，「點心婆子」，黃檗初年所逢之「太無厭生」婆子，「凌行婆」，和這位「台山婆子」，個個都如德山臨濟趙州一般，把關設卡，令學人寸步難行。
「驀直去」，其用意如何？「又與麼去也」，其用意又如何？是婆子勘破趙州，還是趙州勘破婆子？這公案不知難倒多少豪傑，又使多少豪傑開眼。北宋時名振叢林，黃龍禪派的開山祖師黃龍慧南禪師，即在此大徹大悟。
黃龍慧南禪師原是雲門宗人，得法於泐潭懷澄禪師，早已領眾說法，名播叢林。後參慈明，慈明知其見地不穩，反覆折難。一日云：「如若會雲門意旨，則趙州嘗言台山婆子被我勘破，度指其可勘處。」黃龍面熱汗下，不知答，趨出。明日於詣，慈明垢罵之。黃龍慚見左右，云：「正以來求決耳，罵豈慈悲法施之式。」慈明笑云：「你作罵會那？」黃龍言下大悟，作頌云：
傑出叢林是趙州，老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡，行人莫與路為仇。
慈明以手點「沒」字顧之，黃龍易以為「有」，心服其妙密……黃龍可謂趙州勘台山婆子公案之最佳註腳，雖然，且道此公案，著眼在什麼處？此公案歷代提唱甚多，先看投子義青禪師所頌：
靈龜未兆無凶吉，變動臨時在卜人。路頭問破誰人委？王老東村怒目瞋。再看真如慕哲禪師所頌：叢林老作無是儔，凜凜威風四百州。一擊鐵關曾粉碎，恩大難將雨露酬。再看保寧仁勇禪師所頌：何事趙州婆子話，雄雄今古振家聲。高空有月千門閉，大道無人獨自行。
(465)
師見僧來，挾火示之，云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「你不得喚作火，老僧道了也。」師挾起火云：「會麼？」云：「不會。」師卻云：「此去舒州，有投子和尚，你去禮拜問取。因緣相契，不用更來。不相契，卻來。」其僧便去，才到投子處，投子乃問：「近離甚麼處？」云：「離趙州，特來禮拜和尚。」投子云：「趙州老人有何言句？」僧乃具舉前語。投子乃下禪床，行三五步，卻坐，云：「會麼？」僧云：「不會。」投子云：「你歸舉似趙州。」其僧卻歸，舉似師，師云：「還會麼？」云：「不會。」師云：「也不較多也。」
投子大同禪師(819—914)，出自翠微之門，為石頭下第三代尊宿也。雖雪峰亦曾三次參叩，並先於雪峰享有「北趙州，南投子」之盛譽。趙州挾火示僧，問：「會麼？」又云：「不得喚作火」，此亦百丈「淨瓶」、首山「竹篦」類同之機也，要在使人破著相而見真如也，此前已詳述之矣。趙州用那僧傳語，二千里外與投子練禪，方能看出此公案的訊息。
「投子下禪床，行三五步，卻坐」與趙州老漢「挾火示之」，皆為「示相」，而問「會麼？」此何謂也？五祖法演禪師曾有開示云：「山僧昨日入城，見一棚傀儡，不免近看。或見端嚴奇特，或見醜陋不堪。動轉行坐，青黃赤白，一一見了。仔細看時，原來青布幔里有人。山僧忍俊不禁，乃問：『長史高姓？』他道：『老和尚看便了，問什麼姓。』大眾，山僧被他一問，直得無言可對，無理可伸……」原來幔棚弄傀儡，抽牽全是裡頭人。若會，當下便會。爭奈人們老是節外生枝，只會外看，計較分別，故漫不知歸。那僧忙於兩頭，故仍然「不會」。 趙州云：「也不較多」，為那僧於「不會」中指出路徑也。
且再舉五祖法演禪師公案。五祖在白雲會上，白雲舉南嶽懷讓「鑄鏡」公案云：「古人道，如鏡鑄像，像成後鏡在什麼處？」眾下語俱不契，舉問五祖。五祖近前問訊，云：「也不較多。」白雲笑云：「須是道者始得。」一句「也不較多」，如臨濟 「原來黃檗佛法無多子」一般，足以飽叢林之學人矣。
(466)
洞山問僧：「什麼處來？」云：「掌鞋來。」山云：「自解依他？」云：「依他。」山云：「他還指闍梨也無？」僧無對。師代云：「若允即不違。」
「代語」者，代人下轉語也。趙州與洞山因此得見一則因緣。洞山年二十一(828年)，詣嵩山具戒。遊方首詣南泉，值馬祖諱辰修齋。南泉問眾曰：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無對。洞山出，對曰：「待有伴即來。」南泉曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」洞山曰：「和尚莫壓良為賤。」此時南泉八十歲整，趙州、長沙、茱萸俱以外出，故不得與洞山謀面。雖然，亦是洞山與南泉的一段因緣也。
此公案用語令人費解——若欲解，則白雲萬里矣。洞山因那僧「掌鞋來」，而問：「自解依他」，不妨令人疑著，此與「掌鞋來」風馬牛不相關也。「掌鞋者」，欲腳下穩當，可行萬里也。然此是「自解」——自會；還是「依他」——隨緣呢？那僧答「依他」。洞山云：「他還指(使)闍梨也無？」此「指」者，賓主之分也。那僧於此不決，故「無對」。那僧應是後來舉似趙州，趙州為代語云：「若允，即不違」——允者，契合也，賓主合也。賓主能合，則「自解依他」均「不違」矣。此乃趙州手眼，非那僧能及。
(467)
普化吃生菜，臨濟見云：「普化大似一頭驢。」普化便作驢啼，臨濟便休去。普化云：「臨濟小廝兒，只具一隻眼。」師代雲；「但與本分草料。」
普化和尚，槃山寶積禪師之子，馬祖之孫也，較臨濟猶為師叔，故稱臨濟為「小廝兒」。臨濟住真定，普化屈尊而輔佐之，臨濟局面之開揚，得普化助力甚多，燈錄普化本傳中載之明矣。
「吃生菜」，今僧人修頭陀苦行者亦間有之，臨濟見云：「普化大似一頭驢」，亦南泉、溈山「水牯牛」之謂也。能力行之，若非入「無我」之境，孰能當之？「普化作驢啼」，於中得自在也。洞宗有偈云：
頭腳混泥塵，分明露此身。綠楊芳草岸，何處不稱尊。
此偈是為「異類中行」之寫照也。普化在真定，常搖鐸唱云：「覓個歸處不可得」，市人以瘋顛視之。一日，臨濟與河陽木塔長老議普化之事，云：「知他是凡是聖？」普化忽至，臨濟云：「汝是凡是聖？」普化云：「汝且道我是凡是聖？」臨濟便喝。普化以手指雲；「河陽新婦子，木塔老婆禪。臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」「一隻眼」——是貶是贊？永明壽禪師亦嘗謂六祖「只開一隻眼」，不妨叫人疑著。
趙州代云：「但與本分草料」，實知己之言也。普化於鹹通初(860)化去，趙州未謀其面，但知其事，大有惺惺惜惺惺之感。宗門中，能享「本分草料」者，亦無多人。大慧禪師有頌云：
一個驢鳴兩個賊，堪與諸方為軌則。正賊草賊不須論，大施門開無塞塞。
(468)
保壽問胡釘鉸：「莫便是胡釘鉸否？」云：「不敢。」保云：「還釘得虛空麼？」云：「請打破虛空來。」保壽便打，卻云：「他後有多嘴阿師，與你點破在。」胡釘鉸後舉似師，師云：「你因什麼被他打？」云：「不知過在什麼處？」師云：「只這一縫，尚不奈何，更教他打破。」釘鉸便會。師又云：「且釘這一縫。」
寶壽詔禪師，臨濟弟子也，臨濟寂後，住鎮州寶壽禪院，亦禪風硬朗之宗師也。胡釘鉸者，不知是何寺廟內修制金屬法器之僧人，故以「釘鉸」為名。寶壽問他：「還釘得虛空麼？」釘鉸是慣於補破爛的，自會云：「請打破虛空來。」這一問一答，端是妙不可言。但釘鉸並未開眼，故寶壽打後卻云：「他後有多嘴阿師與你點破在。」果然，胡釘鉸後參趙州，舉此因緣，並云：「不知過在什麼處？」此恰如臨濟於三頓棒後，不知「過在什麼處」一般。好個趙州，於此卻為人開眼，云：「只這一縫尚不奈何，更教他打破。」疑心一起，即真如現「縫」，更七花八裂，真如「破碎」也。釘鉸於趙州言下「便會」，應了寶壽「多嘴阿師」之預言。趙州老婆心切，送佛上西天，故有云：「且釘這一縫。」此貼肉汗衫，「縫」在何處，何須更「釘」哉！於此，月庵善果禪師有頌云：
直饒釘得這一縫，檢點將來非好手。可憐兩個老禪翁，卻向俗人呈家醜。
(469)
師因行路次，見一婆子問：「和尚住在什麼處？」師云：「趙州東院西。」師舉向僧，云：「你道使哪個西字？」一僧云：「東西字。」一僧云：「依棲字。」師云：「你兩人總作得鹽鐵判官。」
趙州老漢渾身是禪，無事無物不可用來考校與啟迪學人。趙州答婆子問的平常話語，直下便了，哪有許多葛藤。趙州偏用來蔓衍，果然，院中僧人一個「西」，一個「棲」，議論不休。趙州云：「你兩個總作得鹽鐵判官」，自己又何嘗不作判官。唐代節度使，州郡等僚屬有判官，分曹判事。「鹽鐵判官」者，主掌鹽鐵事務也。
(470)
師與侍郎遊園，見兔走過。侍郎問：「和尚是大善知識，兔子見為什麼走？」師云：「老僧好殺。」
「殺」乃五戒之首，出家人說話時都須迴避此字，趙州老漢何得道「老僧好殺」？莊子早有所察，其於「齊物論」中云：「毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之而深入，鳥見之而高飛，麋鹿見之而決驟，四者孰知天下之正色哉。」此亦美人「好殺」，故蟲、鱗、毛、羽之類，皆見之而避走也。前有牛頭見四祖後，「百鳥不啣花」，後有趙州「好殺」，此可破對神異之執迷矣！
有僧問一尊宿：「鴿子有佛性否？」尊宿云：「有。」僧云：「既有佛性，何得在佛頭上著糞？」尊宿云：「他何不在鷹頭上著糞？」且道這鷹有佛性否？
(471)
師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃，還得淨潔也無？」云：「轉掃轉多。」師云：「豈無撥塵者也？」云：「誰是撥塵者？」師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「問取雲居去。」其僧乃去，問雲居：「如何是撥塵者？」雲居云：「者瞎漢。」
「除塵看淨」，是次第禪門的根本方法，也就是掃除妄念，以復心地之清淨光明。但此法門，對相當多的修行者而言，卻是「轉掃轉多」，而「欲蓋彌彰」。 趙州老漢於不經意中，為那僧指示了禪宗的無上心法：「豈無撥塵者？」「塵」，一言以蔽之，妄念而已；「撥塵求淨」，亦妄念也，以橛出橛，知勞而無功。《信心銘》云：「止動歸止，止益彌動」，即言此也。然妄念者誰？撥塵求淨者誰？是知「撥塵者」非彼也，知妄知淨，能妄能覺，萬法皆生於此也。那僧不知反觀，問云：「誰是撥塵者？」趙州不答反問：「會麼？」那僧云：「不會。」趙州於是指示他參雲居，結果被雲居斥為「瞎漢」，騎驢覓驢，是可嘆也。
然趙州何不明言，反讓那僧萬水千山到雲居去？雲居亦未明言而反斥之？自悟自證之事，他人決不可越俎代庖，此所謂見上增見，枷上加鎖也。趙州云：「如廁雖是小事，也要老僧親去始得。」即為此也。
雲居有一故事令人深省：雲居山有一道者住庵，雲居令侍者送袴，道者云：「自有娘生袴。」竟不受。雲居再令侍者問：「娘未生時，著個什麼？」道者無語。後遷化有舍利，人持似雲居。雲居云：「直饒燒得四斛八斗，不如當初下得一轉語好。」若論修行，這道者無可非議；若論明心見性，這道者卻是未到。由此反觀，趙州於此用意深矣。
(472)
師問僧：「你在此間多少時也？」云：「七八年。」師云：「還見老僧麼？」云：「見。」師云：「我作一頭驢，你作麼生見？」云：「入法界見。」師云：「我將為你有此一著，枉吃了如許多飯。」僧云：「請和尚道。」師云：「因什麼不道向草料里見。」
趙州老漢就在這裡，那僧自然得「見」。但趙州云：「我作一頭驢，你作麼生見？」假設非真，又何須認真。那僧此時卻被趙州穿卻鼻孔了也，妄生分別，還自以為高明，云：「入法界見。」七八年在趙州，還有如許見解，難免遭趙州「枉吃了如許多飯」之斥。那僧厚道老實，故問：「請和尚道。」趙州亦將繩索一收，云：「因什麼不道向草料里見。」學法須知融會貫通，舉一反三。學處若不是自己的，則腳下無根，東搖西晃。若見得真，把得牢，放得下，端的可以「入火不焚，沉水不溺」，洞山五位頌中有云：「好手須如火里蓮」，「折合還歸炭里坐」，非實行於此者，孰能言之。
(473)
師問菜頭：「今日吃生菜熟菜？」菜頭提起一莖菜，師云：「知恩者少，負恩者多。」
這則公案，不妨讓人疑著。趙州老漢於此又唱什麼戲？真善知識，舉手抬腳，皆可拈出禪機以檢核學人。畜生吃生菜，人吃熟菜，此人畜之別也。然自南泉起，「異類中行」於南泉趙州門下，誰個不知？若答吃熟菜則凡夫，若說吃生菜，亦拾人牙慧。這菜頭不愧在趙州門下多年，早知箇中之味，趙州難他不了。只見他提起一莖菜示之。趙州只得云：「知恩者少，負恩者多」以挽回顏面——誰是知恩者？誰是負恩者？
溈山睡次，仰山問訊，溈山便回面向壁。仰山云：「和尚何得如此？」溈山起云：「我適來得一夢，你試為我原看。」仰山取一盆水，供溈山洗面。少頃，香嚴亦來問訊，溈山云：「我適來得一夢，你師兄已為我原了，汝更與我原看。」香嚴乃點一碗茶來。溈山云：「二子見處，過於鶖子(舍利佛尊者)。」於生活中煉禪，溈山如是，趙州亦如是，仰山、香嚴與趙州菜頭均為傑者，若非洞明心地，達於體用，孰能與於此哉！於此，本覺守一禪師有頌云：
取水烹茶不失機，當時原夢善知時。如斯始謂仙陀客，鶖子神通豈及伊。雪岩祖欽禪師亦有頌云：一杯晴雪早茶香，午睡初醒春睡長。拶著通身俱是眼，半窗疏影轉斜陽。
(474)
有俗行者到院燒香，師問僧：「伊在那裡燒香禮拜，我又共你在這裡話語，正與麼時，生在哪頭？」僧云：「和尚是什麼？」師云：「與麼即在那頭也。」云：「與麼，已是先也。」師笑之。
唐末禪師語錄，特別是趙州語錄，雖是大白話，卻常常是話句不清，邏輯不明，使後人讀時不知所云。如此則公案，「生在哪頭」之「生」，又當作何解？是否有所缺漏？然也，非若此，則屬論文析理言教之論，而非宗門語話也。
「俗行者」，在家居士效力於寺院者也。彼在那裡燒香，趙州共一僧在這裡語話，正與麼時，諸境共會，緣聚一處。若於今日，此境相則可納入一「鏡頭」中。但趙州與那僧俱在此境中，所謂「只緣身在此山中」也。「生在哪頭？」——意識、精神應貫注在彼？在此？那僧是會家，不入趙州牢籠，反云：「和尚是什麼？」——和尚是什麼人物，豈有「生在哪頭」之錯失。趙州仍欲擒故縱地問：「與麼即在哪頭也？」那僧不避不入，而云：「與麼已是先也。」若這樣，已是搶了先手。趙州見那僧無懈可擊，見地已是圓融，故「笑之」。
參禪者俱知雪岩拶高峰「主人公畢竟在何處安身立命」之公案。知此，則知趙州「生在哪頭」之用意。
又，僧問延慶：「蚓蚯斬為兩段，兩頭俱動，佛性在啊哪頭？」延慶展雙手示之。此三則公案，乃至趙州語錄，俱非意識情解可以會通，若非見地明徹，決難於此峰頭上立。
(475)
師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師云：「我是一頭驢。」遠云：「我是驢紂。」師云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中蟲。」師云：「你在彼中作麼？」遠云：「我在彼中過夏。」師云：「把胡餅來。」
且不論為驢為糞為蟲之事如何荒誕，斗劣不鬥勝——「不得占勝」，卻又是趙州門下的一段趣話。燈錄中以「果子為籌碼」，此處以「胡餅」為籌碼。而在《祖堂集》中，此公案則顯得更為嚴肅，而非同小可。《祖堂集》云：
師有一日向七歲兒子云：「老僧盡日來心造，與你相共論義。你若輸，則買胡餅與老僧；老僧若輸，則老僧買胡餅與你。」兒子云：「請師立義。」師云：「以劣為宗，不得靜(爭)勝。老僧是一頭驢。」兒子云：「某甲是驢糞。」師云：「是你與我買胡餅。」兒子云：「不得和尚，和尚須與某甲買胡餅始得。」師與弟子相爭，斷不得。師云：「者個事軍國事一般，官家若判不得，須喚村公斷。這裡有三百來眾，於中不可無人。大眾與老僧斷，賓主二家，阿哪個是有路？」大眾斷不得。師雲「須是具眼禪師始得。」三日後，沙彌察覺，買胡餅供養和尚矣。「者個事軍國事一般」，「須是具眼禪師始得」，可見「驢」、「糞」、「蟲」優劣公案，是關宗門見地。唐末之時，民苦似「驢」，哪得如「糞」無知無識自在，更不如「蟲」渾身在利祿(糞)之中，此「劣勝」明矣。於次，慈受懷深禪師有頌云：
兩陣交鋒勢莫窮，信旗獵獵卷秋風。邊庭不用深深入，勒馬歸來卻有功。南堂興禪師亦有頌云：趙州老古錐，家風繼金粟。文遠小廝兒，窟中獅子屬。共撫無弦琴，同唱還鄉曲。花簇簇，錦簇簇，一片好良田，瞥爾生荊棘。赤腳漢趁兔，著靴人吃肉。
(476)
師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問云：「幢子一截，上天去也，下地去也？」師云：「也不上天，也不入地。」云：「向什麼處去也？」師云：「朴落也。」
皇宮稱「大內」，此「內」為趙王宮也，此是趙王迎趙州入內供養後還觀音院，見「幢子」所引的一番禪機問答也。此「幢子」當為石幢，上刻經咒，南北朝至唐宋，寺院民間曾廣為建造，今北方亦留跡不少。
「幢子少一截」，此幢亦久遠矣。那僧「上天入地」之問，雖是指東劃西，卻是問念頭當歸何處，如百丈「野鴨子」之問。趙州云：「也不上天，也不落地」，蝦跳不出塘，煮熟的鴨子在鍋里。那僧進問一句：「向什麼處去？」卻是蒼蒼茫茫之中，尋一塵之去在。趙州云：「朴落也」。驚雷震地，聲勢雖然駭人，但轉瞬即逝而不知蹤跡矣。此「少一截」畢竟在何處？
(477)
師坐次，一僧才出禮拜，師云：「珍重。」僧申問次，師云：「又是也。」
此又趙州老漢置人於沒頭沒腦，不知所指處。常人習氣深重，常自以為是，或固步自封，若不折騰他一回，如何能得知有「開眼」之事，此即宗門「起疑」之用處也。此事非關趙州與那僧，卻為後學人存照。且道，於此公案，當如何下語？又是不是，不是不是。珍重珍重，全莫巴鼻。
(478)
師因在檐前立，見燕子語。師云：「者燕子喃喃地，招人言語。」僧問：「未審他還甘也無？」師云：「依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。」
趙州老漢，於此又別是一番情致，實難得也。雖然，「招人言語」，卻平地引出一場風波。「花自飄零水自流」，與人何涉？卻能引起「一種相思，兩地閒愁」。以至「此情無計可消得，才下眉頭，又上心頭」。燕子「喃喃地」與人何涉？怎會「招人言語」？有僧果然被趙州老漢釣上，「未審他還甘也無？」「他」者，燕子乎？人乎？或真如乎？趙州似興致極佳，卻又語中帶刺，「依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。」燕語喃喃，「似曲堪聽」。曹山聞鐘聲，云：「阿耶阿耶！」僧問：「和尚作什麼？」曹山云：「打著我心。」此可為趙州註腳。那僧問「甘也無？」疑此事也。此一疑，此「曲」便不諧矣，故「又被風吹別調中」。人於「平常心」中，端的「是曲堪聽」，依稀仿佛於逍遙自在中。念頭一動，「平常心」一失，煩惱則相隨而來矣。宗門講「護念」，儒家講「慎獨」，是知其要矣。
(479)
有僧辭去，師云：「什麼處去？」云：「閩中去。」師云：「閩中大有兵馬，你須迴避。」云：「向什麼處迴避？」師云：「恰好。」
「閩中」者，福州雪峰處也。「大有兵馬」(燈錄中作「兵馬隘」)亦如馬祖雲「石頭路滑」。雪峰之禪亦險峻，門下俊秀且多，不易過也。趙州之「迴避」，示弱於人手？非也。趙州於雪峰，從不假辭色也。故當那僧問「如何迴避」時，趙州答云：「恰好。」這沒頭沒腦的一句，非大用之人不知其中訊息。且看正覺本逸禪師頌：
聞說閩中兵馬多，叮嚀遊子避干戈。臨歧指個藏身處，無限雄師不奈何。再看佛慧法泉禪師所頌：七閩歸路日爭鋒，迴避須教不見蹤。恰好藏身何處是？青山雲外萬千重。
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有僧上參次，見師衲衣蓋頭坐次。僧便退，師云：「闍梨，莫道老僧不祇對。」
此處老漢又演一齣好戲，可見趙州雖年過百歲，仍童心未泯。前與童子賭胡餅，今與游僧作遊戲。趙州赤心為人處，於此可見一斑。
僧來參，趙州以衲衣蒙頭坐禪不知多久了。那僧不敢驚擾，正欲退下。趙州雖蒙頭坐禪，六根門頭卻大放光明，故耳能聽，眼能見，口能說。「闍梨，莫道老僧不祇對。」且道，這老漢此時在何處？又以何法示人？若問趙州老漢日常功夫所在麼？只這是。