夢參老法師：般若波羅蜜多心經(4-1)下菩薩他所修的，是深般若，他是觀法空，不但人我不存在，法也不存在了，一切諸法都不存在的；但有言說，都無實義。人我空就是世間相，這個般若我們能進入，但是離證得還有很大的困難。沒有人我了，那你八十八使煩惱就斷了，人我是非人間相全都沒有了，但這個是很淺的。深般若必須得達到法空，一切法都空。佛所行的法，聖法！一切聖賢、一切經教全不是真實的，方便引你入，這是菩薩所入的。真空實相般若，那些菩薩都到究竟位了，是究竟位的菩薩，登地以上的菩薩。這就是說觀自在的菩薩，他行深般若波羅蜜的時候已得到自在了，這個從觀而得到成的名，叫觀自在。我們要也想自在，那你就放下吧！放下了你就自在了。我們總是背著、拿著，心裡日常所思念的就是放不下，人我是非都是用感情，用所謂的世間相所做的，那你就得修、就得觀。觀的時候把這一切世間的形相，「貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、戒、見、邪」，這十種使你不安定、使你煩惱的，你把它放下。放下的意思就是進入空的境界，進入空的境界就能漸漸的深入，從空的而達到了真空。金剛經的最後就告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你還得把它觀回來。怎麼觀回來呢？雖然諸法都是幻化的，但是有真空，隨妙有，隨一切世間緣，來利益眾生，起大慈大悲四無量心，利益眾生才能成佛，這兩個必須得具足。執有了不了生死，執空也入不了涅槃，這就是真空包含著不空的含義，要利益眾生的隨緣義，真空隨緣。在華嚴經中咱們講真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含融觀，那你觀的時候周遍含融。觀理法界的時候，真空。觀事法界的時候，隨緣建立一切有，就是俗諦。真諦跟俗諦結合了，二諦融通，那種三昧，我們經常念偈的時候，「二諦融通三昧印」，那才是究竟的了。觀自在菩薩現在他做到了，所以說觀自在！他在修觀的時候，他一切都看破了，他早就放下了。但眾生卻放不下，他為了讓一切眾生也放下，因此他把他自己所修的、所有觀想的都傳授給一切眾生；就是他所證得的甚深般若波羅蜜，讓一切眾生也照著這樣觀。只要這樣的去觀，就能證入真空的體性；證入真空體性，就能得到諸佛的無分別智，能夠照他五蘊的身心，照他五蘊的身和心。完了識，從體而起的用，用還歸體；用還是體上來的，還歸於體；因體而不寂然的常時起妙用，永遠度眾生，那就是讓一切眾生，度一切苦厄，但是這一照就進入了。所以在經文上說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照的是智慧光明，照！光明一有了，黑暗就破除了。你對「色受想行識」五蘊你空不掉，為什麼呢？你沒有這個智慧，你遇到什麼執著什麼。我們前幾天講金剛經，那也講得很多了。金剛般若波羅蜜經跟般若波羅蜜多心經還不是一個般若嗎？六百卷般若就是一個般若，它對哪一類機就說什麼樣的法，語言、文字上不同，這是顯體的。但是體無二致，體本來就是一個。假這個來形容著觀自在菩薩他為什麼得到自在了？因為觀就是修，觀就是觀照的意思。我們一般想，我們坐那個地方思惟修，你想想，哪個是真實的、哪個有不壞的？沒有。哪有不變的？沒有。就是金剛經最後講的，一切法如幻如泡如影，影子而已！這個觀很深的，這叫行深般若。但是一法不立，不落斷滅空，特別注意！在金剛般若波羅蜜經上，佛跟須菩提說可不能落斷滅知見。空，不是斷滅。所以在法華經、在華嚴經裡面，它都講真空妙有、妙有真空，這兩個含義是一樣的。因為在觀自在菩薩行深般若波羅蜜多的時候，他以智慧來觀照，就照，「色受想行識」全是空的，能入了。這個空是指般若，指他修行證得般若智慧，般若智慧是空的。那觀什麼呢？觀五蘊，五蘊是境界相。我們這「色受想行識」全是假法，不是真實的，所以就是照見了五蘊。照是成就般若智慧了，修行成就了、證得了，證得了才有照。以什麼照呢？以智慧照。這個智慧照就是般若智慧，就是觀，是能觀之智。這照字在果上說，觀自在菩薩成就了，能夠照見五蘊皆空了。在我們現在開始用功的時候，在因(我們現在是因)我們也如是照，那你要分別，分別外頭一切境界相，分別它是虛妄的，不是真實的，可壞的；而生老病死苦、愛別離、五蘊熾盛，全是假的。這在因中，你這一照，根本沒有，那還談什麼？你也不用起分別心，到你那個心對一切的色法，「色受想行識」的法沒有分別的念頭了，只是在你智慧觀照之中，這你的功夫才是入進去了。但是這個觀從淺入深。譬如我們現在你感覺你哪一樣的貪愛心重？愛財？愛色？這個色包括很多，凡是有形有相的物質都在色法當中。但我們一般人都把它理解成是男女關係了，在經上講的色包括凡是有形有相的東西都叫色法。因此照見的這個見是真的，這見性，明心見性的見，不是眼看，也不是思想上一般的思惟。你要想依著心經修行，這個照字就是你下手的功夫，就在這照字上你下手修行吧！你照一照，照見哪個了，哪個不是真實的了。認識它！照見就是認知的意思，你認識它了。好比這個花，你一見到它就是它必壞，現在很茂盛，但是這是假的，短暫就壞了。它未生的時候，沒有；生了之後，不住，很快就變滅，變滅就消失。生住異滅，異就是它變化當中。我們的人生了，我們都說人成長了，從小孩到大人了。假使這個人活五十歲，他生了，活一年減一歲，活一年減一歲。那以你學佛的知見看問題，是減，不是增。你減的當中突然間遇到挫折，還沒到減的壽命他夭折了，這叫夭折，那就壽命盡了，這叫顛倒。人家說增一歲了，又增一歲了，不一定。還有壽命不定，一般說壽命是定的，壽命不是定的。今天是藥師佛聖誕，藥師佛講，佛說九種橫死，有九種不該死的死了。並不是像人間講生命，我生下來，我要活五十歲，我一定活五十歲；我要活九十歲，我一定活九十歲，那不一定。損壽了，那就夭折。增壽了，或你念金剛經，金剛經說延壽金剛，能使你壽命長，你念金剛經能使你增壽。懂得這個意思了，你從心經下手的功夫，你無分別智沒產生出來之前，你用有分別智照，但是你向無分別智發展。你照見的這個見不是眼睛，不是眼見，也不是眼識所見，這個見是真智真見，依著真智而起的照，照即是見，照見！它叫現量境界。在一切任何事物上頭，你取它的體性，得那個法它的體性。一切法的體性都歸於真實的，諸法實性！那你見一切微塵，沒有微塵可得；見我們這個法堂，沒有法堂可得。這是現相，不是實質，所謂見心不見色。所以色相是假的，很快就消失的，能見著的它是空的，就是它的體性。這就是見，也就是照的含義了。照裡頭沒分別，一起分別就是識了，識才起分別。照見五蘊皆空，五蘊本來就是空的，你不照，它也空的，但是你證不得。你照見了，你這個照跟那個本來的空相結合了，所以五蘊本來就是空。五蘊即不實的就是實相，五蘊不實的，實相是空無所有的，實相者無相。你想用我們肉眼見，用我們淺智淺識見，那是見不到的。所以觀自在菩薩他一照見五蘊皆是空的，就是直接照見它的體了。就說我們現在的肉體是「色受想行識」組成的，就是色心二法。色是一切形相，受想行識是心法，就是色心二法，這叫世俗相。就是世間一切境界相都不是真實相，要見諸相非相，那個非相才是實相，我們學的時候要這樣觀。觀完了之後，你漸漸的就開始能夠看破了，從你最貪什麼，你觀想這個東西，它沒有可貪的必要，能放下了，放下就沒得用處了。像我們好多修禪定，就是用這個觀，禪定就達到寂靜了。禪定，參禪，就使你那個念與念間相應。禪者就是寂靜的意思，你靜下來智慧才能顯現。為什麼參禪讓你靜坐？等你狂心歇下來。參禪就對付你的心，狂心頓歇，狂心歇下來就是菩提了。有時候你坐的時候，或你想的時候，或讀經的時候，可能讀經的時候有這種現象，不知大家有沒有？你在讀經的時候，經書也沒有了，能讀經的人也不曉得到哪去了，心裡突然間因讀經而寂靜下來了，這就叫「三輪體空」，能讀的人、所見的經的境界相全沒有了，頓亡！能見之見沒有了，能讀的見，讀經得要有見，所讀的經是境界相，能讀跟所讀的突然間寂靜下來。這種境界很不長，長了你就證得了。偶爾的一現，一者是諸佛菩薩加持力，一者你讀經的心把那個分別每個字、每句經典那個分別心突然停歇了，沒有能讀的，也沒有所讀的境，這就是照，能照的見沒有了，所照的境也沒有了。經書也是境界相，就是色和心當下都空了，受想行識全不存在了。如果能長時下去，你進入勝境就頓斷五蘊，那就是照了，照見五蘊皆空，一切境界相全沒有。凡是有形有色的它都是窒礙的，窒礙的東西是不存在的，像我們這假合的身體根本不存在，幻化不實的。平常經常這樣的認識，遇著你身體受到了卻什麼傷害，或者害什麼病苦，你感覺痛得很厲害，你照一照！等你心裡一轉化一照的時候，痛苦沒有了，能夠減輕痛苦。這跟我們平常念那個偈頌一樣的，「有覺覺痛」，你有個見、有個感覺，它才有痛苦。能感覺的感、和所感的境界是兩個東西，不是一個東西。痛只是那個境，你能感的感是不痛的。你把你能感，把那個境化了，那個境也沒有了，能感的感也沒有了，這就「心亡境寂兩俱空」，痛苦在哪兒？沒有了。就你在痛苦鍛鍊的時候，在你平日的生活當中，遇著什麼境界你都這樣想。色受想行識，「色」是以實在東西是它的的含義，「受」是你接受領納了，「想」是你取那個相，它沒有真實的，你想嘛！你想個什麼，就自己變化一個想的一個境相，緣想！要六識緣想那六塵的境界，這箇中間緣想沒有的，是緣念而已。把這「色受想行識」這麼分別觀。「行」，就是我們修行、運動、造作的意思。「識」是了達、分別。你把這個「色受想行識」一個一個的分析。色如聚沫，佛教授我們的。受如水泡，受像水泡一樣的。色像水上那個沫，聚沫，沫子，沫不是真實的。風一吹水，水面上起那個聚沫，那叫泡，那個沒有實在的。水泡也沒有實在的，起的泡沫。太陽一照，地下地氣生起來，離遠的看像水一樣的，其實不是水。你經常這樣想，所有一切緣想的都是幻化的，就是我們在金剛經上講完「如夢幻泡影」，幻作的都不是真實的。因為菩薩他是以般若的智慧，以這個智慧來觀「色受想行識」的。色法就是地水火風形成的假相，和合才有，不和合就不具足。受想行識是妄想境界，是從你妄想境界而生的，這叫四大妄想，生住異滅這四大幻想，都沒有自己的體性。為什麼呢？它可以壞性，本體本來就不是實的，是空的！所以說四大皆空，地水火風都是空的。眾生不了地水火風都是假相，把它看成實的，就像水裡的月亮是空華，是天上月亮的影子。所以我們平常執著五蘊，把它當成實有的，因你有很多苦難是從這個而產生的，如果你知道它是幻化的，沒有一個實在的東西，苦難就不存在了。這個東西就是使你迷了的，你的本性中的體性，把這一切幻有的東西當成真實的，這個是由你妄想心分別的，那真空就愈離愈遠。所以你的修行就又翻回來了，以你的智慧照見五蘊皆空。那我們沒有這個智慧呀？你可以學呀！現在我們學心經就是要產生這個智慧的，如果你把這一切都當成空的，那就什麼苦難都沒有了。所以「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，也就是度那苦，就什麼也都沒有了。我們經常感覺很苦，我經常跟我們道友說：當你煩惱最厲害的時候，你靜下來，你找找根源，煩惱從什麼地方生起的，怎麼會讓自己心不安？等你一找原因的時候，煩惱從何起？何者是煩惱？你就拿不出來了。拿不出來就是沒有，因為它不是個實在東西。你能把你煩惱拿出來給別人看一看嗎？辦不到。真正要你找煩惱，你就感覺不煩惱了。所以你最煩惱的時候，你找一找，那你就不煩惱了。但是這也是依著經上所說的，你要想離苦得樂，多一些苦，那你就照一照；一照了，苦就離了。