光明覺品 ——《華嚴經光明覺品第九》節錄上夢下參老和尚 廣大苦行皆修習日夜精勤無厭怠已度難度獅子吼普化眾生是其行佛是經過無量長的時間修行得來的，那種修行不是懈怠，是日夜精勤。佛是怎麼教導我們四眾弟子的?晝夜精勤修行，中夜疲勞過度了，稍事休息。怎麼休息啊?讀誦大乘。讀經就是休息。其它時候思維修，觀想諸法。咱們所說的禪定，以為眼睛三分開，七分合，身體坐著不動，心裡專注一境，這才叫定。佛在利益眾生的時候，說法的時候，都在定中。佛活了八十歲，都在定中，動中定。現在西蘭一位大德，他叫動動禪。他在美國跟我講，他入定了，在那跳舞、唱歌，他入定了，這叫動動禪。這是大定的意思，但是修的方法啊，也跳舞，也唱歌，都在入定。心不在這上頭。已度難度，已經度的不說了，眾生難度啊，難度也要度啊，給他說法，說法叫獅子吼。佛的行為，佛的動作，佛的修行，佛是怎麼樣修行的?度眾生。大菩薩，沒有自己的觀念，一天就是度眾生的觀念。菩薩怎麼修行，度眾生，勸別人修行。現在我們的道友，非得坐那兒去念佛，我是念佛堂的；或者到那去看《華嚴經》，我是華嚴部的；我學戒律，佛叫我們怎麼做，我就怎麼做，持戒就是修行不持戒，犯戒是不是修行?沒人敢答覆，犯戒是修行?你看那菩薩度眾生，他怎麼度的，菩薩沒有觀念，我要修行沒有這個觀念，那才叫菩薩啊，度眾生就是我的修行啊，沒有自己啦，光是為了別人。當你度別人是不是就是自己的修行?別人都成道了，你菩薩道是不是就成就了。現在好多道友，我要閉關什麼的，那佛法什麼都不懂，剛受完戒要去閉關，這幾天找我，讓我給他找閉關的地點。我說你先把心關閉了，就好了，把你心關了，閉關了。修行，在修行上建立修行，不是修行，修的是道，不是行為。我們在行為看，驗證，那些個大菩薩行菩薩道的時候，他度眾生的時候，他想到我這是犯戒呀?沒有這個觀念的。他沒有什麼持戒犯戒，他腦子裡只有度眾生，我為了度他，下地獄都沒關係，他沒有想到我要下地獄，他讓你出了地獄就好了，地獄由我來坐吧，地藏菩薩就是這樣的。那真叫行菩薩道，心量大。學《華嚴經》的，要轉變。眾生流轉愛慾海 無明綱覆大憂迫至仁勇猛悉斷除 誓亦當然是其行世間放逸著五欲 不寅分別客群苦奉行佛教常攝心 誓度於斯是其行世間放逸五欲，眾生的這個欲望，就是需求、放逸。我們說慎莫放逸。是指心說的。外邊的五欲境界的緣，再加你內心需求的因。把這種不實虛妄的境界執著為真實。欲望是無止境的啦，當你貧困的時候，憂惱的時候，希望有幾個錢能生活，有了幾個錢了還想多得。這不只財了，乃至五欲中最重要的男女關係，是生死的根本。但這是短暫，生生相續，怨怨相結，沒完沒了的。沒有得到貪求，希望得到。得到了又怕失掉，沒有滿足，欲望無窮。因此就受諸苦啦。苦者是種逼迫義。你要想不受苦就要斷五欲，念著五欲的人，在欲境現前的時候，他認為是快樂，這是苦惱的根本。沒得到一味追求的時候是苦，得到了還是苦，未來呢，還要受果報，還要受苦，所以叫眾苦啊。佛陀教授我們要攝心，不要對世間的五欲去執著，那種不實的境界，轉眼成空。或者你得到十年、二十年、三十年，最後還是空的啊。一切業呀，本來是空的，沒有的，眾生要去造，把不實的境界當成真實的，所以展轉受苦，無窮無盡的受苦。佛教授我們要常常攝心，認識苦，不被苦所轉。佛是證得了並斷除了苦果的，苦因沒有了，苦因斷，因果盡。他自己證得了究竟的常樂我淨，離開五欲境界，他把他自己證得的來攝化眾生，引導眾生。落到苦難裡頭的，佛是常時教導，令他離開苦難。誓度於斯是其行，度一切棄生讓一切眾生離開苦難，苦難的來源就是五欲。給你說說五欲的過患，認識了就不要再執著五欲的境界。同時，要斷除我執，法執，不要執著有我，眾生因為執著有我才入生死苦輪的，這個苦沒有邊際的，就是苦輪的邊際，不可得。所以，我們應該謹遵佛的教授，偏受奉持。