問：什麼樣的人才能學佛？
師：必須了了分明，時時刻刻能警覺的人，知道自己的身口意在想什麼，說什麼，做什麼，比如知道自己在罵人了，知道自己在打人了，知道自己生嗔恨心了……做任何事情，自己的每一個起心動念都知道得清清楚楚，只有這種人才能學佛。
問：菩薩對待事情不是過後無痕嗎？為什麼還說「菩薩畏因，眾生畏果」呢？
師：菩薩看到因的同時，就能看到果。我們凡夫只能見其因，不能見其果。世間萬物有因必有果，豈能過後無痕？菩薩還畏因呢，可見菩薩過後豈能無痕？但菩薩能看住因，即便有痕，也都是善痕、善果。一個成就的菩薩，對於善痕(善果)，他不住；對於惡果，他無障。你們都看過祖師的傳記，在修行途中，哪一個不是經歷了九九八十一難、九九八十一業？可是哪一個業能障礙他們呢？哪一個業能轉動這些祖師、這些佛菩薩呢？所謂「煩惱即菩提」、「逆境成就」，逆境是成就一個人的決定性因素、最根本的因素。沒有逆境，你是不可能成就的。但是，逆境也是導致人失敗的最根本因素。因為你是個失敗的人，所以逆境讓你更失敗。如果你是個成功的人，逆境會讓你更成功。正所謂「凡夫有業即障，聖人有業無礙」。
問：一個修行人如何才能活得輕鬆自在、超越灑脫，不被境界所束縛？
師：一個人活得輕鬆自在、超越、灑脫，是因為他心裡不樹立任何概念，當事情發生的時候，他就事論事，不會帶著自己的思想觀點，不會賦予這件事他個人的特性和思想色彩。事情來了就安住在事情上，和事情融為一體，去面對它，處理它；處理完了，就安住在空明的覺知上，最終就超越它了。也就是所謂的「有事就借事練心，無事就借境練心」。這個「境」指的是內在心靈的境界，比如境界來了自己是否有所動？比如恐懼、歡喜等等，看自己的念頭是如何起，從哪裡起，如何動，又到哪裡去。凡夫是「除境不修心」。聖人是「修心不除境」。
古人講：「身忙心閒乃修道，身心具閒乃入道，身心具無乃證道，身心一體乃用道(開始起用了)。禪宗有三句話：「不能忘事，不能修道；不能忘身，不能入道；不能忘心，不能得道。」
師：人本來就是一個無我的人，什麼時候有了自我？什麼時候屬於自己？你們誰知道人什麼時候屬於自己嗎？
答：無我的時候。
師：答得非常對。當一個人徹底無我的時候，就是真我存在和出現的時候。當你徹底無我的時候，也就是你千百億化身的時候，也就是你的真我顯現的時候。你的我執出現的時候，也就是你的真我消失的時候。因為有我執，你就無法與萬物同在，無法全方位地展現真我。一個無我的人，他心中沒有任何事，任何事都在他心中；萬物隨來隨應，隨去隨空，過後無痕。
能管外面的事，就能管內在的事；能看到外面的草，就能看到內在的草。
「禪定、清淨、相應」這六個字是所有法的靈魂。你修任何一個法都必須有禪定、清淨和相應